大乘無量壽經　　(第一五一集)　　2003/10/3　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0151

　　請掀開經本，科會第四十四面第七行，經文第七行。這一段的科題是食自在，我們把經文念一段：

　　【若欲食時。七寶缽器。自然在前。百味飲食。自然盈滿。雖有此食。實無食者。但見色聞香。以意為食。色力增長。而無便穢。身心柔軟。無所味著。事已化去。時至復現。】

　　這一段經文是講的飲食，西方極樂世界的飲食，現在我們的社會都講文化，飲食的文化。我們看看西方極樂世界他們的飲食文化。開頭這一句非常重要，『若欲食時』，這個關鍵的字眼就在「欲」，也就是說你想吃的時候;你不想吃的時候就沒有這些事情。為什麼會想?在我們推測當中，一定是往生到極樂世界時間還不長，咱們娑婆世界這些習氣還沒有忘掉，到那個地方過一段時期，「怎麼還沒有吃飯」這個念頭一動，這個境界就現前了。所以西方極樂世界真的是心想事成，一切都是變化所作。

　　『七寶缽器』，佛家稱為缽器，現在一般社會稱餐具，我們要懂得這個裡面的變化，世出世間法常說的善巧變化，現在稱為餐具。我們知道往生西方極樂世界，並不是專指念阿彌陀佛的人都能往生，你要這樣想法就錯了，我們到底下念到「三輩往生、往生正因」裡面會說到這個事實真相。遇到這個法門，修學淨宗的人，我們確實是念佛往生的。但是不是修淨宗法門的，修其他法門的，能不能往生?能。你看在後面「三輩往生」一共有四段經文，最後一段，慈舟大師判為一心三輩。那一段裡講不是修淨宗的，在佛門裡面修學其他法門，把自己所修學的功德回向求生淨土，是統統都能往生，這個法門才真叫廣大。

　　不但是修佛門裡面其他的法門，我們真的懂得這個意思，觸類貫通，修學世間任何宗教，你把你修學的功德，臨終要希望想求往生的話，也統統得生。西方極樂世界是多元文化，什麼樣的族群、什麼樣的宗教統統包含。往生真正的條件，諸位一定要記住，「心淨則佛土淨」。無論你修學哪一個宗教，修到心地清淨，你的條件就具足了。臨命終時遇到朋友告訴你，西方極樂世界那個天堂不錯!天堂很多，這個天堂可以去看看，那他真的就去了。我們要明白這個道理。

　　這不僅是大乘，大乘當中的大乘，這前面跟諸位介紹過，一乘當中的一乘，究竟圓滿。哪有修學其他宗教法門不能往生，哪有這種道理?通常在經上講八萬四千法門，那是指佛教的，講無量法門，那就把遍法界虛空界所有一切的行門都包括在其中，無量法門，你想想看包不包括其他宗教?這個道理要懂，你才真正懂得如來所說真實義，決不是局限片面的，它是圓滿的，它是廣博的，我們曉得這個道理，七寶缽器當然你就會融通了。

　　我們知道，不要說他方世界，說我們這個地球，我們這個地球上居住的人(不談其他的，談人道)，現在這個世間將近七十億人。不同的族群，不同的文化，不同的生活方式，因此我們這個飲食的文化千差萬別。現在走到大的都市，差不多五星級、六星級的旅館，裡面附設的餐廳就很多，各式各樣的餐廳;有西餐廳、有印度餐廳(我看過)、有日本餐廳、有韓國餐廳，很多餐廳，你進去的時候，他們東西都不一樣。在這個地方只有一句「七寶缽器」，統統都包括了。所以這裡面細說說不盡。

　　『自然在前』，這個我們一定要通達，為什麼?生到西方極樂世界，有不同的族群、不同的宗教信仰，有不同的生活方式，但是只要你動個念頭，想吃，那麼你平常習慣用的餐具就都擺在面前。我們這個中餐還是非常習慣，到一些餐廳裡面擺的這些刀叉我們就很不習慣，好在現在大的餐廳裡面，都有中國的餐具，都有筷子，都有中國的這個調羹東西，你要是要求他更換，他馬上來給你換。我們在此地就曉得，各個不同生活習慣的人，他一動念頭，都是他自己喜歡的、喜愛的，都擺在面前了。

　　擺在面前，諸位要記住這個經文上有兩個字「自然」，自然就是沒有造作，不需要人工，念頭才生，桌子上這個餐具、菜肴已經擺滿了。『百味飲食，自然盈滿』。這又有一個自然，你想吃的東西全擺在面前。「百味」，有很多種講法，如果從事上來講，這是最富貴人家的飲食文化，在我們中國古時候，最富貴的是帝王，「貴為天子，富有四海」。帝王吃飯，每餐飯多少個菜?就是一百道菜。所以從事上講，我們可以稱百味飲食，那是帝王的福報，不是普通人的。在西方極樂世界，每個人福報都比帝王大得多，所以「百味飲食」在此地是個形容，不是事實，因為你福報比帝王大多了。

　　古德注解有很多，有很多種的講法，以百種來調味，也稱為百味。實際上「百」是一個形容，是個多，實際上超過，幾百種口味，現在我們知道那是很平常的事情。你要把全世界各個族群他們的飲食統統集中在一起，哪止百味?我們概略估計上千種也不止!所以這個百味是個概數，不是一個定數。自然盈滿。

　　『雖有此食，實無食者』。這個念頭才想到「好久沒吃飯了」，立刻就現前，這一現前，想起來了，現在是在極樂世界，甚至於是菩薩不是眾生了。過去在娑婆世界是欲界眾生，所以有財色名食睡這五種欲，五欲。在娑婆世界時間太長，待了無量劫，所以這個習氣很重，到西方極樂世界還沒有忘掉，有時候這煩惱起現行。一起現行，這現相就現前，念頭才動，這形相就現前;這一現前，想起來了，現在已經在極樂世界，不在娑婆世界，也不在欲界。這個念頭一動，這飲食就沒有了，全部就沒有了。所以實際上決定沒有在吃這些飲食的。這就是決定不是欲界眾生，所以他見到色相，聞到香味，叫『以意為食』，他就明了了，一看到，一聞到，他就知道、就省悟過來了，從迷這就又回過來了。

　　『色力增長，而無便穢』。這句是我們非常羨慕的，我們的精神、體力靠飲食，一天不吃飯你就不能工作，你力氣都沒有了。我們這個身體就像一部機器一樣，飲食是給它加燃料;身體像一部汽車，飲食就像加油，油加足了，這個機器很靈活，沒有油了，它就不能動了。我們每個人的身體，業報不一樣，我們的身體是業報身，這個要知道。業力不相同，於是有消耗能量的，有節省能源的。消耗能量特別大的，一天三餐他不行，一天去吃五餐，還要吃幾道點心，我們講他飯量大，一餐飯不吃的話，他就受不了。

　　像修行人，真的就不一樣，他消耗的能量少。釋迦牟尼佛當年在世，他的僧團，我們在經上常常看到一千二百五十五人，日中一食，一天吃一餐就夠了，他消耗的能量很少。在我們新加坡，許哲居士，上一次曾經到澳洲，在我那裡住了三個月，她一天吃一餐，而且吃得很簡單，也吃得很少，一天一餐就夠了。這說明我們每個人業報不相同。為什麼有人要消耗那麼多，有人消耗得很少?我們對於那個消耗很少的也很羨慕，他省事。這一樁事情，我也記得在講席裡面跟諸位同學報告了好幾次，但是每一堂課都有很多新來的同學，你們沒聽說過。

　　早年我在台中跟李炳南老居士學經教，李老師每天日中一食，他吃得很少，因為我是常常跟他在一起吃飯。他是山東人喜歡吃面食，一餐兩個小饅頭就夠了，一碗稀飯，菜也很簡單，頂多兩個菜。他告訴我，他一天吃一餐，那個時候吃了三十多年了，我認識他的時候。三十多年，他那個時候將近七十歲，我認識他的時候好像是六十八歲，他是三十幾歲的時候就開始日中一食。他的工作量差不多是我們一般人五倍，你要想跟他見一次面，一個月之前跟他約好，否則的話決定抽不出時間來跟你見面，一個月之前登記，安排時間。一天吃一餐。

　　我到台中跟他老人家學教，在這個之前我一天吃兩餐，晚上不吃。這是我們佛門一般講持午，我那個時候大概有五年，有五、六年的樣子。所以我到台中看到他的生活方式，我就跟他學，我早晨那一餐也斷掉了，省事，少很多麻煩，這一天一餐舒服。我吃到第八個月，我才告訴他，我說：老師，我現在也日中一食。他說：多久了?我說：八個月了。他眼睛睜得很大：怎麼樣?覺得身體怎麼樣?我說：很正常!他桌子一拍：好，永遠這樣下去，一生不求人。人到無求品自高，生活簡單，不要求人。

　　我在台中這個一餐我吃了五年，我跟李老師提出一個報告，請他老人家給我印證。我想到的是飲食的消耗，就是能量的消耗，應當是百分之九十到百分之九十五這麼大的消耗量，消耗在妄念上，你一天到晚胡思亂想，所以你就需要大量的補充;人如果妄念沒有了，心地清淨了，這個消耗量自然減少。所以修行人他心清淨與工作沒有關系。李老師工作量很大，但是他心清淨，他的工作都是為大眾服務，沒有為自己的，決定沒有自私自利的念頭，沒有自私自利就沒有得失。世間人的煩惱大部分患得患失，沒有的想得到，得到之後又怕丟掉，一天到晚提心吊膽，這個消耗量太大了。所以李老師他沒有這個消耗量。

　　我是把我這個看法向他老人家請教，他說：對，一點都沒錯，百分之九十五消耗在妄想上。所以你真正日常生活當中辦事，你所用的能量，這消耗也不過百分之五，頂多到百分之十，絕對不會超過這個數量。所以我們在經典上看到，阿羅漢是一個星期，一個星期出來托缽一次，吃一餐;辟支佛半個月出來托一次，吃一餐;修行位次愈高，心愈清淨，到菩薩不要飲食了。不要說到菩薩，我們就以世間法來講，你修行得到禅定，你得到初禅，要不要飲食?不要了，所以飲食在欲界。你得到初禅，你就生色界天，色界天沒有飲食了，色界天人住的房子裡頭沒有廚房，沒有爐灶，你說省多少事。

　　從這個地方我們就想到，那些修行證果的聖人無需要飲食。講阿羅漢、講辟支佛，還要半個月吃一餐、一個星期吃一餐，那是什麼?那叫有余依涅盤。有余是他有肉身在，他還沒有能把這個身體捨掉，叫有余依涅盤，他真的證到阿羅漢果，證到辟支佛果。如果是乘願再來，那他的飲食是示現的，就像釋迦牟尼佛一樣。釋迦牟尼佛，當時這些諸大菩薩、諸大聲聞，每天都到捨衛大城去托缽，那是示現的，那是表演給我們看的。我們要懂得那不是真的。

　　所以，諸佛菩薩應化在世間，無論他是教學，他是從事於工作，日常生活點點滴滴都是教導我們，我們學佛要在這些地方去著眼，要在這些地方留意，用功認真的學習，才學得像，才學得成功。因此，飲食這一道不能勉強，勉強對身體決定有傷害。有些人不懂這個道理，好面子，自己妄想伏不住也學日中一食，學到第三天不行了，實在受不了了，我們看到很多。最常見的就是學持午，晚上一餐不吃，其實都是假的，都不是真的，沒有人的時候照樣吃。這我們都看到過的、都見過的，那不是真的，這就是所謂好面子。這個用心已經錯了，已經有過失，何況這都是屬於欺騙的行為，是錯誤的。

　　佛並不限制你日中一食，佛沒有限制，大小乘經論裡頭都沒有這個限制。尤其在中國大乘佛教，中國的禅宗不主張持午，禅宗裡面每一天除三餐飯之外，還有兩道點心，為什麼?這非常有道理，特別是在末法時期，我們用功，禅堂也好、念佛堂也好、講堂也好，都一樣，你要能夠保持「色力增長」，就是精神飽滿，要怎樣?要不饑不飽。你吃太飽了，昏沉，打瞌睡;餓了的時候，心裡發慌，你沒有法子，你學不成，所以說吃東西的時候，讓你少吃多餐。這個方法正確，讓你能保持正常的精神體力，好用功。這是講不但禅堂，念佛堂、講堂都是如此。所以不能夠暴飲暴食，飲食要會調理，自己精神才能夠飽滿，才有這個體力。這些東西一定要懂得，我們是以辦道為第一，飲食那是其次，不是最主要的修學方法，所以不主張這些事情。

　　李老師有一次跟我們談到，也是在講經的時候說的，有些人學不倒單，看到人晚上不要睡覺，盤腿坐一下休息就行了。這個人一般人對他很尊敬，他也去學，學了怎麼樣?其實他坐在那裡睡覺睡著了。李老師就說：既然睡覺，坐著睡哪有躺著睡舒服，何必要叫自己受罪?這話都是真話。佛教導我們是離苦得樂，不是叫我們去受苦受罪;受苦受罪，我們不干這個事情，我們學這個干什麼?一定是要離苦得樂。了解它的道理，了解它的方法，了解它的受用，它這個果報上的受用，我們就能夠調整自己的生活起居，才真正能達到健康長壽。

　　色力增長，需要!而無便穢，這在我們娑婆世界就很難了，如果大小便不通，問題馬上就出來。你看無論是中醫、西醫，外國的醫生替人看病，一定問你大小便通不通，如果要通，小病不是大病;如果大小便不通，問題就嚴重了。所以我們的全身經脈暢通無阻，這個人身體健康。飲食是屬於生理，所以古人常講「病從口入，禍從口出」。這兩句話是箴言，我們佛門講真言，確確實實是真言，是真理，時時刻刻都要想到、都要記住，決定不能夠疏忽。尤其是在年輕、任性的時候，往往合自己口味的，真的是暴飲暴食，種下了病根，中年之後就發作了，到晚年就有苦受了。

　　我們只要細心觀察，現在這個社會上，老年人的病很多，你細心去觀察，從哪裡來的?多半都是飲食不謹慎而得的。你再看看有很多窮人長壽，在中國農村裡面長壽的人很多，我們在澳洲，這是鄉下農村偏僻地方，九十歲、一百歲的人很多，九十多歲還在工作，還沒有休息，他為什麼健康長壽?他沒好東西吃，就這麼個道理。所以他的生活非常簡單，愈簡單的飲食是愈健康的飲食。我曾經也說過多次，牛羊健康，只吃青草。我們看了之後，要好好想一想，愈是簡單的飲食愈健康，所以素食決定有好處。素食不要吃一些人工的，現在講素料，那對你不好，愈少吃愈好。要吃什麼東西最健康?青菜、蔬菜。蔬菜一定要吃這個節氣裡面所長的，這是最健康的。

　　中國古時候的人他懂得這個道理，《禮記・月令》裡面講到飲食起居，《呂氏春秋》裡面講得也很詳細。中國人把一年分做十二個月，二十四個節氣，每半個月是一個節氣，哪一個節氣吃什麼東西，都跟你說清楚。而且吃的這個東西，這是五谷雜糧、蔬菜、水果，距離我住的這個地方三十裡之內;中國的三十裡，就是現在十五公裡，這個地區這一些生長的東西養活這個地方人，中國從前在飲食起居是如此的講究，現在人不懂這個道理，要吃什麼?吃外國的，老遠坐飛機飛來的，根本就不是養這個地方人的，花那麼多冤枉錢，結果吃出了許許多多毛病出來，就這個道理。

　　飲食是一門大學問，尤其你要懂得，人，這個人身是個小宇宙，外面是大宇宙，這個大宇宙跟小宇宙是一樣的復雜，完全相等。因此，你如果能夠隨順大宇宙，那你一定健康長壽，百病不生;你要違背大宇宙，那麻煩就來了。在飲食裡面最要注意的，冬天吃涼的，夏天吃熱的，現在人懂得這個道理的不多。你看冬天所生長的這些植物都是涼性的，大白菜，涼性的，蘿卜，涼性的，冬天生長的，凡是夏天生長都是屬於熱性的。所以冬天吃涼性的，我們裡面跟外面相應，隨順;夏天吃熱的，外面熱，我裡面也熱，這個樣子才合乎健康，不能夠違背自然。冬天要吃熱的，夏天吃冰，他怎麼會不害病!

　　你要是細心留意古聖先賢的教誨，你才真正佩服古人的智慧，他懂得生活，他知道營養，他知道攝生，知道健康長壽，現在人完全不懂!現在人迷信科學，實際講是一點都不科學，找了一些補品，那補品能吃嗎?你不吃沒事，一吃病都出來了，補出來的，本來你沒有病。再看這下面兩句。

　　『身心柔軟，無所味著』，這兩句，這是功夫，特別是「無所味著」，這個無所味著就是我們一般大乘法裡面講的不著相、不執著;沒有妄想，沒有分別，沒有執著。古大德曾經說過，什麼時候你在飲食裡面，這飲食是五味，酸甜苦辣鹹這五味，什麼時候你在飲食裡面，這五味真正達到了一味，你就開悟了，你就明心見性了，這個話是真的。為什麼五味會變成一味?因為你沒有妄想、沒有分別、沒有執著，它就是一味。為什麼會有五味?五味是你分別執著變現出來的，一切法從心想生。五味變成一味，那叫做甘露味。所以真正修行的人在日常生活當中，點點滴滴都在這個地方鍛煉，怎樣把妄想分別執著淡化，然後漸漸到完全沒有了，真正一味現前了，你修學的功夫就成熟了。

　　「身心柔軟」，法身菩薩他真正能做到，恆順眾生，隨喜功德，沒有自己的意見。這個意就是意識，他已經把意識轉變成妙觀察智，把意根轉變成平等性智，所以無論是對人對事對物，沒有一絲毫意思夾雜在其中，這個人就是法身菩薩。十法界裡面，聲聞、緣覺、菩薩都做不到，只是他用得正，他不會有邪思，不會有邪念，為什麼?他能夠隨順性德，他沒有見性。超越十法界，證得一真法界，這就是破一品無明，證一分法身，這個時候轉八識成四智，無論是對人對事對物，是世間或者是出世間，絕對沒有意思在裡頭。

　　這一點，我們是凡夫，我們在日常生活當中八識做主，可是要覺悟，要讓自己的意識隨順智慧，怎麼個隨順法?隨順經教，經論的教誨。你一定要有堅固的信心，決定不能動搖，經典上字字句句都是如來自性裡面流出來的智慧。你要肯定這一點，諸佛如來的自性，跟我自己的自性無二無別，所以我們隨順經典教誨，就是隨順自己的性德，這個信念比什麼都重要。如果我們見性了，我們所說的決定跟諸佛如來一樣，沒有兩樣，所謂是佛佛道同，哪裡會有兩樣。法身菩薩們，縱然言語不一樣，說法不一樣，意思完全一樣，決定沒有過錯。

　　但是十法界裡面的凡夫沒有見性，沒有見性，你還是以八識五十一心所做主，這個裡頭就有善有不善。我們明白這個道理，了解事實真相，所以一定要捨棄自己的妄想分別執著，要隨順經論的教誨。就像善導大師常說的：佛在經上教我們做的，我們依教奉行，我們認真去做;不許可我們做的，我們決定不違犯。這就是佛的好學生，你這樣修學，你這一生決定有成就。

　　凡是修行不能成就的，說個不好聽，都是陽奉陰違。古人講得很好，真正的原因是在哪裡?真正原因是信心生不起來，不相信佛的教誨。所以在日常生活當中，處事待人接物，還是用自己的煩惱習氣，我覺得怎樣怎樣，這不行!毛病百出。這些事情，在日常生活當中，也不會有人提醒你，也不會有人教你，為什麼?教你，你不能接受，你嫌他人羅嗦，就結了冤仇了，誰願意跟你結冤仇?各人因果各人承當。自古以來真正能夠勸你的，能夠說你的，古時候只有兩種人：一個是父母，一個是老師。現在沒有了，現在父母也不會說你，說你你會頂嘴，你不服!老師也不會教你，這個麻煩就大了。你有過失沒有人提醒你，你看這個時候怎麼辦?所以說唯一的辦法，那就是靠自己讀聖賢書，除這個辦法之外，找不到第二個人會幫助你。

　　我們生在這個時代，叫大不幸，科技文明是天天在進步，倫理道德幾乎完全滅亡。人，像現在年輕人讀了大學、讀了研究所，拿到博士學位，會做事不會做人，你說有什麼法子?太難了!這個世界上教育還是像這樣發展下去，我們只有一條路，趕快往生極樂世界，為什麼?不能住了。你縱然好心好意對待他、幫助他，他還給你打多少問號，你有什麼目的，你有什麼企圖，你為什麼要這樣對我。在這個狀況之下，不到極樂世界到哪裡去。

　　現在人處處執著，你看從小，這我們看到很傷心，從幼稚園就教競爭，跟我們中國古代教育完全不一樣。中國古代教育，諸位看《弟子規》就知道了，《弟子規》是教什麼人的?三、四歲的小朋友，這開始學習了。從小教禮讓，懂禮，知道讓別人。現在教的是競爭，競爭再升級就斗爭，斗爭再升級就戰爭，必然是這樣的，所以這個教育思想是一條死路。

　　今天社會動亂，說恐怖分子這麼多，從哪來的?你教出來的!為什麼古時候、從前沒有，現在為什麼這麼多?你教的。你自己不知道反省，升級，拚命升級，從競爭、斗爭再升級就戰爭，恐怖分子就是戰爭。所以是很正常的教育。到自己每天睡不穩，時時刻刻沒有安全感，這是你教出來的，不是別的原因。所以你要想怎樣化解這個問題，真正把這個恐怖分子消除。從哪裡消除?從你自己內心消除，才真正能夠解決問題。內心裡面還有對立，還要競爭，永遠不能消除，為什麼?那恐怖分子就是從你這個競爭念頭上生出來的。所以要想世界和平，要想社會安定，要想大家都能過美滿幸福的生活，還是要回頭走老路，跟著古聖先賢來學習，我們才有救!

　　末後這兩句，『事已化去，時至復現』。這兩句話是說明這個現相的生滅，當你有念頭起來的時候，這個現相就現前;當你這個念頭沒有了，這個現相就消失了。「時至復現」，這句話很有意思，因為習氣絕對不是一次、兩次就斷掉的，可能在西方極樂世界還是要一段時期這個習氣才完全斷掉。但是西方極樂世界斷習氣肯定快速，就是那個地方的緣殊勝。黃念祖老居士在這一段經文，他注得很多，引經據典非常難得。這個注解流通得非常廣泛，這個本子很容易拿到，希望諸位多看。你聽我講，多看，你就很容易體會到經裡面真正的義趣。再看第二段，第二段講「衣自在」：

　　【復有眾寶妙衣。冠帶。璎珞。無量光明。百千妙色。悉皆具足。自然在身。】

　　西方世界無一不稱性，都是自性本具功德的顯現，所以是無量莊嚴，無比的莊嚴。我們看到佛菩薩的造像，你看他的衣著，你看他的寶冠，身上都帶著『璎珞』，手臂上手镯，那個裝飾品很多。為什麼佛不准許我們戴這些東西?他都戴，為什麼不教我們戴?諸位要知道，實際上諸佛菩薩、修行人也沒有戴，他真的做了榜樣給我們看。什麼人看到他滿身戴這些璎珞寶珠?天人。佛在天上講經說法，教化眾生，珠光寶氣，在我們人間他決定不戴。在哪一個場合是哪一種打扮，不一樣!這就是「恆順眾生，隨喜功德」，《楞嚴經》上講的「隨心應量」，就是這個意思。

　　在我們這個地方為什麼不戴?我們這個地方的人有貪心、有分別、有執著，所以佛統統不要這個，幫助我們去掉貪念、分別執著，是這個意思。到天上的天人，他們有智慧，他們的福報很大，雖然有這些東西，自自然然的，決定沒有貪心。華藏世界、極樂世界帶業往生的人，雖然有煩惱習氣在，但是他沒有緣，決定不會生起煩惱，所以他的示現是平等的。永遠記住，佛果德就是平等。如果我們這個世間人富貴都平等了，每個人都有這些珠寶，佛菩薩也戴著珠寶了，平等!如果不平等，不平等佛就不要了，不要就平等，他要要的時候，那就不平等。示現色身的原則在此地。

　　所以西方極樂世界每一個人身相、容貌、色身，生活的環境，前面跟諸位說過，無非是阿彌陀佛四十八願本願威神加持，這個加持是緣，真的因是什麼?真的因是你自性本具無量的智慧、光明、德能、相好，佛神力把你自己自性本具的顯示出來，是這麼回事。你如果自性裡沒有這個東西，那佛也沒有辦法。所以它是平等的，佛有，一切眾生都有，縱然是下下品往生的人，他也具足，跟佛沒有兩樣，所以貪心起不來。

　　只要稱性，煩惱就決定不會生。在我們這個世間迷失了自性，所以才生起煩惱，我們受煩惱的害受大了，這個太苦了。佛在這個地方教我們斷煩惱，在西方極樂世界教我們恢復自性，所以這個目的完全不相同。斷煩惱有斷煩惱的做法，恢復自性有恢復自性的做法，自性本具無量智慧、德能、相好，這個是屬於相好。但是這裡頭『無量光明』，光明裡頭也是智慧，也帶著智慧。

　　在這一段裡面，我們要注意的就是『復有眾寶』，『衣』是眾寶，『冠』是帽子，『帶』、璎珞都是眾寶所成。佛在經上告訴我們，西方世界的七寶是柔軟的，不像我們這個世間，我們世間講金銀，它是硬的，不能做衣服穿。西方極樂世界金銀是軟的，柔軟的，可以做布料，可以做衣服穿。而且它很薄，大概我們所看過的很薄的金箔，像我們塑造佛像貼金的金箔，很薄很薄，但是它很容易碎。西方世界的金比我們這個金箔還要薄，它不碎，它非常堅固。給你做出這些衣裳，也不需要用針去縫，不需要裁縫，西方極樂世界沒有裁縫店的，你想什麼樣的衣服，這衣服已經在身上了。不但西方極樂世界，中國古人有所謂「天衣無縫」，天人的福報比我們大，天人穿的衣服是化現的，也是變化所現的，沒有制作的。

　　因為一切是眾寶所成，這個眾寶就是自己性德的流露，所以我曾經說過，極樂、娑婆是一不是二，沒有兩樣!為什麼那個世界眾寶所成，我們這個地方盡是些泥沙、石塊?其實完全相同，唯識所變，我們把它變成這個樣子。原來的樣子跟極樂世界一樣，決定沒有兩樣，我們身體原來的樣子跟阿彌陀佛一樣，現在變成這樣，我們生活環境原來的樣子是跟極樂世界的依報莊嚴是一樣的。為什麼會變成這樣?唯識所變。「識」是什麼?識就是妄想分別執著。

　　我們如果把妄想分別執著放下，徹底放下，知道這個東西不善。我們無量劫來生生世世吃這個虧吃太大了，過去不知道，現在明白了。明白之後，那我就得放下，我不再搞這個事情。我們才真正懂得古人有兩句話說：多事不如少事，好事不如無事。真正體會到這兩句話的意思。多事是什麼?造業!你把你自己如來果地上的依正莊嚴變成現在這個樣子，還不覺悟嗎?還不後悔嗎?還不回頭嗎?

　　不能夠覺悟、不能回頭的人，是對於事實真相了解得不夠透徹。夏蓮居老居士以前就說了，在這個狀況之下，只有一個辦法，多讀書。這個讀書就是經書。只有這個辦法，你多讀，永遠不間斷的去讀，你會覺悟。夏老曾經說過，但是這個話我還沒有看到有人去試驗，他說真正修行，一部經、一句佛號，其他的統統都放下，一心專注，三年不說話;秘訣在這個地方，三年不說話，一定開悟!他這是教念佛人。那我們曉得要是一心專注三年，不起一個妄念，真的會開悟，他會得定，定起用就是開悟。看看我們同學哪個人發心去試驗一下，最重要的是要信心堅固，願心堅固，放下萬緣，一心專注。

　　他另外有一句話也說得好，他說利根的人，一年就成功，慢的三年，最慢九年。這個意思就是說，九年是肯定會成功的。也差不多，九年不說話，是有相當功夫了;九年不說話，這心完全定下來了，得念佛三昧。古來的祖師大德不會欺騙人的，他所說的話都是真的，都是經驗之談。我們這個雜心閒話把功夫都破壞掉了。所以我們這個用功，天天讀經念佛，天天雜心閒話，自己所修的功夫不多，結果全都破壞掉了，所以學了十幾年、幾十年，還是老樣子，都不知道原因在哪裡。祖師大德把這個原因告訴我們，就是你一面修一面在破壞，所以你不能成就;你要會修，不破壞它，成功不難，快的是一年，慢的是三年，最慢的九年。

　　經文『百千妙色，悉皆具足』。「百千妙色」是隨心所欲。『自然在身』，黃念老引用《觀經》裡面的兩句話，「琉璃色中出金色光，玻璃色中出紅色光」。佛經裡面講玻璃，不是我們現在的玻璃，因為佛陀的那個時代，還沒有玻璃。玻璃是什麼?我們現在講的水晶，玻璃就是我們現在講的水晶，七寶之一，跟我們現在的玻璃不一樣的。這就說明西方世界色相、衣著、裝飾種種莊嚴，光色重重，無量無盡。「自然在身」，說明它不是造作的，是應念而成的，我們現在這個世間人常說的心想事成，他確確實實是心想他就成就。因此，這個世界上的人沒有貪心，他用不著貪，想什麼東西都現前，還有什麼好貪的?也沒有瞋恚，也沒有嫉妒，因為大家都是一樣，你也不比我好，我也不比你差，嫉妒心就沒有了，那個世界是平等法界，何況天天見佛。

　　所以你們同學當中，我知道有很多從中國大陸來的，從台灣來的，從美國、加拿大來的，還有從附近的印尼，從馬來西亞來的，要來看看我。我沒什麼好看，你們為什麼不想到極樂世界去看阿彌陀佛?這個要緊，我們要有這個願心，有這個念頭，我們要到極樂世界去看阿彌陀佛。我們到西方極樂世界，我們跟阿彌陀佛過同樣的生活，天天見佛，見無量無邊佛，不是見一尊佛。

　　那無量無邊佛，我每天怎麼見?化身去見，到西方極樂世界自己就有分身術，佛有無量無邊，我的身變出無量無邊身，每一個佛那裡都有我的身。我在那裡拜佛、供養佛、聽佛講經說法。聽完之後，所有那個身又回來變成一個身。你看看你每一天修多少福報，供佛是修福，聽經開智慧。所以在西方極樂世界一天，我們這個世界億億劫都不能比，你才曉得西方世界為什麼會不退轉，你就明白了。

　　每一天能夠見無量無邊的佛，《彌陀經》上講「供養十萬億佛」，那是釋迦牟尼佛的方便說，為什麼不說多、不說少，單說十萬億?是因為我們這個娑婆世界距離西方極樂世界十萬億佛國土，這個意思就告訴你，你到極樂世界每天都可以回到這家裡來看看，就這麼個意思。其實神通廣大，不止如是，這個我們要懂。釋迦牟尼佛曉得我們這個世間人情執很重，總想回到家鄉看看，行，天天都可以回去，時時刻刻都可以回去。不但你的家鄉父老(現在的)你知道得很清楚，過去生中的以及未來的，你統統都能看見。跟自己有緣的，你一定會幫助他，會去度他，他也會樂意接受聽你的教誨，這叫有緣人。所以這結法緣就非常重要，廣結法緣。再看底下一段：

　　【所居捨宅。稱其形色。寶網彌覆。懸諸寶鈴。奇妙珍異。周遍校飾。】

　　我們先看這一段，這是講居住的環境。想想我們現前，地球不大，人口愈來愈多了，居住的空間愈來愈窄小。尤其是大都市，人口密集，居住環境是非常嚴重的問題。香港我去的次數很多，很熟悉，香港人居住確實是非常困難，普通一家，現在都是小家庭，夫妻兩個，有一個小孩，居住的環境多大?很多香港人告訴我，大概兩百五十尺，英尺，兩百五十平方英尺。真的，他們居住的公寓都是三十層以上，一家一家的，就像蜜蜂蜂窩一樣。我實在是很想不通，為什麼要住那個地方?這理由是為生活，我不以為然。你要到個鄉村裡面去，你保險餓不死，沒聽說是哪兒餓死人的，何必去跟人競爭!

　　這個世間人口雖然多，確實還有很多偏僻，一般人不想去的地方。澳洲就是個例子，澳洲人口少，土地面積很大，土地真的是不值錢。我是兩年前去的，現在房地產漲了一倍，兩年漲一倍，但是偏僻一點的地方還是很便宜。所以這居住環境影響我們的身心，影響情緒，影響健康。新加坡這個地方，居住也很困難，土地面積太小了，往空中發展。我在新加坡就住公寓，土地沒有。我在澳洲，我住在鄉下，我們的淨宗學院是在城市裡面，我住在鄉下，距離城市十二公裡，小鎮，我那個小鎮只有三千人。每一戶人家(這是政府劃定的)土地面積十個ACRE，要合我們這個地方算，這算平方英尺，四十萬，每一家的院子四十萬平方英尺，你去想多大，每一個單位，家家都是這樣的，很便宜。我到那個地方去，我買了三個單位，三個單位就蓋一個房子，所以我的院子比別人大，總共是二十八個ACRE，所以人住在那裡舒暢!

　　我住的這個地方是山上，海拔七百米，常常可以看到很美的景觀。雲彩落在地上，鋪在地上，你看到樹木都在雲彩上，房子也在雲彩上。你能常常看到這個景觀，確實詩情畫意，樹木多。我們現在還大量的種水果樹，種果樹。所以像這些地方，新加坡的人、香港人去，真享福。為什麼?你那個小房子賣掉之後，到那裡可以買兩、三棟，銀行還有存的錢，拿利息過生活，什麼事都不要干，你說多舒服，真正去享福去了。這就是要有智慧，要聰明，真正過人的生活，再提升那就過佛菩薩的生活，是說居住環境。西方居住環境那就殊勝了，他居住的房子可以在地面，可以在空中，隨心所欲。

　　『稱其形色』，「形」是講居住房捨的大小，「色」是講顏色。這個「稱」，也可以說房捨跟顏色能夠調配得非常柔和，這是稱。第二個意思是稱自己的心意，真的講是稱心如意。色彩的變化也是隨自己意思，想什麼樣的形狀，這個房子就變成什麼樣的形狀，想什麼樣的光彩，它就放什麼樣的光彩，房子都會放光，這是眾寶所成。而且這個房子可以在空中飛行，所以到極樂世界，到哪裡去旅游不要坐飛機，你房子會飛，而且速度非常快，我們現在的飛機沒有辦法跟它相比，所以它的房屋可以飛行。今天在我們這個世間，富貴人家，家家有車這很普遍的，家家有飛機還很難，到極樂世界是人人都有，不是家家有，人人都有，你說多自在。

　　『寶網彌覆』，「網」是羅網，是一種裝飾品，在古時候，宮殿裡面常常用這個羅網，現在在日本寺廟裡面，我們還是能夠看見，稱為羅網，用銅絲做的。它的用意是保護建築物，古時候宮殿的建築是藝術，雕梁畫棟，它這是彩畫，雕梁畫棟，是一種高度的藝術品，可以提供你欣賞。外面用銅網，銅絲做的網把它包起來，主要是怕鳥到裡面去做窩，防止鳥雀做窩，也防止不小心會把它破壞，這是它的作用，它也非常的美觀。西方極樂世界寶網就太多太多了。住的房子、捨宅裡面你能看到，我們在經上看到，樹木能看到，樹木也有羅網，所以它變成一種裝飾品，就像我們人穿的服飾一樣，我們穿衣服的時候還要綴著許多裝飾品。

　　『懸諸寶鈴』，這個在東西方一般人都非常喜愛，尤其中國人喜歡風鈴，現在外國人，我看很多外國房子裡頭也懸掛著中國的風鈴，風一吹的時候自然的音樂。『奇妙珍異，周遍校飾』，這是形容住宅的折曲，珍奇美妙，珍貴希有，這些都是贊歎網、鈴當中諸寶的殊勝。「周遍」，遍是普遍，到處都能看見;「校飾」，校是相交的、交互的莊嚴。佛經在這個地方講的莊嚴，就是我們現在人所講的裝飾，房捨宮殿的裝飾，無論是外觀或者是內部的裝飾，自然的美妙無與倫比。這些也不是人工設計的，也不是人工建造的，都是隨自己的心念變現出來的。

　　這個地方有一句話我們要記住，性德的流露。為什麼?性德，它有德、它有能，我們的自性有德有能，德是秩序，它一點都不亂，而且變現出來的就是最完美的。這個話要怎樣我們才能夠體會?我們舉一個很簡單的例子，我們人的身體，父母生下來就是非常圓滿，非常完備，一點缺陷都沒有。絕對不是父母天天在想要怎麼制造，沒有，父母沒有這個念頭，這個就是性德。所以在西方極樂世界，一切受用完全是性德自然的變現流露，一絲毫缺陷都沒有。

　　我們今天到這個世間來，每個人身體並不一樣，這是什麼原因?確實是性德流露，但是這個性德已經被扭曲了。什麼東西扭曲了?這個性德裡頭夾雜著妄想。西方世界唯心所現，沒有唯識所變，我們這個地方夾雜著唯識所變，就把所現的把它扭曲了，不是十全十美，缺陷很多。西方極樂世界只有唯心所現，沒有唯識所變，因為識已經轉識成智了，轉八識成四智了。所以決定沒有唯識所變，絲毫沒有扭曲，最完美的，最善的。真的是古人講止於至善，你的正報至善，你的依報也是至善，決定沒有絲毫缺陷，這是西方世界。

　　在十方世界裡面，一切諸佛剎土，只有實報莊嚴土跟西方極樂世界是一樣!但是同居土跟方便土那就跟我們這個世界一樣，缺陷就很多了。可是西方極樂世界的凡聖同居土、方便有余土跟實報莊嚴土完全相同，這是不可思議的境界，這是經上所講的難信之法。我們修淨土，我們求生西方極樂世界，最殊勝的就是這一點。再看底下這兩句：

　　【光色晃曜。盡極嚴麗。】

　　『光』是光明，『色』是色相，『晃』是光輝，『曜』是照的意思。光中有色，色中有光，互相映飾，所以說「光色晃曜」。『嚴』是莊嚴，『麗』是美好，莊嚴美好無比。再看下文：

　　【樓觀欄楯。堂宇房閣。廣狹方圓。或大或小。或在虛空。或在平地。清淨安隱。微妙快樂。應念現前。無不具足。】

　　想想我們在這個世間，生活不能說不艱難困苦，古人講得很好，人生不如意事十之八九，難得有稱心如意的時候，這是說明人生在世苦多樂少。苦多樂少，那你就要懂得，你能夠有一點樂，那叫苦中作樂，它不是真樂。你的時間很短促，你付出的代價太大了，不成比例。然後回過頭來看看西方極樂世界，西方極樂世界樣樣圓滿，而且垂手可得，不是不可得到的，人人都有分。為什麼是人人都有分?西方極樂世界是我們自性變現出來的，所以說是「唯心淨土，自性彌陀」。

　　既然是我心性變現出來的這個世界，變現出來的阿彌陀佛，我怎麼會沒有分?自自然然有分。所以這個你一定要相信。就好比現在的商場一樣，西方極樂世界我有股份，大家都有股份，既然有股份就是股東，哪有不能去的道理?問題就是你願不願意去，想不想去。你要真的到那裡去，一切都是現成的。所以經上講的這些話，都是講的我們自己自家的居住生活環境，這個話不是空話。

　　世間你享的榮華富貴，實在跟你講是假的，不是真的，為什麼?榮華富貴你能保持多久?我們冷靜的觀察，讀史書、看古人，你看看現在這個生活上大富大貴的，他能保持多久?有很多人，中年發達了，晚年衰敗;有人還算不錯，能夠享受到一生，下一代沒有了，太多太多了!所以中國古德常講富貴保不了三代，從前!現在自身都保不住，我們看得太多太多了。尤其是這做官的，做大官的，到晚年的時候自己生活很可憐。當權在位的時候，這是我過去見過，家裡傭人十幾個，一呼百應，到年老的時候、衰敗的時候，自己提個籃子上菜市場買菜。在我想他從前作夢也沒有想到，他落到這種地步，太多太多了。這什麼原因?過去生中修積的福報很有限，自己享福的時候不知道修福，享福造業，把自己的福報折損了，所以很快就過去了。晚年，在我們佛法講，花報!晚年不好，你就曉得他來生就不好，你從這裡能看到他來生。

　　我們學佛的人就不一樣了，學佛的人知道三世因果，我們在這一生當中，努力修清淨心、修善心，所以這兩年我們特別提出「純淨純善」。過去很多年我們提出來的是「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，現在我們更往上提升，要把「真誠清淨平等慈悲」提升到「純淨純善」，我們取西方極樂世界有把握了。經上講的是我的老家，講的是我們自己家裡，我們自己家的生活狀況。所以現在我們不要跟這些人爭，跟這些人爭，我們家就去不了了，就回不去了;不要跟他爭，統統放下，你們要的全拿去，我都不要了。我們的家在極樂世界，跟他爭干什麼，我們得大自在，現在這個日子過得多舒服，過得多自在。所以一切隨緣不攀緣。

　　『樓觀欄楯』，這是我們很容易懂的。『堂宇房閣』，「堂」是殿堂，也是大眾聚會的場所，像我們現在這個講堂，這屬於堂宇。房、閣是自己私人居住的房捨，這不是對外的，私人居住的。「閣」是樓閣，兩層以上的稱之為閣。『廣狹方圓，或大或小』，完全是自在的，都是隨自己念成就的，我想房子大一點它就大了，想小一點它就小了。

　　在我們現前這個生活環境當中，我們也要懂得住的房子，這是世間人講風水，什麼叫風水?環境影響到我們生活情緒。什麼叫風水好?你住在這個地方很開心、很舒服，覺得樣樣都很好，對你來講這風水就好。如果住在這裡感覺得很別扭，感覺得很不舒服，它對你就不好，不必去看那個風水先生，我們自己很容易感受得到。但是中國人講的，這是很有道理，有幾千年的經驗在當中，房子一定要方正。你蓋房子也好，你買房子選擇要懂得，或者是正方形的，或者是長方形的，這個房子住起來舒服。不要搞奇奇怪怪的，那個角很多確實不好，角太多了，你住在那個房子裡頭會胡思亂想。

　　我在布裡斯本，我去的時候，在淨宗學會(在山下有淨宗學會，也是我們的)隔壁一個房子他要賣，我就去看了。我一去看，它這個房子裡頭臥房，沒有一間臥房是正方形的，它都是五角形、六角形的。我看了之後，我就問他這個主人，我說：你家裡還有哪些人?他說他夫妻兩個，三個女兒。我說：你們那些女兒一天到晚是不是胡思亂想?他說：是的。他說你怎麼知道的?我就告訴他，這樣的臥房，人在裡面住滿一百天就會胡思亂想。所以他要賣給我，我不要。這個房子，因為改起來很麻煩，改起來等於像重建一樣，很麻煩，我就沒有要它的，確實如此。

　　所以我們看到外國的房子，都是尖尖角角的，為什麼?他都住不長，他住幾年他就搬家了，就插牌子到處賣了，有道理!他不懂這個。所以我們中國人講老家、老宅，這個房子建下來都是幾百年的，傳多少代的，他很有道理。特別是在中國北方，四合院，非常有道理，所以這是不能不懂。另外臥房要小，你看慈禧太後，皇宮很大，慈禧太後的臥房不大很小，聚氣。臥房太大，你的精神、氣完全都散掉了，不能聚集，對身體健康決定有問題，所以臥房要小。你的廳堂可以大一點，書房可以大一點，臥房不要太大。好，我們今天就講到這裡。

　　大乘無量壽經　　(第一五二集)　　2003/10/4　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0152

　　請掀開經本，科會第四十五面，經文第五行。我們把經文念一段對對地方：

　　【或在虛空。或在平地。清淨安隱。微妙快樂。應念現前。無不具足。】

　　這一段經文是講的居處，也是屬於依報。讀了這段經文，這是世尊為我們介紹西方極樂世界一切眾生生活的狀況。這幾天我也接見了一些同學，多數都是從中國、從外地來的，彼此深深感到業習很重，生活得非常辛苦，無論是修道或者是世間的事業，障緣很多，這是什麼原因?今天上午，我們在淨宗學會講了一個小時，時間雖然不長，所說的話很重要。這一個小時的重點，無非是勉勵我們同學要有智慧，要懂得轉變，正是《楞嚴經》上所說的「若能轉物，則同如來」。這個地方所講的如來，不一定是講究竟的佛果，《般若經》上凡是講佛，是從相上說的，講如來都從性上說的。我們懂得這個意思，「則同如來」就是同明心見性的人，明心見性的人都可以稱之為如來。

　　我們曉得在《華嚴經》裡面，圓教初住以上都可以稱為如來，這樣標准就不太高。雖然不太高，見思煩惱要斷，塵沙煩惱要斷，無明最少要破一品;換句話說，不但超越六道，超越十法界了，他們能轉境界，不為境界所轉。這個話初學佛的人不太好懂，我們換句話講大家就容易懂，凡是能轉變的人，他不受環境的影響，就是不為環境所轉，他能轉環境;也就是說他會影響環境，而不被環境影響，這個人就等於如來。

　　我們學佛要學這個本事，從什麼地方學起?不能從外面，從外面你永遠不會有成就，要從自己的內心，這裡頭的道理一定要懂。因為宇宙，連虛空都是心變現的、心造的，《華嚴經》上有兩句偈「應觀法界性，一切唯心造」。這兩句話的威神不可思議，能破地獄，你說這個威力多大。什麼人念這兩句話能破地獄?我們念行不行?不行，我們念破不了地獄，有人念的時候行，真能破地獄，什麼人?入境界的人，這一點學佛同學不能不知道。

　　什麼叫入境界?做到!說到做到他就行，說到做不到沒有用。這部經展開，你懂得多少?你為什麼不懂?理由很簡單，你沒做到。果然做到了，這個經裡頭意思就通達了，就明了了，一經通一切經通，這不可思議!所以世尊才說「法門平等，無有高下」。你們學的(入門的)，我們講小部經，《十善業道經》。十善業道是佛門，無論是大乘小乘、宗門教下、顯教密教共同科目，都是從這個地方開始的，也都從這部經上圓滿的。換句話說，諸佛菩薩始終不離十善業道，始是初發心，我們今天開始初發心學佛，終是達到如來究竟的果位，這個時間是無量劫，沒有一天離開十善業道。不但說沒有一天，再跟你說真話，沒有一念離開十善業道。

　　所以我們看到佛的造像、畫像，塑的像沒有把這個表法做出來，畫的像有。我們看到很多畫像，佛頭上有一個圓光，我們下面那一尊有，有個圓光，但是圓光上面有三個字他沒做出來。畫的佛像我們能看到那三個字，有梵文寫的，也有用藏文寫的，也有用中文寫的，那都沒有關系，它的音完全相同，「唵、阿、吽」。這三個字什麼意思?就是《無量壽經》上講的善護三業。「唵」是身業，「阿」是口業，「吽」是意業，就是十善業道，身三、口四、意三。

　　身真正做到「不殺生」，連傷害眾生的念頭都沒有，你才真的做到。「不偷盜」，決定沒有一絲毫想占別人的便宜，有一念想占別人便宜，這是盜心，你偷盜的心沒斷。「不YIN欲」，這是身業。口業是「不妄語，不兩舌(兩舌是挑撥是非)，不绮語，不惡口」。意業是「不貪，不瞋，不癡」，你得做到。你果然做到了，那個《十善業道經》到你面前你來宣講，就跟一切諸佛來講沒有兩樣。我們今天怎麼講也不像，什麼原因?沒做到!沒有做到，你怎麼會懂?真正懂是做到。《十善業道經》如是，一切經無一不如是。

　　《無量壽經》，我們有沒有得無量壽三昧?能不能契入這個經教?入這個經教，那你這個經就活了，為什麼?自己的境界，彌陀的境界，往生西方極樂世界人的境界。我現在身雖然沒有到極樂世界，心已經契入了，心心相應，所以才能夠體會得到，能體會得到，你當然就能夠說得出來這個世界苦。你現在能體會到苦，這個很難得，這個不容易。知道這個世界苦，你讀往生經，就是往生極樂世界的經論，就是我們現在講的「五經一論」，五經一論總稱叫往生經，我相信你能夠體會得到西方極樂世界樂。

　　我們今天所感受一切苦，西方極樂世界統統都沒有。活在這個地方，現前應該怎麼做?應該把這個世間放下了，不要再執著了。苦從哪裡來的?苦從妄想分別執著裡頭來的。離開妄想分別執著，不但苦樂不可得，連生死都不可得，所以一定要放下。放下之後，一心一意依靠經論，依靠阿彌陀佛，依靠四十八願，決定求生淨土。經上所說的，都是我們來日生活的環境。

　　這末後一段『或在虛空，或在平地』。這是講你居住的房捨，你喜歡在空中就空中，喜歡在平地就平地，真的是稱心如意，隨念變化;都是自自然然的，沒有一絲毫造作，也沒有一絲毫作為。黃念祖居士在注解裡面引用五經，就是《無量壽經》五種原譯本裡面的經文，諸位都可以看看，都可以做一個參考。讓我們了解西方極樂世界那邊居住眾生，他們生活自在，沒有一樣不是隨念而生，宮殿大小，隨心所欲;宮殿多寡，也是隨心所欲。

　　可是這個世間偏偏有一等人，我在香港講經，就有一個老同學，學了不少年了，有人問他要不要到西方極樂世界去，他說不去。你說為什麼?西方世界人太多了，比香港還多。這十方世界都要到西方極樂世界去，那西方世界擠不下，沒有空間了。因為他在香港居住，知道香港居住環境困難，西方極樂世界那麼多人，居住地方一定都很小。這是什麼?這是自己妄想分別執著在用事。他不知道西方極樂世界是法性土，我們今天居住的這個世界叫法相土。

　　法相土跟法性土有沒有分別?跟你說真的，沒有分別。但是說假的就有分別了，分別從哪裡?分別是你自己妄想分別執著裡頭生的。只要一有妄想分別執著，就不能變化，就受業力主宰;離妄想分別執著，說老實話，法性土也能夠隨意變化。隨意變化裡面你就要知道，法性沒有大小，法性沒有先後，法性沒有遠近，所以叫一真法界。他不懂這個道理，沒有念過《華嚴經》。

　　我們在《華嚴經》裡面看到，佛說一微塵，這個微塵是大乘教裡面所講的「極微之微」，沒有比這個更小的。極微之微也叫「鄰虛塵」，就是它不能分，它分就沒有了，跟空做了鄰居了，這是形容不能再小了。我們今天科學家所發現的原子、電子、粒子，是不是佛經講的微塵?還不一定。那麼小的一個微塵，微塵裡面有世界!世界並沒有縮小，微塵沒有放大，每一粒微塵裡頭都有世界，有什麼世界?有無量無邊諸佛剎土，《華嚴經》所講的這個大世界。在哪裡?在微塵裡面，每一粒微塵裡頭都有這個世界，不可思議。

　　誰能入那裡面去?普賢菩薩能入。這就不止像通常所講的「芥子納須彌，須彌納芥子」，那就是小巫見大巫了。芥子是芥菜子，芥菜子我們見過，大概像芝麻那麼大的樣子，那個裡面有須彌山，須彌山很大，須彌山沒有縮小，芥菜子也沒有放大，可是須彌山真的就在芥菜子裡頭，這個我們已經覺得不可思議了，現在佛跟我們講的更不可思議。為什麼?世界在微塵裡面，微塵比芥菜子小得太多太多了，芥菜子肉眼可以看到，微塵肉眼看不見。佛這個說法很難懂，像神話一樣，但是現代的科學家，把佛說的這一句話證明了，這是真難得，我們聽到之後無量的歡喜。

　　在澳洲，昆士蘭大學的教授鐘茂森居士，他在網路上看到美國太空總署的一些研究人員的新發現，他把這一段東西節錄下來送給我看，一共有三個發現：第一個發現，時間跟空間不是真的。這是以往科學家都認為時間、空間是不會改變的，現在新發現時間空間不是真的。他說在某一種狀況之下，時間跟空間等於零。時間跟空間等於零是個什麼樣子?空間等於零就沒有遠近。西方極樂世界距離我們十萬億佛國土，在哪裡?就在面前，沒有距離!有距離是有空間，沒有距離，十方無量無邊諸佛剎土統統在面前。時間要等於零，就沒有過去、沒有未來，過去無量劫就在眼前，未來無量劫也在眼前。

　　科學家從數學裡頭推演得到這個結論，但是現在不知道用什麼方法，能夠讓這個境界現在我們面前。他說在某一種條件之下，實際上這某一種條件，佛門裡頭早就具足了，什麼條件?禅定!這是真的不是假的。小禅定，小的時空沒有了，譬如在地球上，中國跟美國的距離沒有了，你能夠看到美國人的活動就在眼前;小的時間突破了，幾個月的，大概三個月到六個月的，三個月到六個月以前的事情他就看到了，三個月跟六個月以後的事情，未來的事情他也看到了。我們講的神通，小通，他的能力也還不超過一年。佛的禅定功夫能知道無量劫。我們在古人筆記小說裡面看到的，有不少修道的人，學佛的、學道的，今天中國人所講的特異功能，真有，這不是假的。距離我們幾千裡、一萬裡這麼樣的距離，那個地方要發生戰爭，你在這個地方看得清清楚楚，空間沒有了。我們曉得那是用什麼條件。

　　第二個發現是有，有從哪裡來的?這個宇宙從哪裡來的?這些萬物從哪裡來的?科學家也是在數學裡頭推論出來的，有是從無中來的，無中生有，有還歸無，所以空有是一不是二。這個發現在我們佛教徒講一點都不希奇，為什麼?我們天天念《心經》，《心經》就是講的這個，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，不就是講這個事情嗎?我們天天在念，他現在發現了，空有確實是一不是二。我們講空，空是講性，性空;講有，有是講相，相從哪裡來?相是性變現出來的。性相一如，性相不二，這大乘經上佛常說的。

　　第三個發現，宇宙的緣起。這是古今中外多少科學、宗教都在探討宇宙的起源，怎麼個起源?從前說這是神造的，現在沒有人相信了。現在人相信科學家講的大爆炸，因為在天文望遠鏡裡面發現的宇宙不斷的在膨脹，現在還是在膨脹，所以很多人相信宇宙是從爆炸出來的。現在就問了：爆炸，什麼東西爆炸的?爆炸一定有個東西爆炸出來，就找那個爆炸的點，這個點被他們算出來了，找是找不到的，他說這個點太小太小了。

　　我記得上一次我也跟諸位報告過，小到什麼程度?這一根頭發，把頭發切斷，切斷這頭發裡頭的平面，好比我們把頭發放得這麼粗這麼大，把這頭發從這裡切斷，這就是一個平面。這個平面有個直徑，直徑上排這個宇宙的原點，他說排多少個?一百萬億億億。就是一根頭發的直徑，排一百萬億億億個宇宙的原點。這是跟我們說明一樁什麼事情?整個宇宙濃縮成為這個，這個不就是佛家講的微塵!微塵裡面有世界，世界不大，微塵不小，不就是說這樁事情。所以我們聽到之後，跟《華嚴經》一對比，通了!

　　然後我就問鐘教授，我說：是幾時爆炸的?他就說不出來了。他就說不出來幾時爆炸的。我告訴他：我知道，你不知道，我知道。我真知道，不是假知道，《楞嚴經》上講的「當處出生，隨處滅盡」，什麼時候爆炸的?就是現在爆炸的。這個他還是聽不懂，然後我就舉放映機，放電影的放映機，那個鏡頭開關比喻給他聽，他懂了。那個一爆炸就等於說電影放映機的鏡頭一打開，那個底片放在銀幕上，影像一下就出來，馬上關起來不就滅掉了嗎?這爆炸。第二次打開的時候，第二個點爆炸，所以它是相續相，它不是真的，速度之快沒有法子想像。

　　《仁王經》上講的「一彈指六十剎那，一剎那九百生滅」，這是我說得很多，我跟大家講這是佛的方便說，不是真實說。我講這一段經文，經文只有兩句，好像我是講了八個小時，講這個剎那生滅，那個時候我還沒有看到西方科學家的報告。你要知道這個事實真相，你才真正懂得《金剛經》上所說的「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，你就明白了。《金剛經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」，《般若經》上講的「一切法不可得，一切法畢竟空，一切法無所有」，你就完全明了了，然後你就受用自在了。

　　一切法可以享受，可以受用，可以欣賞，決定不能占有，決定不能有個意思去控制;你動了這個念頭，你就迷惑，你就搞六道輪回，你有苦受了。你真正了解這個事相的時候，得大自在，在一切法裡頭絕對不會有一個念頭起來「我占有它」，沒有這個念頭，自私自利的念頭沒有了，我的念頭沒有了，無我了。所以「若能轉境，則同如來」，你想這樣的生活過得是多麼幸福。真的是究竟圓滿的幸福，在什麼時候?就在當下。誰能把這個念頭轉過來，誰就過如來的生活，就在現前，這個地方絕對不亞於西方極樂世界，絕對不亞於華藏世界。

　　中峰禅師在《三時系念》裡面講得好，「此界即西方，西方就是此界」，哪裡有差別?差別都從妄想分別執著而生。所以放下妄想分別執著，沒有差別，宇宙是一不是二，宇宙當中沒有大小。沒有大小，當然你就願意往生了，一心裡有想大小，「想到香港這麼擠，西方極樂世界比香港還要擠，去干什麼?」那就錯了。所以這個事實真相不能不清楚，不能不明了。我們今天還有執著，還不能放下，什麼原因?了解得沒有透徹。真正了解透徹了，哪裡還要人勸你放下，自然就沒有了，連放下的念頭都沒有了。

　　所以佛法知難行易，這一點都不假。這是當年章嘉大師跟我講的，五十二年前的事情，他老人家告訴我，佛法是知難行易。正因為這個原因，所以世尊示現在這個世間，為我們每天講經說法四十九年，知難!行、轉境界，一念之間，一念覺就成佛了，哪裡要什麼三大阿僧祇劫、無量劫!這個三大阿僧祇劫、無量劫是對轉不過境界的人給他說的。真正轉境界的時候，哪裡有距離，時空都沒有了，這是事實真相。我們讀經，常常讀經，常常作如是觀，這就是宗門裡面講的「疑情」，常常作如是觀，總有一天豁然大悟，你就入境界了。

　　所以參禅，疑情很不容易提起來，這是夏老常講的，念佛人的信心不容易，信願提不起來，你說的信、你說的願都不是真的。為什麼?這個世間拉雜事情一現前的話，你的信願都沒有了，你的信願是假的。現在你在此地聽講經，如果有個人來通知你，你家裡房子失火了，你還要不要聽經?趕快就跑掉了，信願就沒有了。真的有信有願，家裡房子失火了，就像沒有聽到一樣，那就叫真的有信有願。所以禁不起考驗!都是假的，都不是真的。

　　黃念祖居士在注解裡做了個總結，「諸受用物，圓具萬德」，他這一句話寫得相當好，你所受用的一切，無論用的什麼東西，都是圓滿具足萬德，「無欠無余，故曰無不具足」。我們今天現前所受用的一切物品，具不具足萬德?還是具足。決定不能說佛菩薩用的毛巾、用的茶杯都具足萬德，我們這個就不具足，沒這個道理。他們具足他們知道，我們具足不知道，就這麼回事情。他們具足知道，他能隨心所欲起變化，我們不知道就沒有辦法了;不知道完全受業力控制，不能隨心所欲。真正了解事實真相，不再受業力了，業力就沒有了，化解了。所以萬事萬物能隨心所欲，得真正的自在，這是我們不能不知道的。再看下面一品：

　　「德風華雨第二十」。風，也是「圓明具德」，所以稱之為「德風」;「華雨」，妙華從空中降下來，經典上常常講的雨花，這是空中的莊嚴。空中有花，像《華嚴經》講的「雜華莊嚴」，有沒有妨礙?沒有妨礙。落到地上就沒有了，絕對不會染污地面，落下來就沒有了;在空中也能看到，非常之美，所以它沒有妨礙。這個花有色、有香，它沒有質，也能夠隨眾生的意思，你想看什麼樣的花，它就變現什麼樣的花;想要這個花變成一個什麼樣的圖案，它就自然變成圖案，美不勝收，所以不可思議。請看經文：

　　【其佛國土。每於食時。自然德風徐起。吹諸羅網。及眾寶樹。出微妙音。演說苦空。無常。無我。諸波羅蜜。】

　　我們看這一段，這殊勝是我們無法想像的。這也是《彌陀經》上所講的功德莊嚴，西方極樂世界，這『其佛國土』就是講極樂世界，極樂世界一切處、一切時。『每於食時』，我們知道西方極樂世界的人沒有吃飯的，「食時」是什麼意思?我們要從這個地方去思惟、去觀察，在我們這個世間習慣，我們每天吃三餐飯，換句話說，就有早晨、中午、晚上。那我們就知道每隔一段時間，這個空中自自然然就現雨花，是說這樁事情，可見得它這個雨花，它不是完全連續的，是間歇的，隔一段時間出現，它有一段長的時間沒有。什麼時候出現?也是隨自己的意思，能隨人意這叫德。

　　物質能隨人意，能隨自己的意思。在這個地方，我們就聯想到日本江本勝博士的實驗，他用水做實驗。我們的意思好，善心善意對這個水，這個水的結晶非常之美。他在這八、九年的實驗當中，看到最美的結晶是什麼意思?是愛、感謝，每試不爽!所以他這麼多年來做了個總結，他說：宇宙的核心就是愛，就是感謝。這兩個意念，不同的言語、不同的文字、不同表達的方式，但是在水結晶裡頭是同樣的美，比任何一個訊息都美。所以他認為「愛」跟「感謝」是宇宙之間的真理，永恆不變。

　　這個話我們聽了能接受，為什麼?佛家常說「慈悲為本，方便為門」，慈悲就是愛，方便就是感恩、是德，所以我們能接受。再看看其他的宗教，也是這個說法。西方的宗教，猶太教、天主教、基督教，實在講這三家是同源的，這三家所用的經典就是《新舊約》。猶太教它偏重在《舊約》，它不承認《新約》;天主教《新舊約》同樣重視;基督教只學《新約》，不學《舊約》，所以這三家是同源的。它的根本是什麼?神愛世人，上帝愛世人，確確實實被證明了。所以我們可以總結基督的精神、基督的意思就是愛。這個話西方人說的，逐漸逐漸與科學相應。

　　現在西方人講上帝，他不說上帝是一個人，他也不說基督是耶稣，基督是什麼?每個人心裡頭都有基督，到底什麼叫基督?愛就是基督。每一個人心性裡頭真的有愛，在佛法講就是慈悲，這是性德，你自性裡頭本來具有的，不是你學來的。現在你迷了自性，把慈悲、把愛失掉了，迷了自性;如果覺悟自性的話，這個性德會現前。

　　既然是性德，一切萬物就是自性變現的相分，這相分哪有不具備性德的道理!所以水有愛，我們用愛對它，它回來的是愛，非常美的結晶，愛;我們不愛它，討厭它，恨它，它那個反應非常難看、丑陋，這就是德。所以萬事萬物都有性能，都有性德，這個性德跟性能是不生不滅的，不是造作的;不是造作的就不是有為法。有為法是造作的，是有生有滅的，性德是不生不滅，性德不是造作。我們懂得這一切法裡面都圓滿具備德能，那你就要懂得我們這個身體每個細胞、每個毛孔、每個毛端，都具足性德性能。如何把這個德能顯示出來?純淨純善就顯示出來了。為什麼?淨、善是自性本具的功德。我們能夠常常念著，常常思惟這個，全身每個細胞、每個微塵，你的性德都圓滿的顯露，你的身跟諸佛如來的身就沒有兩樣。

　　記住，一切法從心想生，如果我們的思想違背了性德，那麻煩大了，這就叫造業，你把性德完全破壞了。就像水一樣，你給它不好的訊息，「我討厭你，我不喜歡你」，它的反應就很丑陋，就這麼個道理。所以真正把這些道理搞清楚、搞明白了，在世間人說的，我什麼都不相信。你能在這裡學到了養生之道，最高明的養生之道。現在學校裡頭講的心理學，那最高明的心理學，沒有比這個更高了。所以確實入了大乘之後，你才真正曉得這個世間學問不足以為道也。中國古代許多祖師大德，在沒有入佛之前，學養都非常好，接觸佛法之後，他有很深的感慨，這個世間諸子百家要跟佛法相比，那相差太遠太遠了，自自然然他就把它捨棄了，從此之後一心一意來學佛，在佛法上得真實受用。

　　在今天科技發達，對學佛的人來說，帶來了很多的方便，最大的方便就是經書。從前經書不容易得到，你要想得一部經書，你要去手抄，沒有印刷，你去手抄;現在印刷術發達，成本很低。在從前要看到一部《大藏經》，那還得了!我記得我小時候，我是安徽人，我們安徽省，這一個省聽說只有一部半《大藏經》，真不容易得到!想得一本經書，要到寺廟裡頭藏經樓借出來抄。藏經樓裡面的藏經是不能出門的，就像圖書館一樣，不可以借出的，在裡面看，在裡面抄，天天去抄，你才能有一部經書。哪裡像現在這麼簡單，一般人家裡面都可以供奉一套《大藏經》，這在古時候簡直不可思議，沒有人敢想像的。這是帶來的方便。

　　可是也有副作用，副作用是什麼?增長煩惱!科學這個玩意天天在那裡誘惑你，把你阿賴耶識裡面貪瞋癡慢統統給引出來。科學新花樣很多，天天教你胡思亂想，搞得你身心不安。所以經典雖然很多，你沒有辦法契入，經典要清淨心才能契入。所以古時候寺院庵堂都建築在深山裡面，人跡罕至，甚至於山上跟山下的村莊都不往來，這個有道理。夏蓮居老居士也常講，他說假如一個人，不管學哪個法門，一門深入，放下萬緣，三年不說話，他說一定會開悟，這個身真的到清淨了。

　　當然外緣關系很大，現在的外緣很不好，你六根所接觸的都是嚴重的誘惑，你能夠禁得起誘惑嗎?古人禁不起，現在人就更不必說了。所以真正修行，真正要想開悟，看樣子還是老辦法，到深山找到沒有人知道的地方，到那個地方去住山閉關靜修，跟一切世緣統統斷絕，也許能成就。我相信在中國大陸深山裡頭真正有高人，這些人不出來，雖然他的功行成就了，他也不出來，為什麼?出來沒用處，跟你講你不會接受，你不會相信。

　　這個地方我們看到『自然德風徐起』，風是自然現象，也具足自性本有的德能。『吹諸羅網，及眾寶樹，出微妙音』，這一樁事情，這是阿彌陀佛變化所作，這是佛的本願威神在起作用，給大家說法，「出微妙音」。『演說』，演是表演，說是言說，說什麼?說『苦空，無常，無我，諸波羅蜜』。就在這一句當中，把十方三世一切諸佛在十法界現身說法度眾生，統統包括在其中。「苦空無常」是小乘，「諸波羅蜜」是大乘，要用現在的話說，從幼稚園到博士班，這句不就是這個意思嗎?全部都包括在其中。

　　黃念祖居士在注解裡面注得相當詳細，可以參考。「苦、空、無常、無我」，這是四谛法當中苦谛的四相。我們剛剛在講《華嚴•四聖谛》，四聖谛有藏通別圓，四聖谛包含一切法。《華嚴經》的經文講的是「無量四谛」，大乘菩薩所學的。四谛，每一法都包括一切法。這一品經是說如來說法，他為什麼不說別的?講四谛?一般認為四谛是小乘，不知道四谛通一切法，四谛包含一切法。

　　「苦、空、無常」是從果上講，這是世尊真實智慧，善巧方便，對眾生說法，從果上說他容易懂，現前的感受，印象很深刻。然後再跟你說因，你這個苦怎麼來的，這你才能聽得進去;然後進一步告訴你，怎樣能把這個苦滅除，離苦得樂。一步一步來誘導你，幫助你破迷開悟，回歸到自性。所以佛法到究竟的目標，圓滿菩提歸無所得。這是到究竟圓滿，真實不虛，回歸到自性而已。諸佛如來已經圓滿的回歸自性，法身菩薩雖然回歸自性，不圓滿、不究竟，如來果地上究竟圓滿。圓滿之後，並不休息，所謂是乘願再來，幫助法界虛空界還有許許多多迷惑顛倒沒有回頭的眾生，幫助他們，這是佛菩薩的事業。

　　所以，為一切眾生做種種示現，做種種演說。演是表演，做出來給人看，演放在前面，演是做到，做到而後說到，聽的人就相信。自己沒有做到，講的時候也膽小，也吞吞吐吐，為什麼?自己猶疑不決，你怎麼能叫別人生信心?所以佛教導我們，先學著做到，然後再說到，佛如是、菩薩如是，祖師大德們亦如是;只有現代人不如是，現代人只學會講，不願意做到，希望別人做到，失敗的因素就在此地。「苦、空、無常」這三個名詞裡面含義非常之深，深廣無盡。

　　無我，「我」是主宰的意思，是自在的意思。六道裡面的眾生，無我，十法界裡面的眾生也無我。大乘法裡面佛常講「常、樂、我、淨」，這個四德，四淨德，是真心自性裡頭本來具足的，這是性德;性德裡頭有常樂我淨。「樂」，樂就不苦，你覺悟了你就有樂，你迷了就有苦，苦跟樂是一不是二，只有覺迷不同，它是一樁事情。「常」，常的反面是無常，迷了真常才有無常，常跟無常是一不是二。「我」，跟無我也是一不是二，迷的時候，我沒有了，執著這個身，以為身是我，這是最大的錯誤，這是根本的錯誤。

　　佛法修學無論大乘小乘，頭一個「破身見」，從這入門，真正知道這個身不是我，肯定身不是我。身不是我，這身是什麼?身是我所，這一定要懂。我所就是講我所有的，像衣服，衣服不是我，衣服是我所有的;這身不是我，身是我所有的。什麼是我?現在西方有不少人在研究，這半個世紀對於輪回、轉世他們確實做了不少的功夫，用了很多的精力，證實身死了之後，「靈」在!我們中國人稱為靈魂，現在翻外國的，也把它翻作靈魂，靈魂不滅。人死的時候靈魂離開身體，身有生滅，靈沒有生滅。所以他們就認為靈才是我，身不是我，靈是我。這個見解就比我們一般人高明一等。

　　所以那一些人明白這個事實真相，他的人生目的就轉變了。你不了解這個事實真相，以為身是我，人生的目的什麼?貪圖身的享受，造無量無邊罪業。不說別的，飲食，貪圖飲食，飲食是誰享受?舌頭享受!舌頭多大的面積?中國人講三寸。三寸下面就沒有味道了，天天講求色香味，就為三寸舌，為三寸舌造好多罪業，不值得!

　　外國人對飲食一道比中國人好，在飲食文化來講，中國是最進步的，但是我並不喜歡。你看中國人宴會吃飯，十幾道菜，這普通宴會都十幾道菜;外國人正式宴會都是三道菜，簡單、干淨!這一點我覺得我們中國人得跟外國人學學，不要搞得太多。因為太多決定不健康，飲食還是愈簡單愈健康。外國人重視營養，我們中國人重視美味，不講求營養。但是中國古人很重視營養，現在中國人不懂得營養，只著重在美味，這害人!所以奇奇怪怪的病都出來了，病從口入。這些都是把身當作我。

　　如果曉得身不是我，我就不應該用那麼多的時間、那麼多的精神、那麼多的精力來伺候這個假東西，這個錯了!應該怎麼樣?應該提升自己的靈性，這就正確了。菩薩怎麼會修成佛的?我們有沒有想過這個問題。所以我們修行成不了佛，成不了菩薩。菩薩修行成佛沒有別的，就是提高自己的靈性，這外國人講靈性，我們佛法講的是性德。佛在經論上，千經萬論無數次的重復，教我們遠離煩惱習氣，天天就斷煩惱，斷一品煩惱我們的德性就提升一層，這個生活的目的跟世間人不一樣。

　　世間人現在生活的目的，頭腦追求的是財色名食睡，追求的是五欲六塵，他以這個為目的，這個錯了。這些東西縱然你得到了，你能享受幾天?死了帶不去，「萬般將不去，唯有業隨身」。所以這個要曉得，錯了。佛跟我們講的，帶不去的我們要放下，我們要修帶得去的，帶得去的是業，業不要帶惡業，要帶善業，這是佛對一般人，對於佛法不甚理解的一般人。這個一般人是占大多數，縱然是學佛，學佛多年，還是執著名聞利養，還是執著自私自利。佛對這樣的人說法，就是勸他帶善業不帶惡業，出不了六道輪回，不墮三惡道!那麼你這一生就算不錯了。這一生得人身，來生變畜生、變餓鬼，那你就錯了，大錯了，但是這樣的人很多很多。

　　如果學佛功夫得力，佛會勸你帶淨業，不要帶染業，什麼是染業?六道是染業。換句話說，你要把你自己在這一生當中提升到超越六道輪回，你這一生沒有白來。超越六道，六道上面是四聖法界，我們一般講小乘，或者講二乘，二乘是聲聞、緣覺，這裡面包括權教菩薩，沒有見性的。由此可知，學佛目的就是不斷提升自己的靈性，這就對了。怎麼樣提升?提升勢必要放下，不善的要放下，染污的要放下。佛在一切經論教導我們應當放下的，就要認真放下;教導我們應當要學習的，我們認真努力去學。不是活到老學到老，在佛法裡是生生世世不斷在學習，菩薩從初發心一直到修行成佛，時間太長太長了，不是一生能成就的，生生世世，無量劫不斷的把自己向上提升，這就對了。

　　但是這個裡面還有一個事實，非常麻煩的一個事實，那就是「隨業流轉」。你能保住這一生，這一生你覺悟了，學得不錯，是在做提升自己的事情;假如你出不了六道輪回，你還要搞六道，搞六道要墮落，到來世你還能記得嗎?你還能接著再干嗎?這個麻煩來了。多少人修得很好，有的時候真的不錯，生生世世都接著修，真不容易!那是什麼人?真干的人。

　　你們讀過《慈悲三昧水忏》，你看到悟達國師，悟達國師在他這一生當中，修行得不錯，做了皇帝的老師，國師!不是一世修行，一世決定做不到，十世。十世沒有間斷，這個還得了!你才曉得他真用功，他真有決心、真有毅力，他不會受誘惑，能夠保住十生十世，十世把自己不斷向上提升，提升到國師的地位。像這些地方，我們讀了之後都要細心去觀察、去思惟，然後你才懂得一個道理：世出世間法絕對不是一生一世的事情，多生多世的累積。

　　像悟達這個太不容易了，十世不失人身，十世都出家，十世都修行、都在提高，好難得!到做了國師了，這犯了錯了，皇帝供養一個沉香寶座，我們講太師椅，太師椅，沉香寶座是沉香做的。沉香，諸位就曉得這非常名貴，我們是燃一點點沉香，沉香現在賣是論兩賣的話，論錢，一斤大概新加坡的錢要好幾萬塊錢才一斤，那一個沉香寶座還得了!他接受之後，傲慢心生起來了，這業障現前了，順境就怕這個。自己以為很了不起，皇帝的老師，天下出家人沒有一個人能跟他相比，高高在上，這個念頭一動，護法神就走了。護法神走了，冤親債主就貼上身了，你看多可怕。得了個人面瘡，幾乎送了命，迦諾迦尊者救了他，你才曉得因果可怕。

　　知道因果可怕，你才真正不敢造惡業，不但不敢害人，動物都不能害。為什麼?冤冤相報。我聽說前天晚上，我們在這邊講經，有一位居士被靈鬼附身，這是道場常常有這個事情，那都是自己功夫不得力，冤親債主附身。有些靈鬼附身，他也是來聽經的，其實他不附身也行，總是被附身的人跟他過去有過不去的地方，看到你討厭，找你麻煩。

　　所以那個靈鬼也是凡夫，貪瞋癡慢沒斷，貪瞋癡慢要是斷了，真的聽經聽懂得、聽明白了，他就護持道場，他絕對不會有這些行為出現，這些事情我們了解。有人問我：遇到這個事情怎麼辦?遇到這個事情要給他疏通，要給他開導、要勸導他，人身難得，佛法難聞，既然遇到佛法了，應當好好的修學，希望在這一生當中能夠脫離六道，能夠往生淨土。鬼道念佛往生淨土的也相當多!不是沒有。

　　淨宗法門在六道裡頭統統都有，實在講，連地獄佛都不捨棄。一般佛寺裡面「放焰口」，焰口是什麼意思?就跟我們往年每年過年辦溫馨晚會一樣，那就是放焰口，請客!焰口是請鬼來吃飯，是請他們來作客。請他們吃飯，再講經說法給他聽，這就是超度的方式。這是一堂課，有飲食、有說法，也有贊頌。這個贊頌就是音樂，我們今天講有娛樂。有娛樂，又有說法，又有飲食供養，就是干這種事情。水陸法會那是規模大的，焰口是規模小的，這都是佛教導我們跟一切眾生結緣。跟一切眾生要懂得四攝法，攝受一切眾生，勸導他覺悟、回頭、求生淨土。這對鬼。

　　對人?那我們就搞溫馨晚宴，這是對人，是一個意思。所以也請客，也有說法，我們請些賓客上台講演就是說法。但是我們沒有好好的規劃，因為上台講演，有些講的不是佛法，如果講演統統都是佛法的時候，那跟放焰口沒兩樣。也有歌舞表演，歌舞表演也要表演佛法教學的內容，演一些因果報應的這些故事，編成短劇，能夠起很深刻的教化作用。

　　在中國古代教育不發達，沒有學校，都是私塾。私塾一定還得要有富有的人家才能夠請得起老師，請老師在家裡教子弟，甚至於親戚朋友這些小孩們，這辦一個私人的小學校;通常學生二、三十個人，超過三十個人的很少，以十幾個人最多，這很小規模。國家的學校，一個縣只有一個，叫縣學，真正講現在講大學，大學是「國子監」，國家只有一所。教育不發達。

　　中國這麼大的幅員，這麼多的人口，為什麼會這麼善良、為什麼會這麼懂禮(懂得人情世故)，這什麼道理?有另外一個教育方法，那是什麼?演戲!所以中國過去的戲劇是教育。年節，地方上一定請戲班來演戲，祭祀祖先、拜神，神廟裡面演戲，都是教育。所以鄉下一般人民懂得倫理道德，都是從這裡學來的。中國昆曲、京戲、地方戲劇，它的內容不外乎忠孝節義，表演的裡頭都是倫理道德，都是講的因果報應，善有善報，惡有惡報。一年大概能夠看個十幾場戲，他就在那裡學東西，所以靠這個教育。大人看懂了教小孩。

　　所以中國的娛樂不是純粹娛樂，是有教育意義在裡頭，寓教於樂，它是這個意思。現在人把這些演出都稱為文藝表演，中國自古以來文藝表演的標准，就是孔老夫子在《論語》裡面講的「思無邪」，無論是戲劇、歌舞、音樂，以這個為標准，思無邪。現在人家已經不再相信孔老夫子了，所以現在是唯恐你的思想不邪。你看看所有的電影、電視，都是在誘導你，希望你更邪，邪得不能再邪，還要邪，那有什麼法子?這是社會動亂的根源。我們今天在生活上遭受這麼大的苦難，因在哪裡要知道。

　　所以我們如果在現在社會要過一個平靜的生活，過一個幸福美滿的生活，要懂得遠離這些誘惑。它雖然在那裡誘惑，我不看它。所以家裡面，現在家裡也有小孩，你也不能叫他不看，最好不要看電視。現在還有一些正面的、好的教育性質的這些光碟、錄相帶，在家裡放這些東西，這是正面的，經過自己審查的，這樣好。一般電視頂多是新聞，其實新聞現在都不能看，還是不知道的好，每天天下太平，每天天下都沒有事，還是這個好。報紙不能看，雜志不能看，廣播、電視統統都不能看。

　　所以家庭裡面娛樂東西自己可以選擇，在現在是倫理道德是比較少，但是介紹歷史地理的東西、科學常識東西很多，這些東西可以看看，像一般書店裡面都有這些光碟來賣。像電視連續劇，可以選擇中國古裝的，像我上一次在書展裡面看到的《三國演義》，甚至於像《西游記》、《雍正皇帝》，那都很好，都很有教育意義在裡頭，這些東西在家裡可以看，取代這些電視。這電視是決定有害，那個就是毒，病毒，天天看，慢慢就中毒了，麻煩就大了!中毒到一定程度，是回不了頭來，那個嚴重性非常可怕。所以這是學佛同修應當要留意到的。

　　佛教的電台，現在我們看到的還只有這一家，台灣陳彩瓊居士搞的衛星電視台，華藏，專門播我們的講經的節目，每天二十四小時不中斷的，這個電台裡頭也沒有廣告，也沒有其他的夾雜的東西。好像每天是有五個節目，就是五部經同時播，它的時間不相同，你想聽哪一部經，每天有固定的時間都可以聽到。但是新加坡受限制，接收這個衛星要裝一個天線，中國大陸叫鍋，天線他們叫鍋，叫大鍋小鍋，形狀像個鍋，就是要裝一個圓形的天線。這個在新加坡是限制的，不能夠隨便裝的，中國也限制。前天我遇到印尼一些同修請我吃飯，那邊講經的人很少，我就問他：印尼有沒有限制?他說：沒有限制。沒有限制太好了，裝一個這樣的天線，把它定位，這個定位就是它不能收別的。我在澳洲，我們淨宗學院裝了兩個大的天線，那很大的裝兩個，定位的，收不到別的頻道，只收這一個頻道，這個我們很放心，打開就聽講經。

　　將來我們要考慮到，能夠再摻雜一些其他的節目，但是在外面買的這些光碟幾乎都是有版權，有版權那這就沒有法子流通了。我們必須自己要制作，像上一次，前幾年制作的《了凡四訓》，這是馬來西亞同修們做的，做的是兩片，中國大陸做的是六片，內容比較多一點，這些東西我們可以播放;聽說現在正在做《俞淨意公遇灶神記》，這都很好。我是鼓勵他們，把中國這些倫理道德用連續劇的方法來表達。我們自己做的這個東西，完全沒有版權，可以歡迎別人拷貝，歡迎別人模仿，在這上我們要認真努力來做。這些統統都屬於「諸波羅蜜」。

　　「波羅蜜」是梵語，翻成中國的意思是究竟圓滿，就是這個意思。要是從文字上來翻，它的意思是到彼岸，到彼岸就是我們中國大陸上俗話所講的「到家」，到家是功夫到家了，就是這個意思，波羅蜜就是功夫到家了。它可以應用在一切諸法上，譬如你炒菜，你這個炒菜功夫到家了，一流了，那就叫波羅蜜;畫畫，畫得功夫到家了，這也是波羅蜜。這波羅蜜就是第一等的，就這個意思。寫字，書法寫得好的時候，那也就是功夫到家。所以一切世出世間法裡面，你哪一樣有特殊的能力，都稱之為波羅蜜，所以這個波羅蜜前面加個「諸」。

　　我們今天要幫助自己，要幫助家人，家人裡面特別要幫助兒童，要給他聖賢的教育。小孩能夠聽經、能夠念佛，那是善根非常深厚，這個小孩要好好照顧，為什麼?可能是將來的救世主，這真的，這不是假的。我們用全心全力保護他、照顧他，來培養他，善根難得，不容易!在中國，最近也發現不少小朋友，我看到小朋友寫的信，一年級小朋友寫的。他學了《弟子規》，給老師寫了一封信，感謝老師，說從前在家裡不知道孝順父母，不知道尊敬長輩，現在學了這個懂得了，知道了。難得，這個話一年級學生寫出來的，很能夠感動人。

　　由此可知，善根不是沒有，不是不多，沒有人去啟發。如果疏忽，我們不好好的、不留意來誘導他，他就被社會染污了，那叫真正可惜，那是我們自己沒有盡到責任，不能怪兒女不孝!你沒有好好的教他，沒有好好的去養育他。好好的教，我相信確確實實有許許多多的人才。是昨天還是前天，我聽到這邊同修們告訴我，新加坡的教育理念要改變方向了，這是個好消息。他說過去新加坡的教育都重視在技術能力，學生上學著重在分數，拼命念書，會念書不會做人;現在改變方向，要以做人為第一個目標，分數不再重視，這個改革好，這個改革非常非常的難得。

　　確確實實，因為現在這些科學家們不是不聰明，真聰明，不會做人。科學上的東西他很內行，人事上東西他很外行，這是讓我們感覺到非常遺憾，人與人之間的關系，所以往往處不好。夫妻不和，常常離婚，這是很不正常的現象。就是說他不懂，他雖然讀到碩士、博士，事業上都還不錯，但是家不像家，處事待人接物，他非常外行，人與人之間沒有人情、沒有恩義，不懂得什麼叫孝養、什麼叫尊敬，他不懂得，所以這是人文道德教育的徹底失敗。新加坡政府能夠意識到這一點，不失於領導的賢明，這是值得贊歎的。好，今天我們就講到此地。

　　大乘無量壽經　　(第一五三集)　　2003/10/5　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0153

　　請掀開經本，科會第四十五面第五行，我們還是從這一品開頭念起：

　　【其佛國土。每於食時。自然德風徐起。吹諸羅網。及眾寶樹。出微妙音。演說苦空。無常。無我。諸波羅蜜。】

　　這是一段，昨天我們已經做簡略的介紹。回去我看看黃念祖老居士的注解，他引用的經論很多，引用得非常好，值得我們深入去研究學習。西方世界的風是我們沒有法子能夠想像得到的，所以經上稱為『自然德風』。這一句實在講很難講，很難注，它這個注解不容易，很難注!難注難講，當然也很難聽懂，就是很不容易體會到。黃老居士他引用《無量壽經》五種原譯本，在魏譯本裡面，這是康僧铠的本子，他這個本子裡頭所說的「得風」，這個得是得失的得，我們這個經本是道德的德。但是這個意思能通，得到的得跟道德的德古時候通用，這個沒有問題。

　　但是吳譯本裡面，這個本子裡頭有這麼幾句話說，他說「亦非世間之風，亦非天上之風」;換句話說，西方極樂世界的風跟我們這個娑婆世界天上人間都不相同。都不相同，我們就沒法子理解了，沒見過，也沒有接觸過。說這個風從「八方上下」，很緩慢的吹過來。經上說，他說這是「眾風中精，自然合會化生」。風，實在講在我們這個世間，就把它分作很多很多種類，這我們不必細說了。人間的風種類很多，有狂風、有暴風，那風不好，這台風，這風災;春風、和風這就好了。所以他說是一切風的會合變化出來的這麼一個境界。

　　他說這個風「不寒不熱」，永遠是「和調中適」，清涼無比。我們這個世間的風，說實在的話，大多數都是對於人身體不利的，所以我們常常講疾病，這感受風寒，這人就會生病。西方極樂世界的風，絕對不會叫人生毛病，所以這個風稱為德風。黃老居士他引用《楞嚴經》上一段話，這個引用得非常之好，《楞嚴經》上講「如來藏中，性風真空，性空真風，清淨本然，周遍法界」。這就是說明這個風是自性德能，自性本具的真風。風是什麼意思?在佛法裡面講，風是動的意思。所以我們大家都知道，佛經裡面講物質、講色法，色法就是物質，物質是四大，它的本質是四大。這個四大裡面，就地、水、火、風這個四大，這是講物質，物質一定具備這四個特性，現在科學給我們證明了。

　　世界無量無邊，萬物是沒有方法說得盡的，佛對於這些現象了解得非常透徹，他說，大，這講世界，這個世界是今天我們所講的星系，天文學裡面講的星系，佛家講的世界;小，講微塵。大的世界以及世界裡面所有一切萬物從哪裡來的?都是從微塵組合出來的。微塵是物質的基本，《金剛經》上講「一合相」，那個一就是講的微塵，這是基本的物質，所有一切現象都是它組合的，都是它組成的，所以叫一合相。這個一就是物質的根，物質的本源。

　　這個很小很小的物質，我們肉眼沒有法子看見，佛在經上說，阿羅漢的天眼能夠看到微塵。但是還有比微塵更小的，那個小微塵，阿羅漢的天眼都見不到。這我們在經上看到，阿羅漢能看到微塵，比微塵更小的叫「色聚極微」，這個阿羅漢看不到了;還有更小的，「極微之微」，那當然阿羅漢甚至於權教菩薩都看不到。真正徹底能看到的，在大乘教裡面，佛說八地菩薩，八地菩薩才能真正看到事實真相。

　　這樣小的物質，它具備四種性質，就是它確實是物質，物質從哪裡來的?物質是從能量變現出來的，能量那就是心，所以色心不二。《心經》上我們天天念的「色不異空，空不異色」，那個空就是心、就是能量，所以色法是能量集聚這樣一個現象。這個物質它也能夠回歸成能量。現在科學懂得這個道理，原子彈就是根據這個道理發明的，把物質轉變成能量，但是現在科學家不懂得怎樣把能量轉變成物質，他不懂。

　　三千年前釋迦牟尼佛跟我們講經說法，這是講到物理學，所以太空物理、量子力學在佛經上都有，講得比他還透徹，比他還高明。這樣小的微塵它有四個特性，就是它確實是物質，用地來代表，地代表物質，地是代表物質的，所以「地大」。第二個性質，它帶著溫度，所以稱「火大」，它有溫度，這個溫度都是自性的性德。除溫度之外它還有濕度，濕度就是「水大」。第四個特性，它是動的，它不是靜止的，它是動的，動就叫「風大」。我說這些話的時候，讓諸位體現自性裡面的德風，我們可以從大乘經上這些道理能夠體會到一點，那是自性本具的。

　　這個確確實實跟我們現在這個風不相干的，這個風確實很溫和，很調適，調理舒適，在什麼地方?就在我們身體上，我們身體上每個細胞，每一個原子、電子它都是的，它都在那裡動，它不是停止的。宇宙之間沒有不動的物質，沒有，只要是物質肯定它就有動，那個動就是此地講的德風，它是從自性裡面，所以《楞嚴經》講得好，「如來藏中，性風真空，性空真風，清淨本然，周遍法界」，那真的是一點都不錯。我們要從這些地方去體會，這就是屬於今天這個世間人所講的科學。所以稱為風中之精，這個風中的精華，一切的動態是從這個地方變化出來的，無量無邊種類的風，統統從這裡變化出來的，這是基本的。

　　《觀經》裡面說「八種清風，從光明出」。八方清風從光明出，光明是智慧，智是不動的，動依不動而生的。所以什麼時候我們能夠契入動靜不二，在大乘教裡面就稱之為見道，你見道了。見道而後才能夠修道，修道而後才能夠證道。現在我們道都沒有見到，怎麼個修法?大乘教裡頭這些話，都不是對凡夫說的，不但凡夫沒有這個能力，就是二乘，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩也沒這個能力。這話對誰說的?對法身菩薩說的，也就是圓教初住以上，為什麼?他們見道了。所以他們才真正是見道、修道、證道，一個階層一個階層往上提升，從初住到妙覺，四十二個階級。

　　所以聖人跟我們說，人生在這個世間要懂得這個事實真相，那就是不斷在學習，天天在學習，希望我們的淨(清淨)、善增長，不要惡增長，惡增長就不好。如果是染污、惡增長，那將來的前途就是三途惡道。如果我們是清淨、善行增長，那我們將來這個路子愈走愈殊勝，向上提升。在一般的講法，人道提升到天道，天有二十八層，一層一層往上去。菩薩階級有五十一個位次，也要一個位次、一個位次去修。由此可知，學習永遠沒有中斷，學習永遠不能停止。古人講的話都是非常有道理，「學如逆水行舟，不進則退」，所以一定要努力。

　　講精進，六波羅蜜裡頭講精進，儒家也是講「苟日新，又日新，日日新」。那就是精進，學業、道業才能成就。人能夠過這樣的生活，才是真正的幸福美滿，每天過得很快樂，心開意解，天天向上提升，你說這多快樂。一旦說中止，不能向上提升一定往下墜落，必然的現象。你要說為什麼?有道理，它不是沒有道理的，那就是我們無量劫來，前世今生，我們造作的惡業太多了。惡習氣種子無量無邊，加上外面不善的環境，環境在誘惑，內裡頭有不善的種子，在外面這個不善的環境一誘惑，你的煩惱習氣就現行，這一現行就墮落。這就是為什麼不進則退，為什麼不能夠停住在這個地方，道理在此地，這個諸位很冷靜細細思惟觀察，你就明白了。所以我們要想不墮落，沒有別的辦法，只有努力天天求進步，你就不會墮落了。

　　總而言之，西方極樂世界的德風，確確實實是風中之精華，從光明出生的，所以這個經上稱之為德風。德風自然『徐起』，徐是不快不慢，我們一般人講適得其度，是這個意思。實在講，前面我們也曾經提到，這是阿彌陀佛本願威神加持，不屬於造作，所以稱之為「自然」。古人注疏裡面講「願力靈籁」，籁是指孔竅，像我們吹笛子，笛子能夠吹出非常優美的音聲，靠什麼?靠那個孔，竹節裡頭打的孔，每一個孔就稱之為籁，這是人為的。

　　人為的是人籁，地?大地，大地也有孔，這個我們現在看到很多，山谷、山洞它都有風。除這個之外，古人還講有天籁，天空當中我們沒有發現到有孔洞。這些人確實聖賢人，聰明智慧比我們高一等，他說什麼叫天籁?天籁是人心的浮動，與大自然起感應道交。風和日麗，其來有自，不是沒有原因來的，人心清淨，人心善良，就能感受到風調雨順。如果我們人的心地不清淨、不善良，你就感得天災人禍。

　　我們講是天然災害，其實天然災害是人心招感來的，天然哪裡會有災害!但是現在人他不承認，他認為這個大自然的災害與我們的思想行為不相干，這大錯特錯，他不承認。古人雖然這樣講，現在人相信科學，科學第一個條件「拿證據來」，古人又不在此地，他的著述在。如果古人在我們面前，我們可以問拿證據來，他真拿得出證據來，那倒不是假的。現在有一些科學家天天在做科學的實驗，確實有了證據，這個大自然一切萬物，這植物、礦物懂得人的意思，受人心產生顯著的變化。不僅僅是日本這個科學家用水來做實驗，不止這一個，在歐美、印度都有科學家做很多年的實驗，發現動物懂得人的意思，樹木花草，你要是砍伐這一株花、這一棵樹，旁邊的幾棵樹它感覺得很痛苦，它很傷心。它的鄰居，它看到它被人糟蹋。你曉得這個意思，花開在樹上很美，你去采它一枝，旁邊那些花都感覺得難過，都替它悲哀。我看過這些報告，這是從科學當中實驗得到的結論。

　　植物如是，礦物亦如是，但是礦物就很不容易發現。江本勝博士他很用心，他把水放在零下五度，結成冰，冰就有雪花、就有結晶，他來觀察這個結晶，看它的變化，要經過這麼一道手續發現。但是我們曉得不經過這個手續，不需要在這個攝氏零下五度，它一樣在起作用，這是我們不能發現。明白這些道理，我們才真正體會到佛所講的「一切眾生，因心成體」，這個眾生就是眾緣和合而生起的這一些現象，包括我們今天講的動物、植物、礦物以及自然現象，都是因心成體。既然因心成體，心就有見聞覺知，心就有德。所以再小的微塵，它是活的，活活潑潑的。

　　我們不能講它，「它都是活的，都是有生命的」。我們對於生命的解釋，對於死活的概念都不正確。在真實法界裡頭，一真法界裡頭，這個念頭沒有，沒有死活的念頭，也沒有生滅。現相當中我們會看到生滅，會看到死活，那是錯覺。你真正理解「一切法不生」，一切法既然不生，哪有滅?所以佛經上常講「不生不滅，不來不去，不常不斷，不垢不淨」，我們在大乘經上常常看到這些詞句。幾乎我們今天概念當中，所有一切相對的全都消失了，所以相對不是真實的。從相對反過來講一個絕對，那絕對是不是真實?絕對也不是真實。為什麼?絕對跟相對還是對立的，你幾時到對立沒有了，真實你就見到了。

　　所以佛在經上常常講，你要想見得真實，真實法是「言語道斷，心行處滅」，那是真實的。只可意會，不可言傳，說不出。世尊真是以善巧方便，用言說教導我們，言說是個工具、是個方法，用這種工具方法引導我們契入真實，這就對了。如果你要把這些方法都以為是真的，把這個心著重在這個方法，那你就錯了。古德的比喻說指月，月亮在哪裡?手指著，在那邊，那個愚人不知道，就看到這個指頭，永遠他也找不到月亮!你懂得這個意思，你才曉得《金剛經》上講的「法尚應拾，何況非法」，佛法到哪一天一下捨掉了，你才真的東西見到了，你才曉得整個佛法，那個《大藏經》那是指頭。

　　釋迦牟尼佛四十九年講經說法，種種表演都是個指頭，你懂得這個道理，你把它那個當作真的，糟了，佛都會流眼淚，你錯解他的意思了。所以願解如來真實義，這談何容易。什麼時候我們能夠擺脫，真的契入到真實，那個真實是如來親證的境界，你證得的跟諸佛如來證得的完全相同。所以佛法自始至終就是個捨，章嘉大師當年教我，我也是很難得，第一堂課，章嘉大師就教我「看破放下，放下看破」，佛法從初發心到如來地就是這個法門，相輔相成，看破幫助放下，放下幫助看破，看破再幫助放下，就是這一個方法就成功了。

　　看破是智慧，放下是功夫，到最後連佛法也要放下。你什麼時候能夠證得無上道，阿彌陀佛也放下了，你就能真正成佛。阿彌陀佛還放不下，你充其量是個菩薩，成不了佛。為什麼?阿彌陀佛障礙了你。可是現在我們是凡夫，非要阿彌陀佛不可，我們要靠他來提升，到一定的程度這一定要放下，你才能夠圓滿菩提。

　　所以這是講到天籁，人心，人心跟整個宇宙息息相關，念念都相通，這個念就是「一剎那九百生滅」，那個念跟整個宇宙是相通的，本來是通的，現在還是通的，但是怎麼樣?你自己以為不通了，所以真的不通了，不通你才會生病，不通你才會受苦;如果果然通了，你的病就沒有了，苦也沒有了。要知道「真」是不生不滅，「妄」是有生有滅，這個真的，我剛才講的性德它是通的，這是不生不滅的。妄是什麼?我們自己迷了，以為不通，這個以為不通是有生有滅的。有生有滅，我們要知道離開它，不生不滅的，我們知道要跟它相應，要能夠契入。古德講到這一段，他說這是願力的靈籁，說西方極樂世界的德風，是阿彌陀佛四十八願願力成就的，這就是說明彌陀本願自性的自然作用，這是不可思議的境界。

　　經文首先說明風『吹諸羅網，及眾寶樹，出微妙音』，這個風是清風、是微風，不是強烈的暴風，所以「羅網」是珍寶成就的，眾樹也是珍寶成就的。在這些地方，如果我們想到風鈴，中國人很喜歡風鈴，現在外國人也很喜歡，風鈴一般是用銅做的，現在也有寶石，並不是很名貴的寶石，也是普通的寶石，石頭做成的管子，當中挖空做成的管子，音聲非常好聽。我們看到這些東西，就想到西方極樂世界，這個微風吹動的羅網、寶樹，樹葉跟樹葉，風吹相擊的時候，它就出聲音。

　　佛經上告訴我們，西方世界一切萬物眾寶所成，七寶，「七」是代表圓滿，不是數字，如果你要是認為七寶就那七種，那就錯了，那西方世界比我們這兒差遠了。我們這個地方的珍寶不止七種，所以七是代表圓滿。他這個「七」數是四方、上下、當中，圓滿，這全部都包括了，表這個意思的，所以無量珍寶成就的。無量珍寶我們能夠相信，為什麼?性德的顯露。究竟圓滿性德流露，所以它是自然的，它不是造作的。

　　這是「出微妙音」，著重在這個「微」字。我們這個世間，就像古人講的，不但人間，連天上天人都未曾聽到過這種音聲。可是學佛的人，有緣的人，學佛有緣的人偶爾會聽到，但是這很希有的。有緣而聞到異香的人比較多，我們自己有這個經驗，也有一些同學告訴我，他們聞到很特別的香，不是我們人間燒的這些檀香之類的，不是這種香，很奇妙的香，在自己或者是誦經的時候，或者是念佛的時候，或者是經行的時候，偶然聞到。這些大多數，這個香確實不是人間的，天上的。

　　我初學佛的時候有很多次這種經驗，以後我請教一些老和尚，老和尚告訴我，他說這是一般人在用功的時候，天人從空中經過看到你，合掌贊歎，他身上有香氣，這是我們可以相信的。當然也不乏極樂世界的寶香，那就更特殊了，那比天人的香還要殊勝。既然香可以偶爾遇到，這個天樂盈空，當然多半是天人的音樂，我們在用功得力的時候，天人贊歎，所以是散花以天樂供養。我們聽到天樂，多半是天上的，它不是人間的，極樂世界的音樂跟寶香，那超過天樂、天上的香就太多太多了，那不能比。從這些地方說，真正有緣的人會遇到。

　　我們自己有沒有緣?緣是肯定有，什麼時候現前不曉得。怎麼說緣肯定有?西方世界是唯心淨土，自性彌陀，你怎麼能說沒有緣。我們對西方淨土的信心是從這個地方生的。唯心淨土，自性彌陀，西方極樂世界跟我的關系非常密切，信心從這生的。什麼時候相應，這個境界就會現前。我們的心，我們的願，我們的行，這三方面統統相應了，我們相信極樂世界的音樂，極樂世界的光明，極樂世界的寶香，這樣感應的事，就像古時候祖師大德們一樣，會有。這是增長我們自己修行的信願，增長我們的道心，這就是平常所講的感應道交。十方世界眾生有感，這個性德自自然然就有應，感應道交，看我們自己修學的功夫。

　　這個裡面最微妙不過的是它能夠『演說苦空，無常，無我，諸波羅蜜』，這真叫微妙。它能說法，它說法的方式是不可思議，是不是像我們現在用言語說法?不一定，總而言之，你見到了，你聽到了，你接觸到了，會恍然大悟，這就是「演說」。如古人修行，在一生當中小悟無數次，大悟也無數次，徹悟還是無數次。在我們世間的標准，徹悟是講明心見性，破一品無明，明心見性，徹悟!徹悟之後再一次的徹悟，那就破二品無明，菩薩地位再升一級;第三次的大徹大悟，那他就升到第三個層次了。從圓教來講，初住、二住、三住，到如來果地，那這個大徹大悟要四十二次。

　　可是經論上，祖師大德常常教導我們，積小悟才會有大悟，積大悟才會有徹悟，這個道理說得好!我們應當要記住。記住是你就得要求自己，天天都要有悟處，小悟，天天要有悟處;不悟就迷了，悟就進步，所以不悟就退步，這叫不進則退，道理就在此地。怎樣才能保持著常常覺悟?大概初學佛的人天天有小悟不容易，天天有小悟功夫得力了。大概一個星期、兩個星期有個小悟，算是不錯了，可是一定要勇猛精進。總而言之，不外乎心裡面有道，你才會有覺悟。

　　像我們修淨土的人，心裡頭真有阿彌陀佛，心裡頭真有極樂世界，就像大勢至菩薩教導我們的，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，那是悟處。憶佛，憶是思惟、想像西方極樂世界的依正莊嚴，所以經不能不熟，經要不熟你就沒有地方想了，那你就胡思亂想了。常常想經裡頭這些境界，你才會有悟處，常常心裡頭真有阿彌陀佛。為什麼會沒有悟處?沒有悟處是因為你的心裡頭有妄想、有分別、有執著。這個妄想分別執著就是無量劫來的煩惱習氣，這個東西把你的悟門堵塞了。

　　我們怎樣去斷煩惱、斷習氣?不要學小乘，小乘很辛苦，方法很笨拙，一定要把它了斷，很不容易。大乘法比小乘法高明多了，大乘法把念頭轉過來，我不想貪瞋癡慢，我不想自私自利，我專門想佛經上那個依正莊嚴的微妙不思議的境界，就想這個，不要想這個世界。這個世界裡頭每天資訊、報章雜志，都是亂七八糟的，都不要去理會它，根本也不要看它，也不要聽它。看經，天天想極樂世界，想諸佛菩薩的淨土。這個樣子你功夫用長遠了，實在講能夠用上半年、一年，你一定常常有悟處。這個常常，至少每個星期有悟處，換句話說，每個星期境界都不一樣。到功夫得力的時候，這就是我跟你講的天天有悟處，活得好幸福，活得好快樂。

　　這個悟處是什麼?就跟佛菩薩接近了，一天比一天接近，一天比一天接近，這個法樂、法喜，一般人沒有法子體會到的。天天讀經，天天體會的不一樣，所以經是活的，不是死的，無量義!每天發現一點新的意思，明天看又發現一點新的意思，其味無窮!它不是一個意思，一個意思讀了就沒味道了，真的是無量義，永遠體會不盡的。這才曉得古人講的話是有個道理，不是沒有道理的。這個經書字字句句是如來從自性當中流露出來的，自性沒有生滅、自性沒有大小、自性無量無盡，達到究竟圓滿，那就是如來果地上的境界，所以到那個時候才講佛佛道同，為什麼?他達到圓滿了。等覺菩薩還沒有圓滿，等覺菩薩跟等覺菩薩相比，還有不同的地方。因為無量無邊的義理，他悟入並不是一樣，有人悟在這一邊，有人悟在那一邊，雖然都到等覺了，還是不相同，到如來果地上才完全相同。

　　所以這些道理，真用功的人，真用功沒有別的，要學著真放下。放下，我也跟諸位同學說得很多，務必要把內心的對立放下，從這裡下手。不與一切人對立，不與一切物對立，你能把對立放下之後，這個內心裡的矛盾自然就消除了，心才能到一，一心就是真心;二心，二心是念頭，你還有念頭，起心動念是二心，二心是妄心，那不是真心。

　　這個話說起來容易，做起來不容易!在現在一般人來說，至少要三十年的工夫。你們三十年能夠到這個境界就比我強，我不如你。我學佛到今年五十二年了，所以不是一樁容易事情。要锲而不捨，要認真努力，要禁得起考驗。那就是在這個世間人事的折磨，自然的災害，修學的辛苦，都是考驗，你要關關通過，這個裡頭才有樂趣，才能真正體會到法喜充滿。一關通不過，馬上就退轉了，甚至於就墮落了。墮落的人多，真正突破的人不多。這就好像這個世間一般體育當中的比賽一樣，最後能夠突破一切障難，你才能夠拿到第一名。

　　說法，昨天跟諸位說，「苦、空、無常、無我」，小乘法，六波羅蜜是大乘法。從小乘到大乘就把所有一切佛法統統包括在其中，所以到極樂世界，好!四弘誓願裡面所講的「法門無量誓願學」，到那個地方才真正具足。第一個你有足夠的時間。生到西方極樂世界，人人皆是無量壽，有足夠的時間。不像這個地方，這個地方的時間太有限了，能夠活到一百歲的有幾個人?太少了。古人所說的「人生七十古來稀」。能夠活到七十歲的不多了。

　　如果我們細心觀察自己周邊，我們的親戚、朋友、同學、同事，很熟悉的人，年輕的時候在一起，到七十歲的時候看看還有幾個，三分之二都不在了。我自己想想我小時候、年輕時候那些同伴，現在大概是十之六七都不在了，想到這些事情，無限的悲感，人生苦短!所以時間比什麼都寶貴，古人常常勉勵我們，寸陰應惜，光陰，一寸光陰都應該要珍惜，道理在此地。所以凡是(無論是世法是佛法)能夠有傑出成就的人，沒有別的，他的時間掌握好，他不浪費光陰，他不會空過一天，他的生活就很充實。

　　「苦，空，無常，無我」，黃念祖居士在注解裡面有簡單的解釋，他說這是四谛法裡面苦谛的四相，四種相。《俱捨論》裡頭說「待緣故非常」，這是無常，為什麼是無常?這是講一切萬法，這四句我們的確很難懂，真正懂得的人沒幾個。那就是一切法都是緣生的，緣不具足它就不能現前，緣聚的時候現行，緣散的時候這個相就消滅了，緣聚緣散，所以是無常。世尊跟我們講這個世界是一合相，現在天文學家每天晚上在望遠鏡裡面看太空的星星，真是世界無常，幾乎天天都看到有這個星滅了、爆炸了、毀滅掉了，天天也有新的星發現了，這是講世界，世界無常!所以我們要知道。

　　這是科學家已經肯定的告訴我們，太陽系會有毀滅的一天。不過不要怕，我們決定遇不到，我們沒有那麼長的壽命，一定遇不到。太陽是個火球，它正在那裡燃燒，這個光、熱力就是它燃燒所發生的，它那個星球裡頭那些燃料會燒完的，不是燒不盡的，會燒完的，這一定要曉得。太空當中很多星系，看到這個星光色變紅，就快要燒完了，正在燒得很旺的時候，光是青色的，到光變成紅色的時候，這個星就快要死亡、快要崩潰。所以世界無常。

　　前些年，我們常常聽到這個世間有災難，有很大的災難，說美國東西方都會沉到海裡去，日本也會沉到海裡去。我還在美國買了地圖，他們從預言裡面繪出來的地圖，那個地圖看起來很可怕，歐洲大概十分之八都沉到海裡去了，海裡面也有新的陸地浮出來，這滄海桑田，那是大災難!我們會不會遇到?也不太容易。為什麼?預言裡面講，這個世界會變成這個樣子，大概是在兩千一百年左右。換句話說，我們還要活一百年你才會見到，你要活不到一百年，這個現象你見不到。

　　這個大災難見不到，小災難不能避免。好像今天還有個同學送我一本書《聖經密碼》，這本書以前我看過。它這書也很好，也是個預言書，每一段的後面都勸人，如果人心能夠回惡向善，這個災難可以化解、可以減輕、可以延後，句句話都是活的，都沒有說這個死板的，都是活的。換句話說，跟佛法裡講的道理相應，一切法從心想生。我們修學大乘，這句話你要是真正懂得，你就得大自在了，你的前途就一片光明，為什麼?從心想生。最好的思想是什麼?想佛!想佛你就成佛了，想菩薩你就成菩薩了。一切法從心想生，如果想財色名食睡，那地獄就現前了。

　　天堂地獄從哪裡來的?是你自己想來的，不是從別的地方來的。這些東西，這個十法界依正莊嚴本來就沒有，原本的世界是什麼?是一真法界。我們在《華嚴經》上看到的，華藏世界那是原本的世界。我們很不幸，一念不覺而有無明，這一下就墮落，墮落到苦了，把一真法界變成十法界：十法界裡頭，很不幸，又把它變成六道;六道又把它變成三途，你說糟糕不糟糕!統統是心想生。

　　所以佛在經上常常告訴我們，妄想太多，無量無邊。最重要的妄想是什麼?十法界裡頭第一個因素，佛說了，地獄是瞋恚。嫉妒、瞋恚，你天天要有這種念頭，常常有這個念頭，你自己要知道，你將來到哪裡去?到地獄去。不是別人，說是什麼閻王、判官，與他不相干的，自己去的，自己變現出來的，自作自受。餓鬼道，貪心。你要注意到，不僅是貪世間法，學佛貪佛法還是要墮餓鬼道。餓鬼道是貪心，不是說你貪的對象換一換，那不管，只要是貪心重的話，就統統到餓鬼道去了。不過你貪佛法，到餓鬼道裡頭還有一點小福報，這是真的。貪心變餓鬼，你貪的是善法，在鬼道裡頭也是個善鬼，有一點福報;你貪惡法，那你到鬼裡就是餓鬼，那很苦，就這麼個道理。所以佛法不能貪，佛法是教我們斷貪瞋癡，哪有在佛法裡起貪瞋癡的道理?這個錯了，大錯特錯了。

　　我學佛這麼多年，見過有一些法師貪愛佛法，貪什麼?貪佛像，專門喜歡收藏古董的佛像。這個佛像宋朝的、唐朝的、漢朝的，古董琳琅滿目，自己一個小佛堂，平常門都鎖到，不讓人進去的。遇到我很客氣，打開幾道鎖，帶我去看看這些佛像。這佛像很多，泥塑的、木雕的，也有金屬做的，但是以木雕的為最多，木雕的。這個不好!因為天天都想著這些東西，將來他死了以後到哪裡去往生?他捨不得離開這些東西，於是我就發現到了，這個木頭佛像裡頭，老鼠會在裡頭做窩。所以他那個佛堂裡頭它有老鼠、有蟑螂、有螞蟻，我就知道了，他將來死了以後一定到這兒去，為什麼?他捨不得、離不開佛像，離不開他的東西。他自己不覺悟，他要想學佛成就，把這些東西統統都丟掉，他就成就了，他就解脫了。

　　喜歡學教的人貪愛經書，經書要找古本，木刻版本，喜歡收藏這些東西，這些東西收藏時間久了，裡頭長蛀蟲，法師將來死了以後都當蛀蟲去了。點點滴滴我們不能不留意，它跟我們關系太密切了。所以《金剛經》上兩句話常常要貼在額頭，「法尚應捨，何況非法」，這些東西我們可以用，充分去利用它，不能夠占有，不能夠控制。有控制的念頭，有占有的念頭，你就沒有辦法保證你不墮惡道，所以確確實實是心想生，一點都不錯。這是講一切法確確實實是無常的，我們要知道事實真相，知道事實真相叫看破。

　　「逼迫性故苦」，我們現在常常聽到一般人講壓力，生活的壓力、工作的壓力、精神的壓力、心理的壓力，還有來自社會各個方面的壓力，那是業力，這些就是苦的根源。壓力從哪裡來的?總不外乎前世今生，那個前世是講無量劫以來，我們跟一切人事物結下的冤業。不知道善待別人，不知道善待一切物，造作這些罪業，生生世世都要受果報。佛在經上說得很好，「因緣會遇時，果報還自受」，你造什麼樣的因，你一定會遭遇到什麼樣的果報。所以平常我們輕視別人，一般說瞧不起別人，都有罪過。佛菩薩不如是，佛菩薩對於一切眾生都有恭敬心，跟我們不一樣，對一切人平等恭敬，對一切眾生，連那些小動物，蚊蟲螞蟻，那一種恭敬心跟對諸佛菩薩沒有兩樣，他是平等的。

　　平等心是佛。我們要在這一生當中要想走佛的道路，佛的道路是平等心，菩薩道是六度心，緣覺道是因緣心，聲聞道是四谛心，這是佛在經上常講的，我們用什麼心就走哪一道。如果要走佛道的話，我們要用平等心，我們要把一切眾生跟釋迦如來、跟彌陀如來要平等看待，是真的平等，不是假的平等，為什麼?都是法性成就的。法性是平等的，法性是清淨的，法性是真誠的，法性是慈悲的。諸佛如來對一切眾生，他生平等心，他那平等心怎麼生的?沒有別的，從法性上生的。換句話說，就是古德常講的見性不見相，見性大家都平等，見相沒有一個是平等的，相不平等，性平等。見性不著相，這個平等心就現前了，平等心是佛心。用這種心，契入佛菩薩境界就不難了。

　　我們今天學教學得這麼辛苦，學了這麼多年，天天在學習，沒有入進去，一分一毫都沒有入進去，什麼原因?心不平等，這跟你講真話。哪一天你的平等心現前了，所有一切經教展在你面前，全通了，為什麼?你真心現前了，你契入境界了，世出世間法你都貫通了。菩薩的心，念念是利益別人，沒有想到自己，因為菩薩知道自他不二，一切眾生跟我是一體，不二;利益眾生就是真正利益自己，利益自己那真正叫害了自己，他懂得這一個事實真相。所以他的思惟，他的言行純正!這才是真正離苦得樂的不二法門。

　　《俱捨論》裡頭說「違我所見故空」，這句話比較難懂，違是違背，我所見，跟下面一句說「違我見故非我」，一個我見，那是講能見，這一句裡面講所見。違我見、違能見故不是我，無我，違我所見故空，這個裡頭關鍵就在我跟我所。這句話你一定要懂得性德本具常樂我淨，自性裡頭本來具足常樂我淨，這四淨德是自性本來具足的，不是生滅法，遍法界虛空界。我們六道凡夫迷失了自性，四聖法界裡面的聲聞、緣覺、菩薩也沒有見性，沒有見性就是還是迷失自性，他們迷得淺，我們迷得深，都沒有見性，見性就不在十法界了。你要是明白這個道理，這兩句話就不難懂了。

　　違我所見故空，我所見是什麼?《楞嚴經》上講的見性見是我見。我們今天用什麼見?我們今天用眼識見，實在講還不是眼識，是用第六意識見，用第六意識聽。這個要學法相，我這個講法你就很容易理解。我們今天用的是八識五十一心所，用這個東西，所以空!空是你沒有見到事實真相。

　　末後這一句說「違我見故非我」。無我，你看看四淨德裡頭明明說有常、有樂、有我、有淨，常樂我淨是真有，常樂我淨不生不滅，在凡不減，在聖不增，不增不減，不生不滅。我們今天是迷失而已，並不是真的沒有了，只是迷。所以一念覺，這個四淨德立刻就現前，這一迷了統統都不見了、都沒有了。所以在六道、在十法界，佛講「無常，無我，苦空」，這一覺悟的時候，常樂我淨統統現前了，完全顯露了。這經上還有個說法，逼惱為苦，我們受許許多多壓力逼迫，心裡頭常常生煩惱，所謂是「人生在世，不如意事常八九」，這是苦。「苦法遷流，名為無常」，這個說法也說得很好。說到空，佛經上講得好，「凡所有相，皆是虛妄」，虛妄就是空。

　　我們把前面的意思合起來看，苦，真正懂得苦的人不多，懂得苦的人，他一定會想辦法離苦。你為什麼今天還在受苦?明天還願意受苦?永遠都還願意受苦?你不懂得苦!你要懂得苦，你就會發心：我要離苦。佛法真的是智慧的方法，是智慧的修學，可是我們智慧不開，不解如來真實義，這都是事實。果然解得如來真實義，沒有不依教奉行的，你還不能夠依教奉行，你沒有了解，或者說你了解得不夠，你了解得不夠透徹。你要真正了解夠透徹的話，不必人勸告，你肯定依教奉行，什麼力量也障礙不住。為什麼?那裡頭有樂，真的是離苦得樂，這個味道你嘗到了。

　　「波羅蜜」是佛教菩薩重要的課程，菩薩必修的課程，我們現在是名為大乘，我們不是學小乘，名為大乘，其實我們連小乘都不如，我們的大乘有名無實。在中國古時候，那真的是名副其實，真是了不起。不管是哪一個宗、哪一個法門，確確實實都是在修六波羅蜜，六波羅蜜是菩薩修學的綱領。用什麼方法去修?那就很多了，所謂是「方便有多門，歸元無二路」。方是方法，便是便利，這兩個字用現在的話來講，就是最適合的方法，最好的方法。最好的方法沒有一定，我這個方法最好，你未必最好，你最好的方法，他未必最好，所以這是活的，它不是死的。就是最適當的、最殊勝的、最圓滿的、最究竟的、最好的方法就叫做便，這方便。修什麼?修布施，修持戒，修忍辱，修精進，修禅定，修般若。這樣我們才懂得，在中國大小乘十個宗派，宗底下有派，派底下還分支，但是都離不開六波羅蜜。

　　六波羅蜜裡面，在事上來講最重要的是布施，布施擺在第一，布施是放下，布施是捨，你不能放下，你不能捨，你什麼都得不到。說這個得不到的是什麼?得不到是真東西，是自性的性德。自性的性德，諸位要記住，是戒定慧，戒定慧是我們自性裡頭本具的德行。般若是自性裡頭本具的無量智慧，前面這五種是自性裡頭本來具足的德行。這不是哪個人發明的，哪個人制造出來約束我們，不是，你那麼想法，你完全想錯了，是自己的性德。

　　因為一切眾生貪心最重，所以佛把布施擺在第一。「布施」是什麼?斷貪心的，斷悭貪。悭是你有捨不得，沒有的希望得到，叫悭貪，布施是對付悭貪的。布施波羅蜜什麼時候圓滿?悭貪的念頭沒有了，這個課學完了，這學分學完了;如果還有這個念頭在，不行，你畢不了業，你還要繼續修。「持戒」是度惡業的，就是說你還有惡作，你還有不善的造作，那你就得要學這個課程。什麼時候你心地到純淨純善，這個課程修完了、畢業了。忍辱波羅蜜畢業，那就要像被歌利王割截身體，一絲毫瞋恚的念頭都沒有、都不生，受那麼大的委屈，受那麼大的傷害，一絲毫瞋恚心，瞋恚的念頭不生，這個課學圓滿了，這畢業了。

　　精進波羅蜜，那就像現在人所講的話，分秒必爭，念念都沒有懈怠，這精進波羅蜜圓滿了。禅定波羅蜜，無論在什麼境界，順境逆境、善緣惡緣，如如不動，這禅定波羅蜜圓滿了。最後般若波羅蜜現前，般若波羅蜜應用在前面五個裡面，你才會得力，你才會增長，這個增長就是進步，你才會圓滿。所以六度它是以般若為中心。般若是看破，前五度都是放下，你們想想看，布施教你放下悭貪，持戒教你放下惡業，忍辱教你放下瞋恚，精進教你放下懈怠，禅定教你放下散亂，統是放下。

　　章嘉大師那時候教我是很高明的方法，他只教我「看破放下」，為什麼?我剛剛學佛，學佛才幾天，對佛法什麼都不懂，他要跟我講六波羅蜜，就把我講糊塗了，那要費很多時間來解釋。他說個看破放下，到後來一進入大乘，看破放下就是六波羅蜜，才知道真正高明的人他的善巧方便。像這些地方，我們都應當要學習，要真干。「真干」這兩個字看起來好像很平常，實際上很不平常，唯有真干的人能契入佛菩薩的境界。所以契入佛菩薩的境界，就是契入自性的境界。這一段我們就介紹到此地。再看下面這一段：

　　【流布萬種溫雅德香。其有聞者。塵勞垢習。自然不起。】

　　這一段意思也非常之深，這是「鼻得妙香」。我們在科判裡面，這一小段是鼻得妙香，前面一段是「耳得妙音」，都是介紹西方極樂世界人在日常生活當中的受用。這是顯示風能夠送妙音，又能夠送妙香，這風送妙香，『溫雅德香』。古人注解裡面講，「溫」有和的意思，溫和，有善的意思、有良的意思，溫良，溫和，溫善。「雅」，雅是正，我們通常用在音上講，雅樂。這個音樂，古時候的音樂稱為雅樂，這種音樂你聽起來心得清淨，不會引發你的邪思，不會引發你的欲念，這個音叫雅音，這個樂叫雅樂。

　　所以在古時候聖人確實，這我們講聖人畢竟是聖人，不同凡夫，他自己行得正，自正而後能正人，他能教人。人是社會動物，不能離開群眾，大家能在一起和睦相處，從內心裡面都能生起真誠心、恭敬心，互相尊重，互相敬愛，你說這個社會多麼美好。這個社會到哪裡去找?西方極樂世界是這個社會，華藏世界也是這個社會。為什麼那一邊的人會這麼好?領導人好!西方極樂世界的領導人是阿彌陀佛，華藏世界領導人是毗盧遮那如來，也就是他教得好。

　　所以古時候古聖先王教化百姓，教人什麼?我們看看古書裡面記載的，他教的東西真的很簡單、很扼要。你看堯王教舜，舜教禹，在那個時候中國還沒有歷史記載，因為堯舜那個時代，大概距離我們現在有四千五百年，中國歷史正式有記載的，最早的就是《春秋》，孔子作的，孔子距離我們現在兩千五百年，才真正寫成文字記載歷史。他教什麼?倫理!只是講三樁事情，第一個人跟人的關系，第二個是人跟自然環境的關系，第三個是人應當用什麼樣的心態處事待人接物。所以聖賢人的教育使人真正懂得做人，懂得與人相處，與自然環境相處，他懂得這個，所以他能夠得到和諧。

　　倫理，這是堯教舜的，父子、夫婦、兄弟、君臣、朋友，把人的關系歸納為五大類，「父父子子」，父親要像一個父親，兒子要像一個兒子，「父慈子孝，兄友弟恭，君仁臣忠，朋友有信」，簡簡單單教這些東西，他們自己本身都做到。所以那個時候是部落的時代，不像現代統一的國家，堯王他的領土恐怕連現在一個縣都不到。可能像新加坡這塊地，在古時候就有十幾個國家，大概一個國家就像現在一個區一樣，人口也不多，所以他教得真好。

　　他這個部落教得好，他四周圍的部落都跟他學，他就變成許多部落裡面的中心，以德服人，不是以力。他的德行確確實實感化自己這個部落裡頭的居民，也感化了四周，這樣慢慢的擴大。所以小國寡民好教，現在是真不好教，像中國十幾億人怎麼個教法?因此到國家統一之後，這些帝王總是小心謹慎，怎樣能夠維護傳統的文化，這是他們的責任。如果要是稍稍不小心，在這上有了阙失，社會就動亂，人民就要受苦。

　　漢朝，這是中國真正建立大一統，中國國家統一是在漢朝;秦時間太短了，只是有統一的形式，沒有政績可談。到漢朝這才真正，最重要的這個教育的理念、教育的思想確定了，「建國君民，教學為先」，肯定了孔老夫子的教學。就是做國家領導人，三個字，他的責任三個字：君、親、師。「君」是領導;「親」是父母，你是人民的父母，愛民如子;「師」是老師，你要負責教化你的人民。你要養育你的人民是親，教化人民是師，國家領導人，這三個字是他的天職、他的責任，他能夠盡到，好的領導人。今天時間到了，我們就講到此地。

　　大乘無量壽經　　(第一五四集)　　2004/2/7　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0154

　　諸位法師，諸位同學，大家新年好!今年，這是新年的開始，我們有緣在居士林這樣莊嚴的道場，一起來學《無量壽經》，因緣希有，一定要知道珍惜，要認真努力來學習，向世尊學習，向阿彌陀佛學習。今天我們接著上一次的經文，請看《科會》第四十五面，「德風華雨第二十」，這是第二十品。經文的第一段記得上次講過，但是不多，我們今天還是從頭講起。我把經文念一遍：

　　【其佛國土。每於食時。自然德風徐起。吹諸羅網。及眾寶樹。出微妙音。演說苦空。無常。無我。諸波羅蜜。】

　　記得上次是講到這個地方，我們把這段經文簡單重復的做個介紹。極樂世界最重要的是要認識、是要明了。學佛，佛當年在世，諸位都知道他老人家為我們講經說法四十九年，如果用現代的話來說，他一生都是從事於教學的工作，我們現代人常講辦活動。如果說世尊當年在世，他是辦講學的活動，我們現在所講的佛學講座、通俗講座，他老人家都是辦這種活動，四十九年總共辦了三百余會，那有三百多次的活動。這種活動有時間長，有時間短，短的一天(一次是一天就圓滿)，長的往往有幾個月、有幾年，不一定。辦活動的處所也沒有一定，哪個地方啟請，佛法講哪裡有緣就到哪裡去，都是沒有一定的。

　　佛在世間示現，沒有一定的形相，為大家演說也沒有一定的方法，經上常說的「佛無有定法可說」。話雖然是這麼說，可是我們細心去觀察，佛還是有定法，這個定法是什麼?就是介紹淨土，勸我們念佛求生極樂世界，這好像是個定法。不但釋迦牟尼佛示現在世，這一定要介紹的，我們仔細去觀察十方三世一切諸佛如來示現在九法界，幾乎沒有不說淨土三經，沒有不勸人往生淨土。這好像是不定當中也有一定的原則，這一點我們學佛要特別留意。如果你真的認識清楚，那你很幸運，你這一生一定是圓滿成就。求生淨土就是圓滿成就，不生淨土，麻煩就大了!尤其生活在這個時代，誰有能力(這個能力就是戒定慧三學)，能敵得過現前社會種種的誘惑?所以除了帶業往生這一門之外，其他任何法門不能說不好，但是很不容易成就，原因就是八萬四千法門，門門都需要斷惑證真，沒有講帶業的，唯獨這一門帶業往生。因此這個法門經論雖然不多，一定要透徹的理解。

　　佛法的修學，總要記住清涼大師跟我們講的四個階段，「信，解，行，證」。我們講修行，沒錯!修行之前要能信、能解。這「信解」兩個字很不容易做到。我在講席裡頭跟諸位做過幾次的報告，我學佛七年出家，出家之後就教佛學院，這又兩年之後才受戒。我受戒，那就是學佛已經九年了，講經也講了兩年。受了戒之後，到台中去見老師，這是規矩。老師見到我就指著我：你要信佛!你們諸位想想看，學佛九年了，又出家也受了戒，也在佛學院教了兩年，老師第一句話是你要信佛。我也呆了。然後他叫我坐在他面前，告訴我：別說你剛剛受戒我叫你要信佛，有許許多多出家的老和尚，八十、九十了，他還不信佛。我聽了就奇怪，不信佛，怎麼出家出了幾十年了他還不信佛?怎樣才叫信佛?老師最後告訴我：他沒做到，他不相信!相信哪有不做到的。

　　你為什麼做不到?不信!不要說別的，咱們《無量壽經》，在序分第二品裡面「德遵普賢」，這是真正經典開端，佛在這裡教我們修行總的綱領原則，善護三業，「善護口業，不譏他過;善護身業，不失律儀;善護意業，清淨無染」，做到沒有?沒有做到，不相信，信就做到了。佛家裡面常說，大小乘都講「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」，你做到了沒有?確確實實有人活到八十、九十，出家成了老和尚了，沒做到。他為什麼沒做到?李老師說他不信。所以你才曉得這個信心多難、多不容易，你沒有做到就是不信。為什麼不信?你不理解。確確實實，不要以為你也會說，說得天花亂墜，其實你根本就沒有理解，你不懂;你要真的懂得、理解了，沒有做不到的。所以信解之後才是行，決定沒有躐等的，沒有說他不信、他不解，他能行，沒這回事情。從行才能到證，我們念佛往生，往生是證，這不能不知道。所以信、解一定要落實在行門，自己真正把它做到。

　　同學們今天在此地，我聽說有許多從大陸來的，從台灣來的，從其他各地來的，很難得，我們聚會一堂。時間雖然不長，這一次我們只講五天，五天要是沒有真正學到一點東西，你這一次到這兒來是冤枉來。我要不跟你們說幾句真實話，我對不起你們。所以學佛從哪裡學起不能不知道，從「淨業三福」學起。世尊在《觀無量壽佛經》裡面教導韋提希夫人，她是發願求生淨土，世尊沒有跟她講往生淨土方法之前，先跟她講淨業三福。淨業三福是什麼意思?先把基本的條件取得。這三個條件，世尊講得很清楚，「是三世諸佛淨業正因」，你說這多重要。三世是過去世、現在世、未來世，三世諸佛;三世菩薩修行成佛都是以這個為基礎，你說這多重要，決定不能疏忽。

　　第一條四句話，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。四句。所以「孝養父母，奉事師長，慈心不殺」，完全落實在十善業。你要不修十善，你什麼成就都沒有，來生人天身分都得不到，你怎麼能往生、怎麼能成佛?這是我們不可以不知道的。所以這第一個條件是落實在十善業道。十善業道我們有沒有認真去學習?身，不殺生、不偷盜、不YIN欲(在家學佛同學不邪YIN)。口，不妄語，不欺騙人;不兩舌，不挑撥是非;不惡口，不绮語，绮語是花言巧語欺騙別人。意是不貪、不瞋、不癡，於世出世間法都沒有貪瞋癡。我們有沒有做到?這是學佛的根本，這是世間的善業。這十條做到了，是經上講的「善男子，善女人」，你是世間的善人。我們有沒有做到?如果這一條做不到，世出世間法全部就落空，我們要明了。

　　真學佛，你真的要信佛，相信佛的話說得是正確的，決定沒有錯誤，我要認真努力學習。在這個世界上，別人欺騙我，我不可以欺騙人，為什麼?別人欺騙我，他沒有學過佛，他不懂事;我如果欺騙他，我就錯了，我違背了老師，我違背了經教，這個罪過就大，比世間人一般犯的過失要加一倍。千萬不要以為我們自己這一生好像沒有過失，沒有過失就是大過失，為什麼?真正沒有過失，只有如來一個人，等覺菩薩還有過失，天天還在修忏悔法門。他的過失是什麼?他的過失是一品生相無明沒破，就是他的過失，他還認真努力在學習。我們凡夫，《地藏經》上講得好，「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪」，你要細心去思惟觀察，你才了解。不要觀察別人，觀察自己，用真誠心做反省。天天要反省，一天反省一次都不夠，至少要兩次到三次，我們才真正能做到洗心革面做個好人，做一個真正佛弟子。所以你得要做到，不做到不行。

　　第二福，這三福第二條「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。三皈，大家有沒有受過?受過了，受過是形式上受過，實質上沒有。有形式沒有實質，說得不好聽就是欺騙佛菩薩，冒充三皈五戒，你沒做到。三皈第一條是「覺而不迷」，第二條是「正而不邪」，第三條是「淨而不染」，佛法僧三寶就是覺正淨，六祖惠能大師在《壇經》裡面講得清楚。我們今天起心動念一切作為還是迷邪染，不是覺正淨，三皈有名無實，具足眾戒就更不必說，十善沒有做到哪有眾戒?這第二條是二乘善，就是聲聞緣覺;最後一條是菩薩善，大乘。「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這四句。「發菩提心」，菩提心是真心，菩提心一發就是法身菩薩，就不是凡人。我們在大乘經裡面讀到，圓教初住菩薩叫「發心住」，他只要一發心，住是永遠不會改變，這個人就是圓教初住菩薩。不但超越六道，他超越十法界，法身大士!我們菩提心有沒有發出來?

　　菩提心不太好懂，十幾年前，我在美國寫了一副對聯，二十個字，這邊是掛在這兩邊，菩提心就是這邊講的「真誠，清淨，平等，正覺，慈悲」，我這樣說法大家好懂。經上所講的菩提心的體是至誠心，真誠就是至誠心，菩提心之體。它起作用，對自己自受用，深心;他受用，大悲心。什麼叫深心?深心也不好懂，我們依照《無量壽經》所說的，這《無量壽經》經題就有「清淨平等覺」。清淨平等覺是深心，自受用。我的心在日常生活當中，對人對事對物要保持清淨，要用清淨心、用平等心、用正覺心，這是深心，自受用。慈悲是他受用，對待別人是一片慈悲，慈悲就是愛心，愛心是從真誠、清淨、平等、正覺裡面生出來的，稱為慈悲。它不是感情用事，所以這個慈悲、這種慈愛永恆不變。世間人的愛是假的，騙人的，虛情假意!今天愛你，明天恨你，成什麼話?所以它不是真的。佛菩薩的慈悲是真的，你就是毀謗他、侮辱他、傷害他，他還是慈悲，永遠不會變。永恆不變的愛心就叫做慈悲心，要這樣對人。

　　我這一次，今年農歷過年是在日本，除夕那一天晚上我到達日本。在東京很難得遇到我們中國東北的同修，有二十多人。晚上晚會有七、八十個人參加，他們做了很多好吃的東西來供養，很難得、很難得!第二天我到日本的岡山參加聯合國的和平會議，在岡山住了四天。這個地方我是第一次去。很難得、很難得，岡山的市長告訴我，他們這個地區四百年沒有災難。我們同修有一個東北人在那個地方開了個小餐館，在那裡住了十二年。他告訴我這地方治安非常好，這十二年，他們就是全家出去，家裡門都不要去管它。現在這個世界還有這個地方，希有難得!我只記得是六十年前台灣，出去的時候可以不要關門，六十年前，現在不行。日本還有這麼個地方，我說這個地方是福地。我們在這個福地開世界和平會議，希有難逢。人民淳樸，沒有競爭，沒有賺錢的觀念，很保守。他們懂得知足常樂，懂得儲蓄，日常生活真是省吃儉用，生活非常安靜，非常快樂。我在那問問他們有沒有到大的都市，因為它距離大阪不太遠，有沒有到那大城市?他們都不去，他說那個地方染污太重。很保守的這樣一個城市，很難得。

　　這一次我們的會議也很成功，我在京都接見日本那邊淨土宗的幾個派別，我請他們吃飯。法緣非常殊勝。開會的當中，所接觸的佛教、非佛教的，對我都有很好的好感。因為像我這樣大的年齡參加這個活動的很少。參加聯合國這個會議裡面的成員，年齡最高的，我看沒有超過七十歲，都是些年輕人。但是他們這些人站在我旁邊比我老很多。有一位日本的大德，吃飯的時候坐在我旁邊，他很仔細的看，我說：你看什麼?他說：我看你一年比一年年輕。他說：你有修行!我很慚愧，我沒有修行。他也是個法師，他小我兩歲，今年七十六，身體還算不錯，但是看起來比我就老很多。

　　我常常跟大家介紹日本的一個科學家，江本勝博士，他這些年研究水的結晶很有成果。我這一次特地去拜訪他，參觀他的實驗室。他今年六十歲，看到我非常羨慕，他說：法師，你平常怎樣保養身體?你吃什麼補品?我說：我保養身體的方法就是你實驗出來的東西。他瞪著眼睛看著我。你們實驗出來最好的結晶不就是「愛」跟「感謝」?他沒懂。實驗十年，這個愛跟感謝，水的結晶最美，我說：我沒有別的，我就是愛、就是感恩，除此之外，我什麼都沒有，我的生活飲食非常簡單。可是我告訴他，我的愛心遍法界，感恩滿娑婆。我這兩句話告訴他。我說：你實驗的，你沒有落實，你沒有去做，你要去做你跟我一樣，你不肯落實，那不行!所以菩提心，我用這十個字來解釋大家好懂，要認真學習，要落實，對於一切眾生一片真誠。

　　在岡山開這個國際和平會議，我就說聯合國成立半個多世紀，你們的和平天天在開會、天天在研究討論，可是世界是一天比一天不太平，沖突頻率年年在增加，天災人禍年年嚴重。所以我說：這樁事情不是我們幾個專家學者在會議桌上能夠討論得出來。我說這個東西要做，從哪裡做起?從自己本身做起。這些年來我參加國際上許許多多的和平會議，我們有義務要教他。從哪個地方下手?要把自己內心與一切人、一切事、一切物的對立，要把它消除。這你要是跟人家對立，跟事對立，跟一切對立，你本身就不平，你還談什麼和平?別人跟我對立，我不跟他對立，這個事情就能化解。凡是雙方面執著就會起沖突，一面執著，一面不執著，沖突不會發生。我跟他講這個道理。

　　最容易產生的一個錯誤觀念，現在這個世界人凡事都是「我對，他們錯了」。我說這個觀念就是造成社會沖突，就是破壞了世界和平，這個觀念。要怎樣才能夠真正消除沖突、促進和平?你把這個念頭反過來，別人都是對的，我都是錯的，別人錯了也是對的，我對了也是錯的。我教他們這些人，你們能夠從這上面回過頭來，那我們對於社會安定、世界和平是做出了真正的貢獻。如果還是以為別人都是錯的，我是對的，我們在和平桌上破壞和平，我們想幫助這個世間化解沖突，我們在制造沖突，你怎麼會有成就?大概這一些參與國際和平運動的人，從來也沒有聽過我這個說法，但是他們都點頭、都肯定;很難做到。

　　很難做到，要做到，為什麼?這是我們對整個人類的貢獻。所以干這個事情就是犧牲奉獻。我們犧牲什麼?要犧牲的是我們要認過，我們要認錯，別人統統是對的，其實這都是佛在經上教我們的。你看蕅益大師在《宗論》裡面講的「境緣無好丑，好丑起於心」。境是物質環境，緣是人事環境，人事環境跟物質環境是平等的、是清淨的，沒有好壞，沒有善惡。是非、善惡、好壞是我們自己心變現出來，我們的心好，一切人都好，世間沒有一個不是好人，環境沒有一處不是好環境。佛在大經常講「境隨心轉」、「若能轉物，則同如來」。我們學佛學什麼?就學到這個本事，我能轉境界，我不會被境界所轉。

　　世間人，什麼人都是好人。我舉例子跟大家說，毀謗我的人是好人，侮辱我的人是好人，陷害我的人是好人，他好在哪裡?他對我來講，他犧牲奉獻，他造惡業來成就我，他造惡業消我的惡業，他怎麼不是我的恩人?他不怕墮落，他把我推上去，提升了。所以我們就舉《金剛經》，大家常念的歌利王割截身體這個故事。歌利王大家曉得是惡王、暴君，把忍辱仙人殺死，凌遲處死，忍辱仙人沒有一點瞋恚心，沒有一點報復心;沒有瞋恚心，忍辱波羅蜜圓滿，沒有報復心，持戒波羅蜜圓滿。這兩個波羅蜜圓滿，連布施、精進、禅定、般若統統圓滿，所以忍辱仙人提前成佛。誰幫助他?歌利王幫助他。你就想想看歌利王多大的功德!幫助釋迦牟尼佛提前成佛。本來釋迦牟尼佛在賢劫是第五尊佛，他在彌勒的後面，現在他在彌勒之前成佛，得歌利王的幫助，這叫逆增上緣，我們要懂得。

　　所以所有一切毀謗我的人、侮辱我的人、陷害我的人，我是存感恩的心。為什麼?他們的行為我看到了、聽到了，我沒有瞋恚心，我沒有報復心，我只有感恩的心。等於他來考試，我到底六波羅蜜修行到什麼程度，考一考!我都通過、都及格了。所以自己的境界確實年年提升，自己的業障年年自己會覺察得到，消除了，智慧增長了。所以我非常感謝這些人。這就是學佛，我是從佛經裡學到的。以前不行，以前我受不了，人家要是毀謗我，我馬上就罵過去，那是凡夫!所以學佛之後才真正懂得這便宜占大。所以我每天誦經拜佛，我給這些人回向，為什麼?消除他的罪業。他肯定是要墮，但是希望不要墮得太重，念念不忘知恩報恩。所以他不是壞人。這個念頭都在自己一念之間，你會不會轉。

　　肯定世間沒有惡人。佛法，我常講是佛陀教育，教育裡頭最重要的一個理念，就是肯定《三字經》上頭一句話所說的「人之初，性本善」，肯定一切眾生的本性本善，你才能教學。一切眾生本性本善，本性是佛性，本性都是如如佛，《華嚴》、《圓覺》上佛講得很明白「一切眾生本來成佛」。現在你為什麼變成這個樣子?現在你是迷失了自性，所以變成這樣。迷失，你的自性並沒有失掉，只是迷而已。如《楞嚴經》上世尊舉的例子，「演若達多，迷頭認影」，像我們平常戴帽子，帽子戴在頭上了，到處去找，我帽子在哪裡你們有沒有看到?在你頭上並沒有失掉，只是迷而不覺。佛幫助一切眾生、教化一切眾生，沒有別的，就是幫助你破迷開悟，只要你回頭就對了。

　　講到西方極樂世界，講到我們娑婆世界，西方極樂世界跟我們現前這個世間有沒有差別?跟諸位說，絲毫差別都沒有。無差別叫做一真法界，真的一點差別都沒有，但是我們現在感覺得跟經上念的不一樣，我們這個世間跟極樂世界差別太大，其實差別在哪裡?差別在我們的念頭，在我們的起心動念，確實世間沒差別。這個可以從江本勝的水實驗裡面真的得到證明。這一杯水沒有差別，全世界的水都沒有差別，可是你這個地方的人心善，這個地方的水就善，他在顯微鏡裡面看的結晶就非常之美;這個地方的人心不善，行為不善，他這個地方水的結晶就不好看。由此可知，水沒有善與不善，人心!

　　西方極樂世界為什麼這麼美、這麼好?沒有別的，人心好。凡是生到西方極樂世界的人都是善人，你說我剛才講的這三個條件，這是佛在經上說的，淨業三福他們統統圓滿，這十一句百分之百的做到，西方極樂的環境全部轉變，變成最美好、最殊勝!我們今天地球上的人心不善，起心動念都與十善相違背，身造殺、盜、YIN;口，妄語、兩舌、绮語、惡口;意，貪、瞋、癡，這個物質環境怎麼會變成好的結晶?不可能!

　　最近這兩三年我又提倡了一句話，更簡單，「純淨純善」。為什麼提出這一句話?這幾年來災難太多，特別是傳染病(瘟疫)，每個地區談到這個問題都驚心動魄，都害怕、恐懼。我們對這些事情的看法很平常，這也是自然現象，眾業所感。怎樣才能夠不受這個災害?純淨純善就不受。心地純淨，你不會感染，心地慈悲，慈悲心能解毒;清淨心不受感染，不需要找醫生，不需要用藥物。一切藥物都有副作用，所以藥物不是好東西。自己身體有病，趕快忏悔，為什麼?病是不善的念頭、不善的言行產生的現象，這個從水結晶裡面得到證明。所以見到江本勝博士我很歡喜，我把佛經裡面這些道理講給他聽，他自己本身境界還沒轉過來，我轉過來了。我就告訴他，你所實驗的東西，證明佛在經上講的是正確的。水，他證明了水能夠聽音聲，水能夠看，能聽能看，水懂得人的意思。你以善心善言對它講，它的反應非常之美;你要是用惡意，你說我恨你，我討厭你，在顯微鏡下，它現的相就很不好看，很難看。這是真正從科學實驗裡面看出來了。

　　我勉勵他把這個實驗向上再提升。我說水是什麼東西?法性。法性它有本能，它的本能就是見聞覺知，所以它有見聞覺知，這是正常的。它還有德性，德能。我說德裡面，你現在只發現一部分，就是色相，它顯示的色相是它的德。除了色之外，佛經上講的色、聲、香、味，音聲，你善意對待它，它的音聲非常美，現在你還探測不出來;它有香，它有味。這個色聲香味都是從我們心裡的變化，我們的心善，色聲香味都美，但是今天他只能探測到色，聲香味沒有發現。我說：你科學還不夠，加深，加深，趕快去研究，你能把它測出的時候，它有聲，它有香，它有味，統統隨著人的念頭變。飲食什麼好?什麼樣的飲食到我這個地方來，都是天人所吃的食品，為什麼?到我面前，我的念頭把它轉變了，色聲香味統統好。所以你要會變，你的佛才沒有白學;身體，我常講永遠不會生病，永遠不會衰老。

　　你學佛的成就在哪裡?在你面孔上，在你身體上，在你生活環境當中。你有沒有轉過來?這個道理大乘經上常講「境隨心轉」、「一切法從心想生」，極樂世界心想生的，諸天的果報心想生的，三惡道也是心想生的。你想什麼，這個環境它就變什麼，它決定跟你的念頭成正比例，一點都不錯。

　　江本勝博士做這個實驗做了十年，今年是第十年。我是在前年悟平法師從網路上發現這個資料，下載來給我看，我一看就很歡喜，跟大乘經上講的完全相應，我就叫她多搜集資料，我要找這個人，找這個人做什麼?我要告訴他，你現在發現的才是裡面的一分，還有許許多多你還沒有發現。我把這個訊息告訴你，你提升你的研究，擴大你的研究。希望統統證明出來，所有一切物質，不但是水，水是礦物，泥沙、石頭統統都有見聞覺知，統統都有色聲香味，為什麼?它是法性。這就是大乘經，像《楞嚴經》我們念得很多，經上講「諸法所生，唯心所現，一切因果，世界微塵」。這世界是講的宇宙、大的星系，微塵是講最小的物質，我們今天講的原子、電子、粒子，現在科學家講比粒子更小的，叫誇克。將來會不會再發現更小的?很難講，佛經裡面講的微塵是最小的。「因心成體」，它的體是什麼?體就是真心，就是法性。法性具足德能，德是無量的智慧，無量的能力，無量的相好，德;能，見聞覺知。所以極其微細的微塵都有見聞覺知。

　　四年前，有居士送一本書給我看，叫《曠野的聲音》，是台灣出版的，寫的是澳洲土著。我看到裡面一篇他們的醫療，我看到很有興趣。他的醫療就是用心靈，用純淨純善的心來治病，他不需要用什麼治療的方法，也不需要用任何藥物，就是用純淨純善把病治好，而且好得非常快。第一天受的重傷，骨頭都跌斷了，到第二天早晨跟大家一起去旅行，完全恢復。有個美國醫生看到說是奇跡!實際上，這個道理都在佛法上，我們要懂，要能應用在自己日常生活當中。這沒有別的，就是知道我們身上每個細胞、每個分子、每個粒子，它都是活的，它都有見聞覺知。人家治病是什麼?從高處摔到下面，身體受傷了，骨頭跌斷了，那個澳洲土人說得很好，他說這是跌下來之後，這個部位的細胞組織受了驚嚇。那要怎麼對治它?唱歌給它聽，安慰它。安慰之後，叫它不要害怕，各人回到各人工作崗位正常的工作，互助合作，它就好了，妙不可言!

　　這一樁事情，我這次在日本做了個實驗，有效，很成功。因為我們到日本去，我們現在在南方，這是夏天，日本是冬天下雪，溫差太大。所以皮膚過敏，腿上長紅斑，很癢，在頭幾天我用綿羊油。綿羊油有效，但是它每天都要用，每天要洗，每天要去搽。最後我想這不是辦法，不要了，綿羊油不要了，跟腿商量。我跟它講，我說：我們全身每一個器官、每一個細胞、每一個原子、每一個電子、每一個粒子、每一個微塵，我們是一個生命共同體，我們要互助合作，不要受外面的溫差影響，不要受外面影響，各人歡歡喜喜回到自己工作崗位，正常的互助合作。我這個話說了三遍，一天說三次到四次，第二天就好了，紅斑雖然還沒有化解，一點都不癢，醫藥不用了。這套本事學會了，做醫生的都關門!我用得很有效，非常有效。所以大家要是年歲大、老化了，你要常常對自己講要年輕，不要受這個影響，你就永遠不會老。

　　所以一定要肯定身上每個細胞都是活的。再知道一切萬物，所有一切物質，一切動物、植物、礦物都是活的，都有見聞覺知，都有色聲香味，都有如來經典上所講的一切美德，統統具足。微塵裡頭有世界，世界裡頭有微塵，那個微塵裡頭又有世界，《華嚴經》說的宇宙重重無盡，不可思議。所以你要懂得，你要肯定，你要隨順，你不可以反抗;你這一反抗，麻煩就來了。反抗是隨順自己的意思，那你的災難就來了。

　　這一次開會的時候，我也跟大家提出，我說和平安定沒有別的，聖人的教育就是教你了解大自然。《般若經》上講的諸法實相，你要了解，你要明了，然後隨順大自然，決定不可以違背，違背，災難就來了。大自然是和諧的，大自然沒有沖突，佛的經教所教你的一切，譬如剛才講的「淨業三福」，淨業三福是自然的法則，是自然的運作;跟你講的十善，十善是自然的，是你本性裡頭本具的德行。你違背它，你今天造殺盜YIN，造妄語、兩舌、惡口，那你是違背了性德，違背了自然法則，你的災難就現前，你造業了。

　　這個道理很深，對初學的人講很不容易體會，他感覺得很新奇，但是很不容易相信。所以我就教他一個方法，我說你觀察我們自己的身體，身體是小宇宙，外面是大宇宙，小宇宙跟大宇宙是完全相同，是一不是二。父母生下我們這個身體，這是自然的，為什麼?父母沒有夾雜一點意思在裡頭，自然生的。你要是隨順自然，你一定身體健康，這是健康長壽;你要是違背自然，那你麻煩大了，你就會帶來疾病、帶來災害，甚至於造成短命。

　　我跟他舉一個例子，我說今天破壞自然生態，我們這個身體是自然生態。破壞自然生態，今天大家曉得科技發達破壞地球生態環境，帶來許許多多的災難，現在知道這些災難是人為的。我們的身體是自然環境，你要破壞它，跟地球一樣也會帶來很多災難。破壞最嚴重的，整容!整容就是破壞自然環境。你去紋個眉、割個眼皮，你好像是漂亮一點，但是過不了幾年，引出你身上的對應點發生毛病，就是因這而起的，你就要受罪，你就要吃苦頭。所以那個美容店，我一看那要改個名字，破壞自然生態店。

　　這次在澳洲，悟通法師給我找了一個同修，也是學佛的，到山上我住的這個小地方來幫助我燒飯、整理環境。她住了三天就走了，什麼原因?鼻子出了問題，苦不堪言，我說怎麼回事情?二十年前她去整容，隆鼻，現在苦的不得了，病發作了，二十年之後她要受這個果報。我說這就是破壞自然環境。台灣還有一個電影明星，也很有名，她有一天打電話給我：她的身體不好。我說什麼毛病?她說年輕的時候愛美，把肚臍露在外頭，現在一身毛病都來了。那是破壞自然環境，要小心謹慎。所以我看到現在年輕女孩子穿衣服露了個肚臍，我就想到二十年之後，她的麻煩就來了，她就要受果報了。

　　破壞自然環境還有一個最嚴重的，你們大家疏忽了，墮胎!墮胎是破壞自然環境，也是違背因果定律。你仔細去調查，你去問問，凡是墮過胎的身體都不好，精神也不好，她的家庭、事業都不好，你去調查一下你就可以了解，不得了!後頭還背因果。那個因果是什麼?佛在經上說，兒女來投胎四種緣，報恩、報怨、討債、還債。他要是來報恩的，這孝子賢孫你把他殺了，恩變成仇，下次來他報仇;他要是報仇來的，你把他殺掉，仇上又加仇，不得了，禍害無窮，生生世世沒完沒了，你說這個多可怕。這個不但破壞自然環境，破壞因果定律。這是我們隨隨便便舉幾個例子，你就曉得。

　　從前李老師告訴我們，他說按照中國醫學《黃帝內經・靈樞》裡面所說的，人的壽命，人是一個機器，要是懂得保養，善於保養，不破壞，能夠完全隨順自然，人的壽命至少可以活兩百歲。你活不到是你自己糟蹋了自己。這個話我們現在想想非常有道理。所以這個不是外面，是你自己糟蹋自己，你自己不懂。特別是學佛，佛法裡頭有這樣完美的理論，這麼好的方法，可惜你都沒有學到。諸位這個話要聽清楚，你沒有做到就是沒有學到。為什麼沒有做到?怕吃虧，怕上當。人家欺騙我，我用真話對待別人，我不就上了當嗎?你不知道中國古人講吃虧是福。你不相信這句話。眼前好像是吃了虧，真的福報在後面，決定不吃虧!

　　所以一定要真學、要真干，要真正把佛陀教誨落實，要學著認識環境，學著自己轉變環境。真的是「若能轉物，則同如來」。西方極樂世界依正莊嚴是隨順自然，一絲毫沒有改變自然這種成就。所以完全隨順，不加自己絲毫意思在裡面，這個世界就是極樂世界，就是華藏世界，就叫一真法界。加一點點意思，這個境界就產生變化，唯識所變。識是什麼?識就是妄想分別執著。只要加這個東西在裡面，它就變了;不加這個東西，它就是正常的。對身體來講，你只要不加一點意思在身體上，這個身體是金剛不壞身。為什麼要加那麼多妄想分別執著在裡頭，自己害自己?

　　環境，你看經上講的環境多好多美。什麼原因他們有這麼好的環境?沒有別的，他們沒有妄想分別執著。就像我這一次在岡山，日本岡山，這個地方四百年沒有災難，現在人出門，門都不要上鎖，什麼原因?這個地區居民人心淳厚、淳樸，就是到現在，我們不認識路，問路的時候，他還會帶著我們走一圈，還有這麼好的人，其他地區已經見不到，這個地方還有，很難得。所以他這個地好沒有別的，人心善良，他居住的環境共業好。

　　我們讀古書，《呂氏春秋》裡頭有幾句話說「凡事之本，必先治身」，這個治就是調理，「身成則天下成，身治則天下治，為天下者，不於天下於身」。我們今天這個聯合國的會議，這是為天下，為天下的不在天下，在你自己的身。這些話只有中國人裡頭有，外國人沒這個說法。我們自己心清淨，世界就清淨，心善良世界就善良。總而言之，要把自己所有一切不善的念頭要化解。

　　今年，這才是年初，我們已經聽到世界許多地區有瘟疫，我看到報紙上登叫禽流感。許多地方把這些鳥獸都殺掉，一殺聽說就是幾十萬只，這個不得了，這個業太重了。一只雞，一個動物是一條命，它很不幸得了感冒，你們不幫助它治就把它殺掉，那人要得了感冒是不是統統都把他殺掉?這不是解決的辦法，解決的辦法是要替它治療。但是現在人迷信西洋，不相信中國老法子。中國古老的法子是妙不可言，你說瘟疫了，這雞瘟，雞的飼料裡面加一點處方，加一點藥在裡頭，它吃了就好了，很便宜，草藥。你怎麼可以殺它?愈殺愈多，為什麼?貪瞋癡那個瞋恨的毒它發洩出來了。這個毒發出來之後，瘟疫就愈來愈嚴重，這個世間找不到醫藥能夠醫治的。為什麼會有這個現象?人為的，人無知，人愚癡，人造業，那你就應當要受這個果報。

　　今天我們啟講，講到西方世界「德風華雨」這一章，我們深深有感現今所處的環境。經典上所說的都是隨順自然，古聖先賢的教育，總稱之為道德的教育，在中國人習慣稱為倫理道德的教育，那是完全隨順自然的法則。自然的法則叫做道，隨順叫做德。你能隨順，一切都是美好的，跟佛經上講的完全一樣。風，德風，雨，華雨，西方極樂世界六塵皆作佛事，六塵是色聲香味觸法。什麼是佛事?幫助眾生覺悟，不可思議!

　　我們現在看經文，『其佛國土』，這個佛是阿彌陀佛，阿彌陀佛居住的環境，教學的環境。『每於食時』，這是個比喻，他們那個地方需不需要吃飯?我們知道在娑婆世界，無色界天，吃飯這個事情就沒有了，欲界天裡頭有，色界天裡頭沒有。財、色、名、食、睡，這叫五欲，色界天人這五條都沒有。這五種東西是煩惱，有這個念頭你生欲界;這個念頭斷掉，你就出了欲界。色界天人尚且把這五樁事情都斷掉，何況極樂世界。所以此地的「食時」，應當曉得它是表法的意思，那就是說有一定的時候。吃飯有一定的時候，一天三餐，換句話說，它一天有三次。

　　我們注意看經文，『自然德風徐起』，自自然然，不是人的意念，不是人有妄想分別執著，自然的;加上妄想分別執著在裡面就不自然，就把自然破壞了。『吹諸羅網，及眾寶樹，出微妙音』，這微妙音會說法，《彌陀經》上是講的總綱領，五根，五力，七菩提分，八正道分。這個地方說的是『苦空，無常，無我』。《彌陀經》上是說大綱，這個地方講得比較詳細。這一句是四聖谛苦谛裡面的現象，所以與《彌陀經》上所說完全相應，一點都不違背。黃念祖老居士在這一段經文裡面注得很多，注得很清楚、很明白，同學們學《無量壽經》可以參考。他舉出此地所講的風，我們這個世間沒有法子形容，古大德稱為「眾風中精」。《楞嚴經》上佛說「如來藏中，性風真空，性空真風，清淨本然，周遍法界」。這叫性德的真風，所以稱為風中之精。用現在科學的方法來解釋，風是動，所以佛跟我們講色，色就是物質。

　　物質有四個特性，這個特性是什麼?地、水、火、風，極小的微塵都具足這四個現象。地，地是講物質，它雖然很小，我們肉眼看不見，在高倍顯微鏡之下才能發現它，它是物質，它有形相，它有個體，這個體很小，用地代表它有形相，它是個物體。水大，我們一般講它有濕度，濕度就是水大。它有火大，火是代表溫度，它有溫度。它有濕度，它有溫度，現在在科學裡面講它帶電，它帶陰電、帶陽電;陰電就是水大，陽電就是火大。另外它還有風大，風它是動的，它不是靜止的，風是代表動，所以它是動的。物質的四個現象，地水火風，是說這個意思。任何物質，只要是物質一定有這四個特性，這四種現象。

　　此地所講的，這就是自性作用，自性的作用它一定要動，不動它就不會現相。你看經上講的，一切諸法唯心所現，心怎麼會現?心一定動了它才現，這個動是風動。它不動不現相，動才會現相。這雖然有動，但是它沒有分別、沒有執著，分別執著是識。所以沒有分別執著這個動現的相，這是一真法界，這是華藏世界，這是極樂世界。我們今天在此地看到所有一切現象，就是唯心所現，這個裡頭沒有唯識所變。如果加上妄想執著，這是識，就把這個現象轉變，變成十法界，變成六道，變成三途。所以佛才講十法界依正莊嚴從心想生，這個心想就是識，就是識變，心想就是我們今天講的妄想分別執著。只要你有妄想分別執著，這個一真就變了，真的就跟那個實驗水結晶的意思完全相同。

　　所以水的結晶，不加任何意思，沒有任何意思，那個水是真美，這是他們沒有做過這個實驗。不起心不動念、不分別不執著，我相信那才是最美的。你起了個我愛你，它現一個花很漂亮，那是識變的不是心現的。當然心現他們做不出來，為什麼?他沒有那個功夫，他一天到晚這妄念前念滅後念生，他是凡夫。所以要實驗它是真的，它的本來面目，那要找個禅定功深的人，真正得禅定的，於一切法裡頭不起心不動念，他去做這個實驗，這才能實驗得出來。你找不到這種人，它這個現象你就看不到。我們懂得這個道理，肯定它有最美好的現象、最美好的結晶，我們現在不能發現，我們所發現的都是變相的。科學怎麼樣發達比起佛法還要差一等，這是我們要有信心。所以科學家要是讀《華嚴經》，那可不得了，那智慧真的是增長，才能真正發現宇宙的奧秘。

　　所以這個動是自然的，這個動的能量變成了物質，法相宗裡面所說的見分、相分。從自證分當中變現出見分，這就是動，由於動就變成相分。這個「相」大乘經上稱為法性土。西方極樂世界、華藏世界叫法性土，為什麼?它裡面還沒有識在裡頭起作用，再迷得深那就變成識。變成識之後，才現出十法界依正莊嚴。十法界依正莊嚴不一樣，完全是看你對於自性迷得淺深;迷得淺，現的境界跟一真法界比較接近，迷得深差距就很大，實際上就是這麼個道理。性德，就像《華嚴經》上所說的「一即一切，一切即一」，哪怕我們今天在迷。迷的時候我們看到一微塵，這個微塵太小，我們很難講。我們看到一粒沙，看到一塊小石頭，看到一滴水，不要以為這個東西很平常，這一滴、這一粒具足圓滿的性德，具足圓滿的法界。諸佛如來的無量智慧、清淨法身，各個圓滿具足。道理要參透，佛的教誨深信不疑，只要我們認真去做，認真去落實，你就得受用。

　　從羅網、寶樹，(這是我們在《彌陀經》常讀，讀得很熟)，自自然然發出微妙音聲。黃老居士很難得，他在這一段注解裡面說，「風鼓妙聲」，風的鼓動，「德風徐動，寶樹寶網」，音聲裡面你仔細聽，它裡頭「演出苦、空、無常、無我、波羅蜜等微妙法音」。這個音聲當中，隨著各人修學功夫不等，你所聽到的，你所看到的，你所體會到的都不一樣。這個道理不難懂，大乘經論裡面講得很多很多。

　　說到這個地方，只有在佛家大乘教裡頭，佛才真正把宇宙的真相;這是我們現在講宇宙真相，佛學裡面的名詞叫諸法實相，「諸法」是世出世間一切法，「實相」就是真實相，告訴我們宇宙是一不是二。就像我們人身體一樣，身是一不是二，我們這個身就像宇宙，我們現在是身上一個細胞，是身上一根汗毛，我們只知道這個細胞，不知道其他的，我們的身跟我們是什麼關系，不知道。佛菩薩就是對這個真相了解，曉得整個宇宙是一體，包括虛空。

　　虛空也是自性變現，不是真的。空間、時間在《百法明門論》裡面，排列在不相應行法裡面，二十四個不相應行法裡面有「方分」，方就是空間，「時分」，時就是時間。所謂不相應行法，用現在的名詞來說就是抽象的概念，不是真的。現在科學家從理論上推測出來，理論是根據數學推算出來，可是現在沒有辦法實現，他說空間不是真的，在某一種條件之下，空間等於零。等於零是什麼境界?沒有遠近。時間在某一種條件之下，時間也等於零，時間等於零就是沒有前後。你說是過去多少年前，幾萬年前，幾十萬年前，無量劫之前，就在眼前;或者是多少年之後，多少萬年、億萬年之後，也在現前。時間沒有了，空間沒有了，極樂世界在哪裡?極樂世界就在我們面前。

　　科學家已經證實，空間跟時間確確實實不是真實的，但是某一種條件，這個條件就沒有辦法找到。佛法裡頭有，佛法用什麼來看到事實真相?禅定。所以佛家修行總的綱領就是禅定。八萬四千法門是八萬四千種修禅定的方法，我們念佛也是修禅定;換句話說，禅定真正的意義，就是把妄想分別執著放下。由此可知，時間、空間，這一切萬事萬物從哪裡來?真的，佛所講的沒錯，「一切法從心想生」。只要你心想停止了，沒有了，所有一切萬法也沒有了，時間空間都沒有了。從妄想生，一句話把宇宙事實真相講盡了，我們要細心去體會。

　　你要證得這個境界，這個境界就是一真法界，這個境界就是諸佛如來、法身菩薩他們所受用的境界，沒有別的，放下妄想分別執著你就證得，你就契入。這個境界在哪裡?就在現前。就像這一杯水一樣，離開妄想分別執著你去看它，本來面目現前，那就是一真法界。偏偏我們要起心動念，偏偏要有妄想執著，就把這杯水變化成各式各樣不同的結晶，這個結晶剎那剎那在變化。江本勝博士實驗出來，十年當中看水變化結晶的圖案沒有一個相同，為什麼沒有一個相同?我們前念跟後念不一樣，怎麼會相同。從來沒有看過相同的圖樣，有相似，絕對沒有完全相同，道理在此地。真正在大乘經論裡面講得清楚、講得明了。所以這經論裡頭說男女一異等相，皆是虛妄不實，所以講苦空無常。

　　《往生論》裡頭有兩句話說得很好，「梵聲悟深遠，微妙聞十方」。什麼叫梵音?梵音，嚴格的講就是「如來藏中，性音真空，真空性音」。法性它動，振動了，剛才我說了，振動變成物質，物質一定有色聲香味，這是性德。「聲」就是經上講的反應，我們今天能懂，懂得佛的這個意思，可是這個聲我們從來沒有聞過，為什麼?我們自己境界達不到，也就是說我們的心不夠清淨。

　　清淨心不是一修就圓滿，這不可能的，是逐漸逐漸的向上提升;換句話說，把我們的妄想分別執著漸漸的放下，這就是真功夫。一定要一年比一年輕，一個月比一個月輕，從什麼地方能看出來?跟諸位說，非常明顯，從你的相貌，從你的體質，從你的生活環境，能看得出來。果然你的煩惱一年比一年輕，你的相貌一年比一年好，你的身體一年比一年好，為什麼?身體不好是煩惱，你煩惱一年比一年少，這個好，健康是從智慧，你智慧一年比一年增長。所以從你的相貌，從你的體質，從你的生活環境。生活環境你要細心觀察，你居住這個地方所有的環境統統都變好，居住的土地變好了，花草樹木變好了，居住環境裡面的鳥獸變好了，甚至於影響到氣候都變好，不可思議的境界。你一定要真干，希望能做到是一個月比一個月好，你往生就有把握，你就具足信心了。到一天比一天好，那是我們做不到的，那是法身菩薩，沒有到法身菩薩境界，我們做不到;我們能夠做到一個月一個月來比較不一樣的時候，那就很大進步。這是真正學佛無比殊勝的功德利益，真的是分分自受。

　　黃老注解裡面講到「微妙」，他也是依據經論裡頭古大德所說的，「出有而有叫微」。什麼叫出有?有是三有，欲界有，色界有，無色界有。出有就是超越三界，這叫出有。但是西方極樂世界，佛在經上告訴我們那一邊的人沒有欲望，沒有欲。這個欲就是財色名食睡，我們常講自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋癡慢，他完全沒有，我們要學，這個東西要斷。這些東西造成了六道輪回，讓我們沒有法子出離六道，我們今天覺悟，一定要捨，捨了才自在。所以它不是欲界。

　　西方極樂世界，這是我們講凡聖同居土，我們帶業往生，生到西方極樂世界，這些東西也都沒有了。在這個地方，我們是用一句佛號，把這些妄念伏住、壓住，這叫帶業往生。生到西方極樂世界，佛來接引你，佛接引你先是佛光照你，佛光一照就把你的功夫提升一倍。像我們能伏得住了，伏得住的時候，佛光一照就得事一心不亂;如果你是事一心，佛光一照，你就變成理一心了。所以生到西方極樂世界，這十六個字沒有了，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋癡慢沒有了。我們現在在這個地方，這十六個字愈淡愈好，你往生真有把握。

　　但是在西方極樂世界確實它有土地，就像我們一樣，它也是個星球，它是地居，它不是色界，色界不是居住在地面上;它有色，真有聲有色，所以它又不是無色界。這就是說淨土，西方世界的凡聖同居土用我們這個三界來說，說不通，所以叫「出有」，超越三有。超越三有，它又有有，它有色身，它有地居，這到底是怎麼回事情?古大德說「淨土之有，依一乘願海而有」。一乘願海就是阿彌陀佛四十八願，依阿彌陀佛本願而有，這是真正不可思議。所以阿彌陀佛確實是偉大，我們本師釋迦牟尼佛在這經裡頭贊歎他，「光中極尊，佛中之王」，贊歎到極處了。釋迦牟尼佛贊歎，就是代表十方三世一切諸佛如來的贊歎，這還得了!這是講「微」的意思，後面還有個「妙」，妙，那真的是妙了，妙不可言。

　　「妙」是什麼?就是見色聞聲它能幫助你開悟，這叫妙。這就是一般淨宗所講的六塵說法，見色聞聲，無論是逆境順境、是善緣惡緣，統統幫助你開悟，這妙!再告訴諸位，極樂世界妙，我們這裡也妙，跟極樂世界沒有兩樣。問題在哪裡?就是宗門的話常講「你會麼」，你會不會?你要是會，此界跟極樂沒有兩樣。所以你看《三時系念》中峰禅師所講的開示裡頭有，「我心即是彌陀，彌陀即是我心，此方即是極樂，極樂即是此方」。中峰是過來人，中峰不是普通人，普通人說不出這個話。他要不入這個境界，這幾句話說不出來，所以我肯定中峰大師「微妙」兩個字他得到了。這兩個字得到了，就是我平常在講席裡頭跟諸位說的轉境界，你已經能轉境界了。

　　你能轉境界就不會被境界所轉。無論在什麼境界都是好道場，無論是什麼人都是善知識。你能這樣學，你這一生當中肯定圓滿成就。怎麼曉得?善財童子是這麼成就的。你能夠學善財童子，那怎麼會不成就?善財童子心目當中，所有一切眾生都是諸佛如來，都是法身菩薩的化身，統統都是來教我的，他一生成就。我們今天最大的障礙、最大的麻煩是什麼?那些人都是眾生，我都比他強，他都不如我，這完了，一切都完了。你這一生當中無論怎麼用功，日夜不間斷，你也不能成就。你的念頭是輪回心，怎麼用功都是造輪回業，你怎麼會有成就?你要換心。不是動手術去換心，那是破壞自然環境，改變心理，改變你的想法、看法，這才能成就。

　　蕅益大師《宗論》裡頭那幾句話要常常念，要真正去體會到，就是「境緣無好丑，好丑在於心」，就這一句話比什麼都重要。真的懂得之後，你的清淨心現前了，平等性現前了，你的妄想分別執著才真正能夠放下，極樂世界就現前，華藏世界就在現前。你心目當中所見到的，沒有一個不是菩薩再來的，沒有一個不是如來的化身。凡夫，凡夫是自己一個，所以我錯，我對了也錯，你們統統都對，你們錯了也對。為什麼?你們是佛菩薩的化身。這個念頭轉過來，有大受用!你的功夫才真正會不退轉。凡夫一生成就，就學善財，善財就是這個想法，善財就是這個觀念。所以諸位要曉得，五十三參是什麼?五十三參就是從早晨起床到晚上睡覺，這一天當中你所接觸一切人事物，那就是五十三位善知識。五十三是五十三類，他心目當中全是善知識，全是法身菩薩，全是如來示現，所以人家一生成就。也就是什麼時候你見到一切眾生都是佛，你就成佛了。你要看到一切眾生沒有成佛，你是凡夫，道理就在此地。

　　我學佛到今年五十三年了，講台上講經今年四十六年了，我所學到的一點都不保留，我完全拿出來供養給大家，希望你們學得比我更好，比我更殊勝。學得跟我一樣，你很平常，你沒有學到東西，你要學得比我好，你才是真學到東西。為什麼?我的老師，當年我跟他學經教，他沒有講得這麼清楚，他講得這麼清楚，我今天境界不是這個境界，這是真實的。現在時間到了，今天晚上就講到此地。

　　大乘無量壽經　　(第一五五集)　　2004/2/8　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0155

　　請看經文，《科會》第四十五面「德風華雨第二十」。我們把經文念一段：

　　【其佛國土。每於食時。自然德風徐起。吹諸羅網。及眾寶樹。出微妙音。演說苦空。無常。無我。諸波羅蜜。】

　　昨天我們講到這一段，說到『微妙音』，「微」字跟諸位說過，這下面有「妙」。微是「出有而有」，說明西方世界凡聖同居土，跟我們這邊六道，欲界、色界、無色界確實有差別，所以不能說同也不能說不同，這是微的意思。妙，「名能開悟曰妙」。名是名詞，相是現相，西方世界一切名相都能夠幫助人開悟，這是微妙無比。講到名相，法相宗裡面把世出世間一切法歸納為五大類，稱為五法。大概學唯識的同學，這些名相都能熟悉，所謂是「五法，三自性，八識，二無我」。言語雖然簡單，確確實實將《般若經》上所說的諸法實相全都說出來。

　　這五法是五大類，第一個是名，第二個是相，第三個是妄想，第四個是正智，第五是如如。前面兩種，講到世間法跟出世間法，名跟相這是世間法，世間法裡面講的境界，我們講心、講境界。世間當然講的是六道，實際上包括了十法界。六道之外有四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這個地方的佛，我們一定要搞清楚，十法界裡面的佛沒見性;如果見性，他就不在十法界，他就到一真法界。所以十法界裡面的佛就是天台家所說的藏、通、別、圓四教。藏教的佛，通教的佛，沒有出十法界，別教的佛就超越了。別教初地等於圓教初住，這就是像宗門裡頭常講「破一品無明，證一分法身」，禅宗裡面所說的「大徹大悟」，就是這個境界，這是超越十法界。如果說是華嚴宗裡面所說的，這是小教、始教;它講五教，小、始、終、頓、圓，小教的佛、始教的佛，跟天台家講的是一樣，藏通佛，還沒見性。

　　所以一般人講成佛，特別是密宗裡頭常說的「即身成佛」，成的是什麼樣的佛你要搞清楚。不能跟釋迦牟尼佛比，更不能跟阿彌陀佛比，他們那個佛是圓教究竟佛果。即使在別教、圓教裡面，諸位《金剛經》念得很多，江味農老居士在《金剛經講義》裡面就講得很明白，《金剛經》上所說的「諸佛」，那是真佛不是假佛。諸佛，江老居士跟我們說明，是四十一位分證佛，在《華嚴經》上稱四十一位法身大士。法身大士統統都是破無明證法身，他們不在十法界，他們在一真法界，不是在極樂世界，那就是在華藏世界;這個不在十法界，所以那是真佛，那不是假佛。

　　「諸」就是講的四十一位，這個說法說得非常之好，這四十一位是法身菩薩。為什麼稱他們作真佛?他們用心跟如來果地上所用的心是相同，用真心。諸位要曉得十法界裡面用妄心，不是用真心，《百法》裡面講的「同生性，異生性」，就是說的這個。十法界裡面，包括我們六道，當然包括我們在內，這稱為異生性，異是不一樣，跟佛用心不一樣，我們是用八識五十一心所，妄心!他們在法相宗裡面講，轉識成智，轉八識成四智，所以他不是用八識，他是用四智菩提，菩提心，他用大圓鏡智，不是阿賴耶。轉阿賴耶為大圓鏡智，轉末那為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，轉前五識為成所作智，這我們稱他為法身菩薩，跟我們不一樣。他轉八識成四智，那就是跟如來用的是同樣一個心，就叫同生性，就不是異生，差別在此地。我們用妄心，這要知道，十法界裡面的佛還是用的妄心，不是真心。但是用妄心，這個妄心接近真心，我們稱他作佛，這個佛，天台家講六即佛，十法界裡面的佛是相似即佛，不是真的，相似，很像佛，他並不是真佛，那就是他沒有能把八識轉成四智，這個道理要懂。所以明了之後，要知道我們要怎樣修。

　　如果我們在這個世間能夠轉八識成四智，我們生到西方極樂世界是生實報莊嚴土，不是同居土，也不是方便土，這些道理都要懂。能轉八識成四智，在淨宗裡面稱為理一心不亂，那不是事一心。我們淨土宗的功夫也分三等，最高的是理一心，其次的是事一心，第三等的是功夫成片。功夫成片就能往生，生凡聖同居土;如果念到事一心不亂，那你生方便有余土，比這個就高一級;念到理一心不亂，那你就是生實報莊嚴土，那就是法身菩薩。但是西方極樂世界很特別，這個我們不能不知道，特別在哪裡?凡聖同居土下下品往生，生到西方極樂世界見到阿彌陀佛，得阿彌陀佛四十八願願力的加持，你立刻就提升到阿惟越致菩薩。阿惟越致叫三不退，在菩薩級別裡面來說是第七地的菩薩。換句話說，你是凡聖同居土往生過去的人，但是你的智慧，你的神通，你的道力，你的受用，等於七地菩薩，這是十方一切諸佛世界裡面統統沒有的。所以諸佛才稱贊阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」，這些諸位都要明了。

　　你明了之後，你遇到別的法師大德問你，你為什麼念阿彌陀佛，為什麼不念釋迦牟尼佛?你要能回答得出來。有這種疑問的人很多，這樣的執著，最簡單的回答，「我念阿彌陀佛是釋迦牟尼佛教我的」。釋迦牟尼佛教我念阿彌陀佛，我當然念阿彌陀佛，他沒有教我念他，他教我念阿彌陀佛。你不相信，你去看淨土三經，這是從事上說，我們一定隨順釋迦牟尼佛的教誨。從理上講，那你就要曉得，念阿彌陀佛，我們的能力只能帶業往生，生凡聖同居土，但是生到西方極樂世界，我們的智慧神通道力就可以跟七地菩薩相等，你念其他的佛做不到，這是不可以不知道的。

　　雖然《無量壽經》上「三輩往生」講得很好，「三輩往生」這一品裡面，你看上、中、下三品都是「發菩提心，一向專念」，這一句話比什麼都重要。但是最後一段，那是講修學大乘者，不是專修淨宗，無論修哪一個法門，但是要知道那是大乘法門。無論修哪個法門，無論你念什麼佛、什麼菩薩，回向往生西方極樂世界，統統得生。過去有大德把這段經文判作「一心三輩」，這個判得很好，那是學其他宗派能夠把自己修學的功德回向求生淨土，行。可見得這個淨土法門廣大無有邊際，統統都包括在其中。

　　《金剛經》上告訴我們「法門平等，無有高下」。我們明白這個道理，了解這些事實真相，你要是遇到有同修，他一生都念觀音菩薩，現在他要問：我念觀音菩薩能不能往生?能，一點問題都沒有，你繼續念觀音菩薩，把你修學的功德回向求生淨土就行。還有人念地藏王菩薩的，念了很多年，要不要改?不需要改，繼續再念地藏菩薩，只要你念到一心不亂，把你的功德回向求生極樂世界，各個都能往生，淨宗法門廣大無有邊際。如果他還沒有修學其他法門，或者修學的功夫不深，轉過頭來專念彌陀，好!直截穩當。這個法門簡單容易，非常希有難得。《無量壽經》上說，許許多多菩薩想知道這個法門，沒有機緣，遇不到。我們這一生沒求就碰到，這個運氣太好了，所以一定要把它抓住，這一生當中決定要有成就。

　　五法裡面，「名」，我想這個諸位並不難懂，世出世間所有一切法相都有個名詞，我們每個人都有個名字，便於稱呼。有名當然有相，「相」是現相，相，品類差別無量無邊，我們六根能接觸得到的這個范圍不大。譬如在十法界，我們只能看到人法界，只能夠見到畜生法界裡面的一部分，畜生裡面還有很多很多我們肉眼看不到的。其他法界東西我們都看不到，都見不到，真有，不是沒有。佛跟我們講的十法界，在《華嚴經》上講得更詳細，每一尊佛國土都有十法界，十法界裡頭又有十法界，就一百法界。天台大師講《法華》，跟我們說「百界千如」，這是舉一個例子，每一界裡頭又有十界，這一百界，一百界裡頭每一界裡頭還有十界，重重無盡。所以法界不可思議。《華嚴》最後一品「入不思議解脫境界普賢行願品」，這個題我們每個人都會念，題裡面的境界，說老實話都不懂，沒人懂。我們讀《華嚴》這才曉得為什麼叫不思議解脫境界，佛在經上跟我們說。

　　這一段經文裡面講的『德風』。德風，我們用現代的話來說，就是自性自然的震動，這一震動，它就出現了現象，這個現象就是物質。所以物質從哪裡來的?學唯識的人都知道，物質是相分，相分是從見分變現出來。自證分是體，見分是緣，見分就是此地講的德風，能見!立刻這個自證分它就現相，這個相就是物質，佛法裡面講的是微塵，用這個名詞來說。微塵非常非常小，這個微塵並不是真的存在，《楞嚴經》上佛說得很清楚，叫「當處出生，隨處滅盡」，所以《般若經》上才說「一切法(這是世出世間一切法)，無所有，畢竟空，不可得」，這講諸法實相。

　　世尊講《般若經》講了二十二年，在現在我們《大藏經》裡頭最大的一部經，就是《大般若經》，六百卷，《華嚴》才九十九卷。一部《大般若經》講什麼?就講這三句話，跟你講世出世間所有一切法的真相，是「無所有，畢竟空，不可得」。這個相是無所有?我明明看到現在有，我看得很清楚。那是你看走了眼，是你的錯覺，不是真相，真相確實是無所有。這我們就不好懂。你們家裡有沒有電視?你每天是不是看電視?你仔細看看電視那個畫面，是有還是無?電視畫面，現在的科學常識我們懂得，電視畫面是由點由線組成的畫面，這個畫面是剎那生滅，它速度之快我們眼睛沒有覺察到。所以這個畫面正是《楞嚴經》上所說的「當處出生，隨處滅盡」，這個畫面確確實實是無所有、畢竟空、不可得。所以你要是懂得佛法，看電視就開悟。

　　比電視更明顯的一個比喻，我們以前在講經裡頭常常用它來做比喻，就是電影，電影更明顯。電影銀幕裡面你看到很像是真的，其實它是一張一張像幻燈片一樣，它換得太快，你沒有法子覺察到它。實際上它的快、速度比電是不能相比。一般電影的底片一秒鐘開合二十四次，就是一秒鐘當中它換二十四張，這鏡頭打開，這個幻燈片打到銀幕上，立刻關起來又換到第二張，是這麼樣換法。一秒鐘換二十四次，你就以為是真的。所以銀幕上顯的相確實是畢竟空，是無所有，是不可得。但是看電影的人很傻，他笑你跟著他笑，他哭你跟著他哭，你不知道事實真相。電視的速度比電影就快太多，它是電磁波，等於光速，它是用點線面組成的，你看不出來它是真的。我們現實的這個境界，這個可麻煩了，那個速度之快，光跟電不能比，無法比。《仁王經》上所說的例子，我在經上也常常用它來解說，那是釋迦牟尼佛的方便說，不是真實說。《仁王經》上講一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，照我們這樣的速度，我們用最快的速度，大概一秒鐘可以彈四次，四乘六十再乘九百，那就是一秒鐘剛剛好兩個十萬八千次。兩個十萬八千次還比不上光速，所以這是佛的方便說，不是真實說。真實說，它的速度快到什麼程度?一秒鐘的億萬分之一，有那麼快的速度。

　　所以一切的速度都不能夠跟心波(我們的心起心動念，這個心的波)比。這個心一波動，因為它沒有空間、它沒有時間，超越時空，它一起念就遍法界虛空界，所以這不是物理。今天科學講的是物理，這是心理，不是物理。所以起心動念，你的善念、你的惡念都是遍法界虛空界。我們凡夫不知道，佛與法身菩薩清清楚楚、明明白白，這個名跟相都是境界，我們身體這個色身是相也是屬於境界。現在就我們凡夫這個地位來說，說凡夫地位，在佛經上把十法界統統說作凡夫，凡跟聖，六道叫內凡，四聖叫外凡，就是六道之外的凡夫。為什麼叫凡夫?他用妄心不是用真心。用真心就是聖人。用真心，真心就是菩提心，就是我們這些年所說的「真誠，清淨，平等，正覺，慈悲」，這是菩提心，這是真心。我們凡夫用的心與這個完全相違背，我們的心虛妄，我們的心染污;虛妄就不是真誠，染污就不清淨，高下就不平等，愚癡就沒有智慧，自私自利就沒有慈悲，我們起心動念與這個菩提心恰恰相反，所以在五法裡面稱為「妄想」。妄想是心，能變，外面的名相，所變，這是世間法。

　　後面兩種，正智、如如，正智是智，如如是理。如如也是境界，我們一般講一真法界，講華藏世界，講極樂世界，都是如如。如如這兩個字用得非常之好。那個境界是怎麼現前的?那個境界是正智現前的。正智就是本性本來具有的般若智慧。所以一真法界諸佛的身土是自性般若智慧變現出來的，裡面決定沒有妄想分別執著;我們是因妄想分別執著，錯了，這就是把一真法界變成了十法界。自性本具的般若智慧變成現在的煩惱，就是妄想分別執著。如如就是法性身、法性土。法性身變成我們現在這個肉身，法性土變成我們現在娑婆世界的穢土。其實昨天跟諸位說過，名跟相都不會變，會變的是我們的妄想分別執著，這個道理一定要懂，一定要清楚要透徹，然後你就能學佛。

　　學佛什麼?轉境界，轉境界就是轉心。要把我們的思想，把我們的念頭轉過來，絕不墮在妄想分別執著裡頭。這個話說起來容易，做起來可不是簡單。雖不簡單，一定要做，認真努力去做，怎麼個做法?從前章嘉大師教給我「看破，放下」。看破是明了，放下，在一切法裡頭放下妄想分別執著。妄想難，從分別執著上下手，於一切法先學著不要執著。果然對於世出世間法不執著，不執著就能隨緣，你就超越六道。六道最重要的業因就是執著，執著裡面頭一個，執著這個身是我，這是最嚴重的執著，所以你要看破。身不是我，身是什麼?身是我所，我所有的身，這就對。就像穿衣服一樣，這衣服不是我，衣服是我所有，這是我所有的衣服，這個身體是我所有的身體，不是我，這個念頭要轉過來。轉過來之後，修行就簡單，許許多多障礙自自然然就化解，為什麼?身體不是我，我就不會被身體利用。

　　現在一般人認為身體是我，身體是我，你就被它欺騙，它要貪吃，它要貪玩，它要喜歡這個，它要恨那個，你不就天天在造業嗎?你受它的欺騙，它天天叫你造業，這個麻煩大。你想它不是我，就好像衣服一樣，我穿的衣服一樣，我認識這衣服不是我，我絕對支配它，它不會支配我。菩薩跟凡夫不一樣的地方就在此地。凡夫這個身體完全為身體造業，造無量無邊罪業;佛菩薩這個身體，知道不是我，所以他不會用這個身體造業，他用這個身體成就無量無邊功德，在你會用不會用。就像穿衣服一樣，你知道衣服不是我，你穿在身上很自在，你支配它!你要是說衣服是我，那可麻煩大，時時刻刻要照顧它。

　　古來祖師大德聰明。世間人現在資源豐富，科技進步，日常生活上所需要用的東西，比從前無論在質在量都進步太多。在從前農業社會，穿一件新衣服不容易，一般人在一年大概才做一件新衣服，過年時候穿。穿到新衣服，穿在身上就不自在，為什麼?非常愛惜它，坐在哪裡要看看這個座位干不干淨，這是什麼?這不是人穿衣服，這是衣服穿人。所以佛門裡面的大德，新衣服做好，把那個舊衣服，破舊的衣服(不要的那個)剪一塊布貼在這個身上。你們看出家人，我們這個地方有一塊，這一塊現在都是用新布不是用舊的，在從前是舊布，扎在這個地方，這叫貼新，看到這個新衣服，把它當作舊衣服穿，就這個意思。這是祖師大德想出來的方法。這裡面的意思都很深，教你念念不要被境界所轉，你要能轉境界，你被境界轉的時候，你的虧就吃大。《楞嚴》上佛說「若能轉物，則同如來」，諸佛如來、法身菩薩比我們高明的，就是他能轉物，他不被物轉;我們六道凡夫的現象就是為物轉，而不能轉物，生佛差別就在此地。

　　名、相會了，確實能幫助人開悟，最明顯的例子就是善財五十三參。你看善財童子天天跟社會大眾接觸，五十三參，諸位要曉得，五十三位善知識就是社會上所有一切的大眾，佛把它分成五十三類，男女老少、各行各業，分成五十三類，你每天從早到晚都接觸到。他接觸是開悟，他不迷，天天接觸，天天開悟，把無始劫以來的煩惱習氣統統都斷盡，他一生圓滿成佛，這是真實的教誨。

　　悟，一般人在平常當中都有悟處，但是他的覺悟，就像古大德所說的，石火電光，一剎那，這個電光就像閃電一樣，光是放一下，一會兒沒有了，我們有時候偶然一覺悟，但是第二念又迷了，就像閃電一樣。不能說沒有悟處，一悟了，轉眼之間馬上就迷。這怎麼辦?要天天悟，要常常悟，你那個光才能保持得住，所以迷不得。黃念祖居士在注解裡面說得很好，「聞物體之名，便心浮現其相，寶樹說法，不離名句，以名能令人開悟，故稱為妙。如是微妙法音，故使聞者，能悟深遠」。這個意思是《往生論》上所說的意思，你悟得深，你悟得廣。我們再看下面這一段經文：

　　【流布萬種溫雅德香。其有聞者。塵勞垢習。自然不起。】

　　前面這一段經文是講耳，耳對妙音。這一段是鼻對妙香，它上加了一個妙字，都是能幫助你開悟，見色、聞聲、嗅香都能幫助你開悟。實實在在講，我們是迷得太深，迷得太久，在這個境界當中完全不覺，所以起心動念都是在搞生死輪回，生生世世無有出期。如果你要是會，我們這個地方跟極樂世界沒有兩樣，沒有差別。你在極樂世界，六塵能幫助你覺悟，在我們現前這個世界，又何嘗不能?一樣的能。

　　所以此界跟極樂實在講沒有差別，但是要不要去?要去。為什麼要去?我現在在這裡修行不錯，我完全懂得了，我會用功，但是死了之後，來生會不會?這不保險。到極樂世界就保險，永遠不會迷，你的功夫能夠相續。在這個世間，你是一投生，一有隔陰之迷，很困難，這是事實真相。何況你在這個世間，根塵相接觸你不迷，不迷就會覺悟，你往生有把握。往生真的是在一念之間，一絲毫困難都沒有，為什麼不去?你要是不去，還是妄想分別執著在作祟、在障礙。由此可知，學佛無論修學哪個法門，真正覺悟之後，沒有不求生極樂世界的。求生極樂世界是一個自然現象。隨順諸佛教誨，往生極樂世界就對了，你不肯隨順，那就錯了。

　　這段經文，「風送妙香」，這個香是『溫雅德香』。「溫」，注解裡面講溫和、溫善、溫良，所以這個溫裡頭有和的意思，有善的意思，有良的意思。境界能把你的溫和、溫善、溫良的性德引發出來。我們這個世間有沒有溫和的風?有，不徐不速。那我們身得涼爽、清涼，能不能把自己性德裡面的溫和、溫善、溫良引出來?能，確實是能。為什麼引不出來?煩惱習氣太重，一般人講業障太重，這個話說得沒錯，真的是業障太重，所以你自性裡面的德能引發不出來。在這個講堂，我們讀這段經文，看祖師給我們的開導，我們明白了。「雅」是正的意思。「德香，香具萬德」。這個地方要知道，物是法性變的，法性本來具有無量智慧，無量的德相。這個德相裡面，我們常講的是色聲香味，無量的妙色，無量的妙香，無量的妙味，無量的妙音，不思議的境界。

　　香具萬德，色聲味無不如是。溫雅，雅是正而不邪，稱之為雅。它所起的作用，我們在此地看到，『其有聞者，塵勞垢習，自然不起』。塵勞垢習是煩惱習氣。所以在西方極樂世界，你眼見的色相，耳聽的音聲，鼻聞到的香味，溫雅德香，都能夠把我們無始劫以來的煩惱習氣斷除，自然不起。這是什麼原因?就是那個境界裡頭都是屬於正法，完全是性德自然流露，你在那個地方是受性德的薰陶，不像我們這個世間。我們這個世間，你六根所接觸的境界是什麼?你所看到的現象，色相不正，看了怎麼樣?看了動邪念，不會起正念。色聲香味觸法，我們現前的，六根接觸的都是勾引自己的貪瞋癡慢，都是引發你自私自利，引發你損人利己。換句話說，你起心動念、言語造作都在造業，這還得了嗎?

　　西方世界六根接觸六塵境界，絕對不會讓你起個不善的念頭。那就是說，那一邊境界完全是性德的流露。我們這個地方的境界也是性德現前，但是被污染，就這麼一樁事情。什麼東西染污?眾生不清淨的心染污。佛在經上講得很多，最嚴重的叫三毒煩惱，貪、瞋、癡。貪瞋癡這是所有一切惡業的根本，稱為三毒。你有三毒，人心裡頭有三毒，外面所有境界都染了三毒，就跟江本勝的水結晶試驗完全相同。染上三毒，三毒回過頭來又染污你的心，這個事情麻煩，永遠不能解決問題。

　　去年這個世間有SARS傳染病，今年可能這個傳染病比去年還要嚴重。當時有很多同學問我，還有人告訴我，這個SARS它會變形，愈變愈毒，到最後藥物已經沒有辦法控制，這是什麼原因造成的?SARS這是帶著病毒的細菌，細菌本來沒毒，它的毒也是傳染的。誰傳染給它的?我們的貪瞋癡傳染給它，它再來傳染給我們，小事平常一樁。所以你要用愛心、用慈悲心對它，它的毒就化解，就沒有了。可是你偏偏要把這個細菌殺死，「殺」這個毒太重，這殺的念頭加給它，它的毒馬上加倍。所以它變形，到最後變了十幾次，愈變愈毒原因在哪裡?就是我們人的念頭要消滅它，要殺掉它，所以它變得愈變愈毒。如果你懂得佛法的道理，了解事實真相，我們用慈悲心、用清淨心對待它，它的毒立刻就沒有。

　　佛法好治病，很容易治。所以遇到這些事情，最重要的是心地清淨，心地慈悲，你就不會受感染。它再毒，到我身體來就化解了，毒也沒有，病也沒有。現在醫學裡頭稱為免疫系統，我們的免疫系統是真心，是真誠清淨慈悲，這是真正諸佛如來的免疫系統，一切眾生各個具足，你不會用，有什麼辦法?你心裡天天要起貪瞋癡，那就沒有法子，把你的免疫系統全都破壞了。經上講的「塵勞垢習，自然不起」，這一句說得好，你看一絲毫勉強都沒有，不需要加我們任何意思在裡頭，自自然然的。所以心地慈悲、清淨、真誠比什麼都重要。尤其在這個多災多難的時代，怎樣能夠消災免難，就是真誠、清淨、平等、慈悲，你就能消災免難。如果你再能修正覺，好!你對於一切災難的業因果報，你就清清楚楚、明明白白，你有智慧。下面這一小段：

　　【風觸其身。安和調適。猶如比丘得滅盡定。】

　　這一段是講的「妙觸」，觸是我們身體接觸，身得妙觸，「德風觸體，自然安樂和諧，調心適意」。你說這個境界多快樂，多麼美滿。這種快樂，世尊在此地形容(比喻)就像『比丘得滅盡定』，滅盡定是阿羅漢證得的，就是把見思煩惱統統滅盡。要知道凡夫在六道不能出離六道的原因是什麼?原因就是見思煩惱。見是見解，見解錯誤，我們一般人講看錯;思是思想，思惑，換句話說，你想錯。你看錯，你想錯，這是六道輪回的根源。如果不能把你的見解思想修正過來，你就永遠沒有辦法出離六道輪回。

　　總的來說，我們什麼地方看錯了?看錯實在講太多太多，說不盡!佛在數經把我們一切錯誤歸納為五大類，第一個叫「身見」，身見是誤以為身是我，這是第一個錯誤，你把身看作是我。這個跟諸位說過了，身是我所不是我，是我所有的工具，它不是我。這個念頭什麼時候你能把它轉過來?第二類叫「邊見」，邊見就是我們現在科學裡面所講的相對的見解，有我，跟我相對的是人。這個世間，六道凡夫的世間是相對的世界，大的對面是小，長的對面是短，善的對面是惡，正的對面是邪，統統是相對的，這叫邊見，兩邊!執著兩邊。你有這種見解，這個見解是錯誤的，六道從這兒來的，你就出不了六道。第三類、第四類，「見取見，戒取見」，這兩類我們中國人叫成見，成見就是執著。某人成見很深，不肯放下，那就跟別人起了爭執。見取見是說果上的成見，戒取見是因上的成見，總不離因果。除了這四大類之外，所有一切錯誤的見解歸為一類，叫「邪見」，就是你的見解不正確。所以錯誤的見解有這五大類，這個叫見煩惱。

　　思想也有五大類，世尊把它歸納為五大類，貪、瞋、癡、慢、疑。「疑」是對於聖教的懷疑，用我們現在的話來說，對於大自然原理原則起了懷疑。不知道自然的運作，所以你起了這五大類錯誤的想法。要知道真心自性裡面沒有貪瞋癡慢，統統沒有，也沒有身見、邊見、見取、戒取、邪見，統統沒有。為什麼會生起這個東西出來?這些煩惱都不是這一生生的，過去生中生生世世統統都有，生生世世帶來的，所以叫俱生煩惱。你要是遇不到佛法，沒有人給你講清楚、講明白，你永遠錯下去。從這個地方，我們能體會到佛菩薩對我們的恩惠有多大，無量劫來我們都迷在這裡面。今天佛菩薩跟我們說明白，我們聽懂，我們真的錯。所以我教同學們，話說的是不好聽，也不容易做到，可是你非做不可。那就是永遠要記住，別人都是對的，我錯的，別人錯了也是對的，我對了也是錯的，為什麼?你懂得見思煩惱，你就承認我是錯的，別人是對的。

　　為什麼別人錯了也是對的?跟你說老實話，他根本就沒錯，你以為他錯了。這個話的意思深，太深太深。你要真懂得，真能回頭，你就能成無上道。為什麼?你的清淨心現前，你的平等性現前。你還要認為別人有錯誤，我錯在哪裡?我的妄想分別執著這麼堅固，我就是不肯放下。他就是錯，我就是對，最後對到哪裡去?最後對到三惡道去。我跟大家講真話，最後他對的時候，都對到三惡道去，三善道都沒有他的分。如果你要承認錯，一切都是我錯，說老實話，你就是不知道往生淨土，你也不會墮三惡道，來生至少人天兩道你有分。所以我錯，那就真的對，你對了是真錯。這裡頭的理很深，事很復雜，很不容易搞清楚。

　　我在經典、大乘教裡面搞了五十三年，才搞明白，才搞清楚，不容易。所以見思煩惱要滅盡，真斷盡，斷盡難!一斷盡，說老實話，你就超越六道輪回，在一般講，你證阿羅漢果。如果你學大乘，在四聖法界裡面，你就是菩薩，十法界裡面的菩薩，十法界裡面的佛，這是大乘;小乘就是聲聞緣覺，四聖法界。四聖法界裡面的人，這四種是十法界裡面的聲聞、緣覺、菩薩、佛，他們如果發心念佛往生西方極樂世界，生方便有余土，比凡聖同居土高一層。佛這個比喻，我們還是沒有辦法體會到，為什麼?你沒有證到阿羅漢，你不知道阿羅漢的快樂。但是我們要很冷靜、很細心去思惟，也能夠沾上一點邊，為什麼?我們煩惱太苦。你看你心裡面有憂慮、有牽掛、有得失，真的是苦!如果你今天煩惱不生，心裡頭沒有憂慮、沒有牽掛，你會想到那個真的很自在。這種自在，實在講，我們一般世間人說要修福、修慧，福慧都具足才能夠得到。

　　可是福慧，你只要修肯定會得到，它有時間的，不是一修馬上就得到，沒那麼快。我這是從這一條路上過來的，我是個過來人，可以提供大家做參考。我是完全沒有福報的人，年輕的時候苦不堪言，遇到佛法，老師教我修福修慧，怎麼修?老師告訴我，其實這是佛經上所說的，修布施;財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。前面兩種容易懂，我學佛之後就依教奉行。章嘉大師教我的。無畏布施怎麼個修法?吃長素就是無畏布施，永遠不殺生，不傷害眾生，這是無畏布施。知道自己在沒有學佛之前，殺業很重。我年輕時候喜歡打獵，殺眾生很多，所以我就曉得這個罪很重。不但我學佛之後立刻就選擇素食，而且常常參加放生，這一些寺廟裡法會都放生，我們雖然沒有力量，捐個一塊、兩塊就行，盡我的力量放生，這是無畏布施。到以後生活環境逐漸好一點，出家之後供養多一點，我就把這個錢拿去捐助醫藥，醫院裡頭捐醫藥費，跟醫院說明，有些貧苦的病人沒有錢買藥的，這個錢給醫院裡頭專門做這個用途，這都是屬於無畏布施。

　　我這一生用錢就用在這三方面，其他的我沒有用途。自己生活很簡單、很節儉，三、四十年我都沒有用過錢，所以心得清淨，錢對於我一點用處都沒有。這個地方講如漏盡比丘的快樂，我得到少分，我心裡頭沒有憂慮，沒有牽掛，沒有錢財的觀念。財色名睡的念頭逐漸逐漸非常淡薄了，心裡面沒有牽掛，沒有憂慮，沒有得失。所以人家問我：你為什麼不老?就這不老。你們為什麼會老?天天在憂慮。「憂能使人老」，這是中國古人講的，你有憂慮，你有牽掛，你有煩惱，所以你老化很快。我這些東西統統放下，所有一切都不要，所有需要用的東西，都是源源不斷而來。

　　所以有人問我，我在澳洲圖文巴這個地方，圖文巴是最保守的基督教的一個地區，我們到那裡去建一個佛教道場，從來沒有過，那個地方沒有佛教徒，沒有信佛的，你在那裡建個道場，沒有信徒，沒有收入，你怎麼活下去?所以那個地方沒有人敢到那裡建道場。我們到那裡去，所以很多人很關心：法師，你的經濟怎麼辦?你從哪裡來?我說：很簡單，銀行就開個戶頭，把號碼公布一下，就有錢進來。我只曉得我們這個道場很富有，究竟多少錢我不知道，來自全世界，大家知道我住在那個地方，不但錢來了，人也來了，很多人都願意移民到我們附近，好事!這是什麼?這跟你講是果報。五十多年天天修財布施，現在就得這個果報，你說這個多自在、多快樂，一點都不用去操心，不用去犯愁。無論做什麼事情，真的是諺語講的「心想事成」，只要動個念頭就會很圓滿就成就。這個就是你修善因一定得善果，你要真相信，要信佛!佛跟你講的一點都不錯。

　　你不信佛，憑自己本事去賺錢，說老實話，你一文都賺不到。為什麼?你的命裡頭沒有錢，你本事再大都賺不到，你要賺到了，因果律被推翻。誰能夠推翻因果律，十方一切諸佛如來都要拜他作老師，為什麼?佛做不到，佛沒有辦法。這是事實真相，所以你要想發財，布施，財布施你就發財，就是這麼個道理。我今天要去經商、去做發財的事情，無論做什麼事情，財源都滾滾而來，為什麼?命裡頭有財。這個命裡頭有財，就是學佛之後修得的。一定要信佛，佛教我們的決定沒有錯誤。

　　我記得我還跟你們講一個故事，這是事實，前年的事情。布裡斯本格裡菲斯大學，他們的商學院有一棟大樓，商學院的大樓建好，舉行開幕，開幕的時候校長邀請我，我也參加了，大概有五十多位教授跟學生代表在那裡舉行開幕禮。在這當中，他們從美國請來一個商學系的專家來致詞，我坐在校長旁邊。這是一個老教授，退休的老教授，他講完之後，我跟校長說，我說：這是名教授，世界上有名的教授。我說他碰到我這個學生，他就麻煩了。校長說為什麼?我說：他教人理財經營怎麼樣致富，他自己本身沒發財。他沒有發財，他怎麼能教別人發財?這個我懷疑。一生到退休還做個窮教授，從美國飛到這個地方來，連飛機票都買不起，還要學校送飛機票給他。我說我要跟他做學生，他要教我怎麼發財，我要真能發財，他自己本身發了我才相信，他本身沒有發，我不相信。

　　最後我告訴校長，這個課要我來教才行，這些教授都不行，他不能保證他班上的學生各個發財。我說我要來教，我可以保證班上每一個學生都發財。什麼原因?我舉個比喻跟他說，譬如農夫種植，這個教授他的確懂得種植，這一行他很內行，他為什麼發不了財?他沒有種子，你懂得再多，你地上沒有種子下去，你永遠長不出糧食出來。他想這是有道理。我說：我有種子，我又懂得方法，我比他高明!這個種子是什麼?就是佛經上講的三種布施，這是你命裡頭有財，你修法布施，你命裡頭有慧，有智慧;你修無畏布施，你命裡頭是健康長壽。這佛講得沒錯，你不相信，那是你沒有善根，你沒有這個緣分，可惜。

　　我說我是二十六歲接觸佛法，我對於老師有信心，尊師重道，老師教導我的，我認真努力學習。我學成，果報現前，我才對得起老師，我沒有辜負老師。所以這是學佛，真正要學得自己有受用。當然佛法裡面講的福報，福報決不是自己享，福報要給一切苦難眾生去享，幫助他們這是真正的福報。所以我們在圖文巴建的道場，有不少同學去過，我們道場不大，而且所有一切硬體設備就到此為止，不再發展，往下發展的是道業，真的要修道!

　　我要求同學用兩年的時間，今年元旦開始，零四、零五兩年，修什麼?修《弟子規》。《弟子規》不是說你念到就行，你要一句一句都做到，我是這個要求，打基礎，學《弟子規》。出家學《沙彌律儀》，在家學《十善業道經》，這兩年當中一定要把《十善業道經》、把《弟子規》做到;出家的要把《弟子規》、把《沙彌律儀》做到，十戒二十四門威儀。你這個要真正能夠落實做到，往後才能學經教，要不然學了經教，你會講你做不到，這個不行!我們今天要真干，要真做到，絕對不可以好高骛遠。所以這兩年基礎真正做到，你是個賢人君子，在佛法裡面講你真正是善男子、善女人，你當之無愧。再就有三年，第二個階段三年，三年是學淨宗法門，我們淨宗就是五經一論，再選擇一些祖師的語錄，我們三年真正的認識淨宗、了解淨宗。淨宗的典籍都要有一個基礎，奠定基礎。最後的四年，你在典籍裡頭選一門，一門專攻，那個四年是「一門深入，長時薰修」。

　　我們的教學是九年，前面兩年是基礎，當中三年是本科，後面四年是研究，一門深入。參加修學的，九年不能下山，我的界結得很大，就是圖文巴這個市，你不能夠超越這個界限，超越這個界限你就離開我們學院，也等於說開除了，就是不要你了。九年不能下山，一心向道，家裡頭父母死了都不可以下山，你這才能有成就。這個學習的方法，前年我想定的，想定之後，還是猶豫不決，九年時間是不是太長。剛好有個機會到日本去訪問，去參觀日本的比睿山，比睿山是日本佛教之母，日本佛教各個宗派，創這個宗派的人都是在那個山上修行。所以我在山上就問他們的住持，我說：從前你們各個宗派的創始人在山上修行，最少在山上住多少年?他告訴我最少的十六年。我這個九年就定了，再也不能動。他們十六年，這最少的，長的有三十多年。最少的在山上住十六年不下山，所以他心是定的，他才能成就。你的心不定，你怎麼會有成就?所以這非常非常重要。心定你才能夠把煩惱減輕，才能斷煩惱，一心向道。

　　我們不求人多，我們求精不求多，三個、五個能成就，我們這個學院真有成績，我們對得起佛教。同學們如果去參學，我們每一年辦四次短期講座，短期講座就是讓他們練習講經。短期講座每一期是七十天，就是十個星期，一年辦四次，春夏秋冬每一季辦一次，由他們來教，這練習講經。所以諸位一般到澳洲，澳洲移民局他會給你三個月，三個月九十天，你可以到那個地方去參加一次佛學講座，七十天，所以跟移民法規能夠相應。好，接著我們再看下面這一段經文：

　　【復吹七寶林樹。飄華成聚。種種色光。遍滿佛土。隨色次第。而不雜亂。柔軟光潔。如兜羅綿。】

　　這一段是講德風的妙用。黃念祖老居士在注解裡面講到德風的妙用，他說這裡頭有四段，第一個是「吹物出音，演說妙法」，這是前面我們念過的。第二「隨風散香，聞者清淨」，這一段的意思也在前面。第三「德風觸身，樂同滅盡」，這三段都在前面。下面這一段他說「隨風送花，遍滿國土」，這就是這一段裡面所說的，這是一段裡面的第一段第一小節。

　　『七寶林樹』。這是同學們都非常熟悉的，西方世界樹木多，到處都是七寶林樹。『飄華成聚』，這花是從空中飄下來，天花天樂。「聚」是許許多多的花聚集在一起，這都是自然的。『種種色光』，花放光，花的顏色不一樣，所以非常之美。『遍滿國土』，整個極樂世界到處你都看到，這個花就像地毯一樣鋪滿了大地。下面講的就更不可思議，『隨色次第，而不雜亂』，那就是像我們現在講地毯織成的像幾何的圖案，一點都不亂，非常有秩序，並沒有人工去設計，自自然然變化而成。『柔軟光潔，如兜羅綿』。兜羅綿是印度的一種植物，很細很軟，你足踏在上面會感到很舒服。這是說明極樂世界風的妙用，它能把許許多多的花吹成有組織的圖案，美不勝收。

　　【足履其上。沒深四指。隨足舉已。還復如初。】

　　這個花有彈性，走在上面這個花是軟的。『四指』是四個指頭，這軟的軟度，踏上去的時候陷下去四指。可是你足舉起來的時候，它又恢復原狀。這說明這個花有彈性。末後這一段說：

　　【過食時後。其華自沒。大地清淨。更雨新華。隨其時節。還復周遍。與前無異。如是六反。】

　　『六反』就是六次，六次是古印度他們把一天分為六個時辰;換句話說，每個時辰會有一次雨花。西方極樂世界的花非常微妙，它有色有香，但是它沒有窒礙，也就是說它沒有妨礙。像我們這個世間，如果這個樹葉，樹上花落下來很多的時候，障礙視線，我們對面就看不見。他們那邊的花沒有這個，花雖然飛舞，再遠的地方，你看了還是很清楚，它沒有障礙，奇怪。落下來之後，時間也不會太久，這個花自自然然就沒有，到時候空中又有了。「如是六反」，就好像我們這邊講的，一天有六次。

　　西方世界我們知道沒有夜晚，那個地方不需要日月照明，整個世界所有一切物質都放光，人身體也放光，光明遍照。西方極樂世界的人，再跟諸位說，不需要飲食，也不會睡覺。睡覺是昏沉，睡覺是一種病，到時候我們沒有法子了，就要用這種方法來治病，來恢復自己的精神體力。西方極樂世界的人永遠沒有疲倦，永遠不會疲勞，所以不需要飲食，不需要睡眠。這是我們經上常講的，財、色(色是講男女之色)、名、食、睡，這叫做五欲，這是大乘經上常講的「財色名食睡，地獄五條根」，你要是貪著，那沒有不墮地獄的。所以這個東西在色界天，在我們這個六道裡頭色界天就沒有。所以色界天人沒有睡眠，沒有飲食。沒有飲食怎麼樣維持生命?我們在經上曾經讀過，叫「禅悅為食」。禅悅是什麼?用一般的話來講，就是定慧。定慧能養人，那是真正的養分，不需要從外頭來，從你內心裡頭發出來，那是真正的養分，決定沒有副作用，定慧，法喜充滿，叫禅悅為食，法喜充滿。此界，色界天都能做到，何況極樂世界!極樂世界之微妙不可思議。

　　極樂世界，我們這一邊人的觀念都有晝夜，西方極樂世界有沒有晝夜?佛方便說，這個六次雨花，空中雨花，就好像我們這邊一天，其實它沒有白天晚上。你要是想計算時間，那你就是用雨花，它每一次就是一個時辰，那六次就好像我們這邊是一天一樣。這都是我們這邊的妄想習氣，去了還沒有斷。這都是說剛剛往生沒有多久的，到時候，「怎麼好久沒吃飯」，會有這個妄念起來。這個念頭一起來，真的所謂是百味菜肴都擺在你面前，念頭一動這東西就在你面前。要不要吃?看到之後，我現在在極樂世界，不用這個東西，這不用，它立刻就沒有。這個就是我們現代科學家證明，他說這個事情是真的不是假的，這是什麼?能量與物質的轉變。什麼時候科學也能夠做到，把能量隨著我們自己意念變成物質，那就是這個境界，到不需要的時候，物質又轉變成能量，就沒有了。所以到西方極樂世界，人生活真的是快樂。

　　你居住的房子裡頭干干淨淨，什麼東西都沒有，為什麼?你需要的時候，你家裡有客人來，需要幾個座位，念頭一動馬上就變成就，客人走了，不要了，統統就沒有，你說多干淨、多俐落。剛剛來到極樂世界，才來的人可以請他吃餐飯。那個飯也不要去煮，也不要去買菜，念頭一動，所謂百味飲食。這個百味也是比喻，從前做皇帝，皇帝每一餐吃飯是一百道菜，這是講的世間富貴到極處，你是用這個來接待人，但是人家一看就不要再吃，就沒有了。甚至於連你住的房子，隨心所欲，喜歡大就大，喜歡小就小，喜歡在地面上就在地面上，喜歡在空中就在空中，沒有一樣不自在。你說我們現在，所謂是家大業大，麻煩透，你家家具那麼多，搬個家都不容易，都困難;西方極樂世界是隨心所欲，不用的時候全沒有，要用的時候，想什麼，什麼就來。你說多自在!真的，漏盡比丘也比不上。所以你真正明白，道理搞清楚，經上講的這些事相信了，再也沒有懷疑，問題就是你想不想去，很重要!很重要!

　　我們一定要生到極樂世界，一定要親近阿彌陀佛，彌陀是我們的老師。所以古德注解也注得很清楚，凡是像這些事情，都是十方諸佛六道裡面的眾生往生到西方極樂世界，習氣沒斷，常常有這個念頭起來，但他就有這個現象出現，所以這都是帶業往生所現的現象。由此可知，方便有余土就沒有這個現象。方便有余土往生的眾生超越三界，最低也是我們這個世間的阿羅漢，不是凡人。所以我們念佛念到事一心不亂，事一心不亂就是見思煩惱斷了，這是真不容易。

　　帶業往生，生凡聖同居土的，是見思煩惱伏住並沒有斷，伏住是我們常講石頭壓草，就是用這一句阿彌陀佛，這一句佛號把你的妄想習氣控制住，真正能控制得了，這叫念佛功夫得力。這到底是什麼樣的境界?我們可以舉一個很簡單的例子，中國佛門古大德常說「不怕念起，只怕覺遲」。念頭起來，就是你的妄想分別執著，這叫念起來，這是自然現象，為什麼?你是凡夫。如果你不起念頭，那你是佛菩薩再來，你就不是凡夫。你是凡夫，你肯定會起妄想，我們講打妄想，肯定會打妄想。這個念頭，不管是善念是惡念，只要念頭一起來，你這一句佛號提起「阿彌陀佛」，把這個念頭伏住。就是說所有一切念頭，第一個念頭起，第二念就轉變為阿彌陀佛，這叫功夫得力，這叫會念佛。

　　一面念佛一面打妄想，這不會念佛，這是沒有辦法，不能往生，你一定要記住。但是我們開始學的時候，一定是一面念佛一面打妄想，一面打妄想一面念佛，這肯定的。這是階段性，這是第一個階段，不要害怕。希望你念佛的時候，慢慢的妄想少了，佛號多了，這就是有進步，到真正能控制得住，我心裡只有佛號沒有妄念，這叫成片，到功夫成片，你就自在往生，凡聖同居土。真的，想什麼時候往生，就什麼時候往生，想多住幾年也不礙事。但是多住幾年，決不是貪戀這個世間，貪戀這個世間，你的貪瞋癡沒有伏住，你還是不能往生。

　　多住幾年是為什麼?這個世間人跟你有緣，你可以多度幾個，是為他，不是為自己。為自己隨時可以走，為他的時候，我再多住幾年，多帶一些人去，這個好事情。人家到極樂世界是一個人去的，你到極樂世界帶一大堆人去，這個不一樣，所以要懂得。自己縱然到這個功夫，不要自私自利，不要很快就走，要想到還有人肯聽我的話，肯接受我的，你一定要幫助他。這個就是捨己為人，實在講這也是乘願再來，因為你可以願力主宰你自己這一生，不是業力，把業力轉變成願力，就是乘願再來。希望同修們要記住，自己要成就，也不能忘記別人。好，今天時間到了，我們就講到此地。