開經偈
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義
“占察善惡業報經”∶這一部經的名字有七個字，前面六個字，是經的別名;後面這個“經”字，是通名。這一部經依照天台教來講，也分名、體、宗、論、教;依照這五重玄義來講這一部經。
這五重玄義，第一，釋名;講解這部經的名字。第二，顯體;顯明出來這經的體。第三，明宗，明白這一經的宗趣。第四，論用;論一論這部經有什麼用處。第五，判教相。
“占察”：在這一部經的名字，先講這個“占”字。占，是占驗;就占驗作善得到什麼果報?作惡得到什麼果報?那麼一看這個人是作善、是作惡，就知道他將來的業報是怎麼回事;也就是預先能知道造什麼業，受什麼果報。所謂“假使百千劫，所作業不亡;因緣會遇時，果報還自受。”在一般世俗的人去卜卦，好像用〈易經〉來爻一爻卦，這叫“占”。
察，就是考察，這裡邊就有看一看的意思;看一看你種什麼因，就結什麼果。種善因就得善果、種惡因就得惡的果報，那絲毫都不會錯的。占察什麼呢?占察這個善業和惡業。
“善惡”：我們人人都知道，善就是好;做好事就是叫作善。惡，就是做壞事。這惡有多少種呢?有十惡;善有多少種呢?也有十善。就是這十惡，你把它翻過來，就是十善。這十惡是什麼呢?就是身有三惡：殺、盜、YIN;意有三惡：貪、瞋、癡;口有四惡：绮語、妄言、惡口、兩舌。
殺生是由你這個身體所造的;偷也是由你這個身體去偷的，造這個偷的業;YIN也是由你這個身體去行YIN欲。所以殺、盜、YIN這三種，是屬於身的三惡。
意有三惡：貪、瞋、癡。我們人都有一種貪心，沒有得到的就想要得到，已經得到的又怕丟了;這都因為有貪心的關系。所謂“貪而無厭”，貪多少也不餍足、不知足。瞋，是瞋恨，因為貪得不到了，就生出一種瞋恨心，就動了無明;動了無明就變成癡了。這貪、瞋、癡三惡，從意發生出來的。
那麼口就有四種惡：绮語，就說話諷刺人、譏刺人，或者說不正當、不正經的話;就是有一種邪知邪見，或者盡講男男女女這些個問題。妄言，就是說假話。惡口，除非他不說話，一說話就好像毒瓦斯那麼毒，令人人都怕。兩舌，這兩頭蛇!兩舌的人，就專門挑撥是非，令人不和;人家本來是“是”他說成“非”，人家是“正”他說是“邪”，就來回挑撥離間，令兩方面不和。
合起來這是十惡。這十惡，你若不殺生，這就是有放生的善;你若不偷盜，這也是善;不邪YIN，這也是善。不貪、不瞋、不癡，這都是善;不妄語、不兩舌、不绮語、不惡口，這十惡就變成十善了。
“業報”∶這種善惡的果報，有過去生所造的業，過去生已經受過果報了;有過去生所造的業，過去生沒有受這種果報，所以現在生就受報了;有現在生所造的業，現在受這種果報;現在生所造的善惡業，沒有受這種果報，等到來生受報;來生所造的善惡業，來生當生受了這種果報也有;或者當生沒有受這種果報，就等再來生來受。所以這說是“順著過去生受、順著現在生受、順著未來生受”，受這種果報。
那麼還有一個“不定受”。因為你造這個罪業，本來應該受一個重的果報墮地獄;那麼你又忏悔了，就得到輕一點的果報，或者不墮地獄了，去變畜生了;或者不墮地獄，去轉餓鬼去了;或者你應該墮地獄，你忏悔，把罪業沒有了，又生到人間來做人了;或者你造這個罪業，不但沒有忏悔，而且你還一天比一天增加這個罪業，幫這個罪業來長，這都叫“不定受”。
好像你殺個人，殺個人本來就有罪了，你還不知道忏悔，還又去偷東西去，又去盜去了;盜，你得到人的珠寶，你就應該知足了，回來，你看到女人生得很美貌，又生這邪YIN的心。這就你又幫助殺生、又幫助偷盜、又幫助邪YIN，幫助造罪業，不知道停止;所以這也得到不定受--不定受，就不定今生、不定來生，也不定再來生，沒有一定了。所以這個造罪業，受報、不受報，這也都是活動的，沒有一定的。你要是忏悔了，就輕一點，減一點罪;你若不忏悔，罪業就會增加。
這個善業、惡業，本來也沒有一定的。你在地獄裡頭，認為是善業;在餓鬼、或者在畜生，你那就是惡業。在畜生裡頭，你做的是善業;但是在餓鬼道裡頭就變成惡業。你在修羅法界裡頭所做的，你覺得是善業;若在人道裡頭來比較，你那所行所做又是惡業。你在人道所做的，認為是善業;若和天道來比較，又變成惡業，因為天人比我們人更清淨。天人所做的善業，在阿羅漢的果位上，又變成惡業;在阿羅漢所造的認為是善業，可是在菩薩的地位上來論，又變成惡業;菩薩所做的善業，由佛那兒來論，這又變成惡業。就分從哪一個地方來論!
在佛所做的善業，是不是有惡呢?若在眾生來論，佛所做的也算惡業。佛殺無明父、害貪愛母，這也都是惡;所以這個善、惡沒有一定的定義。雖然沒有定義，但是你可應該作善，不應該作惡。在你的本位上，好像我們人就應該孝順父母、尊重師長、恭敬三寶、發菩提心，這就是我們的善業;那麼在餓鬼道上，他要是不貪吃東西，那就是善業。所以善、惡業沒有一定的;雖然沒有一定，你可是要往好了做，不可以往不好了做!
因為你若往不好的做，就會受苦報的;你往好的做，就會受善報，就是一生比一生好。你今生窮，你若盡做好事，來生就會變成有錢的;你今生苦，你盡做好事，來生就快樂了。這個都是有漏的善，不是無漏的。這個善惡業，有有漏的、有無漏的。你種人天的果報、種人天的善，這就是有漏的;你若修諸佛菩薩這個行門，這就是無漏的業。
那麼，不論你是有漏、或者無漏，或者是個善、或者是個惡，或者非有漏、非無漏這種的情形之下;你在念念之間，計著我人--就算計我怎麼樣?人怎麼樣?為什麼他比我好?為什麼我又不比他好?為什麼他這麼修行，比我用功?為什麼我自己就不用功?就生出一種計著人我這個心來了!
生出這種心，你說怎麼樣啊?就專門想要得到一個好名，然後再得到利益--就是為名、為利。這種為名、為利的心一生起來，就想損人利己，對人不管他有沒有益處，對我自己一定要有好處。也不想一想：對人不好，對自己好又有什麼好處呢?這豈不是太自私了嗎?他不這麼想，就令身業、口業、意業這三業，這麼樣跟著這種虛妄的習氣跑。
比如好面子啰、圖一個好名譽啰，這都是虛妄不實的;但是他就跟著這個虛妄的習氣來跑，他不信三寶、不信佛。就是或者有機會信佛了、皈依三寶了，過一個月、二個月、三個月，或者一年、二年、三年，他就又向後轉了，又不相信了;也不學佛法了，也不念經了，也不念佛，也不持咒了，什麼都不相信了，甚至於要和佛教脫離關系。你看看這個不信三寶!這三寶怎麼可以不相信呢?他不但不信三寶了，而且他所受的戒，他每一條都要犯：殺戒他也犯、盜戒他也犯、YIN戒也犯、妄語戒也犯、飲酒也犯;這五戒、十戒，受什麼戒他要犯什麼戒。
他還盡錯因果。本來人家做好事，這是好事，他說：“你不要做這個!我以前真吃大虧了，做善事這都是一種騙人的;做善事沒有好的結果的，你不要聽那個!”專門破壞;他自己不信因果，也叫人不信因果，來破壞人。還最大的惡業，怎麼樣呢?殺其所尊。他所尊重的，他都要殺了他。所尊重的是誰呢?比如父親，把父親殺了;母親是他所尊重的，把母親也殺了;師長──師父是他應該尊重的，他把師父也殺了他。你看這個厲不厲害?這種的行為怎麼辦呢?這就是造地獄的業道，將來一定下地獄的;這個就算上品的十惡，在上品的十惡之內，這墮地獄的。
還有你念念之間，也是執著人、執著我：那是你、這是我，分別得特別清楚。執著人我見、執著人我相--對人見、我見、人相、我相，生出一種執著。他怎麼樣呢?專恣情欲，專門就是放開他的情感和欲念;就是隨便地就行YIN欲，行了之後又不知忏愧。為什麼他無忏無愧呢?就因為他太愚癡了!好像瞎眼睛的人看不見東西，什麼也不知道;也就像愚癡的人，不但沒有眼睛，他還又愚癡，所以更什麼也不知道了。他也不知道種福，所以把這個罪根積聚得很多很多;這個就是屬於畜生業道，這是中品的十惡。
還有你要是念念之間──前念、後念和現在的念，過去的念、未來的念--就生出一種悭貪的心，生出一種妒忌的心。這個悭貪的心，自己不想布施，而且還貪;貪，又生一種妒忌，這種的人就悭貪妒忌。這就是屬於餓鬼道，這是下品的十惡;我們生到哪一個道裡邊去，這都是由我們這個念頭造成的。我們生在三善道，也是由我們這一念所成就的;生到惡道裡也是由一念成就的。所以修道的人，不能有妒忌心，不能妒忌人;你有妒忌心，將來一定是做餓鬼的。
所以說《占察善惡業報經》，占，就是占算占算;察，就是觀察觀察;你看一看，預先來占驗一下。好像現在他殺他父親，將來他一定會墮地獄的;果然不久他就墮地獄了。這就叫“占察”。所以講這個《占察善惡業報經》，這一部經好像是一面鏡子。講出來的時候，我們個人都要迴光返照，覺照一下;不要就單單聽了，好像耳邊風似地，聽過去就沒有事了!
恭錄自《占察善惡業報經》淺釋