無量壽經玄義　　(第六集)　　1994/10　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：02-026-0006

　　請掀開講義，第十四面第一行：

　　【蕅益大師雲。信願持名為一經要旨。信願為慧行。持名為行行。得生與否。全由信願之有無。品位高下。全由持名之深淺。故慧行為先導。行行為正修。如目足並運也。】

　　蕅益大師是明朝末年人，圓寂在清朝，所以我們在他的著作當中，有時候看到明蕅益，有些地方看到是清蕅益，其實是一個人不是兩個人。這一位大德在淨宗實實在在是希有。淨宗歷代祖師當中，用現代的話來說，知名度最高的就是慧遠，這是初祖，善導、蓮池、蕅益，這四位幾乎人人都知道，這些人都不是普通人物。蕅益大師給《彌陀經》做了個注解叫《要解》，蓮池大師的注解叫《疏鈔》，《疏鈔》實實在在是博大精深，《要解》也確實名副其實，是《彌陀經》的精要，言簡意赅。

　　近代我們淨土宗印光大師，對於《要解》的贊歎「即使古佛再來，為《彌陀經》做一個注解，也不能超過其上」，這實在是贊歎到極處。我們曉得印光大師是西方世界大勢至菩薩再來的，大勢至菩薩對這個注解這樣的贊歎，那麼蕅益大師是什麼人?蕅益大師的身分沒有露出來，但是大勢至菩薩這樣贊歎，那蕅益要不是阿彌陀佛再來，也必定是觀世音菩薩，否則的話，擔不起大勢至菩薩如此的贊歎。這些大德在我們中國出現，實實在在是中國人的福報，我們看看這個世界上其他的國家地區確實沒有中國人的福分。這段話就是《要解》裡面所說的，非常重要。

　　『信願行』，古德稱為淨土的三資糧。資糧是過去古代出門旅行必須具備的條件。資是資財，從前帶一點銀子，帶一點錢財，出門的時候還要帶糧食，要帶干糧。因為古時候飯店沒有這麼多，吃東西沒有這麼方便，旅行要自己帶干糧。這種情形，年歲大一點的人應該都還能記得。我這個年齡，小時候在大陸，我們那個時候是逃難!跟日本人打仗，我們逃難的時候是自己要帶干糧，這叫資糧。就是你出外旅行，必須要具備的條件，取這個意思。就是說我們要發心往生到極樂世界，我們要具備哪些條件，這個條件是必須要具備的，決定不能夠缺少的。他告訴我們要有三個條件信、願、持名，要有這三個條件。這三個條件都是佛在《彌陀經》上所講，蕅益大師的《要解》，在經的三分之中，序分、正宗分、流通分，三分都用信願行來標示，不僅是正宗分裡頭講信願行，序跟流通分裡頭亦復如是。這才看出來，這三個條件確確實實是我們必須要具備的，缺一不可。

　　『一經要旨』，要是最重要的，旨就是修行的方法、宗旨。『信願為慧行』。有許多人對於淨宗沒有深入的研究，往往批評念佛人沒智慧，念佛人好像不學般若，沒智慧，因為經上講一心不亂，可能有一點定，沒慧，這是對淨宗沒有研究。如果要沒有真智慧，他怎麼肯相信、他怎麼肯發願?所以信願是智慧!怎麼曉得信願是智慧，而且信願是大智慧，可以說是究竟圓滿的智慧，小智慧的人還不行。我們看聲聞、緣覺、權教菩薩這有智慧，他們遇到這個法門還未必能相信，未必肯發願往生，那我們看看大菩薩，文殊、普賢、華藏會上的等覺菩薩，聽到這個法門立刻就相信就發願求生，這是大菩薩做出榜樣來給我們看，蕅益大師說這是智慧，沒錯。『持名』是在事上的修行，也就是說在日常生活當中執持名號，這是小本《彌陀經》裡面所提倡的，執持名號可以說是沒有一個人不會，沒有一個人不能，這就說明這個法門人人能修，人人得度。

　　底下這兩句話就說得太好!『得生與否』，就是西方世界你能不能往生，你去得成還是去不成，關鍵就在信跟願。如果你真相信，你有強烈求生的願望，你就決定得生。這一句話跟佛在大經裡面為我們所說的「一切法從心想生」，諸位想想相應不相應?一切法從心想生，我就想到極樂世界，就想見阿彌陀佛，那就去，相應!就決定得生。所以這個願是關鍵，當然願一定要有信，沒有信他怎麼會有願?有信一定有願，有願一定有信，這是往生的關鍵。生到西方極樂世界，佛告訴我們，那個世界有四土九品，『品位高下，全由持名之深淺』，深淺是講功夫，沒有說持名之多少，沒講這個。所以一天念十句阿彌陀佛跟一天念十萬聲阿彌陀佛，沒什麼兩樣，不在乎多少，而在乎功夫的深淺，這是我們要注意到的。

　　什麼樣的功夫叫深?這一句佛號把煩惱念掉了、無明也破了，那這個功夫就深;如果說無明沒破，煩惱也沒斷，這個功夫就淺;煩惱雖然沒斷，但是我這一句佛號能把煩惱控制住，不叫煩惱起作用，這就能往生。我們常講業障!這句佛號能把業障控制住，叫業障不起作用，不障礙我們，那就能順順利利去往生，這非常要緊。我們這一句佛號確確實實要把煩惱控制住。因此早晚課誦、念佛是提醒自己念茲在茲，心裡面常常念阿彌陀佛，念西方世界依正莊嚴。

　　怎樣叫功夫?我們是凡夫，是凡夫就有煩惱，就有妄想，煩惱跟妄想就叫做業障。這個東西一起來，妄想一起來，煩惱一起來，「阿彌陀佛」，就把煩惱壓住。妄想煩惱，煩惱就是貪瞋癡慢這個念頭，那是煩惱!這個念頭一起來，立刻佛號就提起來，就把煩惱打掉，不要叫煩惱繼續增長，這就叫功夫。古德常說的「不怕念起，只怕覺遲」，妄想煩惱是念頭!念頭起來不怕，無始劫以來的煩惱習氣它當然會起，不可能說沒有這個妄念的。妄念起來不怕，怕的是什麼?你那個佛號提起太慢了，怕這個。這個妄想打了半天，這才想到念佛，這個不行，那個功夫就很差勁。這妄想才冒出來，第二個念頭就阿彌陀佛，這叫會用功，這個人叫會念佛。沒有煩惱的時候可以不念佛，有煩惱的時候一定要念佛，把這個煩惱打掉，把妄想打掉。所以這功夫淺深是在這個地方看。

　　淺深，在經裡面也跟我們分了三個等級，淺深的等級。當然這是大分不能細分，細分這個等級是無量的等級，不止三個。這三個就是我們常講的「理一心不亂，事一心不亂，功夫成片」。理一心不亂是破無明，那個位次就高，將來往生，生西方世界實報莊嚴土;事一心不亂，這是次一等，煩惱斷了，無明沒破，煩惱斷了，生西方世界方便有余土;功夫成片，這是最淺的，煩惱沒斷，但是那個佛號管用，能把煩惱伏住，有這個力量，這叫功夫成片。就是確確實實能把煩惱伏住，叫帶業往生，生凡聖同居土，這是功夫淺的。但是諸位一定要記住，最低限度也要把煩惱妄想要伏住，這才能得生，才能往生。

　　總而言之，我們首先要把這兩個世界認識清楚。我們現在住的娑婆世界，佛給我們介紹的西方極樂世界，這兩個世界裡面的狀況要搞清楚、要搞明白。因為如果不清楚、不明白，對這個世界放不下，有留戀放不下;那個世界沒搞清楚，佛雖然說得好沒見到，去的這個願望不深、不懇切。所以一定要搞得清清楚楚、明明白白，才知道那個世界的確比我們現在這個世界殊勝。不止殊勝一倍、二倍，說實在的話不止殊勝千倍、萬倍，我們這個世界沒有法子跟那個世界相比。

　　舉一個最淺顯的例子來說，我們這個世界生活很辛苦，你看大家為衣食住行天天在奔波;西方極樂世界衣食自然，不需要經營的。我們這個世間能力非常非常有限，親戚朋友在遠方，不要說太遠，在美國我們坐飛機也要坐十幾個小時才能到，這很辛苦;西方極樂世界那邊的人，他們的親戚朋友在他方世界，無量無邊諸佛國土，他們想去看他，念頭才一動身體已經到了，你看這多方便。他有神通，他有能力，我們這裡不能分身，很辛苦，他那個世界每一個人都跟諸佛如來一樣，能夠化身百千萬億。十方世界有眾生念他，他就能夠分身去，就像《楞嚴經》上所說的「隨眾生心應所知量」，那個眾生無論在哪個地方心裡一想，想他，他就能夠化身去，有這樣的能力，我們這個世界怎麼能跟他相比。

　　真的搞清楚、搞明白，你就一定是非去不可，什麼力量都阻擋不住!你真的清楚、真的明白，唯有到西方世界我們才能解決問題，所有的問題都能解決，確確實實能得大自在，真正能夠得到事事無礙、事事如意。那麼要怎樣去?就必須要具足深信切願，一心持名。我們這個世界，在念佛堂裡面主七師常講、常常教導我們「身心世界一切放下」，心裡頭沒有罣礙，沒有留戀，心裡面只有一個念頭，念阿彌陀佛，想極樂世界依正莊嚴，那就對了，這才是真正修淨土的人。

　　『故慧行為先導』，慧在前面引導我們，信願在引導。『行行為正修』，一心持名是這一個法門的正修。末後這一句是比喻，信願好比是眼睛，我們眼睛看路，沒有看錯;持名就好像是走路，一定能夠達到。這是把這個修學的方法告訴我們，蕅益大師說的話不多，說得很清楚、很明白。

　　【又曰。深信發願。即無上菩提。合此信願。的為淨土指南。由此而執持名號。乃為正行。】

　　這一句話也是非常重要，正是為我們注解《無量壽經》上講的修行綱領。我們在「三輩往生章」裡面見到上輩、中輩、下輩，講到修行的綱領，都是「發菩提心，一向專念」，前面這個信願持名是一向專念，解釋一向專念。這幾句話就是解釋發菩提心。什麼叫發菩提心?實實在在蕅益大師以前沒有人這樣講過，經本、典籍裡面也沒有看到這個說法。這一般講到菩提心，要依《觀無量壽佛經》上講的「至誠心，深心，回向發願心」。依《起信論》裡面的說法「直心，深心，大悲心」。再要詳細跟我們解釋，我們愈聽愈糊塗，聽都聽不清楚，這菩提心怎麼個發法?菩提心要不發，不能往生!為什麼?西方世界是大乘佛法，大乘佛法是建立在菩提心的基礎上，沒有菩提心怎麼能作菩薩?生到西方極樂世界，即使下下品往生，他的地位圓教初信位的普賢菩薩，這個地位都很高。下下品往生地位都了不起，當然要有菩提心，沒有菩提心怎麼能成菩薩?這的確使我們迷惑。蕅益大師這個一解釋，我們恍然大悟，原來菩提心不難!而且想一想他老人家講的話，愈想愈有道理，真的不但是菩提心，而且是真實究竟圓滿的菩提心。

　　『深信發願』，前面講這是「慧行」，菩提心是智慧，沒有智慧就不是菩提心。對於這個法門深信不疑，釋迦牟尼佛能給我們說假話嗎?能欺騙我們嗎?不可能的!佛在《金剛經》裡面說得多清楚，「如來是真語者」，真就不假，如來是真語;「實語者」，實就不虛;「如語者」，如是佛所說的，決定跟事實真相完全相符，說到不增不減，這就叫如。實在講就是老實話，「不诳語，不妄語」，決定不欺騙人!我們對於佛的話要深信不疑，何況這個法門不是釋迦牟尼佛一個人說，十方世界一切諸佛如來都像釋迦牟尼佛一樣的說法。我們在《彌陀經》看到，佛給我們說明後面六方佛的贊歎，這個贊歎就是為釋迦牟尼佛作證明，他們對一切眾生說法，介紹淨土法門，跟釋迦牟尼佛講的一模一樣。所以這個法門是一切諸佛共同弘揚，勸導眾生求生西方極樂世界，是一切諸佛如來共同的願望，這真正不可思議!

　　所以我們深信發願，就得到一切諸佛如來願力的加持、諸佛護念。其他法門裡面說諸佛護念，不見得是真的，這一個法門諸佛護念完全是真實的，這就是無上的菩提心。我們想想，這個人真的發心想到極樂世界，想見阿彌陀佛，到了極樂世界，大、小本經裡頭都跟我們講，連四十八願裡面也說得很清楚，生到西方世界就是阿鞞跋致菩薩。《無量壽經》上稱為阿惟越致菩薩，這是翻譯的，那個音稍微有一點差別，是一個意思，這就是古德給我們講的「圓證三不退」。

　　圓證三不退最低的地位都是圓教七地、八地，這個地位太高太高，我們剛才講我們帶業往生生下下品，實際上我們的地位只是圓教初信位，那是真的。但是我們表現的神通、道力、智慧跟八地菩薩一樣，這不是自己修的。這個能力從哪來的?阿彌陀佛本願加持的，不是自己的，是阿彌陀佛本願加持的。自己的地位實實在在是圓教初信、二信的地位，那是真的，但是佛力一加持，使我們的智慧、能力一下就提升到八地菩薩。這是所有一切諸佛世界裡頭沒有的，所以這個法門叫難信之法，它真的難信，根本不可能的事情，到西方世界都變成了可能，都變成事實。所以合信願，合這個深信切願，這個深信切願我剛才講了，一定要對於淨宗真正的認識，深刻的認識，我們的信願才能發得出。

　　『的為淨土指南』，的的確確是淨土的指南，這就跟前面講的先導是一個意思，在前面引導。欲深信切願，而執持名號，那就是古人所講的「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，我們今天念佛為什麼不相應?我們的信跟願不足，如果是真信切願，你這個念佛，聲聲佛號都相應，這是真信。

　　【大本亦以發菩提願為要。正與此同。】

　　蕅益大師在《要解》裡頭說的話，『大本』就是《無量壽經》，《無量壽經.三輩往生》裡面都說發菩提心，跟這個意思是一樣的。

　　【故今以發菩提心。一向專念。為大本之宗。】

　　今天我們所講的是《無量壽經》，《無量壽經》在淨宗經典裡面稱為大本，而《無量壽經》，佛明白告訴我們修行的方法，是『發菩提心，一向專念』，這八個字是《無量壽經》修行的綱領，宗旨就是綱領。

　　【正是遵奉蓮池諸祖之垂教也。】

　　實在跟蓮池、蕅益大師他們的教誨完全相應。我們再看底下一段，引用《觀經》：

　　【觀經雲。若有眾生。願生彼國。發三種心。即便往生。至誠心。深心。回向發願心。】

　　這就是《觀經》上講的菩提心，菩提心包括下面的三心。這我們常講一心稱念，怎麼會跑出三心?此地這個三心跟三心二意不一樣，三心二意決定是障礙，這個三心就是一心，『至誠心』是體，是心之體，真誠;『深心』跟『回向發願心』是用，有體有用。用為什麼有兩個?一個是自受用，一個是他受用，我們存心，用什麼心對自己，用什麼心對別人，這講作用。我們儒家講心的體用，他也講體也講用，用他只講一個，作用只講一個。佛法裡面作用講兩個，有自有他，這比儒家講得詳細。

　　儒家在《大學》裡面說過「誠意正心」，誠意是體，至誠心。正心是作用，對自對他，他沒有分，只說了一個正心，佛法裡面講得詳細。所以我們念佛，我們想往生，希望這一生當中真的能往生，我們用心就不能用妄心，要用真心、用真誠心，我們的願望才能達到。千萬不要以為我對佛菩薩真誠，對別的人他騙我我也騙他，這樣能不能往生?不能往生。一真誠，一切真誠，別人騙我，給他騙幾次有什麼關系?沒關系!他搞六道輪回，我要到極樂世界。用妄心是搞六道輪回，用真心是到極樂世界。這要問問你，你是願意搞輪回，還是願意到極樂世界?願意到極樂世界，一片真誠，無論對人、對事、對物都要用真誠心，這很要緊!我們常常聽人家講念佛的人很多，往生的人很少，一萬個念佛的人，只有二、三個往生，什麼原因?雖然念佛還是用的虛情假意，那能不能往生?那二、三個往生的就是完全用真心，原因在此地。

　　「深心」是自受用，深心是什麼意思?好善好德，什麼是善，什麼是德，要搞清楚。信願持名是善，這是至善，儒家講「止於至善」，往生不退成佛是德。好善好德，這是我們世間人常講自愛，自己知道珍重，就是這個意思。知道什麼是善，什麼是德，世間的善與德我們不要，出世間的善與德我們也不要，專要西方極樂世界，這就沒錯，因為西方世界善德是究竟圓滿的。

　　「回向發願心」，這是對人，對人、對事、對物、對外面的我們要用這個心回向，把自己所修的功德，我自己不要享受，我的功德給一切眾生共同去享受，這是回向。怎樣供養一切眾生，讓一切眾生享受?你也要懂得善跟德，你要懂得這個。我們自己求的是究竟圓滿的善德，我們供養眾生的也不例外，也要把最好的善德供養給大眾。這樣回向發願就對，同樣的我們也曉得怎樣去做。我們今天對一切眾生的供養《無量壽經》、《阿彌陀經》，這都是無價之寶!世間人有傳家之寶，不見得是真的寶，這個經典是如來唯一的真傳，是諸佛真傳之寶!你得到了，可以永脫輪回，了生死成佛道。你得到其他大乘經典，你一生未必能成就，你得到這個經典，除非你不肯干，你要肯干，你這一生決定成佛，這是真寶不是假的。

　　我們今天發願回向要拿出具體的行動出來，不是說在佛菩薩面前把那個回向偈子念幾遍，有口無心，那不叫回向。回向要拿出行動出來，我說到做到，我口裡說沒有去做，這說得不好聽的話，騙佛菩薩、騙自己，叫自欺欺人。自欺欺人還能到極樂世界?沒這個道理!你念這回向偈，「上報四重恩」，你報了沒有?你拿什麼去報?「下濟三途苦」，你拿什麼去濟?會念沒有行動，根本就沒有去做，所以這個回向偈念得都落空。真正報恩，要勸父母念佛求生淨土，真的要下濟三途苦。三途在哪裡?你把眼睛睜大一些，你看看你周邊這些眾生有不少是三途，為什麼?貪心重的餓鬼，瞋恚心重的地獄，愚癡心重的畜生，這些人轉眼之間就要入三途，你怎麼樣去救他?勸他念佛求生淨土，下濟三途苦真做!

　　現在在台灣我們真正肯做，容易、不難!古時候人想做沒有助緣，想做做不到，台灣這個助緣太多，印刷術太便宜。這一本《無量壽經》印得這麼樣的精美，台幣才二十幾塊錢，我每天去買菜吃東西，省個二十幾塊錢就一部《無量壽經》，一年至少你就會省出三百六十部，十個人就三千六百部，一百個人就三萬六千部，度多少人!我們要拿出行動出來，光空口說白話不算數的。我們印了很多書在全世界到處贈送，送去了還怕他不識貨，怎麼辦?我還要到處去，去給他講解介紹說明這是寶貝，他明了了就真干。這辛辛苦苦到處跑是干什麼?去介紹、去說明，講經就是開說明會，教他認識這個寶貝。但畢竟我們的能力還是有限，時間有限，許許多多地方我們還達不到的，沒有法子去的，那現在有錄音帶、有錄影帶，真的流通全世界。利用這個工具幫助說明，這是我們發願回向真正落實，這不是空的。所以諸位要曉得，我們報恩濟苦就是傳法利生，這是第一善、第一功德。

　　【具三心者。必生彼國。】

　　一個人能夠存這樣的心，決定得生，這個『必生』語氣非常肯定。所以在今天這個大時代當中，災難很多，這個災難不是局部，整個地球，無論哪個地方都有災難。我們要覺悟，要認識清楚，要存好心，這三心是好心;要做好事，念佛，勸人念佛是好事，沒有比這個更好的。存好心，做好事，都要落實在此地，沒有比這個更好。全心全力去做，我們現前得到身心安樂，諸佛護念，龍天善神保佑，邪門外道、妖魔鬼怪自然離開你，你也不需要得罪他，自然離開你。佛護念，善神保佑，存好心做好事。

　　【菩提心義雲。此菩提之心。成佛之本。大事因緣莫過於此。】

　　這一段是為我們說明『菩提心』在整個佛法裡面，所占的地位非常重要。《觀經》三福，第三條第一句就是發菩提心，佛又告訴我們三福是三世諸佛淨業正因，這個淨業正因就是此地講的『成佛之本』，這兩句話意思完全相同，菩提心是成佛之本。那麼往生西方極樂世界就是成佛，所以西方世界對於菩提心就非常重視，不發菩提心決定不能生淨土。我們念佛，很勤奮的念佛，每天縱然念十萬聲佛號，也只是跟西方世界結一個法緣，這一生不能往生，要這一生決定得生，一定要發菩提心。『大事因緣』，這個大事是生死大事，了生死是大事，成佛是大事。了生死成佛道，那個因緣莫過於此，沒有超過這一樁事情的，這一樁事情就是了生死成佛道的因緣，你就想到真正是重要，決定不能夠疏忽。

　　【菩提心論雲。此菩提心能包藏一切諸佛功德法故。若修證出現。則為一切導師。若歸本則是密嚴土。不起於座。能成一切佛事。】

　　這是《菩提心論》上有這麼一段開示。『菩提心』是圓滿的覺心。菩提是梵語，翻成中國的意思是覺悟，菩提心就是完全覺悟的心，他不迷了，真的覺悟，也就是說把事實真相都搞清楚、都搞明白，這個心就叫做菩提心。『能包藏一切諸佛功德法』。一切諸佛無量無邊的功德法，都是覺心裡面興起的。同樣一個道理，無量無邊的眾生一切造罪業之法，都是從迷心裡面興起的。他迷了，對自己迷，對自己生活環境也迷。迷惑就顛倒，所以他的思想是錯誤的，見解是錯誤的，行為是錯誤的。錯誤的心行，所造的結果就是六道輪回，就是三惡道，變現出這麼一個境界來，迷變現出來的。悟了變現出來是佛法界、菩薩法界，那就不一樣。所以菩提心就包藏一切諸佛無量無邊的功德法。

　　『若修證出現』。菩提心確實是本有的，本來具足。本來具足為什麼還要說修證?因為現在迷，所以要修，現在失掉，所以要證。修證是對初學人說的，在高級佛法裡面沒有修證，但是我們在初學這個階段的確有修有證。前面我們也曾經說過，無修無證太高了，不是我們現在的事情，我們現在不要去打那個妄想，決定做不到。我們還是從有修有證，依據佛在經典上的教誨，認真的去學;依經典上講的標准，把我們錯誤的見解、思想、行為修正過來，這叫修;果然修正過來，你在境界裡面的感受、享受就不一樣，那叫證。證是證得，你所得到的享受跟諸佛菩薩沒有兩樣，雖然不能完全相同，逐漸逐漸接近，我們享受跟佛菩薩的享受接近，這叫證。修證出現就是你的清淨心現前、覺心現前，這個時候所現的那個樣子是無所不知、無所不覺，不必要學習，一接觸就明了、就通達，這就是出現，出現就是這個意思。

　　『則為一切導師』，一切是指眾生，導師是老師，這個老師不是普通的老師，這是佛。佛是一切眾生的導師，菩薩是一切眾生的阿闍黎，佛是眾生的導師。這個意思是說，菩提心現前，你就可以做一切眾生的導師。《普門品》裡面所說的「應以佛身而得度者，即現佛身而為說法」，現佛身就是導師，什麼時候能現佛身為眾生說法?菩提心現前，就行。這在果證的地位是屬於哪一個層次?圓教初住菩薩。初住菩薩破一品無明，證一分法身，菩提心現前。所以諸位同修要知道，菩提心一發，你就是圓初住的菩薩，在別教裡面講就是初地菩薩。別教是初地，圓教是初住，菩提心發了。

　　菩提心發了到底是個什麼樣子，我有沒有發?大家都很關心自己，不要以為我這個菩提心已經發了，菩提心發出的時候有一個樣子，有一個標准，標准就是金剛經上所說的四相破了，我們有沒有破四相?假如我們四相真破了，你自己就清清楚楚你菩提心發出來了，你已經是圓初住的菩薩，念佛往生，生實報莊嚴土，決定不是凡聖同居土，也不是方便有余土，生實報土。為什麼?那個境界是理一心不亂，不是事一心是理一心，菩提心是理，理一心不亂!叫我們要修、要證。

　　落實在日常修持當中，用什麼方法修?深信、發願、持名，這是修。證是什麼?一心不亂，真正念到一心不亂，菩提心現前了。要認真、要努力!許多同修來跟我說，念佛念了好幾年，就是沒有辦法把妄想雜念控制住，問我怎麼辦?你們想想怎麼辦?妄想雜念當然有，無始劫來的無明習氣，哪有念個幾天佛就能念掉，哪有那麼容易?那麼容易不是個個都成佛?那哪裡還會有凡夫?要知道，沒那麼容易。你看佛在一般經上講修行人，從凡夫修成佛要三個阿僧祇劫、無量阿僧祇劫，你念個二、三年就成就，哪有這個道理?所以一定要懂理，要知道事實真相，要繼續不斷的去念，不懷疑、不夾雜、不間斷。我們今天這個妄想雜念伏不住，是功夫太淺，功夫不得力，果然深信，不懷疑、不夾雜、不間斷，老實念下去，念個三年五載，功夫逐漸得力。得力的現象，就是你妄想少，雜念少，不可能說沒有，少了。愈來愈少，這是功夫得力。

　　要想功夫得力，要來得快一點，能把時間超前一點，也有辦法，有什麼辦法?從今爾後，起心動念想一切眾生的真實利益，不要想自己，會提前，這個功夫得力會提前。起心動念想一切眾生，也就是說，除了自己念佛之外，一心一意就是想如何能令一切眾生都能夠得到這個法門，都能夠明白這個法門，都能夠喜歡修學這個法門，就專想這個，不要想別的。我們果然能這樣想，換句話說，你的心心念念與一切諸佛的大願相應，就是與一切諸佛教化眾生的弘願相結合，這個佛力加持效應就特別顯著，能幫助你遠離妄想執著，這個可以超前，速度可以加快。如果起心動念還是想自己，那就難!為什麼?我們的心行與佛的願力不相應，得佛力加持固然是有，不明顯，這些理事我們都要明了。所以果真念到理一心，念到菩提心出現的時候，這經上講的這個果報就現前。

　　『若歸本則是密嚴土』。「密嚴土」是密宗的，諸位要知道念佛法門是一切宗派都在其中，你看《無量壽經》裡面有不少句子是密宗的，都是密宗最精要的綱領。所以這一句阿彌陀佛，不要以為我是修淨土宗，其實禅宗、密宗全都在其中，統統都修了，自己修了還不曉得。果報是密嚴土，是密宗裡頭至高無上的果德。

　　『不起於座，能成一切佛事』。不起於座是比喻，座是什麼?座是不動，端端正正坐在那裡，座是不動的意思。這個不動不是講身不動，心不動。諸位要明白這個意思，心不動，決定沒有起心、沒有動念，但是一切佛事都做得圓圓滿滿的，像我們常講「上供諸佛，下化眾生」，統統做得圓圓滿滿的，沒有起心沒有動念，這叫不起於座。這一切事業自自然然的成就，圓圓滿滿的成就，這是佛法。凡夫要做一樁事情，都起心動念，都在那裡策劃，都在那裡構想，很麻煩，都搞這些。諸佛如來教化眾生是不起於座，不起心、不動念。

　　釋迦牟尼佛為我們說法四十九年，大家念過《金剛經》，《金剛經》上佛就很清楚的表明，佛沒說法，如果有人說佛說法，叫謗佛。沒說法說了四十九年，那是怎麼回事情?佛沒有起心動念說法。佛從來沒有個念頭，我來給你說幾句話，沒有;佛也沒有事先去設計一下、去想一想，我這一次到那裡要跟他講什麼話，沒有，沒有起心動念，無說而說，說而無說。所以佛說法，眾生提出問題，佛是隨問隨答。我們凡夫聽到人家問個問題，想一想怎麼答覆他，那就動了心、動了念頭;佛答覆人從來沒有考慮我要怎麼答覆他，沒有，沒有這個念頭。隨問隨答，不起心不動念，不分別不執著，這叫「不起於座，能成一切佛事」。佛是覺悟，所有一切事都是覺而不迷，圓滿的大覺!

　　【又贊菩提心曰。若人求佛慧。通達菩提心。父母所生身。速證大覺位。】

　　這是贊歎『菩提心』，這是一首偈，四句一首偈，這首偈說得非常之好。假如我們求佛的智慧，『佛慧』，這兩個字的含義是究竟圓滿的智慧，這是佛慧。菩薩雖然有智慧，但是不究竟不圓滿，一定要到佛才究竟圓滿。你要求佛慧，一定要『通達菩提心』。菩提心，簡單扼要的說，就是《觀經》上講的「至誠心，深心，回向發願心」。剛才跟大家講過，依照這個方法去修學，我們才能夠通達菩提心，菩提心現前就肉身成佛，我們世間人常講肉身菩薩。在中國家喻戶曉的禅宗六祖惠能大師，這首偈子完全符合他，他就是通達菩提心，所以一切法他沒有障礙。確確實實他說法跟佛很像、很相似，從來不考慮，從來不去設想，隨問隨答，這是肉身，『父母所生身』。

　　『速證大覺位』，大覺是佛，佛位!這個地方的佛，如果廣義的說，初住以上都叫佛。我們看《金剛經》，《金剛經》上所講的諸佛，江味濃居士的注解解釋諸佛，他就是說初住到等覺都是諸佛，四十一個位次都叫做諸佛，為什麼?這四十一位菩薩都能夠現佛身說法，至於現什麼身不是自己的意思。自己要有意思的話就錯了，他就不是不動，他就已經起心動念，起心動念是凡夫。諸位要知道，到法身大士跟一般人不一樣，已經不起心不動念，法身大士。權教菩薩、聲聞、緣覺還起心動念。譬如阿羅漢，我們在《地藏菩薩本願經》裡面看到。光目女向阿羅漢請教，問問她過逝的母親現在在什麼地方，阿羅漢一定要入定，入定就是有意，他要入定，入了定之後再出定，他才能跟她講。如果要是證得菩提心，菩提心現前不需要入定，你只要一說，他已經看清楚，他立刻就告訴你，不需要入定，沒有出入，那才叫不起於座，是這麼個意思。所以說是聲聞、緣覺、權教菩薩沒有這個能力，法身大士有這個能力，所以「父母所生身，速證大覺位」，這個大覺位不見得是圓滿佛，但是最低限度是圓初住、別初地以上的位次，這叫大覺位。今天時間到了，我們就講到此地。

　　無量壽經玄義　　(第七集)　　1994/10　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：02-026-0007

　　諸位同學：請掀開講義第十五頁第二行，從第八段看起：

　　【華嚴經雲。忘失菩提心。修諸善法。是名魔業。故發心之要。不可言喻。】

　　這是引用佛在《華嚴經》的一段重要的開示，說明發『菩提心』非常重要。世尊這幾句話是對菩薩說的。菩薩與小乘人、與凡夫不相同的地方就在「菩提心」，什麼叫菩提心?前面已經說得很多，雖然說得很多，大家對於這樁事情，實實在在講還是很模糊。每位同修都知道要發菩提心，也都很想發菩提心，究竟菩提心怎樣發法?為什麼老是發不起來?可見得這實在也是一樁難事情。我們說得簡單一點，容易領會一點，菩提心不外乎真誠心。所以《觀經》第一個跟我們講至誠心，就是真誠(真心、誠心)，可是我們自己也常常感覺到我的心很真、很誠，這就是不曉得自己的真心，把自己的虛妄心當作真誠心，所以你的菩提心生生世世都發不起來。不要說是這一生，無量劫到今天從來都沒有發起來過，假如你有一次真的菩提心發起來了，你怎麼會到現在還在人間輪回?不可能的事情。這是說我們無量劫來生生世世在修行，也曾經供養諸佛如來，這兩樁事情沒做到：一個是菩提心發不起來，第二個是煩惱沒能斷掉，所以依舊搞六道輪回，搞到現在這個地步。

　　斷煩惱這個事情我們暫且不提，經後面會講到。今天我們要來問問菩提心。菩提是覺，真心一定覺，真心不迷，我們今天對人、對事、對物還是迷而不覺，那就一定要肯定自己，我們用的是妄心，妄心不覺，真心本覺。你要能從這上面去體會，就曉得我們菩提心沒發出來，我們用的是妄心。我們自己以為對人、對事很誠懇，並不見得，未必是真的。佛在許多經論裡面告訴我們「真心離念」。念是什麼?妄想、雜念，真心裡面沒有念頭。六祖在《壇經》裡面講「本來無一物」，本來無一物是真心，那個心是真誠心，真誠心的樣子也就是菩提心的樣子，也就是覺心的樣子，覺悟不迷了。我們這經題上「清淨平等覺」，就是菩提心的樣子，我們的心清不清淨?我們的心平不平等?我們心不清淨，有妄想，不清淨;有煩惱，不清淨;有是非人我，不清淨;有貪瞋癡慢，不清淨。從這些地方觀察我們就明白，這個菩提心與凡夫心是不一樣!

　　那要怎麼去發?不容易!菩提心一發出來就不是凡夫，菩提心一發出來就是圓教初住菩薩，別教是初地菩薩，遠遠超過了小乘阿羅漢、辟支佛，超過他們太多、太多。為什麼?他們沒發菩提心，或者想發發不出來。所以菩提心一發就是法身大士，菩提心一發就證三不退，位不退、行不退、念不退。《淨土經》裡面講圓證三不退，那個沒有圓，菩提心一發就證三不退，但是不圓;圓那總到八地以上，那是圓了。我們講的是圓教初住就證三不退，由此可知，不容易。《大乘起信論》馬鳴菩薩作的，大乘起信是剛剛開始，入門開始發菩提心，所以《大乘起信論》裡面所說的是發菩提心人的境界。我想諸位都念過《金剛經》，《金剛經》上講的境界也是初發菩提心的境界。所以菩提心一發，四相沒有了，我相、人相、眾生相、壽者相沒有了;如果有四相，顯然你還有分別，你還有執著，你還有妄想，不是真心顯露。真心裡面沒有四相，有了四相就不是真心，用的是妄心，妄心不是菩提心。這想起來菩提心是真難，真不容易!

　　淨土是大乘法，不發菩提心不能往生，這個問題很嚴重，「三輩往生」裡面教給我們「發菩提心，一向專念」。實在說凡夫往生也不能沒有菩提心，但是如果真正做到一向專念，菩提心就在裡面;沒有菩提心，這個一向專念做不到。所以我們不要問別人，問問自己：我們自己能不能一向專念?為什麼不能一向專念?我們還會受外面境界困擾。心裡面煩惱還不能斷，原因就是我們沒有專，如果專一，其他念頭就不生了，妄想執著真的伏下去了，外面境界也不理會了，也不會受外境干擾了，這是一向專念。所以一向專念，菩提心就在其中，如果不是真正的求生淨土，一向專念他做不到。

　　佛菩薩很慈悲!教給我們許許多多與菩提心相應的這些行法，所謂行法就是我們今天所講的日常生活當中，應當要遵守的一些方法，與菩提心相應的，這是經上講的太多太多佛菩薩的教訓。像我們淨宗提倡的日常生活當中，必須遵行的五個科目，這就是與菩提心相應：三福、六和、三學、六度、十願，我們選的這五個科目。這五個科目所講的是覺悟人的行為，覺悟人他們的生活行為，迷惑顛倒就跟這個相反。「孝養父母」，孝養父母是覺悟的行為，一切諸佛菩薩沒有一個不孝養父母的。「奉事師長，慈心不殺，修十善業」，覺悟的人修十善業;迷惑的人不修十善業。所以我們從這個地方，細節裡面去觀察，細行當中去觀察，知道自己到底是覺還是迷。

　　「受持三皈，具足眾戒」。三皈，我們皈了沒有?皈是回歸、回頭，我們回頭了沒有?我們有沒有依靠三寶?三寶是覺正淨。實在講，我們這個經題裡面「清淨平等覺」，清淨是淨，平等是正，底下一個是覺，所以清淨平等覺就是自性三寶，是我們真正皈依處。清淨平等覺也是三學，戒定慧;清淨是戒，平等是定，覺是慧，它是三學三慧。這是我們修行人總的綱領，總的方向，大原則，大前提。無論修學哪一個宗派、哪一個法門，決定不能違背，違背了那就是『修諸善法，是名魔業』。你們諸位細細想想，佛這句話他的意思你就懂得。

　　所以『發心之要，不可言喻』。發心的重要，說不盡。由此可知，菩提心的確是幸福、安樂的真實法。我們要想得到幸福、得到安樂，從哪裡求?從發菩提心求，從真正覺悟。正覺一定要從日常生活細行裡面去修，把一切錯誤修正過來。從前不孝父母，現在要學孝順父母;從前不尊重老師，現在要學到尊師重道;從前對一切眾生沒慈悲，現在要學慈悲;以前不修十善，現在要認真修十善業，你要真干才行。不肯真干，菩提心怎麼發也發不出來。換句話說，我們過去生中，生生世世修行，菩提心發不出來，就是細行上沒有認真去做，把它疏忽掉。光是在理論裡面去尋求，結果全都落空，都是玄談、不切於實際，這個東西一定從實際裡面去求、去修，這才能得到真正的幸福快樂。你不做你不曉得，你要做你才知道。

　　可是有人說：年輕人跟老人在一塊住很不好相處!這個很不好相處，就是你的妄想、分別、執著、煩惱太多!如果你想像菩薩，菩薩跟這些不好相處的人也能處得很好，你成功了、到家了。菩薩修忍辱波羅蜜，那不好相處的人就是你忍辱波羅蜜的老師，天天在教你修忍辱，你沒有這個好的善知識，你忍辱波羅蜜怎麼會圓滿?怎麼會成就?所以你要懂得這是修行，他是我的好老師，他找你的麻煩，你一定也很歡喜接受，為什麼?我在修行，我在修忍辱波羅蜜，我在修禅定波羅蜜，我在修布施波羅蜜，在修持戒波羅蜜。你看看，你的六度都全修了，這行菩薩道，菩薩真干!不是在口上、口皮上修菩薩道的，是在生活當中真正在修行菩薩道，沒有不能忍的。

　　《金剛經》上說「凡所有相，皆是虛妄」，想到是虛妄，還有什麼?連忍的念頭都沒有!哪有一法不圓融?法法圓融，頭頭是道，這裡頭就快樂，就真正有幸福。你有福，你一家人就有福，這一家人有福，這鄰裡鄉黨就有福。由此可知，大家學佛不是真的在學佛，學假的，沒認真做，所以你修一切善法，統統是魔業，得來的果報是什麼?果報都是障礙。所以世間法、出世間法總不能離菩提心，就是真正覺悟的心。菩提心我們就介紹到此地，下面則是介紹底下一句一向專念。真正覺悟了的人必定是『一向專念』，一向專念的人未必覺悟，但是它的效果跟真正覺悟的人往往能夠相同，這就是古德所講的「暗和道妙」。發菩提心，他清清楚楚明明白白;沒有發菩提心能一向專念的，念久了，他自自然然相應，這也很不可思議。

　　【一向專念。即專恆依止持名念佛法門之義也。】

　　先把這句話的意思說出來。專門，『恆』是永恆，決定不改變，『依』是依靠，『止』就是定在這上面。定在這個阿彌陀佛名號上面，一生決定不動搖，決定不改變，死心塌地這一句佛號念到底，這叫做『一向專念』。

　　【彌陀因中發十念必生之大願。故行人發菩提心。一向專念。必得往生淨土。圓證不退之妙果。】

　　為什麼要依照這個方法來修行?是因為阿彌陀佛在四十八願裡面第十八願，第十八願說的是十念必生。這可以說是彌陀淨土的精髓，一切法門裡面沒有的，唯獨彌陀淨土裡頭有『十念必生』。這個十念是指的臨終的十念，臨終最後的那個十念如果是念阿彌陀佛必定往生淨土。大勢至菩薩為我們做了很好的榜樣，大勢至菩薩就修這個法門，從初發心一直到成佛就是一句佛號沒有改變過。《楞嚴經.大勢至菩薩圓通章》，諸位細細看看就知道，所以夏蓮居老居士尊稱他是淨土宗的初祖，這很有道理。淨宗初祖是大勢至菩薩，他用的方法「都攝六根，淨念相繼」。都攝六根，簡單說一句：內無妄想，外無希求，他的心定了。這句話就是甚深的禅定!我們的六根會被外面六塵境界誘惑，眼被色誘惑，耳被音聲誘惑，舌被五味誘惑。菩薩都攝六根，決定不被六塵誘惑，這叫都攝六根。淨念相繼，念是念佛，念佛用清淨心念。淨念就是裡面沒有懷疑、沒有夾雜，就是這一句佛號;相繼是不斷，不間斷。

　　念佛不懷疑、不夾雜、不間斷，這一句佛號念到底，它的效果是「不假方便，自得心開」。《楞嚴經》是講定、是講慧的，講首楞嚴大定。所以「不假方便，自得心開」，就是這一個方法，同樣的證得首楞嚴大定，成就如來果地圓滿的智慧，就這一句名號。此地也就是根據這個，『發菩提心，一向專念，必得往生淨土』。這個語氣非常肯定，決定得生，生到西方世界，果報不可思議。『圓證不退』。所以這也是彌陀本願的實現，阿彌陀佛的願力是這樣的，凡是生到西方淨土的人都成阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩在一般大乘經上講是七地以上，但是如果說是圓證三不退，這個圓的意思，正確的意思，這個圓應當是等覺菩薩，菩薩位到頂了這才圓，沒有比他更高。十地菩薩上面還有等覺，還不能算圓，所以這個圓的意思正確的來說，就是等覺菩薩，可見這個法門成就不可思議。

　　【一向專念者。】

　　我們要來研究研究這『一向專念』怎樣講法。

　　【古雲。上盡形壽。下至十念。】

　　這個說法很好，這是古大德講的。

　　【上盡形壽。指從發心念佛之日。終身念佛。直至命終之最後一念也。】

　　「形」，是我們的身體形狀、身形;「壽」，壽命。『盡形壽』，我活一天就念一天，活一個小時我就念一個小時，這叫盡形壽。從我們初發心開始，我們今天聽到這個法門，明了這個法門，我們發心念佛，從今天起一直到有生之年、有生之日絕無中斷，這叫一向專念。

　　【下者。未能及此。或因障重。或因事繁。未暇多念。則於每日行十念法。亦符於一向專念。】

　　前面所說的，在我們佛門裡來說，這得很有福報。你從發心一生念佛不間斷，沒有人給你打閒岔，你用功很順利，這很難得。如果或者是因為你的事情很忙碌、工作忙碌，家累事業煩心，你沒有時間去多念，那麼你就用『十念法』。十念法是最簡單的修行法。這個十念法是指慈雲灌頂法師傳的十念法，以這個做早晚課。他的方法是盡一口氣叫一念，念十口氣不必要加多，加多的話也傷身體。十念法是只要十念就好，十口氣，呼吸一口氣，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛。一口氣不論多少聲佛號，長短不拘，一口氣叫一念，十口氣。這個時間不長，早晨起來之後洗臉漱口，你就可以念十口氣的佛號。家裡面有佛像，在佛像面前念，拜幾拜佛也很好;家裡沒有佛像，面向西方，合掌恭恭敬敬的念十口氣，每天早晚都不缺，這也符合一向專念。他一生當中，一天沒缺，這也是個方法。

　　我去年在馬來西亞傳的十念法，跟灌頂法師不太一樣。我教大家的十念法就是十句阿彌陀佛，就更簡單，我們合掌你念六字、四字都可以：阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，念十聲，十聲不一定一口氣，你換一口氣也沒關系，就是念十句阿彌陀佛，這一堂課就圓滿了。這個時間很短，不要一分鐘。你如果說這個時間都沒有，那就怎麼說也說不過去!但是這個十念法一天要念九次，要念九次。早晨起來洗了臉、漱了口念一次，到早晨吃飯的時候念一次。我們平常學佛的人，吃飯都念個供養咒，一般是念「供養佛，供養法，供養僧，供養一切眾生」，這才開動。其實念這個咒有口無心，我看沒什麼用處，不如念十句阿彌陀佛，然後再吃飯，也好幫助消化。十句佛號念了，心定了，這個很好。上午工作的時候，在你上班工作之前也念十句，下班的時候念十句，吃中飯的時候念十句，下午上、下班，吃晚飯，晚上睡覺之前，一天九次。如果說是一次不缺，也符合一向專念。

　　諸位要曉得這個十念法的效果很大，它時間短，但是沒有隔多久又一次，所以我覺得比灌頂法師那個早晚的十念法還來得有效。就是每隔不長的時間又要修一次，一天修九次，這是最少的，能夠修得更多就更好。一次只要一分鐘，你這個時間決定會抽得出來。

　　【更下則如觀經所說惡逆之人。臨欲命終。得聆聖教。至心悔改。十念稱名。亦得往生。故雲十念必生也。】

　　這個地方所說的就是第十八願的本意，本來的意思就是這樣的。世間一生造作惡業，臨命終時才聽到佛法，才悔改的人，臨終後悔了，『十念』也一定得生淨土，佛來接引你，這是第十八願。這是真實不可思議。但是這樁事情，我們一定要明了事實的真相，最怕誤會。怕什麼誤會?就是臨終的時候十念還能往生，現在多造一點罪業還沒有關系，臨終還來得及，就怕你這樣錯會意思，那就不得了。

　　諸位要知道，臨終十念往生至少要具備三個條件，你想想這三個條件你能不能具足?第一個條件臨命終的時候自己的頭腦要清清楚楚。我們看許多害病的人，還沒有死就迷惑顛倒，就人事不醒，那沒有用處，那不能往生。在臨終的時候，頭腦還很清醒，難!第二要遇到善知識。在這個緊要關頭的時候，要有一個善知識來提醒你、勸你念佛，到那個時候要沒有這個人，那不完了?頭腦清醒也不行，也沒用處。第三個條件，你聽到善知識勸導的時候，馬上就接受、馬上就悔改，就承認自己一生造的罪業是錯誤的，就肯悔改，真正改過向善念佛求生，這才行!這種緊要關頭你有這個能力嗎?

　　所以古人告訴我們，一生造作罪業，臨終遇善知識，聽到勸導立刻悔改念佛生淨土的，不是平常人!而是他前世善根非常深厚，這一生當中沒有遇到善緣，迷惑顛倒造作惡業，臨終時因過去的善福非常深厚。他不修福沒有福報，人怎麼會清楚?人臨終頭腦清楚是福報、大福報。一聽善知識勸導馬上就知道悔改，過去世的善根發現，所以他不是普通人。普通造作惡業的人，你去勸勸看、你去試試看，臨終的時候什麼都不曉得，一塌糊塗。所以這個事情決定不能僥幸。我們千萬不要打妄想，現在造罪業沒關系，臨終還來得及，到那個時候，你臨命終時依舊墮地獄，你不要說佛法不靈，是你錯會了意思。這是我們必須要清楚、要明了的。

　　【行者應知。】

　　修行這個法門的同修們，應當要曉得。

　　【一向專念指從初發心念佛。直至最後一念也。而其關鍵實在最後。】

　　愈是最後愈重要。

　　【反之。如有人念佛數十年。或於最後階段。輕視持名而改行他法。或於臨終不欣極樂而戀世間。未能念佛。是則不名一向專念也。】

　　這個情形很多、常見。我們常聽說念佛人多往生的人少，這也是現實的狀況，念佛人跟往生的不成比例!一萬個人念佛，只有一、二個往生，為什麼那麼多人不能往生?都是這個地方說的，愈念到後來愈沒有信心，不肯念了或者改學別的法門，這樣子不能往生。你看看那往生的人決定堅持到最後一念他也不放松，這個人往生了。為什麼他會中途變卦?他念了幾十年，覺得沒有感應，聽說參禅快，念咒快，有神通、有感應快，他就把念佛放棄，去學其他的法門，這就錯了，大錯特錯!或者像後面所說的這種人也是非常非常之多，口裡求生淨土，巴不得佛趕快來接我，到臨命終時不想去了，貪生怕死捨不得這個世間，不肯去，那這就沒法子。不要笑別人，說不定自己就是這樣子的，嘴裡說得很硬：我要求生淨土。阿彌陀佛來了，嚇死了，這不得了，這要死了，這還得了!

　　所以平常要放下要看破，對於世緣要冷淡，不能有一毫、絲毫留戀。留戀的都是障礙，你要想現在我還需要，到臨走的時候我再放下。不容易，非常非常之難。要放下，現前就要放下。現前放下，不是叫你在事上放下，事跟諸位說沒有妨礙。《華嚴經》上講的「事事無礙」。礙是什麼?心上的罣礙。所以大乘法叫你放下，是心上放下，不是事上放下。心地清淨，一塵不染，一絲不掛，這就講的毫無牽掛。事上應當怎麼做法，就怎麼做法!佛法在世間，不離世間法;佛法在世間，不壞世間法(不破壞世間法)，不但不壞世間法，成全世間法。你看三福、六和、三學、六度、十願，不是成就世間法嗎?哪有一法壞世間法的?心裡不能有牽掛。我們問法身大士他在生活行持上怎麼樣?他也是盡孝道，孝養父母、奉事師長，他樣樣做得很圓滿。心裡面凡所有相皆是虛妄，一切有為法如夢幻泡影，他心裡頭一點牽掛都沒有，事上做得圓圓滿滿。所以叫你放下是心上放下，諸位要清楚，你不要搞顛倒。事上放下，心裡牽掛，那不就顛倒了，那大錯特錯。心裡放下，跟諸位說，事上決定圓滿，所以你有幸福快樂。

　　佛法就是教我們怎樣生活，佛法教我們怎樣過一個快樂的日子，一生!心裡不能有牽掛，你用的就是真心、就是誠心，你表現的就是智慧，真實圓滿的智慧，你處事待人接物怎麼會有過失?一切過失都是從利害得失裡面發生的。一個覺悟的人心裡頭一絲毫牽掛都沒有，沒有利害得失，他怎麼會犯過?所以這要知道，要從心地真正放下。下面一段，第十一段很重要：

　　【或疑念佛何以有如是功德。】

　　這是提出一個疑問，或者是有人疑惑。實在講，有這種疑惑的人很多，念佛為什麼會有這麼大的功德?不但我們懷疑，小乘聖者、權教菩薩都懷疑。這底下解釋得好，答得好!

　　【因能念所念。皆是實相故。】

　　這句話答得太好了，答得非常圓滿。一部《金剛般若》就是為我們講『實相』。念佛的人發菩提心一向專念，能念所念當然都是「實相」。縱然不曉得菩提心，要能做到一向專念，那與實相也就接近了，這是理!這個道理明白了，事上就不會懷疑。下面注解裡頭說：

　　【要解雲。】

　　蕅益大師在《彌陀經要解》裡面所說的。

　　【無量光則橫遍十方。無量壽則豎窮三際。橫豎交徹。皆法界體。】

　　我們念佛人要懂得這個道理，曉得這個事實真相，你真的就會死心塌地老實念佛，什麼疑情都斷得干干淨淨。阿彌陀佛這句名號，名號什麼意思?佛在《彌陀經》上跟我們解釋，阿彌陀佛的名號是『無量壽，無量光』，無量壽跟無量光就是法界的全體。說光，用現在的話來講空間，光明遍照，這是指的空間;說壽就是時間。時空一交叉這就是整個法界的本體。法界的本體是什麼?就是我們自己的真心本性，所以就是自性，就是真心，這一句阿彌陀佛就是我們自性的德號。禅宗修學的目的是明心見性，他用參究的方法，我們用念阿彌陀佛的方法明心見性，能不能做到?大勢至菩薩講「不假方便，自得心開」，心開就是明心見性，見性成佛。我們跟禅宗用的方法不一樣，目標完全相同，所以彌陀名號是法界全體的德號。

　　【舉此體作彌陀身土。】

　　無量壽、無量光是阿彌陀佛的身，也是阿彌陀佛的國土。

　　【亦即舉此體作彌陀名號。是故彌陀名號即是眾生本覺理性。】

　　『本覺理性』。這四個字就是經上講的真如本性，真心理體，我們的真心!禅宗裡面所講的父母未生前本來面目。這就是本來面目，就是自家本人，真我不是假我，這個身是假我，這個本覺理體是真我，這不是假的。

　　【持名即始覺合本。】

　　『持名』是方法，我們現在把本覺迷失，所以佛說凡夫在迷位。如何破迷開悟?這是佛教化一切眾生的不二法門。方法再多，都是為了幫助眾生破迷開悟。念這句阿彌陀佛，這是一個方法。阿彌陀佛，『始覺』。可是諸位要曉得，阿彌陀佛確確實實是開始覺悟。但是現在大概我看一萬個念阿彌陀佛，有九百九十九個是迷而不悟。為什麼說他是迷而不悟?他根本就不懂得佛號是什麼意思，他不曉得他怎麼會覺?他不能老實念，換句話說，不會念!只是嘴皮上學了一句阿彌陀佛，阿彌陀佛什麼意思不曉得，阿彌陀佛什麼功德不曉得，為什麼要念阿彌陀佛也不曉得。那怎麼行?

　　那我們要問：怎樣從這一句名號上開始覺悟?諸位要知道，這一句名號就是這部經的題目。你看小本《佛說阿彌陀經》，我們這個本子叫大本《阿彌陀經》，整個經題十五個字《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，這十五個字就是一句阿彌陀佛，這是題目。念到這個題目就曉得它的內容，題目一念，文章清清楚楚、明明白白，這就覺悟。所以為什麼要勸大家把《無量壽經》念三千遍，因為三千遍念了之後，提起阿彌陀佛，你就清清楚楚、明明白白，你就覺!這三千遍是第一個階段是熟，先要熟。我這一句佛號，整個經都能提得起來，然後進入第二階段。第二個階段是解義。經裡面的意思我明了、我懂得，所以叫你聽講，叫你看注解，幫助你在這個經文裡面字字句句都清楚、都明了。第三個階段要實行，要把經裡面的道理變成我們的思想見解。我們對人生、對宇宙的看法想法，把經典裡面一切的教訓，哪些事情佛教給我們要做，哪些事情佛教給我不能做。教我們做的，我們認真去做;教我們不能做的，我們決定不做，這叫修行。這樣才能得到佛法真實的利益，這就是覺。「始覺合本覺」。

　　「本覺」，佛代表「本覺」，一切菩薩代表「始覺」，佛代表本覺。我們對宇宙人生的看法，處事待人接物的行持，要跟佛靠近。佛是榜樣、是標准，我們要學習，要認真學習，這叫「始覺合本，始本不二」，始覺跟本覺是一不是二，這從理上說。從事上講。

　　【生佛不二。】

　　從事相上講，眾生跟佛不二。這個道理如果我們要想透徹的明了，那要深入大經。大經大論裡面把這個道理、把這個事實真相說了出來，如果我們沒有時間去涉獵這些大經大論，你就老實念，念到心清淨，豁然開悟，事實真相立刻也就悟明白了，從悟裡面能得到。

　　【故一念相應一念佛。】

　　那個一念要相應，我們念佛人，許多念佛人念到最後不能往生還搞六道輪回，他念的是不少，不相應!一天念十萬聲佛號，沒有一聲相應，那就沒法子，有一聲相應，那個功德都不可思議。這個相應法我們在講席裡頭也講得不少，相應，我們的思想、我們的言行要跟佛所講的一樣，那才叫相應;換句話說，做到才相應，做不到就不相應，理解都沒有用處。理解叫解悟，解悟不能了生死，不能出三界，不能斷煩惱，要證悟!怎樣才能證悟?一定要通過修行，行才能證，不行，怎麼行?我們今天學佛，信、解、行、證，我們到信解就完了，不肯照做，所以就不相應，行就相應，所以你信解了之後要實行。

　　佛教我們孝順父母，我們有沒有去做?佛教給我們奉事師長，我們有沒有去做?佛教我們斷惡修善，我們有沒有去做?沒有去做就是沒有行!佛法修學四個過程當中，第三個我們就不要了，所以證果就沒有份。往生是證果，修行才證果。修行，把我們一切錯誤的行為修正過來，這就能證果。證果就是得到佛法所說殊勝的功德利益，你真正能得到，可見相應非常重要，所以相應是行證，信解不行。我們今天學佛，說老實話都停留在信解上，行證沒有認真去做。

　　【念念相應念念佛也。】

　　這就難得了，『念念相應』必定成佛。

　　【故名號功德不可思議。】

　　這個『名號功德不可思議』，過去講得很多很多，真正明白名號功德不可思議的人實在不多，因為他知道他一定肯干。這一句名號時時刻刻提醒自己，信願解行要與佛相應，與經相應就是與佛相應。

　　【起心念佛，是為始覺。】

　　念佛就是念覺，佛就是覺的意思。念阿彌陀佛，「阿彌陀佛」要從字面上來翻，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺。阿彌陀佛就是無量覺。無量覺就是樣樣都要覺，我們對一切人要覺不迷，對一切事也要覺而不迷，對一切物也是覺而不迷，這個就是名號的本義，所以這句名號提醒我們的自覺自性覺，提醒自性覺，所以佛號不是念給佛聽的。佛是圓滿的覺悟，我們覺了，跟佛就相應，就是這個意思。

　　【所念之佛。正我本覺。】

　　所以我們起心動念，念佛這就是一個覺心，這就是覺悟的行持，所念的佛就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是本覺。

　　【正顯持名功德不可思議也。】

　　所以你把這個道理事實真相搞清楚、搞明白，這就顯示出持名的功德不可思議。大師這一段話為我們解釋能念所念皆是實相，實相就是事實的真相，覺是事實的真相，迷是妄想，不是真相。

　　【一句彌陀。人人能念。個個可行。】

　　這是說明念佛容易，念佛不難，這一句阿彌陀佛，哪個不會念?

　　【名召萬德。妙感難思。】

　　這兩句是贊歎這個方法，非常巧妙，你懂得，當然好，很明顯的相應，相應的很快速;你不懂，肯老實念，漸漸會覺悟。會覺悟，為什麼?老實念容易得一心，一心就是清淨心，得清淨心人就開悟，對於一切事實真相自然就明了，所以他是巧合妙道。

　　【從有念巧入無念。】

　　這個法門從老實念，有念，念到最後得一心，得一心就到無念。

　　【即凡心頓顯果德。】

　　果是佛，如來果地上的德能，就在我們凡夫生活行為當中顯露無遺。

　　【如疏鈔雲。】

　　蓮池大師所說的。

　　【齊諸聖於片言，越三只於一念。】

　　齊是看齊、平等。『諸聖』，十地菩薩，實在這個地方都是講的等覺菩薩。觀音、勢至、文殊、普賢這些大菩薩，一生到西方極樂世界，就跟他們的地位平等，就是一句佛號。一句佛號念好，念到相應，就跟這些大菩薩地位相等。『越三只』，越就是超越，超越三大阿僧祇劫。他們那些人修行三大阿僧祇劫修成功的，我們不需要，我們只要一念。就是阿彌陀佛這一念超越三大阿僧祇劫。他們要那麼長的時間，才修到這個地位，我們只一念、十念就超過了。

　　【極圓極頓。】

　　『圓』是圓滿，圓滿到了極處。『頓』是頓超、快速。修行沒有比這個更快的，成就真的是快到了極點，至簡至易。可見這個法門簡單、容易，簡單到不能再簡單，容易到不能再容易。我教大家這十句阿彌陀佛，容易，沒有比這個再容易!你一天念九次，一次念十句佛號，有一些同修念兩個星期打電話告訴我有效，那個時候我還在新加坡講經，馬來西亞同修打電話告訴我，他說我念了兩個星期果然有效。

　　【故知發菩提心。一向專念。不但為本經之綱宗。實亦為一大藏教之指歸也。】

　　這就是本經實實在在說是世尊四十九年所說一切經、所說一切法門的總綱領、總原則。本經所說的就是世尊四十九年所講的綱領、方向。『一大藏教』，《大藏經》。到這個地方是將本經的宗旨說出來了。我們今天就講到此地。

　　無量壽經玄義　　(第八集)　　1994/10　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：02-026-0008

　　請掀開講義，第十六面倒數第二行：

　　【四明趣。發菩提心。一向專念之所歸。在於往生極樂淨土。證三不退。故本經以圓生四土。迳登不退為趣。】

　　前面一大段是明宗，也就是說明修學的綱領。我們修學到最後的結果是什麼?這就是趣。所以宗旨所歸叫做趣，也就是我們期望的果報。這第一條裡面就說得很清楚，『發菩提心，一向專念之所歸』，就是往生淨土，就是圓證三不退。諸位要曉得，這兩樁事情是世出世法裡面的最難，最難的都能夠得到，那容易的就不必說。哪些是容易的?人天的福報這是容易的，所以這個世間人講的：求富貴、求長壽、求男女，這個男女就是兒女，求兒女，沒有一樣求不到的，佛氏門中有求必應，這句話都是真實的。可是有不少人求沒有感應，求不到，誠心誠意去求也求不到，這是什麼原因?決定不是佛法不靈，這佛法說錯了，不是這個。而是我們所求的不如法、不合理，好像那個保險櫃一樣，保險櫃的號碼對准了，一拉就開，錯一點點都拉不開。你那個求就是沒對准，總是有一點兒偏差，所以這個門總是打不開，道理在這個地方。所以一切的希求要如理如法。

　　所有一切經論都是說的理，所有一切修行方法，這我們不能不知道。在一切理論與方法之中，無過於《無量壽經》，這就是說沒有超過《無量壽經》。講理論方法，《無量壽經》是一切經裡面的第一，這是我們要明白的、要相信的，然後依照這個經上所講的道理、所講的方法，如教修行，哪有不滿願的道理?世出世間願求最難的就是圓證三不退、圓生四土，這真難!阿羅漢、辟支佛乃至於諸大菩薩都辦不到，他為什麼辦不到?沒有依《無量壽經》，依《無量壽經》，我們凡夫都能辦到，何況於那些聖人，這是真正不可思議!

　　我們看底下這一段，這是講到『圓生四土』，圓是圓滿，所謂圓生一生一切生。生凡聖同居土就是生方便土、實報土、寂光土。一生一切生，這叫圓生。這個情形在一切諸佛剎土裡面只有西方淨土有，其他諸佛剎土這四土不能夠圓生，它是有等級的。生凡聖同居土一定要斷見思煩惱，才能夠提升到方便有余土，再破一品無明，證一分法身才能生到實報土，它是有等級的，所以不是圓生。西方世界為什麼一生一切生?這是阿彌陀佛本願威神的加持，所以這個法門叫二力法門，這個二力是自己的一分力量，佛的願力加持。加持的力量非常非常大，只要我們對阿彌陀佛西方淨土能夠相信，能夠發願求生，你就得到加持;如果你的信願不真實，這裡面還有懷疑，或者對這個世間、或者是他方佛土還有貪戀，還有愛慕，這個佛力加持就加不上。這些事實真相我們要明了，如果真正得到佛力加持，一定要以真誠心、清淨心、依教修行。「四土之相」我們多少要知道一些。

　　【第一凡聖同居土。要解雲。此土凡聖之同居遜於極樂者有四。】

　　我們現在住的這個世界就是『凡聖同居土』，可是跟西方極樂世界的「凡聖同居土」要比較一下，當然差別太大，太大、太多了就不好講。蕅益大師把它歸納說出四種，這是大分，四大不同，四種：第一種我們這個世間凡聖同居是：

　　【暫同。】

　　是暫時的，何以說是暫時的?

　　【二乘證果便入滅。】

　　小乘的聖者從須陀洹、斯陀含、阿那含，他們沒有證得阿羅漢，住在我們這個世間。如果證阿羅漢，他就入般涅槃，不在我們這個世間。可見得他那個「同」是有時間性的，沒證阿羅漢以前跟我們同住，證得阿羅漢之後他就走了，就不同住了，這是『暫同』。這些聖人住在哪裡?我們這個世界，諸位曉得有六道，凡聖同居，如果說是佛菩薩應化，六道裡面都有。這不是講應化，這是講修行。我們這個世間是凡聖同居土，在我們中國很多學佛的人都知道觀世音菩薩在普陀，文殊菩薩在五台山，普賢菩薩在峨嵋，這很多人都知道，幾個人見到?見到的人太少!這是我們這個世間。佛告訴我們兜率天有內院、有外院，外院凡夫天，就是兜率天人所住的地方，內院是彌勒菩薩的道埸，一般兜率天人也不知道，也遇不到，只是聽說而已。就好像我們這個世間聽說文殊菩薩在五台山，聽說而已，所以在兜率天，兜率天人也是聽說有內院、聽說有彌勒菩薩也沒人見到。

　　再往上面去就是四禅(第四禅)，四禅很特別。我們曉得初禅有三天，二禅、三禅都是三天，四禅有九天，這九天裡面有五天是叫五不還天，是小乘三果聖人在那個地方修行的，但是四禅天人也不曉得他們在哪裡，也見不到，凡聖不相同!除了五不還天之外，還有一個外道天，這個很特別，無想天，世間人要修無想定，無想定修成功之後，他的果報就在四禅的無想天，定功失掉之後又要輪回、又要墮落，這是六道裡面凡聖同居的情形。

　　【大權菩薩機盡則不示現。】

　　就是菩薩是來度化眾生的，度化眾生要有緣分，那個有緣的人他都得度了，佛菩薩就走了，也不在這個世間了，這就是我們這個世間同居是暫同。

　　【彼土同居。】

　　『彼土』是講西方極樂世界。

　　【則與諸上善人俱會一處，直至成佛。】

　　這是永遠的同居，不是暫時，永遠的同居。『諸上善人』，經上講的「上善」是指等覺菩薩，菩薩裡面最上的，再沒有比他更上的、更高的，所以上善就是最高的等覺菩薩。等覺菩薩跟我們天天在一起。『俱會一處』，天天在一起同居，等覺以下那當然就更不必說，都包括在其中，一直到成佛還在一起，所以這個情形跟我們這個世間大大不一樣。

　　【第二難遇。】

　　像我們剛才所說的，五台山的文殊菩薩，普陀山的觀音菩薩，只有很少有緣的人遇到。在我們過去古大德傳記裡面所記載的，我們淨土宗第四代的祖師法照(唐朝時候人)，遇到文殊菩薩、普賢菩薩在五台山，跟菩薩見過面。菩薩講經說法，法照也在下面坐著，聽了一次講演，聽完之後還向菩薩提出疑問。因為那個時候已經進入到末法，末法時期眾生根性鈍，問菩薩修什麼法門最為穩當?菩薩就勸他念佛，念阿彌陀佛求生淨土。菩薩很慈悲，還做了示范，念幾句給法照聽，法照就學會了。他本來是禅宗的大德，從此以後他就專弘念佛法門、專修念佛法門，成為淨土宗第四代的祖師。他傳念佛的音調就是文殊菩薩教給他的，叫五會念佛。所以那個時候人家叫他五會法師。這五會念佛是文殊菩薩傳下來的，但是現在這個聲調已經失傳。

　　我們最近那個五會念佛，是最近的人聽說有五會自己就編了一個譜來念，那個念的我聽了一聽，恐怕有問題，為什麼?如果是菩薩傳的念佛音調，我們一聽應當是心地清涼自在，那才能夠相應，這個音調聽起來得不到，就像唱歌一樣。你用這個方法來念，你的心定不下來，所以絕對不是法照法師傳的，絕對不是，這我們要認識清楚。但是現在這種五會念佛拿去表演很適當，接引初機，表演可以，宣傳佛教可以，真正用功，那個聲調還是有問題。哪一種聲調好?那個聲調念得心清淨，念得心會定下來，這個方法就好。這是我們選擇念佛方法的標准。

　　法照也很用心，臨別的時候走的路上都做上標記，希望下一次來再見到他，這個標記還沒做好，回頭一看，一片荒山，那個道埸沒有了。這個緣分就不夠深，只能讓你見幾個小時，以後就沒了。像《三昧水忏》裡面記載的迦諾迦尊者，在四川。都是有緣的才遇到，沒有緣的到那個地方，看到的是荒山、看到的是野樹，見不到菩薩莊嚴的道場，這就是『難遇』。

　　【雖有聖者現居此土，不易見聞親近。】

　　不容易!

　　【彼土則皆如師友。朝夕同聚。】

　　西方極樂世界就不一樣。那個地方諸大菩薩天天跟你在一起，所以你要有疑問，隨時可以請教，他時時刻刻關懷你、照顧你、幫助你修學，這不一樣!

　　【第三希少。】

　　我們這個世間雖然凡聖同居，聖人少。

　　【聖者如珍如瑞。希有難逢。】

　　太少了。

　　【彼土則其中多有一生補處。其數甚多。非是算數所能知之。但可以無量無邊阿僧祇說。】

　　西方極樂世界的聖人太多、太多，數不清!說一句老實話，這一些諸上善人，你看這裡講『多有一生補處』，一生補處是上善!他的數量比我們往生去的人還多，跟這些大菩薩們在一起，成就當然快!所以我們這個地方修行，這經上常講需要三大阿僧祇劫，到西方極樂世界，這二、三劫就圓滿。為什麼這麼快?你了解這個狀況就明白了，老師是阿彌陀佛、十方諸佛，同學是諸大菩薩，這不是凡人!跟這些人在一起，成就怎麼會不快!

　　【第四所作不同。此土眾生輪轉六道。升沉無定。】

　　所以這個地方修行難，證果難。最可怕的事情就是六道輪回，六道裡面生三善道就叫升，往上升;生三惡道就墮落，往下沈，『升沈無定』。六道裡面我們到底在哪一道住的時間最久?說實實在在的話，在地獄裡頭住的時間最久，在人天裡面住的時間最短，地獄時間住得最久，非常可怕!六道裡面眾生心裡面充滿了毒素，經上常講的貪瞋癡三毒。這三毒就感三惡道的果報，貪愛這是餓鬼，愚癡是畜生，瞋恚是地獄。裡面有三毒，外頭有惡緣，惡緣是什麼?誘惑你讓你起貪瞋癡，讓你貪瞋癡天天加重。換句話說，希望你墮落得愈深愈好，就干這個，這是我們居住這個環境太可怕!我們一定要有高度的警覺心。

　　內要斷煩惱，外要斷惡緣，這個惡緣就是不為外境誘惑，這很要緊。凡是外面境界還能夠誘惑我，我對於這個境界要保持距離，愈遠愈好。古時候修行的道場，為什麼都建立在深山裡面?就是跟外緣斷絕。在深山裡面修行，山下發生的事情，發生什麼事情，總得有個三、五天，有人從山下上來的時候說說才知道，否則的話沒人知道。現在科技發達了，這個殊勝的緣沒有了，山頂上蓋個廟，裝個電視機，全世界的事情你都知道，那還修什麼行?這不能修!

　　修行修什麼?修清淨心!我們這個經題上行門裡頭，第一個清淨平等覺，清淨擺在第一，修清淨心。你心不清淨，你還修什麼?凡是能夠擾亂清淨心的都叫魔障。什麼是魔?那個青面獠牙的魔看到，你就害怕，你當然不會親近他。什麼是魔?佛在經上講的十惡是魔，人偏偏喜歡。你看身，殺盜YIN，殺盜YIN是魔，沒有一個不喜歡;口，妄語、兩舌、绮語、惡口，這是魔，每個人都喜歡它;心魔，貪瞋癡，跟魔交上了好朋友，還不肯捨離，所以你生生世世修行都不能成就。你要想真正修行有成就，這些惡魔冤家要遠離。佛在經上講「十惡是冤家，十善是厚友」。誰奉行十善?哪一個遠離十惡?這一條做不到，菩提道上就有很大的障礙。這個障礙不容易突破，念佛也不能往生，這是我們必須要知道。

　　這個世間的眾生造輪回業，《地藏經》上講得很好「閻浮提眾生，起心動念無不是罪」，都造作罪業，所以他的果報在六道裡頭「升沈無定」。我們的惡念多、善念少，所以斷定我們在三惡道的時間長，在三善道的時間短。我們這一生很幸運，三惡道的罪受滿了，這冒上來得個人身了;得了人身的時間很短，幾十年當中又不斷在造惡業，壽命到了又到三惡道去報到去。三惡道的那些人看到你上升了，都慶祝，為你慶賀。可是沒幾天，看到你怎麼又回來了?你說這個多可憐!不要說是地獄就是講餓鬼道，餓鬼道的一天是我們人間一個月，我們人間一年在餓鬼道十二天!這個諸位要曉得。假如從餓鬼道出來到人間，那餓鬼道大家慶賀你到人道來了，你到人道縱然活一百歲回去，又到鬼道去了，在鬼道看看沒幾天，你出去沒多久又回來了，這升沈無定!你想到這個事實狀況，你才曉得這個問題嚴重，真正可怕。所以不一心求生淨土，真的是不得了!

　　【彼土則同盡無明。同登妙覺。】

　　西方世界的人跟我們這裡不一樣，我們這個世間每一天大家在一塊兒干什麼?是非人我、貪瞋癡慢!搞這些，造輪回業;西方世界大眾在一塊兒干什麼?念佛，破無明，證佛道。日常生活狀況，世尊在經典裡面跟我們說了不少，他們每天生活狀況是聽經，聽佛講經、聽十方一切諸佛講經，智慧增長，每天供養諸佛如來，化度一切眾生，人家這個工作是福慧雙修!供養是修福，聽經說法是修慧，福慧雙修，天天干這個。有坐禅的、有行道的，他們日常生活你看多自在!沒有說是非的，沒有搞人我的，沒有這些事情。一直到斷盡無明圓成佛道，他們造的是這個事情，這「所作不同」。

　　【尤勝者。】

　　後面這一段，這是把兩個世界做一個比較之後，「凡聖同居土」做個比較之後，說明西方世界凡聖同居土尤其不可思議、殊勝無比!

　　【不待斷惑。但能發菩提心。一向專念。便蒙佛願冥加。決得往生淨土。其事甚易。】

　　這就是它無比殊勝之處。我們修其他的法門一定要斷見思煩惱，這個斷惑，惑就是見思惑，一定要斷見思煩惱，你才能夠超越六道輪回，才超出輪回;見思煩惱不斷，輪回決定不能超越，所以縱然修定修到四禅八定，也只能到色界天、無色界天，還是不能出三界，原因在哪裡?你的煩惱沒斷，定功是可以把煩惱伏住，它不起作用，你的境界往上提升，煩惱沒斷，所以他提升的是有一定的限度，到達這個限度就不能再往上升，這個定功失掉的時候就要墮落，是這麼回事情。

　　可是這個法門就特別，只要你發菩提心。這個發菩提心，蕅益大師的解釋最好。蕅益大師說：什麼是菩提心?真正發心求生淨土，這一念心就是無上菩提心。這個說法我們好懂，我們能做得到。如果像經上所講的至誠心、深心、大悲心或者是發願回向心，我們做不到;蕅益大師講這個，我們可以做到，就是一心一意求生淨土。心裡面除這一念之外，別無二念，這個心就是無上菩提心。你只要發這個心，再能夠專念，一心念佛就得佛的本願加持，你一定得生淨土，所以這個事情容易!就是你肯不肯干，肯不肯放下。

　　萬緣放下，一心專念。這種放下，諸位一定要明了，是叫你心上放下，不是叫你事上放下，事沒有障礙，心有障礙。無論是在家出家學佛，在家你有家事，你有家庭、你有事業、你有親屬你必須要照顧，這都屬於事。心裡面，一心專念阿彌陀佛，一心專求西方淨土，果然能這樣做，你在日常事務當中，你會做得更圓滿、做得更周到，為什麼?你心清淨，清淨心就生智慧。所以你處世就會處得很恰當，不會做錯事情。

　　那麼出家，出家要服務道場，道埸是幫助眾生修學，所以出家人有出家人的事，這個事也不能放下。有些人誤會，出家還有這麼多事，那我出家干什麼?認為出家什麼事都不要做，就可以老實念佛。這故然也不錯，那要很大的福報!沒有大福報，你做不到，這種大福報怎麼辦?自己有錢有勢力，我出家，我自己蓋個廟，自己修行，可以，行!請幾個傭人幫你燒飯洗衣服、照顧你，可以!一般道埸是接引眾生的，不許可，沒有特權階級，一定要依照常住的規矩來做。所以說事要做，心清淨。心的確可以專緣淨土，專念彌陀，這就對!

　　盡量減少誘惑，譬如道埸裡面，大家在一塊兒共修，不看報紙、不看新聞、不看電視、不接觸信徒，這信徒來了要照顧;你去了，去了我再不找你，不巴結信徒，心清淨。這個信徒很有地位、很有財富，我們要把他抓住，你的心就不清淨。清淨心要緊!那個要是抓信徒，那就是造輪回業，又去搞六道輪回了。那個事情不能干，你再有錢、再有勢力，於我不相干，我到極樂世界去;你搞你的輪回，我不再干這個事情。你來了，我們當然要接待;你去了，就像鏡子一樣，走了裡頭干干淨淨的一塵不染，所以住道埸要這樣用心就對了。由此可知，在所有一切修行法門當中，這個法門容易，古人講簡單容易，穩當快速，這說得一點都不錯。

　　【如是方便直截。殊勝希有。乃十方世界所無。】

　　十方世界跟西方極樂世界做個比較，西方世界這是無比的殊勝，他方世界沒有這個情形。

　　【又帶業往生。仍屬凡夫。但無退轉。一生成佛。故往生同居。亦即圓生四土也。】

　　這段的開示是真實不可思議。我們帶業往生，煩惱沒有斷，貪瞋癡沒有斷，是非人我沒斷，憑什麼往生?這一句佛號把我們這些念頭壓住，雖沒有斷，它不起作用，只要不起作用就管用，就可以往生;它一起作用就不能往生。這個事情特別是在臨終最後一念，所以這個最後一念就太重要!最後一念伏住，煩惱不起作用，阿彌陀佛起作用了，就往生了。第十八願一念十念都決定往生，有人念了一生的佛，最後這一念亂掉了，那就不能往生。所以你要曉得家親眷屬，冤家債主!不會放你過去。你這一到往生的時候，他在旁邊一把鼻涕、一把眼淚的，完了，就把你的念頭搞亂，你就不能往生。這冤家對頭把你拉住，不讓你走，你想成佛，他還要拉到你在輪回裡頭受罪。在一般人，他好心、他應該的孝順，孝順怎麼樣?把你拉回來搞輪回，叫孝順，這不得了!

　　所以一般功夫都沒有達到一個標准，那麼往生的時候要特別注意。如果功夫成熟了，那不怕，你一把鼻涕一把眼淚，他也不動心，如如不動，他還是阿彌陀佛，功夫到家!真的放下。為什麼別人痛哭流涕你不動心?你自己兒孫痛苦你就動心?你有分別有執著。你沒有分別、沒有執著，你的兒孫跟我不認識，陌生人一樣，也不動心，那樣才能成功。所以這個放下，在心裡面把這個意念捨掉。所以佛常常教給我們，既然學了佛，尤其是出了家，看家親眷屬跟一般信徒平等平等，無二無別，就沒有親情的牽掛，到將來往生就不會有這個障礙。平常要訓練，到那個時候才用得上。當然更好的功夫是預知時至，曉得什麼時候走，不生病，這就很高明。

　　像過去，大概是五十七年的時候，台南將軍鄉那個老太太往生，那行!他們一家是學佛的，學佛還怕生離死別，還是怕這個。所以老太太往生，她是吃晚飯的時候，家裡人開飯了，等她吃飯，她說你們不要等，我去洗個澡，你們吃你們的。實際上，她是真的洗了澡，洗澡之後到佛堂裡念佛，站著走了，沒給家人講。家裡人等了很久沒出來，去找她，到最後找到佛堂，看到她穿了海青，手上拿著念珠，面對著佛像，已經走了。這個時候你怎麼叫、怎麼哭都不妨礙，已經走了，高明，這高明!

　　我們在美國，也是前些年，甘老太太跟我講一個往生的故事。往生的也是個老太太，是她的親戚，大概是她的一個遠親，在美國。什麼時候往生沒人知道，她是打坐走的。因為在美國家庭裡面，這個老太太早晨起來就是燒燒早飯，這一天家裡人都起來了，那老太太沒燒飯，沒動靜，就開她的門，門一打開，老太太在床上打坐，仔細一看，走了，不曉得什麼時候走。可是她老早就寫好遺囑，遺囑就擺在她床面前，而且兒子、媳婦、孫子那個孝服，不知道是什麼時候做好的，因為在外國買不到。她都自己平常就做，都做好了一份一份也擺在面前，後事全部准備好了，她那麼潇灑的打坐往生。這都是念佛功夫到了家的，這事距離我們都不遠。

　　諸位想想他們能做到，我們為什麼做不到?實實在在說，他們真放下了，我們為什麼做不到?沒放下。嘴巴裡頭嘴很硬，我要往生，心裡頭牽腸掛肚的事情一大堆、一大堆，所以走的時候還得要生病，你說多麻煩?真正捨干淨，身心清淨，不會生病。凡是走的生病，換句話說，沒有放得徹底，心不是真正干淨。所以我常講：所有一切疾病的根源都是妄想煩惱生的。你沒有妄想、沒有雜念、沒有煩惱，你怎麼會生病?所以疾病的根源你要找到，他們為什麼不生病走?換句話說，他心清淨，這是真正的福報。所以我們帶業往生，生到西方世界還是凡夫，但是西方世界不退轉，到那個地方去，真的就圓證三不退，一生成佛。我們一生真是往生，一生成佛，所以這個法門叫當生成就的法門。這底下這一句。

　　『故往生同居，亦即圓生四土』。我們著重在圓字，圓滿!這是他方世界沒有的。在事實上有許多同學來問，我們念佛冤親債主很多，這個當然多，多到沒有辦法計算，為什麼?是你生生世世跟眾生結的緣。你跟這一切眾生結善緣少，結惡緣多，為什麼會結惡緣多?因為念念都是為了自己，都干一些損人利己，損人利己就跟人結了冤家，就結了怨。所以結怨得多，結恩的少，太少、太少!恩裡頭都有怨，這要知道。這些冤親債主時時刻刻來擾亂，這怎麼辦?所以解冤釋結，就是佛門修行裡面一個重要的課題。

　　怎樣把眾生這個怨結把它解除?這個要靠兩種力量：一個要靠自力，一個要靠佛力。自力裡面又有兩種：一個是斷惡修善，積功累德，把自己所修的這個成果回向給這些冤親債主，願他們離苦得樂，願他們破迷開悟。第二自己專修清淨心，因為身心清淨，緣就斷掉。冤家債主想要報復你、找麻煩，他總要有個機會，這個機會在佛法裡講「緣」，我們不給他機會，緣斷掉，這是自力，用這兩種方法。這兩種方法用的得力，阿彌陀佛的願力加持，這就靠佛力了。佛的願力加持，我們生到西方極樂世界之後，有智慧、有道力、有神通，我們一定幫助這些冤親債主。真正這樣發心，真正這樣修行，這才能夠解冤釋結。古大德跟我們說念佛求生淨土是解冤釋結裡面最好的方法，沒有比這個方法更好。再看底下這一段，這第二：

　　【方便有余土。念佛功深。離雜亂心。專念一句名號。心口相應。字字分明。心不離佛。佛不離心。念念相續。無有間斷。如是念佛。名事一心。】

　　這是我們念的功夫深，這個帶業往生念佛的功夫得力了，就能帶業往生。我們現在念佛功夫不得力，什麼叫不得力?壓不住煩惱，煩惱習氣一來，馬上就發作，佛號就忘掉，這就是功夫不得力，這個不能往生。要念到得力，這個得力就是雖然喜怒哀樂要發的時候，一句佛號就壓住，它就不會發作，這就功夫得力，這才能生凡聖同居土。從得力之後再加強，那功夫就深了，深的時候就能夠斷煩惱。『離雜亂心』，這個雜亂心就是見思煩惱，我們常講的「是非人我，貪瞋癡慢」，這些念頭淡泊了，很淡泊、很淡泊。換句話說，這一句佛號很容易就控制住，要到這樣的境界。這底下講方法。

　　『專念一句名號，心口相應，字字分明』。古德教給我們攝心念佛的方法，佛號從心生，心裡面的佛號，口裡面念出來，耳朵再聽進去，用這個方法念，你的心裡有佛，口裡念佛，佛號再用心聽進去，這個方法就是都攝六根的方法。我們六根不會被外面境界所轉，用這個方法來攝心，這樣子心口就相應。口裡念佛，心裡面有佛;而不是口裡念佛，心裡頭沒有佛，那就不相應。要念得字字分明，一個字、一個字清清楚楚，念六個字，行;念四個字也行，喜歡念六個字就念六個字，喜歡念四個字就念四個字。

　　『心不離佛，佛不離心』。這兩句話是關鍵，就是你心上真正有佛，時時刻刻有佛，念念有佛，這個人決定往生。『念念相續，無有間斷』，念念相續，無有間斷，不是說口，口念佛可以間斷，口可以不念，心裡面的佛不能間斷，這樣念佛，這叫「事一心」。「事一心」這個功夫也有淺深不同。淺的如剛才說的，見思煩惱完全伏住了，很容易就伏住。念不念佛，是非人我，貪瞋癡慢，都不會起現行，都沒有這個念頭;功夫深的，見思煩惱完全斷掉，那是功夫深的，等於阿羅漢，也有這麼深的功夫。換句話說，這樣的功夫不生西方淨土，他也不搞六道輪回，他超越六道輪回，有這樣的能力，這就是事一心的上上品，就到這個境界，中下品的沒有到這個境界。

　　【若達此境界。】

　　這是講功夫到達這個境界。

　　【雖不求斷惑。】

　　沒有想斷煩惱。

　　【而見思煩惱。自然斷落。】

　　可見得斷煩惱這個事情不是有心去斷的，有心有念頭去斷它，斷不了，決定斷不了，為什麼?因為斷煩惱那個念頭就是煩惱，而有這個東西存在的時候，你煩惱怎麼能斷得掉?這一個念頭就是不清淨，你的清淨心就不能現前，因為有這個東西污染。這就說明只要功夫深，煩惱自然就斷掉。這個斷煩惱是自然的，智慧自然開，不要去求。求智慧那就是迷惑顛倒，那是無明，決定不能求，一切順其自然。只要老實念，這個重要，只要老實念，功夫自然成就，這樣就好。

　　『見』是錯誤的見解，錯誤的見解太多、太多了。佛把這些錯誤的見解歸納為五大類，叫見惑或是迷惑。這五大類裡面第一個「身見」。你看看哪一個眾生不把這個東西當作自己?這個見解錯誤，這身哪裡是我?那諸位要問：這身不是我，什麼是我?身真的不是我，真有一個我在，你要把那個我找到了，那你就成功。你的問題就解決。

　　「我」這個定義，在佛法裡面有八種講法，其中有兩種最重要的，諸位明了你就曉得這個身不是我。「我」第一個意思是主宰的意思，這身能不能做得了主?做不了主。它有生老病死，它怎麼能做主?真能做主，誰不願意年年十八?它剎那剎那在變化，它是假的不是真的。這第一個意思，「我」是主宰的意思。第二個自在的意思，自由自在。我們這個身不能自由自在，受的限制太多，所以你生到西方極樂世界，雖然是凡夫，煩惱一品沒斷，真我就現前。為什麼?那個身永遠不壞，永遠不變，跟佛的身相完全相同，這是有主宰的意思。第二個他真自在，你看他能分身，他能夠一處、一時、一念能夠變無量無邊身相，到十方世界去供佛、去聞法、去度生，他自在!我們這個沒有辦法，不能分身。所以生到西方極樂世界，真我就找到了。

　　在這個世間沒有真我。所以把這個身體當作我，是最大的一個錯誤見解。這個身不是我，不是我是什麼?是我所有的，是我所這不是我。像那個衣服，衣服是我所有的。身?身是我所有的。六道裡面的身都是我所。把我所當作我，你說這錯到哪裡去了。就好比一個人穿的衣服，把這個衣服當作我，我忘掉了，衣服是我，你說這就冤枉，這大錯特錯。所以這個身是我所，我們把這個身要看成跟這個衣服一樣。衣服舊了，脫下來不心痛，換一件新的;身體衰老，不要了，再換一個新的，你就不會貪生怕死。覺悟了，用了這麼多年，不要了，換個新的，這捨身受身就得自在，就不會有苦。如果你很愛惜這個衣服，好像把衣服當作我，要把這個身體衣服脫掉換下，就像剝皮一樣痛苦，錯誤的觀念!頭一個身見。

　　第二個「邊見」。邊見，現代人所講的相對的見解，這是錯誤的。這個道理很難懂，你看世間人說有我就有你，我跟你是相對的;有大就有小，大小是相對的;長短是相對的，沒有一法不是相對的。這個相對叫邊見，都是一邊一邊，不曉得這兩邊是一個。這兩邊不是一個，長不是短，短不是長，這是個錯誤見解。除了這個，在因果上產生錯誤的見解，見取見、戒取見。見取見是果上錯誤的見解，戒取見是因上錯誤的見解，這是講因果。諸位要曉得，世法、佛法不離因果，因果是真理，是事實真相。善因一定得善果，惡因一定有惡報，善惡果報這是真理，是天經地義，沒有任何人能夠改變的。

　　今天早晨有一些同修來看我。其中有一位跟我說，他說他有一個朋友去拜一個通靈的師父，有神通，通靈的師父。他說那個師父靈得不得了，他的小孩上學念書，去供養他，他保佑他就考取了，就考中了。所以相信，信得不得了，勸他去拜師父。他來問我：可不可以去拜?我說果然有這麼大的能力，不但你可以去拜，諸佛菩薩都應該拜他做老師。可是我教他，我說你仔細觀察，一個人去拜他一個人得感應，十個人去拜他十個人都得感應，一百個人去拜他一百個人都得感應，那是真的，那一點不假!如果說一千個人去拜他，只有一、二個有感應，那是假的。為什麼?你不拜他也考取，你命裡頭該中，與拜他有什麼相干?他正好碰住是不是?你就叫他靈得不得了，《了凡四訓》多念念!你看孔先生給他算命，哪一年中第幾名，哪一年中第幾名，命裡注定的!到那個時候去考，發榜，果然沒錯。他靈在哪裡?

　　諸佛菩薩、神仙上帝都不能變動因果，都不能改動的，誰有力量來改變?《楞嚴經》上講「末法時期，邪師說法如恆河沙」，所以我今天特別提醒他，他自己也承認，現在世間人聽騙不聽勸，勸你不聽，一騙就上當，就去了，甘心情願去了，你說冤枉不冤枉?所以這個因果是有一定的定律，因果就是善惡的果報。你不修福想僥幸得福，沒有這回事情。用僥幸的心得到的福，還是你命裡頭有的，你命裡頭沒有，決定得不到，這冤枉!一定要修。

　　佛在經上跟我們講得很清楚，財富是福報。今天大家發財，你以為你的運氣很好，經營的方法很好，你發達了。其實這都是看錯了，命裡頭有的。我從前很辛苦，這幾年才發的。你那個命裡頭發達是有一定的時間。所以我常勸人念《了凡四訓》，《了凡四訓》至少要念三百遍你才會記住，印象才深刻，才知道一個人發達都有一定的時間。所以我們中國古人常說：人在晚年的時候發達好，能保住;年輕發達，如果要不修福，那個福享完，晚年受罪就苦。但是發達的時候，知道修福的人不多，所以古人說這個話用意很深。這個福報不要在年輕的時候發，晚年發。晚年發，不修福還能保得住，一直到老還能保得住;年輕的時候發達，發了大財，去享受去不知道再修福，幾年就完了，福報就享盡。享盡，像做生意，你看現在這社會上，年輕發達的人很多，四、五十歲倒閉了，晚年很苦很苦。我們看到很多，在中國、在外國都看到很多，事業做得的確是很大，員工到幾千人、幾萬人的，一個不景氣倒閉了。你說是經營不善?那是緣不是因。因是什麼?福報享盡，不知道修福。

　　修福是布施，財富是財布施得的果報，聰明智慧法布施得的果報，健康長壽無畏布施得的果報。你不修這個三因，你怎麼會得三種果報?你說你辛苦經營發財，自古至今很多人不經營，不用頭腦，糊裡糊塗他的財就發得好大，他不要聰明智慧，他不需要去經營，命裡有。這佛法講得很透徹。我們布施的時候非常歡喜，很樂意的布施，這個財發得就很順利、很自然;我們這個布施是人家來勸，勸的時候，好就布施，布施得不甘心、不情願，布施出去之後，後悔好多天，這樣將來發財的時候就發得很辛苦，賺錢賺得好辛苦，好不容易賺來的，就是為什麼?你布施得不痛快。人家那個坐在這裡，什麼也不干，自然錢就來，他布施得痛快、他布施歡喜心。是這麼一個原因!

　　你把這些因果搞清楚，你就知道該怎麼修，就得什麼樣的果報。所以這個見取見跟戒取見必須要搞清楚的，除這四種之外，所有一切錯誤的見解就叫邪見。邪見就是所有一切錯誤的見解。這個思想上的錯誤，貪、瞋、癡、慢，這是思想上的錯誤。所以念佛的功夫深，這個東西不斷自然沒有，自然斷掉，這樣的人往生，生方便有余土，比凡聖同居土要高一級。這個高一級這是從自分上，就是自己的功夫上來說的，如果從佛的加持來講是平等的，西方世界是平等的法界。好，我們今天就講到此地，念佛回向。

　　無量壽經玄義　　(第九集)　　1994/10　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：02-026-0009

　　請掀開講義第十八頁第二行,看第三小段：

　　【實報莊嚴土。憶佛念佛。歷歷分明。行住坐臥唯此一念。無第二念。不為貪瞋癡煩惱諸念之所雜亂。是名事一心。事上即得。理上未徹。屬定門攝。未有慧故。】

　　這一段還是總結前面所講的方便有余土。從這一段文當中，我們了解念佛的功夫淺深次第的差別。『憶佛念佛』，清清楚楚、明明白白。憶是想念，常常想佛，常常想著西方世界依正莊嚴。如經中所說，這個「念」就是心上確實有佛，念念不忘。『行住坐臥』，就是指一切時、一切處心裡面有這一念。這一念非常的深刻，除這一念之外沒有其他的雜念，這是功夫。這個功夫能伏煩惱。內能夠降伏煩惱，外不為境界所動，也就是說不會為外境所誘惑，念佛功夫到這個地步，這叫做『事一心』。事一心裡面也有淺深差別不同，像經上講的四土九品。實在講九品怎麼來的?就是功夫深淺差別不同而現的這個現象，這差別的現象。這是『事上』能伏煩惱，可是『理』沒有透徹，因此屬於事一心。事一心是得禅定，沒有開智慧，所以是屬於『定門攝』，沒開智慧。

　　【更進一步。於自本性。忽然契合。】

　　這個定的功夫深，不定遇到什麼樣的機緣，這一觸他開悟了，豁然明了了。明了什麼?明了萬法唯心，就是佛在大乘經上所說的，像《華嚴》裡面所講的「唯心所現，唯識所變」，見到這個境界，見到這個事實，這就是見性，禅家所講的「明心見性」。

　　【了知能念所念唯是一心。】

　　我們現前能念佛的心跟所念的阿彌陀佛西方世界依正莊嚴，統是自心變現的，這是忽然明白了。就像一個人在作夢一樣，在夢中能做得了主，這是定，也是屬於禅定，夢中可以做得了主;內不起妄想分別，外不為境界所動，就是你定中做得了主!夢境裡頭也是顯示出定功，可是夢境依然不明了，到什麼時候恍然大悟，原來在作夢的時候夢中的自己，夢中所現一切境界，全是自心變現的，除了自心之外別無一法可得，這就開悟了，夢中那個境界明了了。我們一般修行人那個開悟的樣子就像這樣的，全都明白了。

　　【不住有念。不落無念。】

　　這個悟了之後，我們要問他還念不念?還念。這個時候就是所謂的「念而無念，無念而念」，事上有念，理上無念，有念不落空，無念不落有，空有兩邊都不落。

　　【如疏鈔雲。】

　　蓮池大師在《疏鈔》裡頭說得好。

　　【若言其有。則能念之心。本體自空。所念之佛。了不可得。】

　　唯是自性而已。

　　【若言其無。則能念之心。靈靈不昧。所念之佛。歷歷分明。】

　　在事相上，他念這個佛號，憶想西方世界依正莊嚴，清清楚楚、明明白白，沒落空!這一點我們要特別注意到。因為有不少人在這個地方錯會了意思，以為見性之後，佛就不要念了，這是錯誤的。我們看《大勢至菩薩念佛圓通章》，菩薩從初發心一直到成佛，成佛當然入這個境界，成佛之後念不念?照念，一點都沒有松懈下來，還是照念，依舊是自己念佛勸人念佛，道理就在此地，這是菩薩給我們做一個很好的榜樣。

　　【無念而念。念而無念。言思路絕。不可名狀。唯是一心。清淨本然之體。更有何法而得雜亂。是名理一心。】

　　這是『理一心』的樣子，理一心的現象。這個念跟無念是同時的，不是兩樁事情。我們對於這個境界很難體會，就是我們把有念跟無念區別為兩樁事，殊不知在菩薩是一樁事。事上有念，理上無念，理事不二。所以有念跟無念是一不是二，萬萬不可以錯會，『無念而念，念而無念』，那不念就是念，那我不念了，不念就是念，這就把意思錯會了，那還不如一個人老老實實有念好，有念還能往生，沒念恐怕往生的機會都喪失掉，那叫真正可惜。這叫「惡取空」，並不是真正徹底明了，是他錯解了。

　　『言思路絕，不可名狀』。就是我們常講的「言語道斷，心行處滅」，這是事實真相。事實真相是說不出來的，不但說不出，連思惟想像都不可以。一落到思惟想像就是第二義。這佛法裡面常講第一義，思惟想像落到第二義就不是諸法實相。想像都不可以，言語更無法去形容它。言語范圍不大，它是有界限，不但佛在經典裡面有這回事情，我們在日常生活當中，有時候自己的意思沒有辦法表達出來，言語說不出來，可是自己也清清楚楚、明明白白，於是乎就曉得言語的能力是有界限的。

　　不但言語是有限的，思惟想像也有限度，不過它的限度比言語要大得太多。這在唯識經論裡面，講你能夠思惟想像的可以達到阿賴耶識，能夠思惟能夠想像，阿賴耶識就是個界限，阿賴耶識外面的就是真如本性，真如本性，這是思惟想像達不到。這才說「言語道斷，心行處滅」，這兩句話是形容自性的，這是一心。證得一心，就契入這個境界了。雖然這個境界說不出，佛還是為我們說出來，佛怎樣說?所謂「烘雲托月」，像畫畫一樣，月亮畫不出來，畫雲彩，雲彩當中空一塊，那個空一塊就是月亮，用這種方法。於是佛用許多的言語，你不能執著言語，你要體會弦外之音，你要體會到這個意思。這是佛以不得已的方法，這是經上常講的「善巧方便」，把這個事情給我們透出一點消息，像此地所說的都是透出這一點消息。『唯是一心』，一心是什麼?『清淨本然之體』，這是《楞嚴經》上說的。清淨本然，本是本來就是這個樣子，六祖大師悟入自性的時候，他說「何期自性本來清淨」，就是這個境界，他見到了。

　　『更有何法而得雜亂』。清淨心永遠是這個樣子，永遠不染，從來也沒有染污過。縱然墮落在三惡道，變畜生，變餓鬼，變地獄他也不染污。這就是他本來清淨!這個境界叫『理一心』，所以理一心是明心見性的境界，這是屬於慧。慧裡面有定，定裡面不見得有慧，慧裡面一定有定。

　　【念佛若達理一心。破一分無明。則生實報莊嚴土。】

　　由此可知，念佛這個方法確實是很妙。為什麼?它能破無明。破無明是最難的，能破無明，當然能斷見思塵沙，這一定道理。我們把這個道理搞清楚了，這個事實明白了，於是對這個法門就產生了堅定的信心。這個法門可以斷見思、可以斷塵沙、可以破無明，我就不必再麻煩，不必再找其他法門，這個法門有這功效，這一門深入不就成了!這個對於修學淨宗，可以說死盡偷心，一門深入，也證明這一句佛號可以達到參禅的最高境界，我們用這句佛號可以達到。

　　說實在的這句佛號達到這個境界，比那個參禅、觀心、持咒那些方法不但快得多，而且穩當得多。因為那些方法如果用功不善，容易找麻煩，我們俗話講著魔。而念佛這個法門，決定沒有魔事，為什麼?你如果真的死心塌地一心念佛，就得阿彌陀佛本願加持，魔事遠離不能接近，這是得到佛力的保佑，有這個好處。將來往生，生實報莊嚴土，這是上上品往生，生到西方世界花開見佛。這一點我們要珍惜，因為太難得、太希有了。

　　世尊在其他大乘經裡面告訴我們，花開見佛是見報身佛!什麼人有資格見報身佛?大乘經上講法身大士，就是破一品無明，證一分法身，證到法身的，這稱法身大士才有資格見佛。一般人修行，要修到這個地位是很難的，在時間上講，得要修兩個阿僧祇劫;在位次上說像別教的菩薩要經歷十信、十住、十行、十回向到初地，經歷這麼多的位次才達到這個境界，而實際上跟西方世界決定不能相比。為什麼?西方世界生到那邊去，蒙佛本願威神的加持，都證到阿惟越致的果位。阿惟越致是七地以上不是初地，七地以上;換句話說，要三個阿僧祇劫才能達到。我們在一生當中就把這個事情圓滿的辦妥，其他的菩薩要這麼長的時間，經歷這麼多的階位，這是淨宗，不需要!生實報莊嚴土。

　　【同時分證常寂光淨土。】

　　『寂光』是理，前面講的三種淨土是事，理事不二。下面要把寂光淨土也略微介紹一下。

　　【常寂光土。法身佛所居之土。名為常寂光土。】

　　法身。

　　【要解雲。實相之體。非寂非照。而復寂而恆照。照而恆寂。照而寂。強名常寂光土。寂而照。強名清淨法身。】

　　這個『常寂光』三個字很不好懂，蕅益大師在《要解》裡面為我們說的，「常寂光」就是實相的本體，實在說，不但是實相之體，所有一切萬象都是從這一個本體變現出來的。在此地為什麼一定要指實相之體?這個意思很深，因為除如來實報土之外，像凡聖同居土、方便有余土都不叫實相。那不是實相是什麼?就是《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，這就是同居土、方便土都是夢幻泡影，為什麼?它這個相是無常的，剎那剎那在變化。實報土是什麼現象?實報土是一真法界，這個境界是真常，不會變的，所以佛在大乘經上為我們區別，說它叫做法性土，我們住的這個同居土跟方便土叫法相土。

　　那麼有一點唯識的常識，就好說了。法相土是什麼?阿賴耶的相分。阿賴耶是生滅法，所以它變現出來的相分也是生滅法，是有為法。《百法》裡面有為法，前面九十四法都是有為法。有為法裡面第一個就是八識五十一心所，這都是有為法。有為法就是有生有滅，剎那生滅，無常的，我們講萬法無常。可是法性土是無為法，它是常住的，西方極樂世界是法性土。我們看《華嚴經》上毗盧遮那佛的一真法界是法性土，那是法身大士所住的。可是西方世界有個非常特殊的現象不可思議，就是阿彌陀佛的同居土、方便土也是法性土，這是很不可思議的。這個凡聖同居土都是真常而不變的，這是跟他方諸佛世界不一樣的地方。

　　蕅益大師用「寂照」這兩個字來說明，這很有意義，它的含義非常深廣。寂是體，照就是用，但是它的體用可以互換的;照是體，寂就是用，所以寂照，照寂可以互換，交互來用的。而本體實在講寂與照都說不上。寂照實在講是它兩種現象，它的現象可以用這兩個字來形容，所以是「寂而常照，照而常寂」。『照而寂』就稱它作常寂光，照，這個照是智慧清清楚楚、明明白白，但是它如如不動!也就是說從來沒有起一念分別執著，從來不起一念，這是寂;六根接觸外面六塵境界清清楚楚、明明白白，這是照。那麼這個現象則勉強給它起個名字，實際上哪有名?名都是假名，因此我們對於名相不能夠執著，體會它的意思就好，決定不執著，這個假名叫常寂光土。『寂而照』，寂是如如不動，了了分明，這就把它起個名字叫清淨法身，實際上身跟土是一不是二。

　　【故知身土不二。皆屬強名。】

　　這個名是很勉強起的。

　　【寂照同時。非思量境。】

　　這是不可思議的境界，沒有法子去思惟想像的，它寂照是同時的，沒有先後。下面將常寂光這三個字簡單敘述一下它的含義。

　　【常是法身德。法身常住故。】

　　常是永恆的、不變的，它會變那就無常，所以這個是真常。諸位要知道常寂光這三個字就是形容我們自己的真心本性，或者我們念佛法門裡面講的一心不亂，一心是什麼樣子?一心就是常寂光，一心就是真心，真心就是本性，這是常住的。什麼叫真心?實際上我們從早到晚時時刻刻都在用它，用它不知道!世尊在《楞嚴經》上告訴我們，在眼你會見，在耳你會聞，在鼻你會嗅，在舌你會嘗，見聞覺知就是真性，你什麼時候曾經離開它?我們這個身是無常的，這個身體會壞，見性不壞。《楞嚴經》裡面世尊為阿難分析的十番顯見，舉出眼根來做個例子。眼根當中的見性，說明見性不生不滅，見性不來不去，見性不垢不淨，它是真常的;不同於眼根是色法，不同於眼識是心法，那是有生滅、是無常的。見性就是真性，它是常，它是寂，它有光，它這三個都有，所以它常住。

　　【寂即解脫德。塵勞永寂故。】

　　『解脫』是大自在。這個解是解開，什麼東西解開?煩惱，妄想，分別，執著，解開了。脫是永脫生死輪回，解脫了，這本來它就沒有輪回，本來就沒有煩惱，『塵勞永寂故』。六根根性上確實沒煩惱、沒妄想、沒有執著。

　　【光即般若德。智光遍照故。】

　　它的作用廣大無邊，我們眼盡虛空遍法界都看得清清楚楚，我們的見性就有這種能力。現在我們的見性能力減弱了，本來我們是有百分之百的功能，現在只剩百分之一，百分之九十九的功能都不見了，是不是真的不見?不是，佛跟我們說你有障礙把它障住了，所以它圓滿的功能不能夠顯露，什麼東西障礙了?佛說的二障、三障。二障是煩惱障、所知障，如果講三障，惑障、業障、苦障，惑業苦。我們因為有這二障跟三障，把我們性德障住了，不是我們性德有了欠缺，那你就完全看錯了。就好像白天陽光普照，今天沒有太陽，這個太陽被雲彩遮住，那太陽光有沒有減弱?沒有。你透過雲彩，那邊太陽一樣光明，絲毫沒有減弱，不過是雲彩遮住它而已。佛給我們講的二障、三障就像雲彩一樣，遮住太陽而已，太陽光絲毫沒有減少一點點，是這麼一回事情。

　　所以智光確實是遍照!也就是我們六根的作用，我們眼能夠見盡虛空遍法界，耳也是聽盡虛空遍法界。如果我們能力恢復，我們坐在此地西方極樂世界阿彌陀佛講經說法，我們看得清楚、聽得清楚，有這個能力。我們想到就到佛的身邊，這是性德的圓滿功能，所以常寂光就是表的法身般若解脫。這是真心的三德，「德」是德用，三種作用。這三種作用都是圓滿的、真實的，永遠不會衰退，不會消失的。

　　【涅盤三德。如來秘藏。】

　　『涅盤』是梵語，翻成中國的意思叫滅。你看小乘人修的四谛法，苦、集、滅、道，那個滅就是涅盤。滅什麼?滅煩惱，滅無明，滅生死，這些東西統統都滅了，就是寂的意思，永寂的意思。一切都滅了，煩惱、妄想、生死統統都滅了，我們自性的功德顯露出來。自性功德就這三類，常寂光，法身、般若、解脫統統都顯現出來，這是本有的『三德』，三種的德用。『如來秘藏』，如來就是自性，我們真如自性裡面的寶藏，稱為秘。這個秘是深密不是秘密。深密是對凡夫、對二乘、對權教菩薩說的，法身大士就不密了，全都顯出來了，還有什麼秘?對我們講是密，我們有，你看有顯不出來，秘!就好像太陽有，但是在雲裡面把它遮住了，雲層的後面真有，它秘藏在濃雲的後面，是這個意思。

　　【等覺大士破盡四十一品無明。】

　　無明四十二品，等覺菩薩已經破了四十一品，還差一品。

　　【更破最後一品生相無明。法身全顯。圓證三德。徹本心源。究竟清淨。證入常寂光土。】

　　這個常寂光土，圓滿的常寂光土不是分證。分證，圓教初住就證一分了，破一品無明，證一分法身，就證一分寂光淨土。等覺菩薩在十地之上!圓教十住，初住菩薩開始破一品無明，證一分法身。十住破十品，十行、十回向、十地這又破三十品，就破四十品無明，等覺再破一品，破四十一品，這最後一品無明叫做『生相無明』，什麼相?妄相，《金剛經》上所講「凡所有相，皆是虛妄」，生十法界的妄相。如果這一品無明也破掉，不但六道沒有了，十法界也沒有了。也許大家講，這六道十法界沒有了，那怎麼辦?那就好辦，這個妄的沒有了，真的就顯了，那個時候顯的境界叫一真法界。

　　法界原本是一真的，因為起了無明，所以把一真法界變成十法界。無明愈迷愈深，深厚的無明又把十法界變成六道、變成三途，是這麼一回事情。所以四十一品無明破盡了，這菩薩成佛了，這時法身圓滿的顯現，全現。由此可知，在菩薩地位上法身是分顯，就好像我們夜晚看月亮一樣，初三、初四的月亮是個月牙，初九、初十是半月，不圓，到十五月亮圓了。成佛就像十五的月亮，四十一位法身大士就像十四以前的月亮不圓。這時圓證三德，就是法身般若解脫，也就是常寂光才圓圓滿滿。

　　『徹本心源』。這個心是真心，源是什麼?一切萬法的根源，一切萬事萬法都是真心變現出來的，所以真心是萬事萬法的根源，到如來果地這才完全證得，才知道究竟清淨。所以佛眼睛裡不但一真法界清淨，十法界清淨，六道清淨，三途清淨，無有一法不清淨。所以佛眼睛看一切眾生都是佛，不是未成佛。如果還加上個未成佛，那佛還不清淨，佛沒有真的成佛。佛看一切眾生是真佛，跟他自己在果地上無二無別，這是他真正成就了。我們現在很糟糕，我們修行很不容易成就，我們犯了很嚴重的病，但是自己不曉得，什麼病?六祖給我們說破了「若真修道人不見世間過」，而我們今天是專門看世間過，不見自己過是專見別人過，這在菩提道上沒有指望，念佛都不能往生，一定要曉得。

　　六祖大師在《壇經》裡面跟神會一段對話，那對我們是很好的教誨。他跟神會說：我亦見亦不見。因為六祖拿棒子打他問他痛不痛?他說我也痛也不痛。六祖說你這個話說的弊病很多，如果你痛你是凡夫，你要不痛你是木頭。他是模仿六祖的話。因為六祖說：我也見也不見。六祖說：我見是見自己的過失，我不見是不見世間的過失。我不見別人的過失，我見自己的過失，這是一個真正修行人!我們今天修行，真的是亦見亦不見，專見別人過失不見自己過失，跟六祖大師恰恰相反，這菩提道上沒指望!

　　世間法一切是緣生，所以我們凡夫妄想執著這個習氣非常深重，如果明白一切法是緣生，你操什麼心?你操心能改變環境嗎?不能改變，一切法是緣生!所以菩薩能夠隨緣不變，在一切隨順，成就自己的寂照功夫。寂是如如不動，了了分明是照，如如不動是寂。唯有自己成就才能夠普度眾生，才能幫別人的忙。時時刻刻還都放不下，還都操這些冤枉心，你說這個糟糕!何況學佛?學佛的人跟世間人不一樣，更不要操心。這是從前章嘉大師教給我，既然學佛，一切交給佛菩薩，交給護法神。諸佛護念，護法神安排護念，我操什麼心?什麼心都不要操了。諸佛護念，護法神在當中來安排，你說這多自在!如果我們自己常常用心還要來操心，說老實話，佛也不管你，護法神也不管你，那就夠你操心，這自找麻煩!所以真正懂得這個道理，為什麼不學看破放下，自在隨緣。我們對佛的教誨多少能體會到一點，在行持上才能夠把握得住。我們看底下這一段：

　　【凡夫帶業往生同居土。以親聞佛訓故。無退轉故。壽命無量故。故必於此一生。圓斷諸惑。圓淨四土。故生同居。亦即生上三土。故曰圓生四土。】

　　這是淨土殊勝之處，也可以說西方淨土超過一切諸佛淨土，一切諸佛淨土裡頭沒有『圓生四土』這個說法，也沒有這種事，唯獨西方淨土有。唯獨就是無量無邊諸佛剎土，只有阿彌陀佛這一處有，有這個現象。我們今天能生淨土都是帶業往生。可是帶業大家要曉得，只能帶舊業不能帶現行，現行就是現在還在造，那不行。帶是給你帶過去的，沒聞佛法，沒發心修行，那以前的可以帶，現在天天還在造業，那個沒辦法帶。諸位想想為什麼?天天依舊還在造業，我們的業力、習氣實在說已經夠深了，這些惡業障道的。障什麼?障我們的清淨心。

　　念佛要念到心清淨才能往生，這是最低的標准，心淨則土淨。清淨的樣子是什麼?剛才我舉六祖講的那個，就是那個樣子。幾時不見世間過，心清淨，不見世間過，煩惱習氣並沒有斷，只是念佛的功夫，念佛的定慧有了一點作用，把我們這些煩惱習氣伏住了。世間人於我不相干，不管它，放下，自己心得清淨，這是我們往生起碼的條件。環繞周邊的人他們的毛病，我們也不要管，也不要放在心裡。你放在心裡，剛才講就障礙你，那就是業障，你就不能往生;換句話說，你這一生念一輩子佛，或者做很大的功德，還是搞六道輪回。所修的積功累德，不過是換得來生的福報而已，不能出三界，不能往生。所以往生的人一定是身心世界一切放下，這才能往生，我們才能得清淨心。功夫更深的能伏煩惱，能斷煩惱那更好，怕的是我們自己到不了那麼深的功夫。這最起碼的功夫我們要能夠獲得，我們這一生才有指望。這是講帶業往生，生到西方極樂世界凡聖同居土。

　　到達西方極樂世界，緣太殊勝了，這裡給我們舉出三條，這三條非常希有，非常難得!世尊在經上常講「人身難得，佛法難聞」，能遇到佛更不容易。我們在六道裡面打轉，多生多劫難得一次遇到佛，遇不到!到了西方極樂世界天天見佛，『親聞佛訓』，每天聽阿彌陀佛說法;不但聽阿彌陀佛說法，而且時時刻刻聽十方一切諸佛說法。經上講得清楚，到那個地方有能力，可以化身到十方世界去供養諸佛，聞法利生。這樣殊勝的利益，許許多多大菩薩想求都求不到的，我們今天這緣成熟了，遇到了，『無退轉故』。

　　底下一條講這三不退。不但是三不退，圓證三不退，所以成佛就快，不需要三大阿僧祇劫。我們從《彌陀經》，從淨土經論上仔細去觀察，在西方世界成佛，我們凡夫地一品煩惱沒斷的，到西方世界去成佛，充其量也不過是三劫、四劫就夠了，這個時間縮短多少。一般人成佛要三個阿僧祇劫，《華嚴經》上講無量劫你才能修成，西方世界只要三劫、四劫就成佛了。你要問為什麼?他天天聞佛說法，這還得了!時時刻刻聞一切諸佛說法，同參道友、天天在一塊研究討論的都是等覺菩薩，他怎麼不快。修學環境，盡虛空遍法界西方世界第一!修學環境。無退轉故。

　　『壽命無量故』。再大的經論，像《華嚴經》裡面所說的，龍樹菩薩所講的，他在龍宮所看到的大本《華嚴經》，十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品，這樣大部的經到西方極樂世界就簡單了。為什麼?我們有無量壽，再大部的經我們也不在乎。這個地方壽命很短，大部經太長沒法子接受，像過去李老師在台中講《華嚴經》，一個星期講一次，那個時候開講，有同學就問我《華嚴經》老師要講多少年才能講完，我給他估計一下要五十年才能講完。壽命短的活不到五十歲，那《華嚴經》聽不完整就走了。你才曉得太難了，西方世界壽命無量!所以大師在此地，底下這個語氣勸勉我們，辭句懇切。

　　『故必於此一生』。你必定要在這一生當中，『圓斷諸惑，圓淨四土』。要想達到這個目的，不往生是決定做不到的。換句話說，一定要發願，這一生決定往生，除這一法之外，其他的我統統不干。過去有人請我講《地藏經》，我講了，有不少同修來問我，他說：法師，你不是講專學淨土、專弘淨土，你怎麼又講到《地藏經》去了?我說我沒有，沒離開淨土一句話。這《地藏經》不是淨土法門!我說那你沒看清楚，怎麼沒看清楚?淨宗，世尊在《觀經》裡面教給我們學淨宗，從哪裡學起?從三福學起。三福第一條「孝養父母，奉事師長」，那部《地藏經》就講這兩句話，我沒離開淨土。一部《地藏經》就講這兩句話，這兩句話的細說而已。

　　最近又有謝教授，這大概半年前就給我提到，想要請我講《金剛經》，這又怕人家說你怎麼又去講般若?我還是講淨土法門。天親菩薩在《往生論》裡面跟我們講，他把西方世界依正莊嚴歸納為十七條，把阿彌陀佛歸納為八條，諸大菩薩歸納成四條，這就是《往生論》的內容，介紹整個西方世界依正莊嚴，最後加一個總結。這個總結十六句歸一法句，這一法句，我相信有不少同修你們看黃念祖老居士《無量壽經》的注解，他也用的很多。就是這一句，他在注解裡面引用了好幾遍，由此可知，這一法句非常重要。這一法句是什麼?叫清淨句，什麼叫清淨句?「真實智慧，無為法身」。《金剛經》就是解釋這兩句，「真實智慧，無為法身」，你就曉得一切經就是淨土三經的注解。淨土三經裡頭的出處一句、二句就是一部經，一部論!然後我們才體會到淨宗經典的真正不可思議。

　　所以古大德說《無量壽經》是《華嚴經》的濃縮，《華嚴經》的綱要;《華嚴經》是整個《大藏經》的濃縮，整個《大藏經》的綱要。我們真正是抓到了總綱領，大總持法門。一切經都是《無量壽經》的枝枝葉葉，這個經文裡頭任何一句、二句，佛都把它講成一部大經、一部大論。這些經論，世尊為我們闡揚，愈講愈細、愈講愈深，愈講愈不容易領會，為什麼不容易領會?因為是真實智慧，我們沒有智慧，你怎麼會懂?無為法身是法身大士證得的，不是我們的境界，就是此地講圓斷諸惑的人他們的境界，圓淨四土的人他們見到了。我們今天怎麼辦?老實念就行。

　　所以我們可以聽，聽得懂聽不懂都不重要，總而言之一句話，懂也好不懂也好，都要老實念，不老實念，聽懂了也沒用。聽懂了不過解悟而已，不是你的境界，一定要老實念，一定要求生淨土。而且我們曉得生到西方極樂世界圓斷諸惑，這個諸惑就是見思惑、塵沙惑、無明惑，一斷一切斷，不必經歷像菩薩一個階級、一個階級，不需要，這很不可思議!一斷一切斷。圓淨四土，這是一生一切生!而不是我斷了見思，我就生方便土，我破一品無明就生實報土，不是這個樣子，不是，這一級一級往上爬的。

　　所以我在講席裡頭說了一個比喻。我講禅宗，禅宗六祖說得很好，六祖的接引對象是上上根人，不是普通人。上上根人過去大德講一步登天，他有這個本事，他不要爬樓梯。像我們講堂在五樓，他不必爬樓梯，他從樓底下一跳就上來了，他有這個本事，這禅宗人!那跳不上來掉下去就粉身碎骨、就完了。這個教下爬樓梯，一層一層往上爬，爬一層得一層利益。我們念佛法門既不是一步登天上來，也不爬樓梯，怎麼上來的?坐電梯上來的，這很妙，不可思議!我們這兩個都不走，也不必一步登天，也不必爬樓梯，這個淨宗妙，妙在此地。這個電梯是阿彌陀佛為我們架的，只要我們肯上去就上來了，省力氣!所以他是圓淨四土。

　　『生同居，亦即生上三土』。我們往生，生凡聖同居土，一生到同居土等於方便土、實報土、常寂光土統統得到，一生一切生。「故曰圓生四土」，這是所有一切諸佛剎土裡面沒有的。西方世界這樣的殊勝，而且這樣容易去，我們為什麼不去?不去那真叫愚癡狂妄，錯過這個因緣那真叫可惜!好，我們今天就講到此地。

　　無量壽經玄義　　(第十集)　　1994/10　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：02-026-0010

　　請掀開講義第十九面倒數第五行，看第四段：

　　【極樂勝於十方者。首在帶業凡夫。一生彼國。便不退轉。】

　　如果說極樂世界依報、正報的莊嚴殊勝，世尊在經上告訴過我們，確實有許許多多諸佛世界比西方極樂世界還好，還要殊勝。但是帶業往生，生到那邊就圓證三不退，這一個條件那是十方世界都沒有的。這我們一定要曉得，否則的話，將來看到佛在經上講有不少諸佛剎土比西方世界莊嚴，比西方世界還要殊勝，為什麼佛不叫我們去往生，要叫我們往生阿彌陀佛的極樂世界?每一個諸佛剎土各有它的特長，有它的殊勝，但是對我們來講，圓證三不退是無比的殊勝，這一點我們必須要認識清楚。

　　『帶業』，實在說哪一個不帶業?這個地方講得好!『凡夫』。凡夫帶的業重，在一般狀況之下，是沒有辦法超越輪回的，就是他帶的業重。二乘、菩薩雖然帶業，他帶得輕，菩薩只帶無明，二乘除了帶無明之外，還帶塵沙惑，見思煩惱他斷掉了，他不帶了，而凡夫見思煩惱一品都沒有斷。煩惱重的，感的是三惡道的果報，煩惱縱然輕的是人天福報，總而言之，這一句話出不了輪回。可是『一生彼國』，凡聖同居土，這是凡夫帶業往生的，前面介紹過了，方便有余土是二乘人帶業往生的，實報莊嚴土是大乘菩薩帶業往生的，沒有說不帶業的。這一點我們要很清楚、很明白，這個地方特別講的是凡夫。「一生彼國，便不退轉」，這是祖師根據經論親證的境界，為我們說出西方世界是圓證三不退，這是非常不可思議的殊勝，絕對不是十方剎土所能夠相比的。底下說：

　　【不退有三。】

　　這是三大類不退的。第一個是：

　　【位不退。】

　　『位』我們講的是地位，聖人的地位。

　　【入聖流。不墮凡夫。】

　　在小乘初果位就是『入聖流』，這聖人!證得小乘初果須陀洹，這是聖人。雖然他沒有出三界，但是決定不墮三惡道，佛在經上說須陀洹天上人間七次往返，就證阿羅漢果，就超出三界了;換句話說，他在六道輪回這個期限就是有一定的，絕對不會到第八次。天上人間七次，所以他就位不退。佛在經上告訴我們，縱然這個小乘聖者天上人間七次往返，剛好這個世間沒有佛住世，他能不能成就?他也能成就。這個成就叫獨覺，就是緣覺裡面的一種，叫獨覺。由此可知，他是決定不會有第八次。但是人間壽命短，天上壽命長，這個七次往返壽命的數字，在我們凡夫肉眼裡面看也是天文數字，那個數字很大!如果在大乘果位上來講，這是圓教初信位的菩薩，大乘圓教。這個初信就等於小乘的初果，可是諸位要知道，大乘初信只是講斷煩惱跟小乘初果相同，都是斷了三界八十八品見惑，這是相同的，其他的智慧、神通、道力，小乘初果沒有辦法跟初信位的菩薩比。這是初信位超越他太多了。

　　【二行不退。斷見思。伏塵沙。恆度生。不墮二乘。】

　　這一條是講的菩薩，菩薩不會再退到小乘，這叫『行不退』。由此可知，菩薩退到小乘的一定是不少，數量一定很多。他為什麼會退到小乘?眾生難度。《地藏經》上說的，這講我們閻浮提眾生剛強難化，所以菩薩教化眾生，有的時候眾生不肯聽話，甚至於曲解菩薩的慈悲、善意，往往令菩薩退心，退到小乘。小乘人慈悲心少，不是不度眾生，眾生去求他，去找到他，他也幫忙，他也教化眾生，但是他不主動去度眾生，不肯主動，不像菩薩。菩薩，我們在《無量壽經》上讀到「作眾生不請之友」。眾生不找他，菩薩主動的來找眾生，來勸導眾生。小乘人不肯這樣做法，怕麻煩、怕羅嗦。『斷見思』，這跟小乘阿羅漢一樣。『伏塵沙』就超越阿羅漢。阿羅漢、辟支佛塵沙惑在，沒有伏住，他有能力伏塵沙惑。『恆度生』，四弘誓願裡面講的「眾生無邊誓願度」，他決定不會退轉，他度眾生。所以說決定不會退居二乘去當自了漢，這叫做「行不退」。

　　【三念不退。】

　　這個地位就高了!

　　【破無明。顯佛性。念念流入如來覺海。】

　　見思、塵沙都斷了，無明也斷了幾分了，沒有完全斷，像大乘經上常說的，菩薩四十一品無明斷一品就是念不退了。斷一品就是禅宗裡面所說的明心見性。見性之後，他跟沒見性之前的人完全不同，這個不同在哪裡?沒有見性的人，我們用的這個心叫八識五十一心所，我們用的是這個心。《唯識》裡面講的八識五十一心所，這些都是妄心，《百法明門論》裡面排列的有為法，有為法就是生滅法，我們的心是生滅心。我們都用這個心。見性的人不一樣!見性的人用真心，真心不生不滅，所以這是完全不相同，所以他真的是『念不退』。念是什麼?念是真心。換句話說，他用真心，決定不會退轉來用妄心，那不可能的。念不退，念是這個意思。

　　佛用真心，他也用真心，所以說念念深入如來的果位上，跟佛用的是一個心。古人有個比喻，把佛的真心比喻作滿月，像晚上的月亮，十五的月亮圓滿的，一點欠缺都沒有。菩薩的心，剛剛證得破一品無明，證一分法身，就像初二、初三那個月牙。雖然只有一點點光，但是它是真正的月光不是假的，你不可以說它假的。用這個來比喻菩薩跟佛用真心。凡夫、二乘跟沒見性的權教菩薩用的那個心也有個比喻，像水裡面的月亮。你看!水裡頭有月亮影子，那也是月亮，那是假的，妄心不是真心。所以菩薩到破一品無明，他用的是真心了，這個念就是真心，他不會退回再去用妄心，他跟佛用的是同一個心。這在《百法》裡面講的「同生性，異生性」。這個差別就是說這一樁事情。同生性，跟佛用同一個心，就是念不退的菩薩。異生性，那個行不退、位不退都是異生性，他沒有見到真心，沒有見到本性。一定要見性才是跟佛是相同，同生，沒有見性跟佛不同，叫異生性。

　　『念念流入如來覺海』。「如來覺海」在佛學名詞裡頭叫薩婆若海。我們常常看到這個名詞。薩婆若海就是如來覺海，也翻成一切種智。一切種智就是如來果地上圓滿的智慧。這個名詞不一樣，意思完全相同。

　　【此土修證三種不退。】

　　我們再看底下這一段。『此土』是講我們娑婆世界。娑婆世界以外十方諸佛剎土裡面的情形，跟我們這個世界差不多，大致上都相同。所以看這個也就能看到其他世界跟極樂世界不一樣的地方，我們就能夠看得出來。第一個是位不退，藏教初果。這是以天台四教來分，就是藏、通、別、圓。藏教裡面就是小乘，小乘是初果，是這個地位的。通教，見地菩薩跟這個位次相等，別教初住，圓教初信，就是十信位的初信。這四教不一樣，但是他斷煩惱，證得的果證是相等的，也就是小乘初果等於通教的見地，等於別教初住，等於圓教的初信。這個「等」剛才說過了，只是斷惑相等，智慧不等。智慧圓教比別教高，別教比通教高，通教比藏教又高，所以說是圓教最高!第二是行不退。行不退藏教裡頭沒有，小乘裡頭沒有，因為菩薩退居小乘，小乘裡頭當然就沒有行不退了。通教是菩薩，別教是十回向，圓教是十信位。念不退。念不退通教裡面沒有，因為通教菩薩沒有見性，通教的佛也沒見性。要到別教初地，圓教的初住，這都是破一品無明、證一分法身，到這個境界這是念不退。這種狀況十方世界都差不多。

　　【要解雲。五逆十惡。十念成就。帶業往生。居下下品。皆得三不退。】

　　這是蕅益大師為我們說的。蕅益大師決定是再來人，他注《要解》用了九天的時間，寫《彌陀經要解》。民國初年，印光大師我們知道這是西方世界大勢至菩薩再來的。印光大師對《要解》的贊歎，說是即使是諸佛再來給《彌陀經》做一個注解，也不能超過他!這個贊歎就是把《要解》贊歎到極處。這是大勢至菩薩贊歎的。那麼蕅益大師究竟是什麼人?要不是阿彌陀佛再來，那准是觀世音菩薩再來，所以才能夠解釋得這樣的圓滿。

　　在這個地方我們特別要留意的，現在這個世界出現了很多的佛菩薩，常常這個人說他是什麼菩薩再來的，那個人說他是什麼佛再來的，這給我們帶來了很多的困惑，他是不是真的佛菩薩再來?假如是真的，說了就要走，說了不走，還在這個世間，這在古時候沒有這個例子。印光大師沒有說他是大勢至菩薩再來，沒有說，是別人說的。別人說的這也有根據，這在《永思集》裡面有一篇文章，諸位看看就曉得。可是這個人去見印光大師，就把這個事情跟印光大師講，印光大師把他大罵一頓，告訴他：你不可以跟第二個人說，永遠不准說，你要說了，你就以後再不要來見我。嚴厲的呵斥，一直到印光大師往生了，他才把這個事情公布出來。說明印光大師是大勢至菩薩的化身。

　　這是有一個很年輕的學生，念初中的一個學生，他作夢，夢到觀音菩薩，他不信佛，但是觀音菩薩大家都知道!家家觀世音，戶戶彌陀佛。所以不信佛的人也看到觀音菩薩那個像，觀音菩薩告訴他：大勢至菩薩在上海講經，說他跟菩薩有緣，你一定要去見他。他說那是誰?觀世音菩薩告訴他，是印光法師，他還搞了很久才搞清楚，因為對佛教界情形不熟悉。這樣曉得是大勢至菩薩的化身。

　　《要解》裡面講『五逆十惡』，這是世間造作極重罪業的人，五逆罪是殺父親、殺母親、殺阿羅漢。阿羅漢當然你找也找不到，你怎麼能殺得了他。這個代表老師，殺害老師等於殺阿羅漢。破佛身血，佛的福報很大，任何人想殺害佛都不可能，但是讓佛受一點傷、流一點血，這是可能的，要害他的是不可能，佛的福報大。出佛身血、破和合僧，這叫五逆罪。因為和合的僧團住在這個世間，這是世間人有福，世間人真實的福田。佛法、正法要靠這個僧團來承傳，所以破和合僧團這個罪是極重的罪，這五種罪都是墮阿鼻地獄。「十惡」就是十善業道的反面，身造殺盜YIN，口造妄語、惡口、兩舌、绮語，意貪、瞋、癡。這是五逆十惡人，惡業極重，一生造極重的罪業。如果是臨命終時，遇到善知識勸他念佛求生淨土，他聽了之後立刻就能覺悟，就能夠忏悔，覺悟就是忏悔。

　　諸位要曉得，覺就是忏悔，真實覺悟!回過頭來誠心誠意念佛求生淨土，一念、十念都能往生，這叫『帶業往生』。『居下下品』。這是舉一個例子說。因為「五逆十惡」臨終忏悔往生，品位不一定，完全看忏悔的力量。你要是真正誠心的悔改，百分之百的悔改，那這個品位就很高。所以這個地方舉例，舉最低的例子，下下品尚且如此，品位高的就不必說了!

　　我們在《藏經》裡面看到，《阿闍世王經》，阿闍世王，我們在《觀無量壽佛經》裡面看到他，他就是造五逆十惡。釋迦牟尼佛在世，他聽提婆達多的話。提婆達多是個惡人，提婆達多勸他，他是王太子，勸他：你把你的父親害死，你就作皇帝。我把釋迦牟尼佛害死，我就作佛，你作新王，我作新佛，一同來教化眾生。這個阿闍世王就聽了他的話，殺父親、害母親，把母親幽禁起來，破和合僧，造五逆十惡。可是這一個惡王在臨終的時候後悔了，知道他一生作的是罪業，是作錯了。認真的悔改，念佛求生淨土，佛說他往生了，生到西方世界是什麼品位?是上品中生，這是我們怎麼想都想不到他品位那麼高!這忏悔的力量。所以從這個例子，我們也得到一個很好的教訓，決定不可以輕視作惡的人，不能瞧不起他，不能輕視他，說不定他在臨終一忏悔，我們念一輩子佛，人家還在我們上面，這要知道，不可以輕視眾生。這是說忏悔的功德不可思議。

　　我們世間人也常說「浪子回頭金不換」。不要看他作惡，回頭之後，那是一般的好人比不上他，他是真好人。但是這一樁事情必須要講清楚，否則的話，會讓人發生誤會，誤導了眾生。臨終還可以忏悔往生，現在多造一點惡有什麼關系。要是這個念頭起來了，這就誤導眾生。我們必須要曉得，往生西方極樂世界是大因緣!經上給我們講「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，像阿闍世王造五逆十惡，臨終一念往生，那也是善根福德因緣統統具足，不是偶然的。因此決定不能夠存僥幸之心，存這個心你就錯了，就大錯了，不能存這個心。

　　惡人臨終往生是什麼道理?我們世間一般人看好像不公平。我們一生斷惡修善，往生的品位還不高，他作惡多端，往生的品位還比我們高，這的確叫人心裡頭不平，其實我們沒有能夠看到人家的過去。這一類的人，過去世當中修的有大善根、大福德，只是在這一生當中，沒有遇到善緣遇到惡緣。遇到惡緣他迷了，所以他才造惡，雖然造這些惡，畢竟他的善根福德非常深厚，所以在臨終遇到善知識給他一點醒，他馬上就覺悟，所以這不是普通人，普通人決定做不到。

　　所以古德為我們說明這樣的往生，至少要具備三個條件，想想看這三個條件我們有沒有?如果不具足這三個條件，臨終的時候決定墮三惡道，所以是個很危險的一個道路，不是正常的道路。第一個條件：臨終的時候神識要清楚，頭腦要清清楚楚。我們仔細觀察親戚朋友，或者你到醫院看看生病將要過世的人，去看看他，他頭腦清不清楚?不清楚就完了，這太難、太難了!臨終時候神識清楚的人，這是有大福報，縱然不學佛，他也不會墮三惡道。為什麼?頭腦清楚。哪有頭腦清楚的人去到三惡道投胎的道理。凡是到三惡道去的都是糊裡糊塗去的，很清楚的人不會到三惡道。這是第一個條件，非常難得!我們將來臨終的時候能不能保證神識清楚，這是第一個大問題。

　　第二個問題：在這個關鍵的時候，會不會遇到有個善知識來勸你念佛，提醒你?好多人一生念佛，臨命終時把佛號忘掉了，這真有，我就見過。到臨終的時候放不下，貪生怕死，不敢念佛，聽到佛號就討厭，所以第二個條件，臨終這個關鍵的時刻，遇到善知識提醒你。第三個條件：聽到善知識的勸告，肯不肯馬上回頭?如果不能馬上回頭，對這個世間還有留戀，這個世間還有過去很多人跟你過不去的、事過不去的，你那個瞋恨的心還沒有放下，都是障礙，都不能去。想想看，這三個條件我們在臨終那一剎那能不能具足?這是難事，太難、太難了!沒有法子預料。祖師大德才勸導我們，平常要用功，平常要修福，要斷惡修善，要積功累德，為什麼?希望臨終那個時候神識清楚，就是我們一生修福不要去享福，臨終清楚，那個福報我們要，那就行了，就決定得生。

　　這是講忏悔往生非常難，忏悔的功力勉強也並不很高，因為他生到西方世界下下品，凡聖同居土的下下品，可是到了西方極樂世界也得三不退。得三不退諸位想想看，等於別教初地，等於圓教初住。這是什麼地位?禅宗裡面常說的大徹大悟、明心見性、見性成佛，就是這個地位，就是圓教初住、別教初地。圓教雖然是初住菩薩，地位並不高，但是他已經證得法身，《華嚴經》上講的法身大士，他入法身大士之流了。《普門品》裡面所講的三十二應身，應以佛身而得度者，即現佛身而為說法，他就有能力，有能力隨類化身，有能力示現八相成道。像釋迦牟尼佛三千年前降生在印度，示現成佛，圓初住的菩薩就有資格，就有能力示現。所以說「見性成佛」，他是真的成佛，但是不是圓滿佛，天台家所講的分證佛。圓滿佛那要超過等覺，是妙覺位，那是圓滿佛。這為什麼極樂世界有這樣殊勝，這是十方世界沒有法子跟它比的。我們今天想要的就是這個問題。

　　【極樂不退之因緣有五。】

　　我們把這個道理、這個事實搞清楚了，對於西方世界就不再疑惑了，心就定了。像《金剛經》上講的，這個心真正安住在西方淨土，安住在阿彌陀佛!

　　【一彌陀大悲願力攝持。】

　　這個願力就是四十八願，四十八願雖然說的是四十八條，它願願互攝，每一願裡面都包含其他的四十七願。就好像燈一樣，我們四十八盞燈，每一盞的燈光都含攝其他的燈光，所以我們不能單獨看，一願一願的看。每一願都是四十八願的全體，你要這樣看，真正的意思你才能夠體會。確實一願就是四十八願，任何一願都是四十八願，圓圓滿滿。四十八願願力的加持，你不會退轉!佛的這個願裡頭講得很清楚、很明白，生到西方極樂世界都作阿惟越致菩薩。那個阿惟越致地位高了，不是圓教初住，而是圓教的七地以上。圓教七地以上，別教沒有，別教的佛是圓教二行位的菩薩，三行位別教裡頭都沒有，超越了!所以你就曉得超過別教十地菩薩太多、太多了，那簡直不能比。這是彌陀願力的加持，不是我們自己修行的功夫，是願力加持。

　　【二佛光常照，菩提心增進。】

　　這個五個原因，意思不可思議，非常的圓滿，佛的大願攝持，你就永遠不退了!把你提升在七地以上，不會往下墮落，然後聽佛的這個教誨。『佛光常照』，你自己功夫增進，你的煩惱漸漸消除，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱同時的逐漸逐漸消失了，智慧增長。這是佛的光明加持，使你的功夫不斷的進步。

　　【三六塵水鳥悉演妙法。增其正念。】

　　說六塵說法，這裡面就包括彌陀說法、十方諸佛說法。如果說彌陀說法，十方諸佛說法不能包含『六塵』，不能包含這些『水鳥』，說水鳥必定包含上面。這就是說你聞法沒有中斷的時候，這能夠不但是保持正念，這個正念不斷向上升。我們這個世間修行困難在哪裡?沒有佛的願力加持，十方世界修行都是如此，沒有佛力加持。第二沒有佛的光明常照你，誰的光明常照你?魔的光明常照你，簡直出不了魔掌。這很麻煩。所以在這個世間，我們天天增進的不是菩提心，煩惱!妄想、煩惱天天在增進，你說這怎麼得了!所以在這個世間，我們一世不如一世，一世比一世墮落，這個事實要清楚。你要是不信，你可以冷靜的去想一想：我們這一生當中，一年當中，這一天當中，從早到晚我們心裡的念頭是惡念多還是善念多?你就明白了。如果惡念多過善念，我們來世就不如這一世;假如我們的善念多過惡念，我們可以相信來世比這一世好，比這一世的日子好。如果說惡念多過善念，這麻煩就大了，這是很合乎科學的觀察，一點都不迷信。

　　聞正法要緊!三天不聞正法就迷惑顛倒了，社會惡劣的風氣太盛，我們正法的力量很脆弱，敵不過社會這惡習氣。過去二十多年前，我在台中參加李老師的慈光大專講座，講座最長是四個星期，一個月的時間。來自各地的學生，四個星期每天聽佛法、聽講，確實都變樣。進來跟將要結業的時候情形是不相同，很有進步，可是李老師很感慨的說：我們花了四個星期的時間，告訴他心地清淨，增長正念。他離開我們的講堂，到電影院去看兩個鐘頭電影，就恢復原狀了。這個話是真的不是假的，這個社會是大染缸，現在的污染比二十年前不曉得要增加多少倍!你就曉得難，太難太難。環境就是魔的光明，魔光!這是麻煩事情。西方世界，諸佛菩薩說法，六塵水鳥說法，換句話說，我們聞法的時間長，永遠沒有中斷。換句話說，這在道業上叫真精進。這是不退的第三個原因。

　　【四純諸菩薩以為勝友。外無魔邪。內無煩惱。】

　　生到西方極樂世界的可以說都是阿惟越致菩薩，個個都是，凡聖同居土下下品往生也是的，為什麼?彌陀本願加持的。換句話說，個個都是七地以上的菩薩。何況諸上善人俱會一處，那個上善是指等覺菩薩。西方世界等覺菩薩的人數最多，其次是十地菩薩，其次是九地菩薩，再其次是八地菩薩，七地菩薩最少，人數最少，七地以下沒有了，最低限度都是七地阿惟越致菩薩。『純菩薩以為勝友』，你往來的都是大菩薩，都是等覺菩薩，跟他們在一起你怎麼會退轉?不可能!

　　西方世界老師是一流的，同學也是一流的，所以外面沒有魔，沒有邪知邪見，內裡面也不會生貪瞋癡慢，這是你不退的原因。回過頭來看看我們這個世間，我們這個世間縱然你好心發心，或者是出家，或者在家修行，你左右的這些同參道友都是凡夫，凡夫有妄想、有煩惱，最大的煩惱—嫉妒、障礙。你想學好，別人看到心裡難受，想方法障礙你，想方法陷害你，這個事情很普遍，到處都是。

　　出家道場也不例外，不是說一出家都是聖人，出家還是凡夫。世尊在世的時候，我們在經典上看到，經上記載的六群比丘，那都是跟佛出家的。在佛的僧團裡面，不聽佛話，頑皮搗蛋，處處障礙同學，在社會上造作一些惡事，破壞僧團的形象，提婆達多帶頭!佛世尚且如此，佛滅度之後的僧團，那還有什麼奇怪?唐朝在我們中國是盛世，佛法黃金時代。你看禅宗六祖惠能，五祖傳法給他，他的師兄弟們、同參道友們，對他不服氣，要把衣缽奪回來，甚至要殺害他，你看那個嫉妒瞋恨到這種地步。他沒有法子，隱姓埋名躲在獵人隊裡頭，躲藏了十五年，大家逐漸逐漸才把這個事情給淡忘掉，躲藏了十五年。換句話說，這些嫉妒、障礙的人把六祖弘法的期間壓了十五年。

　　現在僧團裡面遇到一些師兄弟嫉妒、障礙，你說那算得了什麼?正常的現象。如果是沒有嫉妒、障礙，還要一個人發心來學佛，大家都歡歡喜喜，那可不平常，那很奇怪!怎麼會有這種現象出來?所以於事於理我們都要看得清楚、看得明白。真正肯用功、真正肯發憤，一定要有善巧方便，那就是沒有人看見的時候用功，有人看見的時候跟大家一起和光同塵，減少障礙!沒有人看見時候不眠不休奮發努力，只有這樣做才行;否則的話，你想你的道業成就，難、太難!這就是外有魔障，內有煩惱。所以我們實在想想，這個世間不能成就，往生西方極樂世界換個環境，那個地方沒有人障礙你，沒有人嫉妒你，為什麼?個個都是正覺的菩薩，你真正發憤用功，大家都歡喜。

　　【五壽命永劫與佛齊等。】

　　我們這個地方壽命短促，光陰有限，許多經論、法門需要長時間的修學才能成就，而我們時間不夠用。譬如說我們講聽經，現代人跟古人不一樣，古時候不要說很古。我這個年齡，還過了幾年農村裡面的日子，我出生在鄉下，生長在農村，九歲離開老家，所以我還記得很清楚。那個時候我們在家鄉，就是抗戰以前，像現在過年，過年現在放假，你們現在放假放幾天?五天就不得了，長假!五天在我們哪裡算假期，農業社會裡面過年，從臘八開始，臘月初八，今天初四，從臘月初八開始過年，到二月二龍抬頭，假期一個多月。從十二月臘八開始，差不多將近兩個月時間假期，這兩個月天天就玩，所以這個社會生活方式跟現在完全不相同。在那個長假裡面，真正要用功的人可以聽經，可以念佛，可以參禅，打七個佛七，這七個七連起來都很平常，有時間!反正沒有事情做。現在人進入到工業時代，所以分秒必爭，沒有那麼長的時間了。

　　大部經像《大方廣佛華嚴經》，從頭到尾講一遍最低限度要三千個小時，這不能再少了，三千個小時要一天講八個鐘點，整整講一年!誰有一年的時間去聽一部經?從前的人有。要遇到豐收，這一年收成很好，收一年可以吃三年，他就可以去聽一年經，一年不要干事情。從前人有，現在沒有了，沒有這個機會了，所以這大部經就非常、非常困難。以前台南的開心法師，每一次跟我見面都勸我要講《華嚴經》，他告訴我：法師，你不講以後沒有人講了。我說：我也曉得這個事情，但是沒有因緣。《華嚴經》一天講八個小時哪裡會有人來聽?沒人來聽的。一天講兩個小時，你們發心來聽，那就不得了，一天講兩個小時這部經要多久講完，四年，不容易!

　　我們這個《華嚴經》，龍樹菩薩在龍宮裡面看到的，略本!他看到的是小本，我們是小本的一半，略本。他老人家看到那個大本的《華嚴經》是「十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」，這是《大方廣佛華嚴經》。到西方極樂世界有的是時間，無量壽!西方世界的人每天除了聽經、講經之外，沒別的事情干，所以他有的是時間。壽命長，所有一切諸佛的佛法，都能圓圓滿滿修學成就，所以那個地方成佛就快了。

　　他方世界成佛要三大阿僧祇劫、要無量劫，西方世界成佛，我們從《彌陀經》、從《無量壽經》裡面仔細去觀察、去算一算，大概也只有三劫、四劫就成就了。我們根據什麼來計算的?根據經上所說的「諸上善人」，佛說諸上善人這是等覺菩薩，在西方世界有多少?沒有法子計算，所以佛講只可以用無量無邊阿僧祇說，說不盡!等覺菩薩就是成佛了，就是在圓滿佛了。人數這樣多，占大多數，那麼這些人都是阿彌陀佛成佛十劫以來的成就。你看在我們這個世間修行，修到等覺是三大阿僧祇劫，西方世界成立到今天才十劫，十劫裡面往生到那邊的人，修成等覺的已經是絕對大多數，可見得西方世界的，如果不是三、四劫就到這個地位，怎麼能夠占大多數?我們從這個數字裡頭觀察的，這就曉得西方世界成佛是多麼容易，一生成就的法門!再看底下這一段。

　　【此凡夫易生之同居淨土。】

　　這個『此』就是指西方極樂世界，是一切凡夫之人很容易往生的『同居淨土』，跟其他世界不一樣。

　　【行人不須斷惑消業。】

　　這個『行人』就是指修學淨土的人，求生西方極樂世界的人，不要斷惑，不需要消業障。為什麼?帶業往生。斷惑難，太難、太難了!能斷惑就證小乘須陀洹果。我們在座每一位同修，你今天在這個講堂能夠坐一個半鐘點，這就不容易，你不要認為我們這坐一個半鐘點，天天來坐不是很容易嗎?你到馬路上去找一個人來，你叫他在此地坐十分鐘，他坐不住，他坐了十分鐘難過，他趕緊就跑掉了，不簡單。《無量壽經》上說過，我們這一批人過去世中，無量劫來生生世世都修行，曾經供養無量無邊諸佛如來，你看我們的善根福德多深厚!為什麼沒能往生、沒能證果?就是從來沒有一次能斷八十八品見惑，也就是說生生世世修行，好像念書念得滿勤快的，沒斷過，考試都不及格，從來沒有一次及過格的。考試一及格了，那就念一年級了，就不退轉了，所以我們無量劫來都在念幼稚園，從來沒有上小學一年級，沒考取過。

　　這一生看樣子還是考不取，不過碰到一個好機會，不需要考，阿彌陀佛也能夠錄取我們，這就帶業往生。換句話說，我們無量劫來可能是沒有遇到這個法門，也可能是遇到這個法門，我們對這個世緣放不下，還有所貪戀，這沒能去得了，總是這兩種原因把我們障礙住了。這一世再又遇到，遇到了就不能輕易放過，只要信願持名，這是往生必須要具備的條件，你要信，要真正相信。蕅益大師在《要解》裡面給我們講，講到信講了六條，要信自己、要信他，他就是釋迦牟尼佛、阿彌陀佛;要信因、要信果、要信事、要信理，這個信才真信。信了以後要發願，一般人願為什麼發不起來?信得不真。信為什麼不真?對於西方世界狀況沒搞清楚、沒搞明白，真的搞清楚、搞明白了，那個願就很懇切了。為什麼?那個世界太好了，你看我們現在的人，無論是中國還是外國，每個人都想自己居住的環境好，工作的環境好，現在世界開放了，所以就考慮移民。哪個地方居住的環境好、工作環境好，就想辦法到那裡去移民去，如果要真的知道西方世界生活環境、修學環境是所有一切諸佛剎土裡面排名是第一，我想你一定會考慮到這個地方去。這是真正肯願，持名是行，就是念佛。念佛裡面最容易的是「執持名號」。

　　【下至十念。皆得往生。】

　　這是講最下的修十念法，這個十念有兩個講法：一個是臨終十念，一個是平常十念。平常這個十念法，早年間這是古時候乾隆年間的時候，慈雲灌頂法師傳給大家的十念法。這個他是代替作早晚課的，就是盡一口氣叫一念，早晚念十口氣。一口氣裡面的佛號多寡不論，每個人體質不一樣，氣的長短不一樣，念十口氣。用這個方法求生淨土的人很多。我在前年也傳了一個十念法，這個十念法就是十句佛號，比灌頂法師所傳的更容易、更簡單。灌頂法師他教我們一天早晚念兩次，我這個教大家一天要念九次，很容易。念一次不到一分鐘，但是一天要念九次才有效果，決定得生。

　　【永離諸苦，位登不退，一生補處，不可思議。】

　　這是生到西方世界，說實實在在的話，我們的信願行真正得力，就是在現在，真正得力了，現在就離苦。所以「離苦得樂」，到西方世界那是當然的，現在就得到，如果你現在修行還感覺得很苦，身心得不到安樂;換句話說，你的功夫不得力，也就是說你信願行上一定有問題。如果說是如理如法，你現前一定是心安理得，一定是離苦得樂、位登不退!到達西方極樂世界就圓證三不退，現在這個信心堅定，決定往生，那也是不退轉。『一生補處』，就是證到等覺的菩薩只需要一生，不需要第二生。這個法門從初發心到成佛一生就解決了，真正是不可思議。

　　【是乃十方世界之所無，故為千經萬論所同贊者也。】

　　這是的確十方一切諸佛剎土裡面沒有，唯獨西方世界有，諸佛剎土裡頭沒有。所以一切經論裡面沒有不贊歎的，道理就在此地。好，我們今天就講到此地。