無量壽經(新加坡二次宣講)　　(第十六集)　　1994/11　　新加坡　　檔名：02-027-0016

　　請掀開經本第七十六面最後一行，「超世希有第十八」。這品經世尊要為我們介紹西方世界正報莊嚴。正報就是為我們介紹導師阿彌陀佛，以及佛的弟子們。

　　【彼極樂國。所有眾生。容色微妙。超世希有。鹹同一類。無差別相。但因順余方俗。故有天人之名。】

　　這一段經文很重要，能消除我們很多的誤會。西方世界，我們在佛的四十八願當中，所看到的是平等法界，所聽到的凡是往生到極樂世界的人，無論是菩薩、聲聞、天人，乃至於惡道眾生，包括地獄眾生，生到西方極樂世界都做阿惟越致菩薩，這個我們聽說的。為什麼世尊說經，還常講西方世界有聲聞，有天人、大眾?這個地方為我們說出來了。

　　天人、大眾不是真的。『順余方俗』。就是他方世界，在極樂世界的來講，其他諸佛剎土裡面有天人、有聲聞，隨順他方世界說的。這裡面就有兩個意思，一個是斷煩惱。像我們帶業往生，生到西方世界，雖然都做阿惟越致菩薩，那阿惟越致菩薩不是我們修來的，不是我們自己的功夫，而是佛力加持的，把我們硬是提升到那個境界，自己實在上講一品煩惱都沒斷。從自分上來說，我們是人天身分，被佛一加持，我們也做了阿惟越致菩薩，是這麼一回事情。諸位要搞清楚，佛這個說法意思在此地。第二個意思是說咱們沒有到西方極樂世界以前的身分。我們是從人道去的，佛就說人;從天道去的，佛就說天;從聲聞、緣覺去的，佛就說聲聞，這個意思，而不是在西方世界的稱呼。這個地方我們看得很清楚、很明白，西方世界平等世界。

　　『所有眾生』。這就是我們平常講九法界眾生。這所有的眾生，生到西方極樂世界，無論是同居土往生的，有余土往生的，實報土往生，『容色微妙，超世希有，鹹同一類，無差別相』。這相貌平等，沒有差別，跟阿彌陀佛一模一樣，這是我們一定要記住的。你看跟佛的本願完全相應，佛沒說假話，佛的大願，願願都兌現了，願願都實現了。這個「超世希有」意思很深，到底希有到什麼程度，下面佛用一個比較的方法讓我們去體會。

　　【佛告阿難。譬如世間貧苦乞人。在帝王邊。面貌形狀。寧可類乎。】

　　這拿世間人來做個比喻。一個乞丐(討飯的乞丐)，一個是『帝王』，這兩個人站在一起，你們看看他能不能相比?帝王人間富貴到了極處，這個富貴人他有富貴的相，貧賤人有貧賤人的相，那個相貌不一樣，風采絕對不相同。這個比喻很好，佛讓我們從這個地方去體會。

　　【帝王若比轉輪聖王。則為鄙陋。】

　　人間的帝王要跟轉輪聖王比較，實在講，就跟那個乞丐跟帝王比差不了多少。轉輪聖王我們這個世間沒有，佛在經上講轉輪聖王有四種，有金輪王、銀輪王、銅輪王、鐵輪王，有四種。他統治的這個范圍就大!金輪王統治一四天下。這是一個星系，不是一個地球，一個星系。假如以黃念祖老居士的看法，他在《無量壽經注解》後面有一篇文章，用科學的眼光來看佛家的世界觀，這一個星系就是我們今天講的銀河系，銀河系的王!那我們這個地球怎麼能跟他相比?不能相比的。

　　為什麼稱之為輪王?他有一個寶貝叫輪寶，這個寶是他的兵器。他的勢力能夠達得到的地方，才是他統治的范圍;他要達不到，那怎麼能算統治?他的武力要能夠達到。這個輪寶是他的武器，就像我們現在的空軍一樣，過去戰爭是以陸軍為主，往後的戰爭已經發展到以空軍為主了。沒有制空權，那你就決定贏不了這一場戰爭。這個輪寶也是他的交通工具。這個東西很像我們這些年來發現的飛碟，可能是輪王或者是輪王派的使者，到這個地方來巡查、來看看，是不是?那輪王我們沒有見過，所以輪王福報之大不是我們世間帝王能夠跟他相比的。

　　【猶彼乞人。在帝王邊也。】

　　這轉輪聖王的福報大，你看統治一個銀河系。統治銀河系的這一個大王。

　　【轉輪聖王。威相第一。】

　　他的威德相貌，在我們人間來看真的是第一。

　　【比之忉利天王。又復丑劣。】

　　他要跟天王比一比，那他差遠了，他比不上天王。轉輪聖王跟忉利天王要站在一起，就跟人間的帝王跟乞丐站在一起一樣，那他就差遠了，不能為比。忉利天就是帝釋天，底下講的：

　　【假令帝釋。】

　　帝釋就是忉利天主。現在很多宗教裡面，他們敬仰的上帝、天主，可能都是指的忉利天王。因為我們看到他們經典裡面的境界，很像佛經上講的忉利天。『假令帝釋』。帝釋就是忉利天王，也叫做帝釋天王。

　　【比第六天。】

　　這是欲界第六層天，忉利天是欲界第二層，第二層天再往上去，跟第六層天就是他化自在天。跟他化自在天的天主兩個一比較：

　　【雖百千倍，不相類也。】

　　怎麼比也比不上!你才曉得這個天愈往上去相貌愈莊嚴、福德愈大，不修大的福德，怎麼能生天?生天要修大福德。

　　【第六天王。】

　　這是講他化自在天王。

　　【若比極樂國中。菩薩聲聞。】

　　這跟極樂世界的人，這是往生到極樂世界的人，跟他去比比看。

　　【光顏容色。】

　　他的光彩或者說他的光明，就是光彩、容貌。

　　【雖萬億倍。不相及逮。】

　　諸位想想，往生西方極樂世界，這個相貌真的是不可思議，超過第六天王『萬億倍』。我們在這個世間一生一世的修行，能夠修到忉利天當一個普通的天人都不容易。到忉利的條件要修上品的十善業道，這個業因才能夠生忉利天，還不能當天王。天王那個福報就太大!不能當天王，只能到那裡做一個普通百姓。要用這種功夫，我們念佛求生西方極樂世界必定得生。生到西方世界，蒙阿彌陀佛本願威德的加持，使我們的智慧、道力、神通超過第六天王不曉得多少，沒法子計算。這個地方雖然講萬億倍，不相及也，這才曉得念佛往生的好處。這是說超勝，佛的確不用這個方法，我們很難體會。這個超勝到什麼程度，不知道;希有到什麼程度，也不曉得，這樣一比較，我們心裡就會有一個概念了，真的是超勝希有。下面跟我們講依報超勝希有，依報是我們的生活環境。

　　【所處宮殿。】

　　居住的環境。

　　【衣服飲食。猶如他化自在天王。】

　　這個福報之大，希有超勝，不可思議。他化自在天就是前面講的第六天，很像第六天，比第六天殊勝太多了，第六天那怎麼能比?哪些地方像他化自在天?一切都是自然的。欲界第五層天叫化樂天，第五層，那個受用就自在，全是變化的。他所居住的宮殿，生活所需的，不需要我們去經營、營求、去建造，不需要，完全是變化的。第六天他化自在天不需要自己變化，第五天化樂天人變化來供養他，他自己變化的不需要。我們到西方極樂世界，所有一切受用不要自己變化，誰變化供養我們的?不是化樂天，化樂天變化的東西很粗糙，阿彌陀佛變化給我們受用!化樂天的天王怎麼能跟阿彌陀佛比。所以西方世界阿彌陀佛前面我們讀過，他做大施主，他變化供養我們享受。我們到西方極樂世界，享受阿彌陀佛的福。所有一切生活所需，全是阿彌陀佛變化所作來供養我們。

　　往生的人了不起!阿彌陀佛都供養你，你這個福報多大，福報從哪裡來的?念佛來的。所以念佛真的是我們現前來講，念佛是第一德，第一大福報。人不知道念佛，這是業障重。要從心裡面去念，誠心誠意去念，這個福報不可思議。你要感得西方極樂世界依正莊嚴的受用，你才曉得這個福報的大，從果上來看就知道了。念佛，念這一句阿彌陀佛，人人都會念，哪有那麼大的福報?一般人都懷疑、都不相信。可是你要看看到達西方極樂世界的受用，那是果現前。果這樣超勝希有，才曉得我們今天念這句佛號這個因，因超勝希有，大家要明白這個道理。底下再說威德超勝。

　　【至於威德。階位。神通變化。】

　　從這幾個來講，『威德』裡面包含智慧，包含我們一般講的品德、道德。『階位』，階就是我們今天所講的地位，或者在西方極樂世界我們說四土九品的品位。他方世界聲聞有四果四向八個階位、八個階級，菩薩從十信到等覺有五十一個階位。西方這個階位是平等的，為什麼?生到西方極樂世界是圓證三不退，凡夫，惡道凡夫去往生的也是圓證三不退，也是位齊等覺，這都是阿彌陀佛四十八願加持的;剛才講不是我們自分的，是加持的。佛加持的，我們可真得受用，我們表現出來這個威德的能力，確確實實就像等覺菩薩。所以古德常講，往生西方極樂世界就跟觀世音菩薩、大勢至菩薩、文殊普賢把手同行，手牽著手，地位相同，同學、朋友!你看看一下把地位提升到那麼高，我們才念幾天佛，這才知道名號功德的確超勝不可思議，道理在此地，這都是事實真相。『神通變化』都跟這些大菩薩沒有兩樣!

　　【一切天人。不可為比。】

　　『天人』，他化自在天，再往上去四禅天、四空天，怎麼比也比不上。

　　【百千萬億。不可計倍。】

　　這是講數量沒有法子比。這品經文裡面，告訴我們往生到那裡，我們的正報，我們生活環境，威德、階位是說我們顯示出能力，都跟等覺菩薩彷佛。

　　【阿難應知。無量壽佛極樂國土。如是功德莊嚴。不可思議。】

　　這就是總結。告訴阿難就是告訴我們，經文的意思是極力的勸勉我們，要知道這個事實真相，要知道這個真實利益，趕快求願往生，何必在這個世間天天受罪、天天受氣!這個世界有什麼混頭?不是不能去，要不能去那就不說了，能去，你為什麼不去，還要在這裡受罪，還要在這裡受氣，你不叫可憐憫者嗎?這真可憐!

　　第十九章「受用具足」。這一章要說明生到西方世界福德無量!一切受用剛才講了，都是阿彌陀佛變化所作。佛是大施主，供養我們無不具足，要什麼有什麼，想什麼有什麼，不會有一絲毫的欠缺。請看經文：

　　【復次極樂世界。所有眾生。或已生。】

　　『已生』。是已經往生的。阿彌陀佛，成佛已經十劫了，這十劫當中，往生的人很多，已經去往生的。

　　【或現生。】

　　現在往生的。現在往生就是我們看到很多念佛人往生去了的，就是現在人。

　　【或當生。】

　　『當生』。我們現在在念佛想去還沒去的，是不是?這是當生的。那當生也要了不起，雖然沒去，一定要去。西方極樂世界已經報名、已經注冊了，決定要去，這個早晚一定要去的，這當生，當生是指這些人。那怎麼樣去注冊、掛號?這很重要，我們有堅定的信心，一絲毫都不懷疑，我這一生一定要生西方世界，決定要見阿彌陀佛，你有這樣堅定的心，這就報了名。能把一切萬緣放下，這個世間不再有一絲毫掛念，統統放下了，一心一意只想阿彌陀佛，只想西方極樂世界，那你就注冊了。這是早晚一定要去的。現在雖然在人間，要有神通的人看到你，他是阿彌陀佛弟子，他是西方極樂世界的人，不是娑婆世界的人，他很快就要去了，所以這是當生。

　　【皆得如是諸妙色身。】

　　這個『色身』，本願裡頭講都是紫磨真金色身。

　　【形貌端嚴。】

　　容貌端正、莊嚴。形是形狀，容貌端正莊嚴跟阿彌陀佛一樣。我們今天造的這個佛像，畫的這個佛像畫不出來，我們造的這個相，跟真正阿彌陀佛的相差很遠，我們造不出來的。

　　【福德無量。】

　　這有福，有福、有德，『福德無量』。福德裡面包含的非常非常的廣泛，我們中國人把它歸納了五大類，常說五福臨門。西方極樂世界那個福德無量無邊，不止這五大類。

　　【智慧明了。】

　　看到福，這又看到智。智慧圓滿對於一切法，世出世間一切法通達明了，不但對於現前，對於過去、未來都能夠明了。

　　【神通自在。】

　　這一段是補充前面的意思，使我們看到更為清楚、更為明白。

　　【受用種種。一切豐足。】

　　『豐』是豐富，『足』是滿足。你一切的受用、種種受用，都非常豐富滿足，沒有缺乏的。這剛才都有說過了，都是阿彌陀佛變化所作來供給我們的。下面舉幾個例子。

　　【宮殿。】

　　居住的地方。我們今天講居住的房子、房屋。

　　【服飾。】

　　服是衣服，飾是裝飾。菩薩也有裝飾，你看帽子上戴的很多花，胸口配的璎珞，他也有裝飾。這些裝飾都是無量之珍寶。

　　【香花。】

　　我們喜歡的，用它來點綴環境的，無論是室內、室外。

　　【幡蓋。莊嚴之具。】

　　『幡蓋』，就像我們現在所講的旗幟，掛的旗子、彩帶，都是屬於這一類。無論室內、室外也都是莊嚴具。

　　【隨意所須。悉皆如念。】

　　這裡面就是日常生活當中，大的就是居住的房屋，這是大的。小的像香花、幡蓋，說個大、說個小，當中一切都包括在其中，不必要一樣一樣來細說。總而言之，衣、食、住、行，你沒有一樣不自在，沒有一樣不豐足。

　　【若欲食時。】

　　這是講飲食自在。我們這個世間人飲食很重要，你想想看大家每一天用在飲食上所花的時間、所花的精神有多少?特別是比較富有一點的家庭，對於飲食非常講究，花的時間、精力更多。西方世界的人要想吃東西：

　　【七寶缽器。自然在前。】

　　『缽器』，用現在的話來講就是餐具。餐具那個樣式很多很多，質料都是七寶的。我們現在這個世間高級的餐具，銀的那就是很名貴，這個我們還見過的。這是金的，那只是聽說沒見過。古代帝王有大福報，宮庭當中餐具是用金的。那我們現在，現在人沒大的福報，銀的有，金的就沒有了，其他的珍寶那也沒有了。西方極樂世界這餐具都是七寶制造的。『自然在前』。用不著自己變化，自己心裡一想，東西在前，誰變化的?阿彌陀佛送給你，送來了，變了送過來。彌陀對我們恩德就太大太大!照顧得無微不至，就像父母對於嬰兒的照顧，全心全力照顧。你這一動念頭，他就曉得，他就變化送到你面前。

　　【百味飲食。自然盈滿。】

　　這餐具裡面，樣樣你喜歡吃的那些好菜、好飯都盛得滿滿的。餐盤、碗不是空的，都是滿滿的。

　　【雖有此食。實無食者。】

　　這個東西現前了，不會去吃它。這一些現象都是我們初到西方極樂世界，每天吃飯這個習氣還沒有忘掉，常常在想怎麼好久沒吃飯了，這個念頭一動，這個現象就現前了。到這些飯菜擺在面前，心裡一想我現在不是凡夫了，我是金剛不壞之體，是清虛無極之身，哪裡還要用得著這個東西?這個時候念頭一動，它就沒有了，自然就化去了，所以說『實無食者』。

　　【但見色聞香。以意為食。】

　　看到這個色香，心裡就很滿足，就不需要了。

　　【色力增長。而無便穢。】

　　我們這個地方，因為有飲食所以才有排洩;西方世界沒有。這個身體都是透明的，雖然是紫磨真金的體質，它是透明的。

　　【身心柔軟。無所味著。】

　　『著』是著相、貪戀。對於飲食不會起一念貪心，不會貪著。

　　【事已化去。】

　　到這個念頭明白了，現在不需要了，就沒有了、就化掉了、化去了。

　　【時至復現。】

　　如果你再打個妄想，又想起，又想吃了，它又現了，這境界就又會現前。這個地方看到那個自在的樣子。下面一段講衣自在。

　　【復有眾寶妙衣。】

　　西方世界無量的珍寶，它寶是軟的，不像我們這個世間七寶都有相當的硬度，只能做一些裝飾品，不能做衣服穿，這就是它太硬了。西方極樂世界的寶柔軟，那個金、銀、瑪瑙、琉璃就像我們這個布料一樣很軟，所以可以做衣服穿。所以他們的衣服都是寶衣，『眾寶妙衣』。這是它的寶柔軟，這個寶可以變得很薄、很薄，像個紗一樣。

　　【冠帶。】

　　『冠』是帽子。『帶』是系在腰裡面這個帶子。

　　【璎珞。】

　　這是裝飾品配在身上，這個手臂、這個手腕都可以戴這些『璎珞』。

　　【無量光明。】

　　寶放光。

　　【百千妙色。悉皆具足。自然在身。】

　　你想穿什麼樣的衣服，它就什麼衣服，想什麼樣的顏色，它就變什麼顏色，一切隨心所欲。你心只一動念頭，它就自自然然就變化了。不但不需要裁縫，麻煩，穿衣都麻煩!不要穿的，一動、一想，衣自然已經在身了，不要穿的。我們這個穿，還要扣幾個扣子的，這多麻煩!人家那裡沒有，西方世界人的衣服沒有鈕扣的，他不需要，是不是?你才曉得這好處!『自然在身』。

　　【所居捨宅。稱其形色。】

　　這一段是講住的地方自在，沒有一樣不自在，住的自在。我們住的房子，這個『捨宅』就是住的房子。『稱其形色』。稱是稱心如願，這房子想什麼樣式，它就什麼樣式;想什麼樣的色彩，就是什麼色彩;想什麼樣的珍寶，它就是什麼珍寶造的，一切都是隨心所欲。

　　【寶網彌覆。懸諸寶鈴。】

　　想這個房子外面寶網莊嚴，那外面就有;想裡面梁柱上有寶網莊嚴，裡面就有，一切都是隨心如意，變化現前的。

　　【奇妙珍異。周遍校飾。】

　　這是形容不是事實。這個『校』就好像精心設計。這個校是用現代的話來講是精心設計的，其實那個地方沒有人設計。好比是精心設計的，那麼樣的美，那麼樣的莊嚴。

　　【光色晃曜。盡極嚴麗。】

　　它的光明色彩非常的明顯，非常的耀眼，莊嚴美麗達到了極處。

　　【樓觀欄楯。】

　　『欄楯』是欄干，這個台階上有欄干。

　　【堂宇房閣。】

　　『堂』是殿堂。『房閣』是居住的地方。

　　【廣狹方圓。或大或小。】

　　你喜歡大，它的房子就大，喜歡小它就小，總是稱心如意。

　　【或在虛空。或在平地。清淨安隱。微妙快樂。應念現前。無不具足。】

　　我們看了西方世界，他們這些大眾生活上的享受，我們有什麼感想?我們在這個世間生活太苦了，買一棟房子不容易，縱然買了房子，年年還要維修，你說多麻煩，多少精神去照顧。而且還不能隨意，不能稱心如意，我想住個大房子裡面有花園，在這個地方還沒有這個能力;到西方極樂世界這就方便了，沒有一樣不稱心，沒有一樣不如意。這樣好的環境在等著你去，你要是不去的話，你想想看佛經上常講「可憐憫者」，我們聽了這一句話，才曉得怎麼可憐，是不是?這真的可憐，可憐到什麼程度，我們也能體會到幾分了。等著我們去，完全是事實真相。

　　「德風華雨第二十」。從第十四品「寶樹遍國」一直到這個地方，都是介紹西方世界依正的環境莊嚴，同時裡面也都告訴我們六塵說法，而這一段，這個六塵說法更為明顯。請看經文。

　　【其佛國土。每於食時。自然德風徐起。吹諸羅網。及眾寶樹。】

　　這個『食時』不一定當作吃飯的時候。因為我們曉得西方世界的人沒有飲食的習慣。剛才所說的，那都是我們初到西方極樂世界有這個習氣。這個食時怎麼講法?就是一定的時候，像我們吃三餐飯有一定的時候，這就是有一定的時候。把它看作定時。到一定的時候，它就會有一番新的氣象。這個氣象就是『自然德風徐起』。風也有德，那風之德在哪裡?這個風吹到人身上，不但你感覺到很舒適，也能夠除垢滅罪，幫你開悟。風有這麼好處。所以西方世界這個景觀，樣樣都能幫助我們消災、滅罪、明心見性，德是講這個。「徐起」是微風。這個微風吹動，每隔一段時間，它有一陣微風。食時就是有一定的時間，每到這個時間它有一陣風，這個風很微。『吹諸羅網，及眾寶樹』。羅網，網與網交叉的地方都系的有鈴铎、寶鈴，樹、枝條、華果、樹葉都是眾寶所成的，那個風一吹，彼此互相一碰到的時候，它就有音聲出來。所以底下講：

　　【出微妙音。】

　　就好像我們這個世間的交響樂一樣，它有節奏。它這個音不亂，它有節奏，非常悅耳，不但好聽，它還會說法。它所說的法可以說是無有一法不說，不但釋迦牟尼佛四十九年為我們所說的一切法，那個地方統統都說。實在講，十方世界無量無邊諸佛如來，為一切眾生所說之法，西方世界統統具足;換句話說，我們在這個娑婆世界，在現在地球上，你能夠聞到的佛法，只是釋迦牟尼佛遺留的這個《大藏經》而已;除這個之外，你就聞不到了。十方世界的眾生，他要不生到西方極樂世界，他所聞的法音都是局限於一部分，沒有辦法得到全體。唯有生到西方極樂世界，才能夠聽到、才能夠見到，一切諸佛所說無量無邊的法門，統統都接觸到了。而且得到阿彌陀佛本願威神的加持，你有智慧、有能力、有神通去接受。我們今天不要說別的，《大藏經》擺在面前，你不能消化、不能接受，沒這個智慧，沒這個能力。到西方極樂世界有這個能力、有這個智慧，一切諸佛所說之法，你統統能接受，所以到那裡成佛快，一點障礙都沒有。

　　【演說苦空。無常。無我。】

　　這幾句是包括了小乘法，小乘法破我執。

　　【諸波羅蜜。】

　　這一句是包括大乘佛法，這就是全部的佛法。大乘佛法破法執，我執破了證小乘四果羅漢，大乘法執也破了，這就成佛了。

　　【流布萬種溫雅德香。】

　　這底下四句是說明風送妙香。樹有香，花也有香，所有一切珍寶之物是統統放香，風一吹，這個香就遠聞了。

　　【其有聞者。塵勞垢習。自然不起。】

　　你看看這是風之德、香之德，不都顯示出來了嗎?稱之為德風。因為一切眾生聞到了、接觸到了，業障就消除。塵勞是煩惱，垢習是習氣，無始劫來的煩惱習氣，在這個地方自自然然消除了，時時刻刻消除。所以消業障、斷煩惱、破無明有進無退，他不退轉了，這就快速。

　　【風觸其身。安和調適。】

　　這是說風的妙處。『觸身』。風吹在身上，身心安和。調適是講心，你的心裡面感覺到非常快樂，煩惱、雜念、習氣不起。

　　【猶如比丘得滅盡定。】

　　『得滅盡定』就是證四果阿羅漢，得滅盡定，把見思煩惱統統滅掉了，就像那樣的快樂，煩惱永遠不生了。

　　【復吹七寶林樹。】

　　風吹在寶樹上，西方這個世界寶樹很多很多。

　　【飄華成聚。】

　　這個樹上的花被風一吹，飄到空中非常美麗。天空中就像散花一樣的。更不可思議的，它這個花在空中會聚集起來，像後面講的，它會成為一個華蓋，會在空中自自然然擺成圖案一樣。

　　【種種色光。遍滿佛土。】

　　那個華蓋的形狀很多、種類很多，光色不同，這是西方世界空中的莊嚴。風吹的這些花，點綴在空中的時候，是說不盡的莊嚴。

　　【隨色次第。而不雜亂。】

　　這就是它擺成的圖案很有秩序，並不是人工設計的，也不要人去排列，它自自然然的組合，組合的非常之美。

　　【柔軟光潔。如兜羅綿。】

　　這個華蓋會落下來，落下來之後，就像我們現在地上鋪地毯一樣。這個花飄下來之後，在地面上就鋪成了地毯。這個地毯也非常之美，有圖案一點都不亂。『柔軟光潔』，潔是干淨。我們這邊的花，縱然把它擺成圖案，擺成一個花壇，這些東西並不清淨;西方這個世界干淨，的確是一塵不染。『如兜羅綿』，兜羅綿是印度的一種植物，就像我們中國的柳絮相彷佛，很細、很軟。

　　【足履其上。沒深四指。】

　　我們人走到上面，它軟，它會陷下去，陷下去四個指頭深。

　　【隨足舉已。還復如初。】

　　它有彈性，我們腳一抬起來，它又恢復了，它又起來了，它有彈性。

　　【過食時後。其華自沒。】

　　這講一定的時候，它每一個時候都有這個現象，這個時候過了之後，花沒有了。

　　【大地清淨。更雨新華。】

　　再過一個時候有新的花生了，西方世界它有一定的周期性，我們現在講周期性，一定的，它有周期性。所以說是空中、地面雨華的莊嚴，這一品題目叫「德風華雨」。這就是說落下來。

　　【隨其時節。還復周遍。與前無異。如是六反。】

　　這個『六反』是比喻，因為世尊在我們這個世間說法，我們這個世間一天，在印度是六個時辰，六個時辰晝三時、夜三時;印度一個時辰是我們現在四個小時。這個四小時是周期，每隔四小時有一次雨花，這個時間不太長也不太短，這是非常非常美的景觀，這個世界確實美不勝收。

　　「寶蓮佛光第二十一」。這品經裡面佛為我們說明寶蓮妙光，現佛說法重重無盡不可思議的境界。請看經文：

　　【又眾寶蓮華周滿世界。】

　　所以西方極樂世界也叫做蓮花世界。西方世界的蓮花特別多，周遍國中。

　　【一一寶華百千億葉。】

　　西方世界的蓮花，跟我們這邊的蓮花不一樣，我們這邊蓮花，蓮花瓣很大，並不多。經典上常常贊歎佛的眼睛好，佛的眼睛像青蓮花那個花一樣。諸位想想如果像我們這個世間那個蓮花花瓣，那個眼睛不太好看，是不是?西方世界的蓮花，就像我們菊花一樣，細長而且多，像我們這個世間菊花一樣，所以那個眼睛就很好看。所以他們蓮花跟我們不一樣。它這個蓮花『百千億葉』，這個花瓣，這個葉是講花瓣。

　　【其華光明。無量種色。】

　　這是佛跟我們說真話，蓮花是無量種色，而不是四色，青、赤、黃、白，《彌陀經》上講的四色，不止四色，無量種色。

　　【青色青光。白色白光。玄黃朱紫。光色亦然。】

　　它是什麼樣的顏色，就放什麼樣的光，蓮花放光。

　　【復有無量妙寶百千摩尼。映飾珍奇，明曜日月。】

　　這一句是講妙寶莊嚴。花已經非常美了，這個花間還有莊嚴。花間，花的上面都有無量妙寶，這是『摩尼』。摩尼是如意寶珠。蓮放光，寶也放光。這『明曜日月』。它們的光明超過日月。所以西方極樂世界不需要日月之光，所有一切萬物自己都放光，所以那個世界也叫光明世界。佛經上常講的大光明藏，就是指的西方極樂世界。

　　【彼蓮華量。】

　　這是看蓮花的大小。

　　【或半由旬。】

　　這是小的。花之小者，半由旬。

　　【或一二三四。乃至百千由旬。】

　　七寶池的蓮花大小不一，這一點我們要特別注意到。這個大小不一，諸位要知道功能是一樣的，功能沒有差異，只是大小不相同。大小怎麼來的?阿彌陀佛只變蓮花供給我們，那個蓮花大小是我們自己的心量，我們自己念佛的功德。所以你念佛功夫念得愈深，西方世界蓮花就大;你念佛功夫很淺，你往生的時候，蓮花比別人就小，與你念佛功夫淺深成正比例。所以諸位要曉得，我們現在在這個世間什麼都是假的，什麼都得不到也帶不走，所謂是生不帶來，死不帶去，一場空!一場夢!唯有爭取西方極樂世界大蓮花那是真的，那個永遠不會消失的、不會滅的。這一點我們要認真努力，所以一定念佛功夫要深，這是我們帶得去的，其他的帶不去。帶得去的是真的，帶不去的是假的，只有念佛是真的，這個不假。我們一定要記住，一定要認真、要努力。

　　【一一華中。出三十六百千億光。】

　　這是蓮放光。蓮放光，放光剛才講了跟大小沒有關系，那個大蓮花放光也放這麼多，小蓮花也放這麼多光，所以這個功能是一樣的，花的大小不一樣，這個要知道。光都有『三十六百千億光』，那個光明大小想必跟蓮花大小也成比例。蓮花大的光就大，蓮花小的光就小，但是光的數字一定是相通的，這才合情合理。

　　【一一光中。出三十六百千億佛。】

　　光中化佛無數億，我們在這看到了，贊佛偈裡面贊歎的「光中化佛無數億」，什麼光?蓮花放的光。光中化佛這是實實在在不可思議。

　　【身色紫金。相好殊特。】

　　統統是阿彌陀佛的化身，諸位想想每一朵蓮花，阿彌陀佛都化無數億的化身。西方世界蓮花的數字，等覺菩薩都算不出來，那阿彌陀佛化多少身!世界無邊、眾生無邊，佛要沒有這個能力，怎能廣度眾生?怎能令一切眾生在一生當中圓成佛道?我們在這裡看到阿彌陀佛這個德能的確是超異，超出一切諸佛如來。

　　【相好殊特。一一諸佛。又放百千光明。】

　　佛又放光，蓮花放光，光中化佛，佛又放光。

　　【普為十方說微妙法。】

　　說法利生，化佛為十方無量無邊世界一切眾生說法，說微妙法。

　　【如是諸佛。】

　　『如是諸佛』是講光中的化佛，這些諸佛。

　　【各各安立無量眾生於佛正道。】

　　每尊佛都『安立無量眾生』，光中化佛真的是無量無邊，每尊化佛又度無量無邊的眾生，安立於『佛正道』。諸位要知道，這正道就是指西方淨土;換句話說，沒有一尊佛不教眾生念佛求生淨土。求生淨土是成佛的正道!在這品經裡面，深深顯示《華嚴經》上所說的事事無礙，重重無盡不思議的法界，我們在這段經文上看到了，重重無盡，事事無礙。西方淨土以蓮花為佛事，我們在這個地方也看到了，也看出來了。平常我們聽講蓮華藏世界，那個意思我們很難明了，讀這段經文我們明白了，蓮華藏世界的殊勝不可思議，總是體會到一些。我們翻過來，請看底下這一段經文。

　　「決證極果第二十二」。這品經，決是決定，完全是肯定的語氣。極果是圓教佛，無上正等正覺決定證得。這就是四十八願第二十九願「住正定聚」、第十二願「定成等覺」的說明，看他這兩願圓滿的現象。在這品經文裡面，經文不長，總結清淨莊嚴，境界、智慧圓融集合。實在講至今亦如，因果如如。往生的人生到西方極樂世界，內無取捨，住正定聚，決證極果。請看經文：

　　【復次阿難。彼佛國土。無有昏暗火光。日月星曜。晝夜之象。】

　　西方世界沒有這個東西，我們這個世間有黃昏、有夜晚，夜晚是暗的，有火光、有日月、有星星、有晝夜，有這些現象，西方極樂世界沒有。西方世界是光明世界，一片光明，沒有這個現象。

　　【亦無歲月劫數之名。】

　　我們這個世間今年是哪一年、哪一月、哪一日、星期幾，有這些東西，西方世界沒有，這些統統沒有。還有我們這個的世界，每個人姓什麼，名字叫什麼，西方世界沒聽說過。你居住在哪個城市，哪一條街，門牌多少號，西方世界也沒有。奇怪!所以有些人聽說之後，這個疑慮就很多，那我要到西方世界去了之後，我們兩個都去了，那我找你到哪裡去找?西方世界妙!比我們現在那個電腦還妙。無論你的近鄰、遠親生到西方世界去，你心裡一動念想見他，那個人已經在面前了，哪裡需要去問門牌號碼去找，是不是?那多費事，太費事了。為什麼會沒有了?諸位仔細去想一想，這些現象都是從分別執著心裡頭變現出來的，西方世界人清淨，沒有分別、沒有執著，這個沒有了。

　　有因就有果，有果當然有因，西方世界人沒有分別、沒有執著，所以這個境界就這樣美好。心地清淨光明，所以感得世界光明之相，沒有黑暗。我們在這裡人心有好的念頭也有惡念，好的就是光明，惡念就叫黑暗。我們常講的黑心，不好的就是黑心，感得的就有黑暗了。西方世界的人沒有，都是純善之心、清淨之心，所以感得的是一片光明，沒有黑暗。

　　由此可知，世尊為我們說這個劫數、這些數字，都是隨順我們分別執著這些習氣而說的，西方極樂世界沒有。譬如說佛跟我們說，阿彌陀佛在西方世界成佛已經十劫了，這個十劫是從我們這裡說的，不是從西方世界說的，西方世界沒有，沒這回事情。這我們曉得這個道理、這個事實，我們也很快樂，也很放心了，為什麼?譬如《觀經》上講的，下品下生的人，到西方極樂世界，十二劫花開見佛。這個十二劫是我們這邊的時間，那不是西方世界的，西方世界沒有，我們這邊的劫數，這個時間就不長。那又說這個懷疑心往生西方極樂世界的，這個我們後面會念到，疑心生到西方世界生到邊地疑城，五百歲之後才能夠見佛聞法，那個五百歲也是我們這個世界的，不是西方極樂世界的。西方極樂世界沒有，哪來的五百歲，五百歲是我們這個世間的。那我們這個世間的五百年，在西方極樂世界，那無量壽裡頭那算不了什麼，所以即使是疑心生極樂世界也了不起，也很值得人佩服，這個問題留到後面我們再討論。

　　【復無住著家室。於一切處。既無標式名號。亦無取捨分別。】

　　這是剛才講的，西方極樂世界『住著家室』也沒有，這個無並不是你沒有宮殿、沒有居住、沒有身體，不是的。有居住、有宮殿，前面講了飲食起居樣樣都自在。這個無是不執著，沒有執著，沒有分別、沒有執著。因為沒有分別、沒有執著，所以那個世界真正平等、真正清淨，沒有分別、沒有執著!所以美好到了極處了。『一切處』這總說。『既無標式名號』。像我剛才舉的例子，大家居住在一起，並沒有街道的名稱，也沒有門牌號碼，沒有這些標幟。

　　『亦無取捨分別』。就像《金剛經》上所說的，這真的符合「永離四相四見」。佛在《金剛經》上跟我們說菩薩這個標准，最低限度的標准要離四相，「若菩薩有我相，人相，眾生相，壽者相，即非菩薩」。這是佛不承認的，那不是菩薩，他還著相!他有分別執著!不像我們人間哪個地方傳戒，受過菩薩戒回來就是菩薩了，自己以為是菩薩，別人也稱菩薩，是不是菩薩?他以為是菩薩，你要曉得佛不承認。佛一看到這不是菩薩，為什麼?有四相，分別執著沒有離開!那假菩薩，冒充菩薩，不是真菩薩，所以這要曉得。高等的菩薩還要破四見，《金剛經》的後半部比前半部的境界高，後半部講的是「若菩薩有我見，人見，眾生見，壽者見，即非菩薩」。此地講的亦無取捨分別，四相四見都沒有了，真菩薩，那不是假的，是真的。

　　像我們帶業往生去的，這些習氣常常還有，實實在在講是蒙佛本願威神的加持，我們去了，假菩薩也變成真菩薩，十方世界諸佛如來也不能小看，這是阿彌陀佛的弟子要特別看待，這是與眾不同。你就想到要是不往生西方極樂世界，這個四相四見，難!說起來容易，你想想看你能破得了嗎?這是真正不容易。回想到西方世界這種種莊嚴，不思議的殊勝，真的是難得。在這個境界裡面，也就是常說「心智一如，心境一如」。內心跟外面境界一如，一切分別執著統統都沒有了。這也就是四土裡面的常寂光淨土。這個經文上雖然沒有這樣寫，這境界已經是常寂光淨土的境界。底下說：

　　【唯受清淨最上快樂。】

　　這個樂我們想不到，我們無法體會，為什麼無法體會?因為我們有分別、有執著。我們今天所講的這個樂，都是我們分別執著裡頭的那個樂，離開一切分別執著那個樂，你怎麼能體會得到?前面佛給我們做了一個比喻，比喻漏盡比丘，那個快樂如漏盡比丘，漏盡比丘那個快樂我們也體會不到。這是說什麼?說淺的不是深的，在煩惱裡面只是把見思煩惱斷掉，小乘四果羅漢所證的境界，他那個樂就不是我們能夠體會得到的。此地這是大乘菩薩，即使帶業往生的人，得佛本願威神的加持，一個個都作阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩七地以上!超過四果羅漢太多太多，他們那個樂我們怎能想像得到?我們常聽心淨、土淨，土淨就是外面的環境清淨，實際上的境界也不是我們能夠想像得到的，無法體會的，這是真樂，所以稱為極樂世界。

　　【若有善男子。善女人。若已生。若當生。皆悉住於正定之聚。】

　　這個我們也在本願裡面讀過，四十八願第二十九願。但是這個地方的正定，我們可以肯定是「發菩提心，一向專念」。這個心就定在名號，阿彌陀佛的名號，就定在西方世界依正莊嚴，特別是講的『若當生』。當生指我們現在。我們現在念佛發願，還沒去即將要去，這當生。我們現在的心就住在正定之聚，這個正定之聚就是一心一意念佛求生淨土，心定在這上面絕不動搖，決不為世間一切法所誘惑、所動搖，我們心定了。不為佛法其他的法門宗派所動搖，我們心定了;當然更不會被其他宗教、外道所動搖了，這是我們現在住正定聚。心定了，將來就決定證於阿耨多羅三藐三菩提，這是第十二願「定成正覺」。因為我們現在心定，就決定往生，生到西方極樂世界，決定三不退，決定成佛。

　　【何以故。若邪定聚。及不定聚。不能了知建立彼因故。】

　　這個事實我們也要清楚要明了。『邪定聚』。是你一心一意去學其他的法門，這也是專心，學其他的法門，或者學其他的外道，都很專心的學，這邪定聚，不能往生的。『不定聚』，那就更糟糕，這也想學，那也想學，叫雜修。雜修、亂修是不定聚，這個都不能成就，不能了知阿彌陀佛建立，『彼』是指西方極樂世界，也就是往生不退成佛的正因。你不知道西方世界真正的情況，你不了解。正定聚的人了解，清清楚楚、明明白白。底下這一章不多，我們趕出來，現在是要趕進度了。

　　「十方佛贊第二十三」。這是阿彌陀佛四十八願第十七願，第十七願的實現。

　　【復次阿難。東方恆河沙數世界。一一界中如恆沙佛。】

　　這是舉一方。舉東方世界無量無邊，像恆河沙一樣數不清。恆河沙是比喻，每一個世界裡面又有恆河沙數的諸佛，每一尊佛：

　　【各出廣長舌相。放無量光。說誠實言。】

　　誠實一點都不假。

　　【稱贊無量壽佛。不可思議功德。】

　　這個東方說得詳細，說得清楚，其他的可以省略。

　　【南西北方。恆沙世界。諸佛稱贊。亦復如是。】

　　就像東方一樣。

　　【四維上下。恆沙世界。諸佛稱贊。亦復如是。】

　　四維上下就是指的十方，東、南、西、北四方。四維是什麼?東北、東南、西北、西南，這四角叫四維。八方，上方、下方，十方世界。十方世界一切諸佛，沒有一尊佛不贊歎阿彌陀佛的，沒有一尊佛不勸人念佛求生淨土。所以我們一定要知道，我們今天聽了釋迦牟尼佛的話，發願念佛、求生淨土，不僅僅是釋迦牟尼佛的勸告，實在是十方所有一切諸佛都是這樣勸告的。我們果然依教奉行，佛歡喜，一切諸佛都歡喜，佛護念，佛常常會念著你、幫助你，你在念佛當中不會讓你有阻礙，幫助你這一生當中順順利利的往生。

　　只要我們自己心定，前面講我們要住正定聚，就得一切諸佛的護念，我們往生這條道路順順利利，不會有一點障礙。假如你說你念佛往生有障礙，換句話說，你不是邪定聚，就是不定聚，障礙是在自己，不在佛那一邊，這是一定要清楚、要明了，曉得這個法門實實在在不可思議。因為有一些同修，過去修別的法門，現在轉過來聽說這個經好，要想修這個，心裡面憂慮、疑惑怕對不起以前那些諸佛菩薩。譬如說從前念地藏菩薩的，現在我念阿彌陀佛，怎麼對得起他?從前念《地藏經》現在不念了，好像心裡很難過，這都錯了，這個觀念大錯特錯。無論你過去念哪一尊佛，無論你過去念哪一尊菩薩，念什麼樣經典，今天回過頭來念《無量壽經》，念阿彌陀佛，那些諸佛菩薩都鼓掌、都歡喜，你對了，你總算對了。所以不要懷疑，讀了這段經文還有什麼懷疑的?清清楚楚、明明白白。

　　【何以故。欲令他方所有眾生。】

　　這一切諸佛都是這麼一個願望，要令他方所有眾生。

　　【聞彼佛名。發清淨心。憶念受持。歸依供養。】

　　一切諸佛都希望我們歸依阿彌陀佛，一切諸佛都希望我們供養阿彌陀佛。

　　【乃至能發一念淨信。所有善根。至心回向。願生彼國。】

　　這是一切諸佛對我們的期望。從迷邪染，歸!我們以前不知道，不曉得事實真相。或者拜鬼神，這個拜鬼神是非常平常的，或者是學外道，或者是在佛門裡面學其他的法門，不如法，不曉得都是迷、都是邪、都是染。要跟這個法門來比的話，那都是迷邪染，我們從那裡回頭，依大覺、依至正、依真淨，覺正淨!十方諸佛贊歎，西方極樂世界阿彌陀佛是我們真正的皈依處，這是十方所有一切如來給我們，指導我們的，教我們發清淨心、憶念受持、皈依。我們不皈依阿彌陀佛，皈依誰?皈依阿彌陀佛你能說錯了嗎?你要說錯了，那這你要謗佛，不止謗一尊佛，所有一切諸佛你都毀謗了，這還得了，這個罪過可大了!

　　我聽說有人告訴我，有人對我批評，說我說三皈依，最後都要皈依阿彌陀佛，皈依《無量壽經》，他們都說我說得太過分了，說得不對，說得太過分了，不如法。我有根據，我根據這個經上講的，這一切諸佛說的，哪裡說錯了?就是叫我們皈依阿彌陀佛，皈依《無量壽經》，皈依觀音、勢至，這哪裡會有錯?一切諸佛是這樣教導我們的。所以我們從無量法海回頭，皈依《無量壽經》，一心憶念，我們這一生當中決定成就!

　　在供養當中，普賢菩薩告訴我們，一切供養當中法供養為最。十方一切諸佛如來用什麼方法供養阿彌陀佛?就是前面所講的極力的贊歎、宣揚，勸一切眾生往生西方極樂世界，這就是一切諸佛對阿彌陀佛的真實供養。我們明白了，我們也學諸佛如來，盡虛空遍法界贊歎、宣揚，到處勸人念阿彌陀佛。他信很好，不信也好，不信怎麼樣?阿彌陀佛他聽進去了，八識田中種子種進去了，這一生不信，不能往生，總有一天這個種子起現行，他的緣成熟了，還是這個種子的力量，幫助他發願念佛，得生淨土。他將來往生，那個因是我們給他種的!所以應當到處勸人念佛，勸人求生淨土。自己更要做一個很好的榜樣，將來往生，自在往生，欲知時至，沒有病苦。往生的時候，最好開一個往生大會招待記者，這大家都相信了。這方法很多，這都是效法諸佛，怎樣去供養阿彌陀佛，這『願生彼國』。

　　【隨願皆生。得不退轉。】

　　往生西方極樂世界就圓證三不退，所以這個法門不可思議，一生成就。當生成就的佛法，前面都跟諸位報告過了。我們生西方極樂世界，活著去的，一生沒有到第二生;到西方極樂世界也是一生成佛，所以統統是一生，沒有轉世，沒有再第二生。這當生成就的佛法，我們一定要珍惜它，一定要把這個機會牢牢的抓住。這個世間什麼事情都是虛妄不實，所以要把這一樁事情當作我們一生當中，唯一的一樁大事來辦，其他的真的都是微不足道的小事，不應該掛在心上。我們今天就講到此地。

　　無量壽經(新加坡二次宣講)　　(第十七集)　　1994/11　　新加坡　　檔名：02-027-0017

　　請掀開經本第八十九面第二行。「三輩往生第二十四」。這下面兩品也是本經很重要的部分，佛要為我們說明往生的方法。全經實在講是時時提醒我們，這兩品是專講能生之因，就是信願持名這三個條件。在這段裡面為我們說明三輩，上、中、下三輩，《觀無量壽經》說得比較詳細，說為九品;我們常講三輩九品，就是把《無量壽經》跟《觀無量壽經》合起來講，三輩九品。底下一章「往生正因」，特別偏重在修行的方面，這是我們應當特別留意的。請看經文：

　　【佛告阿難。十方世界諸天人民。其有至心願生彼國。凡有三輩。】

　　這一段是總說。『十方世界諸天人民』，當然包括我們在內，盡虛空遍法界一切諸佛剎土一個都不漏，統統包括在其中。從這個地方我們能體會，阿彌陀佛願力廣大弘深，神通道力確實不可思議。他不是度一個大千世界、百千個大千世界，不是的，他是普度。諸佛如來對他的贊歎，稱贊他為「佛中之王」，的確不過分。

　　這底下講往生的緣熟，這個機緣成熟了。『至心』。真心，這是信具足。我們信願行，這個信具足了。『願生彼國』。這個願也具足了。蕅益大師為我們說，能不能往生決定在信願之有無，如果有真信切願必定得生。生到西方世界看他修行的功夫，那有三等，這三輩就是三等。其實這是大分，細分就九品;如果九品再細分，每一品裡頭又有三輩九品，愈分愈細。其實我們曉得西方世界是平等世界，不必這麼麻煩，用不著去這樣的分別執著。

　　【其上輩者。捨家棄欲。而作沙門。】

　　這個『上輩』是出家求生淨土。有不少同修讀了這個經來問我，他說：法師，我們往生上輩沒希望了?上輩就是九品裡頭上上品、上中品、上下品。他說：那一定要出家才行，這不出家就沒指望了。但是諸位千萬不要忘掉，本經一開端在第二品一開始，為我們說十六正士，「賢護等十六正士」，都是在家菩薩，都是在家人，而且都是上上品往生的，哪裡說在家人沒分?在家人上輩往生很多很多!因此，此地的出家就另有說法。

　　這個「家」，大乘佛法裡面跟我們說，家有好多種家!不是一種。我們現在一般人認為這個家，就是你有房地產，你有家庭，家親眷屬，這叫「家宅之家」，現在一般人都看這個形式。佛告訴我們，這個不要緊，這個一點關系都沒有，沒妨礙。還有什麼家比這個更嚴重的?佛告訴我們煩惱是家，出煩惱家才行;三界是家，三界就是六道輪回，這個是家。可見得除了家宅之家，有三界之家、有生死之家、有煩惱之家，還有三種。那個出家，出那個重要，家宅不重要。

　　那個「出」也有四種說法。一種是身出，出家了，心沒出，身出心不出，這個不管用。像我們很多出家人，剃了頭受了大戒了，身出了，心裡還搞名聞利養，還貪戀五欲六塵，沒出，心沒出，身出了心沒出，這不管用的。第二種心出身不出，這在家的菩薩，賢護等十六正士就是心出身沒出，這裡頭是講這一種的，『捨家棄欲』是講這一種的。第三種身心俱出。身出心也出，這是真正出家弟子，傳法利生這是真正佛弟子。第四種身心都不出。這個身心都不出是不是指外面一般人?不是的，指你們在家居士。身沒出，心也不想出，身心都不出，是這樣的人。身心都不出，上品上輩就沒分了;如果說是我身不出心出，上輩有分!所以這上三品還是有分的。我們先把出跟家認識清楚。

　　「捨家棄欲」。欲是五欲六塵。三界六道紅塵裡面種種不再留戀了，統統放下了，這就真的出家了，出三界之家、出煩惱之家、出生死之家，這真出。『而作沙門』。沙門，本來是古時候印度修道人的通稱，但是佛教傳到中國以後，差不多已經變成中國出家人的專稱了。但是在此地並不作出家人專稱，因為經是佛在印度講的，沙門當然還是印度的意思，不能拿我們中國意思來說。就是一個修道之人，它的意思是勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。在家居士能夠勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，也稱作沙門，所以這是出家、在家通稱的。但是這個上輩往生的，決定是心地清淨，對這個世間法統統捨棄放下。出家這個意思在此地，與身出家不出家沒有關系，這是我們首先把它認清楚的。修行的綱領，就是底下這兩句：

　　【發菩提心。一向專念。阿彌陀佛。】

　　經上跟我們清清楚楚、明明白白指出來，要我們『一向專念，阿彌陀佛』。不是叫我們念其他的佛菩薩，你看這麼清楚，這麼明白。那什麼叫『發菩提心』?菩提是梵語，意思是覺悟。發菩提心就是真正覺悟了，真實覺悟了，也可以說是徹底覺悟了，究竟圓滿的覺悟了。這樣的人才肯定萬緣放下，一心專念阿彌陀佛。假如他沒覺悟，他怎麼肯放下?沒覺悟，他怎麼肯專念?覺悟就是明白。我們這個世間，娑婆世界這裡頭的狀況明白了，十方諸佛剎土裡面情形大致也明白了，西方極樂世界的種種莊嚴也搞清楚了，這個人覺悟了，他會選擇，他選擇的一點都不錯。一個人能夠選擇西方極樂世界，一生往生不退成佛度生，這不是究竟圓滿的徹悟是什麼?所以我說這些話這個語氣，別人聽到好像我太武斷了，不應該這麼肯定，但事實是如此，我也沒有過分，我是實話實說!諸位細細觀察經文，經是釋迦牟尼佛為我們說的，如果說我說得太過分了，那就是講釋迦牟尼佛講得太過分了，一切諸佛如來講得太過分了，那不是我講得太過分了。我們應當曉得千真萬確的事實，這一生要是空過了，那太可惜了。

　　【修諸功德。】

　　這句話裡面包括的意思就非常非常之多。這部經裡面，前面所說的、後面所說的太多太多了，教給我們應當怎樣去修學。簡單的說、扼要的說要讀誦。經不讀誦不行，天天要讀誦，要明白，要隨時、隨處勸導別人，這個就是勸進行者。修法布施，利益一切眾生，這是真實的功德。我們以這個功德，回向求生淨土。

　　【此等眾生。臨壽終時。阿彌陀佛。與諸聖眾。現在其前。】

　　這是得果，佛來接引往生。

　　【經須臾間。】

　　這個『須臾』講時間的短暫，很快!

　　【即隨彼佛往生其國。便於七寶華中自然化生。】

　　這個上上品往生，華開見佛。一到西方極樂世界就華開見佛。

　　【智慧勇猛。神通自在。】

　　這是佛力加持的，也是自己修持的功德成熟了。這是把修因得果為我們說出來。底下這一段，釋迦牟尼佛非常慈悲，再次的勸勉我們。

　　【是故阿難。】

　　『是故』，就是你看前面所說的修因得果，這個利益是無比的殊勝，所以世尊重復叮咛。

　　【其有眾生欲於今世見阿彌陀佛者。】

　　這個上上品往生。沒有往生之前就見到阿彌陀佛，所以說今世。我們看祖師的傳記，我們淨宗初祖慧遠大師，他老人家一生當中，三次見到西方淨土。三次見到，他都沒有跟人說過。臨終佛來接引了，這個境界又現前了，他才告訴學生。他說：我要走了，佛來接引我了。他說：西方境界，過去曾經見過三次。他才宣布說出來，所見到的這個境界，跟《無量壽經》所說的完全相同。因為遠公大師那個時候，《觀無量壽經》跟《阿彌陀經》都還沒有翻譯出來。所以那個時候在廬山建道場，念佛求往生所根據的經典就是《無量壽經》。那是淨土一經，沒有三經，後來才有三經。那個時候翻譯出來就是這部經，他就依這部經修行。所以古人稱《無量壽經》是淨宗第一經，是有它的道理的。當年初祖就是依這部經，所看到的境界跟經上所講的完全相同，這就決定不錯。

　　所以這上輩往生的，往往在定中、在夢中見到的境界。但是諸位要曉得，所見的境界一定要跟經上所講的相應，這是好境界;如果跟經上講的不相應，那就決定是，這不是真正的淨土。早年我在香港講經，大概總是七、八年前。在香港講經，暢懷法師拿了一本小冊子給我看，說是有一個法師曾經到西方極樂世界去過的，回來之後寫了這個小冊子，也滿轟動的，到處都流通。暢懷法師看了之後懷疑，就拿來給我看。我一看他到西方極樂世界去，他看到有很多女人，我說這是假的，絕對是假的，這經上本願上沒有的，這經上也沒有。他怎麼到西方極樂世界還看到很多女人?這不是真的，他跟經上講的不相應，這是我們一定要曉得。我們有標准、有審查的標准，決定要跟經上講的相應。如果到西方極樂世界，看到人個子還有高矮不一樣，那也是假的，西方世界是平等世界!每個人的面貌都跟佛完全相同的，這才是真的;個個都是金色身，個個都放光明，那就是真的。所以佛在這裡就說，其有眾生要想在今世見阿彌陀佛，這個事情不是辦不到，辦得到。

　　【應發無上菩提之心。】

　　這先發弘願。

　　【復當專念極樂國土。】

　　這就是念佛。憶佛念佛，現前當來，必定見佛。

　　【積集善根。】

　　這個專念是正行，前面有願，有信、有願、有行，積集善根是助行，正助雙修。

　　【應持回向。】

　　以這樣的功德回向西方淨土。

　　【由此見佛。生彼國中。得不退轉。乃至無上菩提。】

　　這是佛特別勸勉我們的。如果我們明白，我們對這個事情清楚，真正肯聽釋迦牟尼佛的話，上輩往生我們有分!不要自甘墮落，「我的業障很重，一身罪業，我念佛能下下品往生，我就很滿意了」。實實在在講，我們應當要發憤努力，到西方極樂世界應當把自己的品位提高，成佛的時間提前!上上品往生的人，到西方極樂世界成佛很快很快。

　　【其中輩者。雖不能行作沙門。大修功德。】

　　這個中輩，或者是自己的根性劣，福報淺，障緣很多。你的障礙很多，想修有人阻撓你，你不能大修功德，不能把一切放下，這種情形也很多。一般同修家累很重的，兒子、孫子成群、一大堆的，家業很大，那就很麻煩了。你想放下，你的家人都靠你生活，所以在這種情形之下就沒有法子在修，就是求中輩往生。

　　【當發無上菩提之心。一向專念。阿彌陀佛。】

　　你看在修因上沒有兩樣，其實人人都能求上上品往生。縱有障緣，如果你有智慧的話就能夠突破。所以佛法，古德講的沒錯，西方世界品位差別總在於緣，我們眾生遇緣不同。這個緣裡面最重要的就是善知識，遇到高明的善知識，他一指點你，什麼障礙都沒有了;遇不到真善知識，這許多障緣就很難捨離。所以遇緣不同，這一句話說得是非常的圓滿，遇不到好緣分。

　　【隨己修行。諸善功德。】

　　不能大修也應該隨緣來修。下面舉幾個例子，這些例子是隨緣修的。我們不能看到這是上輩往生沒有!上輩往生有，省略了，在這個地方補出來，上輩都有。上輩修的，他是大修功德，這個地方是隨緣。譬如：

　　【奉持齋戒。】

　　『奉』是奉行。『持』是受持。『齋』是過中不食叫齋。『戒』是戒律。持戒、奉齋，這個齋戒的功德是身心清淨。我們持戒身清淨，持齋能幫助我們心清淨。這在前面跟諸位同修說過了，齋是齋心，心清淨叫齋。

　　我們中國古人常說，早餐要吃得好，要講求營養;中午要吃得飽，晚餐要吃得少，這是養生之道。晚上少吃，你的睡眠一定好，晚上吃得很飽，人會作惡夢、會昏沈，心不清淨。所以佛當年在世是日中一食，我們現在也學日中一食行不行?不行。我們的業障比從前人要深重，以前的人煩惱輕，他消耗的能量少，他一餐就夠了。我們現在業障很重，消耗的能源多，你要不補充，你的身體就出毛病，這個東西不能勉強，不是勉強去學的。不可以要面子、要好看，你看我日中一食，我持戒你們都不如我，貢高我慢，不是生煩惱了嗎?一餐怎麼吃?把三餐飯當一餐來吃，不到半年，這一身的腸胃病!什麼毛病都來了，這是錯誤，這個大錯特錯。

　　這是我們首先明了身體是機器，飲食是能量的補充，就跟那個汽車一樣，它沒有汽油就不行了，它就不能動了，加油的時候也就是它吃飯，補充它的能量。能量的消耗，百分之九十五消耗在妄想上，我們一天到晚打妄想，消耗在這上。從前修道的人心清淨、妄想少、煩惱少，他消耗的就少，所以這是一種很自然的現象。我們看到這一天吃一餐的，就曉得他心很清淨。所以我們首先要修清淨心，要把煩惱、分別、執著、妄想放下，然後你需要量自然就少了。所以這也得有這麼一點功夫，沒功夫是強學不來的，所以必須要懂得這個道理，這個對於修行很大的幫助。

　　【起立塔像。飯食沙門。】

　　這個都隨緣做。像前面那些有大福德的人，他可以大修，他可以建一個塔像、建一個道場，他一個人就有力量;我們沒大的福報，看看別人修，我們隨喜出一點功德，這叫隨分，出錢出力隨分的。不像前面，前面的人家大修，人家一個人的力量就可以去做許多的功德。『飯食沙門』，就像我們一般所聽到的供齋。現在在台灣很盛行千僧齋，就是請客供養法師吃飯，請一千個出家人，打千僧齋，這修福。同時這就宣傳，宣揚佛法。但是現在這個千僧齋裡面，大概都是修福的多。應當這個千僧齋，出家人接受供養之後，一定要說法。出家人用法布施能夠利益大眾。所以現在有這種形式，實質已經大大的不如從前了，比不上古時候。

　　古時候這個千僧齋裡頭的用意很大，是佛門裡面六和敬的象徵，要用現代的話，就是出家人彼此意見溝通，彼此建立共識的一個好機緣。平常各人在各人寺廟，各人教化一方，現在有這個機會聚集在一塊，聽聽長老開示指導，在這個時代我們應當用什麼態度、什麼方法、什麼法門來指引一切眾生，來對治現前一些弊病，總是開示這些。所以有建立共識、溝通意見，有這樣的功德利益，這個飯食沙門就很有道理，真的有功德了。

　　【懸缯然燈。散華燒香。】

　　這個也不僅是形式，大家要都看到形式上去，那佛都流眼淚，都搖頭，你把我的意思搞錯了。要有實質。這個『缯』是什麼?就是幢幡，幢幡是什麼用處?是弘法利生，是這個意思。也就是說隨緣隨分請法師大德弘法利生，法幢高豎，是這個意思。我們自己沒有力量請，我們集合很多人來請，這就是隨分。那個大德的人，大福報的人，他一個人就有力量請，我們沒有這麼大的力量，別的地方請，我們隨喜。這種方法，這是修中輩往生的，要懂得隨喜，請這些法師大德來弘法利生。『然燈』。燈代表智慧，代表心地光明，表這個意思。

　　『散華燒香』。它真正的意思，就是把佛法傳播給一切大眾，這才叫真正散華燒香。花是代表修因!把修行方法介紹給別人，這是散花;勸別人跟其他的人對佛法能夠信仰，這就是燒香。香代表信!天天在佛面前燒香，天天在這供的香花水果供佛，這些事情不知道做，你這個香花水果供了一輩子，佛也沒有看到，也沒有聞到，你看你不叫白搞了一輩子!所以要明白這個意思，道場裡面這些莊嚴，提醒我們的，看到花，花代表六度。我們常常講的三福、六和、三學、六度、十願，這都是菩薩修因，這個代表是花!我們在佛前供的果，我們淨宗的果，就是往生不退成佛。擺在這個地方，時時刻刻提醒我們，是這麼一個意思。不是這個果給佛吃的，花是給佛看的，那你就全搞錯了。是用它來表法，提醒我們的，是這個意思。

　　【以此回向。願生彼國。】

　　這是講他不能大修功德，也應該隨分的來修。舉的幾個例子。

　　【其人臨終。阿彌陀佛化現其身。光明相好。具如真佛。】

　　中輩往生，化佛來迎，大家不要在這裡起分別執著，這個化佛不是真佛。其實佛沒有身相，無相才是佛的真身。只要有相，都是佛的化身。你想想看阿彌陀佛不是每天、每個小時，可以說每一秒鐘他都要去接引無量無邊的眾生，到西方極樂世界。那要不化身，一個身那不累死了，哪有這個道理!統統是化身去的。化身就是真佛，跟真佛沒有兩樣，所以西方世界是法身、報身、應化身是一體，一即是三，三即是一，跟他方世界的化佛不一樣，說是具如真身。

　　【與諸大眾前後圍繞現其人前。攝受導引。】

　　佛來接引，也有很多人跟著佛一起來迎接。這一起來的這些人，與你必定有關系，沒有關系不會跟佛來接引。都是過去生中無量劫來，他們已經往生的，是我們的同學、朋友、家親眷屬，他們念佛已經往生了，那個時候勸我們念佛，我們不相信，不喜歡往生，所以沒去，是不是?到現在想到要去了，他們知道了非常高興、非常歡喜，跟佛一道來迎接你。這是我常說的西方世界，我們的親朋好友、熟人很多很多，所以到那裡去不會陌生。

　　【住不退轉。無上菩提。功德智慧。次如上輩者也。】

　　往生之後到達西方極樂世界，這個功德智慧比上輩往生要差一等，這都是講我們自分修行的。但是大家要曉得，到那邊去蒙佛力加持，我們都平等了。如果不得佛力加持，九品是不平等的，佛力一加持統統平等了，這個要曉得。西方無比第一殊勝，就是佛的本願加持，使我們能夠平等成佛，平等的成就，這是他真正不可思議。此地所講的是不說加持，是我們自己的功夫，到那個地方去有差別。

　　【其下輩者。假使不能作諸功德。】

　　下輩的那個業障真的重，福德很少，想作功德沒有機會、沒有力量，生活很清苦。每個月所賺的錢生活都不夠，哪裡能夠捐錢作功德?這個不可能。每一天工作壓力很重，一天不做工一天就沒飯吃，哪有時間去作功德。所以說是出錢出力統統都辦不到，這我們明白，這個世界確實有不少這一類的人。這是他不能作諸功德，但是能不能往生?能，只要一心一意：

　　【當發無上菩提之心。一向專念。阿彌陀佛。】

　　這就可以了。諸位要曉得，不是他不肯作功德，是他沒有能力、沒有機緣作功德。他要有機會、有能力，他照樣做，他不是不做，沒有機會、沒有緣分。但是真正發心肯念佛，行!你看三輩正因相同，都是「發菩提心，一向專念，阿彌陀佛」，這樣往生的。所以生到西方極樂世界，阿彌陀佛四十八願加持，平等得度，這個有道理。因平等，果當然平等。

　　【歡喜信樂。不生疑惑。以至誠心。願生其國。】

　　這一些人的功德就在此地。他對於西方淨土，對於阿彌陀佛非常歡喜，深信不疑，沒有疑惑，以真誠的心求生淨土，可以，那這種條件就行了。

　　【此人臨終。夢見彼佛。亦得往生。功德智慧次如中輩者也。】

　　這是講他自分的功德，比中輩又要差一等。這個三輩《觀經》裡面講得詳細，三輩因果都說得非常詳細。我們過去把這個意思，曾經就《觀經》這一段，我們錄了一套的錄音帶。就是《觀無量壽經》，專門講九品往生的，也是三輩往生的，有一套錄音帶，不太多，諸位可以細細的去聽聽。這底下最後這一段，過去慈舟老法師稱它作「一心三輩」，這說得非常之好。這一段是講修學其他大乘法門的，不是專修淨土的，以他修學的功德，回向求生淨土，也能得生，這才看出淨宗法門真的是廣大無邊。我們看經文。

　　【若有眾生住大乘者。】

　　這就是修大乘法。大乘包括的法門太多了。在我們中國大乘有八個宗派，除了淨土之外，教下有天台宗、賢首宗(賢首叫華嚴宗)，有三論宗、法相宗，這是教下的四宗，都是大乘。此外有律宗，律宗是通大小乘。但是在中國這是大乘的律宗;有禅宗、有密宗，加上淨土，這八個宗。這是除淨土之外，修習其他大乘法門的，這個心住在大乘法門。「住」這個字是一個關鍵，很重要。住是心裡頭真有，也就是我們講，他真有修行的功夫。如果心裡沒有，那個沒有用處的，真正有修行的功夫，這樣的人行。

　　【以清淨心。】

　　『清淨心』是信心。對於阿彌陀佛、西方淨土不懷疑。

　　【向無量壽。】

　　一心仰慕阿彌陀佛，尊敬阿彌陀佛。仰慕阿彌陀佛，這就是有願!有信、有願。

　　【乃至十念。】

　　十念是行。你看信願行，底下有：

　　【願生其國。】

　　那個願就很明顯了。信願行三個條件具足。他念佛十念。這個十念，我們講平常早晚十念，很多!禅宗晚上晚課念《彌陀經》，也念幾句佛號，我們在《禅門日誦》裡面看到的，禅宗的課誦本。所以許許多多修學其他法門的，他都在早晚課誦裡面念幾句阿彌陀佛，這就是向往西方極樂世界，他真的要是願意往生的話，行。

　　【聞甚深法。即生信解。】

　　這個『甚深法』就是本經，本經在一切經裡面真的是甚深法。不但是釋迦牟尼佛一生所說的經教，十方一切諸佛所說無量無邊的教海，都不出本經。所以本經是一切諸佛所說之法的總綱領，真的是甚深法藏!聽了《無量壽經》，或者聽淨土三經，《觀經》也好，《彌陀經》也好，聽了之後，他就理解，他就相信。

　　【乃至獲得一念淨心。】

　　因為他修學別的法門，偶爾聽到很歡喜，點頭很佩服、很贊歎，臨終十念、一念也能往生。平常的時候，早晚課加上這個十念，那當然更好，臨終十念、一念都能往生。

　　【發一念心念於彼佛。】

　　就是念阿彌陀佛。

　　【此人臨命終時。如在夢中。見阿彌陀佛。定生彼國。得不退轉。無上菩提。】

　　這是說修學其他法門的。因此我們要是遇到有一些同參道友們，他們修別的法門，而且修了很多年，已經很深入了，就不必勸他改，勸他回向求生淨土。譬如說有人念觀音菩薩，早晚課念《普門品》的，念「大悲咒」的，他已經念了幾十年了，不必要叫他念《無量壽經》，用不著;叫他回向求生淨土，這就好了。還有些人念地藏菩薩，念《地藏經》的，念了很多年，也不需要改。我們這個經上這段經文講得很清楚，甚至於學密的、參禅的，真的有功夫了，真的已經成了習慣，都不要改，只要早晚加持佛號，十念就可以了。發願回向，求生淨土，統統得生，品位高下，那完全看你自己修行功夫的淺深。

　　實實在在說，品位高下真的不要緊、沒關系，因為到那個地方彌陀本願一加持，就平等的，都成阿鞞跋致菩薩了!你還用得著操心這些品位高下嗎?但是我們明白這個道理，我們有能力、有機緣一定要大修功德，為什麼?報佛恩!佛對我們這麼大的恩德，我們用什麼東西報答?這個報答只有依教修行，弘揚佛法，利益眾生;除這個之外，我們沒有能力報佛恩，是這麼個意思。確實就是回向偈裡的「上報四重恩，下濟三途苦」。所以我們應當全心全力修積功德，是這麼個意思。

　　我們再看底下這一品。底下這一品是前面這一品的補充說明，非常重要。前面著重在位次，對於因行沒有細說，略說。這一品裡面要廣說因行，他的果就是前面講的三輩往生。「往生正因第二十五」。

　　【復次阿難。若有善男子。善女人。聞此經典。受持讀誦。書寫供養。晝夜相續。求生彼剎。】

　　我們先看這一段。這段一開端我們要注意的，『善男子、善女人』，你注意那個善字，回頭想想我們自己善不善?淨宗經論，三經一論，這是淨土宗根本的經典，裡面所說的善男子、善女人，那個善的標准，就是《觀無量壽經》的三福，是以這個為標准。第一「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。你能把這四句做到了，你就是善男子、善女人。但是諸位要曉得，這是小善。小善也行，這三輩往生，下輩。那個中輩的善還要加「受持三歸，具足眾戒，不犯威儀」，這是中品的善。上品的善還要加四句，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。前面講的大修功德，那是大善。所以最低限度要做到小善，才是經上講的善男子、善女人。所以它有標准的，這個標准清清楚楚、明明白白。

　　聽到這個經典，就是指我們這個《無量壽經》。這個聽到之後，他能夠受持本經，他能接受。下面這是講『受持』。受是接受，接受本經裡面所說的道理，接受本經所講的修行方法，統統接受，保持不失掉。保是什麼?你真去做!依照這個經典去做，保持不失。這一句是總說，受持是總說。下面就是受持這兩個字的解釋，怎麼個受持法?『讀誦』。對著經本叫讀，不對經本叫誦，誦是背誦。你念得很熟，統統都可以背了，背叫誦;拿著經本看著念叫讀，這是受持的第一步。先要把經本念熟，天天要讀。

　　『書寫』，在從前經本很少，要發願流通，流通用什麼方法?只有抄寫。現在可以不要抄寫了，現在印刷術很發達，你可以印經。從前善導大師，信徒供養他的這些錢他都收，供養的錢他都接受。他拿到這些錢做什麼用?請人寫經。傳記裡面記載的，寫《彌陀經》寫一萬部。《彌陀經》不算長，大概雇的人寫一部給他多少錢，用這個方法。現在方便了，你看這個經，是我們這邊同修發心印的，一本只要美金一塊錢，一萬本只要一萬塊錢。現在不要寫經了，現在印刷流通非常方便，經濟實惠，我們要懂這個道理。現在寫經那一定是書法家，字寫得非常優美，那是屬於高度的藝術品，這個寫經有價值，能夠流傳給後世，也可以做印經的底本，那這個功德就很大!像我們字寫不好的人，寫出來的沒人要看，還是發心印經，供養人家好。

　　『供養』。這是舉出幾個例子，讀誦、書寫、供養。供養裡面包括的意思很多。普賢菩薩在《行願品》裡面告訴我們，諸供養中，法供養最。就是所有一切供養當中，是法供養最殊勝。我們佛弟子，尤其是要發心求生西方極樂世界的，一定要懂得修法供養。普賢菩薩給我們舉了七條，這都是歸納，舉了七條。

　　第一條「如說修行供養」。佛在這個經裡面怎樣教導我們，我們統統照做，這是我們真正供養佛，做佛的好學生。佛教導我們，我們統統去實踐了。第二是「利益眾生供養」。依教奉行是自利，自利一定要利他。像前面講的書寫、流通，這就是利他，利益眾生。我們印送經書利益眾生。經書人家看不懂，那得不到利益，要請法師來講經說法。而大家就明白，才知道怎麼個修法，這都是屬於利益眾生的。現在請不到法師，錄音帶、錄影帶可以流通，幫助初學、讀經不甚理解的人，我們用這些方法利益眾生。

　　第三「攝受眾生」。那就更進一步，我們自己修行有功夫、有成就，能夠感化一切眾生，使一切眾生跟我們接觸，他自自然然就向往，就能夠發起信心、願心，這是屬於攝受。第四個是「代眾生苦供養」。佛法講因果，公修公得，婆修婆得，因緣果報絲毫不爽，眾生苦我們怎麼能代?不要說我們不能代了，佛菩薩也不能代。佛菩薩要能代，我們很苦佛菩薩不代，那佛慈悲在哪裡?這個地方所講的代眾生苦，我們自己有這個心，因果沒有辦法，我們有這個心、有這個願，但是也有方法。把我們自己福報裡面減少幾分，我們拿這個去幫助一切眾生，這是代眾生受苦;本來我不要受苦，我現在受苦了。譬如我們印經這個事情來說，我們每年、每個月把你自己的收入，自己好好的算算，除了自己家裡開銷生活之外，我們都去做功德，這是代眾生受苦。否則的話，我的生活可以過得更富裕一點、更好一點!我們可以住更大的房子，我們買個小房子，錢省下來利益眾生，這是代眾生受苦;我們生活可以過得很富裕，我們在生活減少一點，粗茶淡飯就夠了，這也是代眾生受苦。

　　像從前宋朝范仲淹，他可以過很舒服的生活，出將入相，但是他過很清苦的生活，把自己的收入救濟困苦這些人。他一個人，在《義田記》裡面講養三百家，三百家靠他生活，這代眾生苦。所以他這個功德做大!子子孫孫都好，都效法范老先生，所以我們印光大師贊歎他。我們中國歷史上三家，這個家道世世代代不衰，第一個孔老夫子，孔老夫子的後人孔德成先生，走到哪個地方人家都尊敬。第二個就是范家，范家在蘇州，一直到清朝末年，印光大師講八百年不衰，他的家代代都興旺，為什麼?好事做得太多了，他真的能代眾生苦，他真能夠做。第三家是姓葉的，葉狀元，是清朝初年一直到清朝末年，三百年家道不衰。這印光大師講的，我們中國歷史上這三個人家，世世代代都知道行善積德，代眾生受苦，把自己的享受，把它節省下來，去幫助苦難的眾生。

　　第五是「勸修善根供養」。勸人修善，口頭勸人效果不廣，所以古人講百世勸人就寫書，流通這些善書，勸人為善。特別在現前這個社會，我們一定要提倡因果報應的道理與事實真相，不要講這個是迷信，不迷信，它是事實!人人能明白這個道理，了解這個事實，起心動念自然就有約束，不敢做壞事。做壞事有惡報的，它不是不報，決定有報應。所以要懂得勸修善根。

　　一切善裡面，第一善是念佛求生淨土，沒有比這個更善。生到淨土，你想想看一生就成佛，哪有比成佛更善的?這個事情我們要了解、要明白。所以這個世間，乃至佛法裡也不例外，了凡居士講得很好，我們要把眼睛張大，善裡面有真的、有假的，你要有能力辨別，有邪、有正、有似是而非的善，不是真善。《楞嚴經》裡面五十種陰魔，那個高等魔的境界，跟佛菩薩幾乎是一樣，我們沒有能力辨別，所以你不讀《楞嚴》，你怎麼會曉得;讀了《楞嚴》，說老實話，境界現前恐怕你還是沒有辦法辨別，所以你自己沒有功夫不行。這個功夫就是有定力、有智慧，有定、有慧你自然就能夠辨別了。所以這個善裡頭有大善，有小善，有圓滿的善，有偏在一邊的善，不一樣!

　　第六是「不捨菩薩業供養」。佛菩薩的事業就是弘法利生。佛是以利生為事業，佛菩薩的事業，建立道場，傳播佛法，續佛慧命。我在前面跟諸位說，底下這個世紀，我們利用科學工具，將佛法、佛教育也走上現代的企業化，利用大眾廣播的工具。自己有能力建立廣播電台、電視廣播台;自己沒有能力，我們在別人電台裡面，買時間來播講經、來播念佛，可以!現在在台灣已經開始了，有一些法師在電視台裡面買時間。現在還有第四台，大概現在很多，他們時間多，沒有節目、沒有東西播放，所以也找到佛教的這些錄影帶，也有不少人去提供，好事情。所以當我們沒有能力建立電台的時候，我們可以買別人的節目，這都是菩薩事業。當然菩薩事業裡頭最根本的是培育人才，那是最根本的。像辦佛學院、搞培訓班來培養弘法利生的人才，這是大根大本。

　　第七是「不離菩提心供養」。這一句非常非常重要，「念念覺而不迷，正而不邪，淨而不染」。普賢菩薩說，何以故?「以諸如來尊重法故」。他為什麼尊重法?我們這個經裡面已經講得很透澈了，因為「如說修行，出生諸佛故，若諸菩薩，行法供養，則得成就供養如來。如是修行，是真供養」。這是普賢菩薩在《普賢行願品》裡面一段開示。

　　『晝夜相續』。這就是持的意思。前面讀誦、書寫、供養都是受。晝夜相續，相續不斷這就是持。所以這個地方這一句解釋受持。什麼叫受持?要受持本經。

　　【求生彼剎。發菩提心。持諸禁戒。堅守不犯。】

　　這個禁戒裡面，最低的限度是五戒，五戒是根本戒，我們要接受。如果要發心出家，出家最低限度要守十戒，其實十戒都很難!就是沙彌十戒，現在出家人做不到，那比丘就更不用談了，沙彌都做不到。所以現在實實在在講，只能夠效法成時法師，效法弘一法師，老老實實做一個出家優婆塞，就是我是出家了，我守什麼戒?守五戒。五戒是在家優婆塞守的，我們是出家身分，真正的身分出家優婆塞。能把五戒十善做好，在這個時代往生就有把握了，這是『持諸禁戒，堅守不犯』。

　　【饒益有情。】

　　『饒益有情』一定要修法供養，一定要修布施，要懂得布施供養。布施供養一定是利益眾生，叫眾生得什麼利益?這個要懂得，幫助眾生開智慧，幫助眾生明了佛法，這就是真正饒益。如果我們在佛門修的這個福，不能幫助眾生開智慧，不能幫助眾生明白佛法，那我們就得考慮了。特別是我們福報不太大的人，我們那個錢要用得很適當。那很富有的人無所謂，他糟蹋一點錢不在乎;我們這個沒有錢的人，這一個錢要當十個錢用，不能有一分錢的糟蹋，每一分、每一塊都用在真實的福田上，我們才種到福，這要曉得，是不是對眾生有真正的利益。

　　印光大師，剛才舉的是善導大師，寫經，請人寫經，流通《阿彌陀經》、流通佛法。印光大師一生，人家供養他的錢，他沒有享受，他沒有說把房子整理一下、整修一下，住得舒服一點;衣服買一些好料子，穿得舒適一點，沒有。沒有改善自己的生活，幾十年都是老樣子。錢到哪裡去了?他辦了一個弘化社，專門印經布施。這是老人家一生給我們一個榜樣，給我們一個典型，印經布施。這個沒有過失，能令眾生得真正的利益，這沒有過失。你說蓋一個道場花不少錢，過去也有不少人勸過我，還要送地給我，勸我蓋道場，我搖搖頭，我沒有福報。末法時期斗爭堅固，過去李老師講經說法常常提醒我們，拿建道場做比喻。他說建道場的時候，每個人非常熱心出錢出力，個個都是菩薩;道場建好了之後，一變就變成羅剎，為什麼?在這道場爭權奪利，我出了多少功德，我要做什麼，做住持、做當家、做維那、做知客，搶職位，天天吵鬧。所以不建道場每個人還心平氣和，道場一建，勾心斗角，那就造罪業了，那個錢花的不但沒有功德，造罪業了，不如印經的好，分散給大家，沒有這個弊病。

　　【所作善根。悉施與之。令得安樂。】

　　我們所作善根統統布施給一切眾生，使一切眾生能得安樂。真正的安樂是開智慧，智慧開了，明白了，道理明白了，理得了，心就安了，心安理得!心為什麼安?道理明白了，心就安了。即使是我們貧苦的人，我們在這個世間樣樣都不如意的人，我們道理明白了，因果的道理明白了，事實真相搞清楚了，心也就安了。為什麼?自作自受!前生沒種好因，現在受這個果報，應該的。看到別人升官發財的，前生種的好因，應該的，心就安了，他就不作亂了，社會就安定了，天下就太平了，很重要。所以『令得安樂』。心安了他就快樂了，貧賤有貧賤的快樂，真的就快樂了。

　　【憶念西方阿彌陀佛。】

　　這是念佛。

　　【及彼國土。】

　　『國土』是念西方極樂世界的依正莊嚴，這是念佛。

　　【是人命終。如佛色相種種莊嚴。生寶剎中。】

　　『寶剎』是西方極樂世界。

　　【速得聞法。永不退轉。】

　　這是第一類往生的。這就補充前面那個上輩往生的。上輩往生在這裡修因上講很簡單，這補充說明，我們做一個結論。第一類往生的裡面有六樁事情，第一個受持本經，這個受持就包括讀誦、書寫、供養、晝夜相續，這是受持本經，第二求生淨土，第三發菩提心，第四個嚴持戒律，第五個饒益有情，第六個是憶佛念佛。這個比前面那個是詳細多了，上輩的，所以叫大修功德，這是要做這些事情的。我們再看第二段，第二段是中輩的。

　　【復次阿難。若有眾生。欲生彼國。雖不能大精進禅定。盡持經戒。】

　　這是不能夠修大功德的，不能大修功德，前面講要隨緣要隨分，要隨緣去修，前面雖然說得很詳細，這裡還要補充一點。這裡面補充的，第一個是教我們要修十善，第二要晝夜念佛，第三也要懂得皈依供養，要懂得。

　　【要當作善。】

　　這是你應該，應當要隨緣隨分的修善。底下就把這個善標准為我們說出來了。

　　【所謂一不殺生。二不偷盜。三不YIN欲。】

　　這是身三善。

　　【四不妄言。五不绮語。六不惡口。七不兩舌。】

　　口四善。

　　【八不貪。九不瞋。十不癡。】

　　意三善。這十善我們也就不必細說，細說兩個小時也講不完。好在十善一般同修應該都很熟悉，佛門裡面常常有講到。

　　【如是晝夜思惟。極樂世界阿彌陀佛。種種功德。種種莊嚴。】

　　這是憶佛念佛，要把這個常常放在心上。處事待人接物要以十善為標准，這才是善男子、善女人。

　　【至心歸依。頂禮供養。】

　　要以真誠心，歸是回頭，依是依靠，前面曾經細說，這個地方也不必多講。要真正的回頭依靠阿彌陀佛，依靠《無量壽經》。

　　【是人臨終。不驚不怖。心不顛倒。】

　　這個『不驚不怖』。沒有恐怖，走得很歡喜、很自在，心裡頭清清楚楚、明明白白，佛來接引。

　　【即得往生彼佛國土。】

　　這是第二類往生的，底下是第三類。第三類的正因是修世間的善事，行世善，忙裡偷閒，果然是正念也能得生。

　　【若多事物。不能離家。不暇大修齋戒。】

　　這是前面講過有種種障難，許多的因緣沒有辦法修學，念佛、讀經的時間都沒有，但是要一心清淨，這是關鍵，心淨則土淨。一心清淨，換句話說，對於世間五欲六塵貪戀的心很薄，能放得下;不過他的緣(障緣)很多，心裡能放下了，他的身是走不開的。

　　【有空閒時。端正身心。絕欲去憂。慈心精進。】

　　這忙裡偷閒，稍稍有一點空閒的時間他不放過，他認真的去念佛，認真的去修行。

　　【不當瞋怒。嫉妒。】

　　這一些毛病習氣一定要改過。瞋恚、嫉妒是地獄的業因。如果心裡面常常有不平，常常有憤恨，常有這些煩惱現行，這決定不是一個好事情。不但障道，前途堪憂，這是事實。

　　【不得貪餮悭惜。】

　　這個『貪餮』是好吃，對於飲食很講究、很貪圖，這是指這個，指這樁事情。這也是人之常情。我們看今天這個社會，在這一條裡面確確實實是造了不少的惡業，殺害眾生，吃肉。『悭惜』。悭惜是吝啬，自己財富捨不得布施，不肯布施，不肯利益眾生。

　　【不得中悔。】

　　『悔』是後悔。我們今天選擇淨土法門，依照《無量壽經》來修學了，決定不後悔。

　　【不得狐疑。】

　　凡是後悔一定是懷疑，這個法門究竟是真的還是假的?跟禅宗比跟密宗比究竟是哪一個高?他這個懷疑、後悔是從這來的。真的清楚、真的明白了，當然不會後悔，也不會懷疑。即使我們自己多受一點苦難，多幫助一點眾生，我們也很快樂也不後悔。像施財，做功德、做好事情，真的搞清楚、搞明白了，就不後悔。這個事情很難。

　　我在台灣，簡豐文居士發了個很大的心，供養我一個道場。我向來不敢接受人供養的，為什麼?供養道場，這個道場要不要開銷?當然要開銷，那這些開銷還要我去跟人家化緣，那這個罪夠我受了。我說你害我，我不上你的當;你在搞這個陷阱讓我跳，我不上當。所以我就問他，我說要不要開銷?要，我說一個月要多少?他算了一算，他說一個月要六萬。我說你每個月拿六萬塊錢來，我就接受，你不拿來不接受，我不受你的害。結果他果然發心，每個月要拿六萬，拿了三年;到以後道場收入夠開銷了，我說簡豐文你可以不要再拿了。所以你要曉得這是陷阱、圈套，你要是稍微智慧差一點就上大當!我是看得很清楚，決定不上當，是不是?現在年歲大了，不想搞了。要像從前年輕的時候，人家送地給我，要我蓋道場。送地，好，你把道場蓋好，道場所有開銷月月拿來，我要，這我可以接受;光送地，要我去化緣蓋道場，這大火坑、大圈套!這個不能干。人要聰明，頭腦要清楚，不能夠迷惑顛倒。

　　簡豐文那個時候供養之後。他有一次給我說，他說法師，我很後悔，每天晚上半夜睡醒過來，為什麼無緣無故把這麼多錢就送給法師?這個法師跟我又沒有什麼交情，過去也並不是很認識，為什麼平白就送給他了?他說後悔好多次。過了一年，他就不後悔了，他說我現在不後悔了，過了一年多才不後悔，不容易!這個「不得中悔」很難、很難。所以他那個時候供養這個道場，他說他不是自己意思，糊裡糊塗供養的，這世間人講鬼迷心竅。他倒不是鬼迷，大概是佛菩薩加持的，不是他自己意思的;他很坦白、很誠懇，這是佛菩薩的意思，佛菩薩供養的，不是出於自己意思的。出於自己意思不會後悔，還後悔了一年多。那他也很有緣分，做這麼多好事。這個基金會建立之後，對全世界印經布施供養，這十年多來數量是非常可觀，法緣結到全世界了，這他有這個緣分。

　　【要當孝順。】

　　孝順父母，這就是三福，三福前面一條。

　　【至誠。】

　　這對三寶。對佛菩薩要真誠心。

　　【忠信。】

　　是對大眾。處事待人接物，對大眾要『忠信』。

　　【當信佛經語深。當信作善得福。】

　　一定要相信，你修善一定得福報，你作惡一定有惡報，善惡因果決定不會錯的。

　　【奉持如是等法。不得虧失。】

　　要認真去做。

　　【思惟熟計。欲得度脫。】

　　我們平常想想，計劃計劃，世間跟出世間要把它算得很清楚。這個世間是無常的，世間是真苦，一心一意要求解脫，要求出三界了生死。這是舉出幾個例子，應該要如是的修學。

　　【晝夜常念。願欲往生阿彌陀佛清淨佛國。】

　　這就是信願持名。

　　【十日十夜。乃至一日一夜。】

　　這在平常是講很沒有時間修行的。我在美國遇到一個同修，工作非常的忙碌，他一個月休三天，三天假期。這三天假期等於說閉關念佛，念三天三夜;平常什麼課也沒有，也不看經也不念佛，沒有時間，全心全力在工作，每個月念三天，他就這個辦法。真的實在不行，我每一年，一年當中拿一個長假，念十天十夜，一年一次，或者什麼一日一夜，你一個月一次，用這種方法，這是平常。這佛教給我們的方法，不必每一天去念，每天沒有時間，就把利用假期來辦，這個方法很好。

　　【不斷絕者。壽終皆得往生其國。】

　　這個壽終的時候也行，也能夠往生。佛真慈悲，這個方便門開得很多、開得很廣，真的是希望每一個人都得度，每一個都往生，這才暢佛本懷。好，我們今天就講到此地。

　　無量壽經(新加坡二次宣講)　　(第十八集)　　1994/11　　新加坡　　檔名：02-027-0018

　　請掀開經本第九十六面第一行第三句看起：

　　【行菩薩道。諸往生者。皆得阿惟越致。皆具金色三十二相。皆當作佛。】

　　從這個地方看起。最後一段就是第四類往生的，是修學大乘法門，而不是專修淨土去往生的，在前面都已經跟大家報告過。這個地方補充這一點使我們更清楚、更明白。『行菩薩道』。這一句就是修學一切大乘法門。大乘法門是菩薩道，包括顯教、密教，宗門教下。只要他對於阿彌陀佛，西方極樂世界能信能願，都能往生，這是十念、一念也能夠成就。這些人往生到西方極樂世界，跟專修淨宗人往生，是平等的，這是非常非常的希有難得，也都『得阿惟越致』，都證這個，可以算是證果，都是七地、八地以上菩薩的階位。『皆具金色三十二相』。這就是在一切平等法裡面舉一個例子。往生到西方極樂世界，都是紫磨真金色身，都具足如佛一樣的相好光明，跟阿彌陀佛相同。這個世界確實是平等的世界。

　　底下這一句前面就沒有說過，這一句就太殊勝!諸位要知道，修學一切大乘佛法的，回向往生有這樣殊勝的成就，我們專修淨土往生的，那當然不會例外的。所以經上所說的，我們都有分，『皆當作佛』。到西方極樂世界，你一生當中決定會作佛。到那裡修行成就了，看看他方世界，哪一個世界裡面的眾生與自己有緣分，這才能得度。佛法裡頭常講「佛不度無緣之人」，所以我們沒有成佛之前，要跟眾生廣結法緣。這個緣結得愈多，將來你成佛度眾生也多，道場國土就莊嚴了，所以要廣結法緣。

　　【欲於何方佛國作佛。從心所願。】

　　哪一方眾生緣成熟了，應以佛身而得度者，菩薩就現佛身。像前面所說的「八相成道」，到那個世間去作佛，度眾生，『從心所願』。

　　【隨其精進早晚。求道不休。會當得之。不失其所願也。】

　　這個地方告訴我們，這一點很重要，西方極樂世界決定是不退轉的，但是成佛早晚可不一定。為什麼?有些人特別精進，他成佛就早，提早了;有些人就馬虎一點，只要不退就好了，他成佛的時間就比較晚一點。特別用功，特別精進，那個成佛就超前、提前了，早晚不一樣，但是一定得到;晚，他也會成佛，不失所願。這也是阿彌陀佛給我們的保證。

　　【阿難。以此義利故。】

　　『義』是道理。『利』是利益!因為這個道理，這個好處。

　　【無量無數不可思議無有等等無邊世界。諸佛如來。】

　　這把盡虛空遍法界所有一切諸佛如來統統講到了，一個也沒有漏!這一切諸佛如來：

　　【皆共稱贊無量壽佛所有功德。】

　　因為確確實實阿彌陀佛的功德，超逾諸佛!這是我們在這幾品經裡面，讀下來之後，這個意思、事實真相可以說是清清楚楚、明明白白，無怪乎諸佛贊歎彌陀光中極尊，佛中之王。

　　我們再看底下這一段，「禮供聽法第二十六」。前面都是講極樂世界的菩薩，這一段是講他方菩薩，他方菩薩來供養阿彌陀佛。

　　【復次阿難。十方世界諸菩薩眾。】

　　這是很清楚給我們標示出來，這是說十方世界一切有緣的菩薩們。哪些是有緣，哪些是沒緣，我們要搞清楚。一切諸佛都說這個法門，叫難信之法，菩薩聽了肯相信就有緣，菩薩聽了不相信，那就沒有緣，緣就沒成熟。這是緣成熟的菩薩，聽了都非常歡喜，能夠接受。

　　【為欲瞻禮。極樂世界。無量壽佛。】

　　聽到阿彌陀佛如此的功德莊嚴，菩薩當然都想去親近阿彌陀佛，到西方世界去參訪參訪，供佛聞法。他們有這個能力，阿彌陀佛也非常的歡迎。這是菩薩去供佛，用不著阿彌陀佛去接引，他不是去往生，用不著接引，菩薩都是自己來的。

　　【各以香華幢幡寶蓋。】

　　這是舉個例子，見佛總要帶一點禮物去供養，不能空手去!我們世間人情也是如此，到哪個地方多少是帶一點禮物，不會空手;菩薩去見佛也不例外，也要帶一帶禮物。這是舉出個例子，像『香華幢幡寶蓋』之類的，這都是屬於禮物。

　　【往詣佛所。恭敬供養。聽受經法。宣布道化。】

　　到那裡先供佛。供佛之後，坐下來，聽阿彌陀佛講經說法，然後再回到自己的國土，把聽阿彌陀佛所說的，再輾轉『宣布』。宣布就是宣傳流布，這就是轉法輪的意思。聽完之後他回去告訴別人，「宣布道化」。道就是道德，阿彌陀佛的道德，阿彌陀佛如何教化眾生，輾轉的宣揚流布。

　　【稱贊佛土功德莊嚴。】

　　稱贊西方極樂世界。這些菩薩已經親自去過，一切都看到了，當然他極力的宣揚。

　　【爾時世尊即說頌曰。】

　　這前面有八首偈，是本師釋迦牟尼佛對於十方菩薩這種行為的贊歎!這些菩薩都是不可思議的菩薩。

　　【東方諸佛剎。數如恆河沙。】

　　世界無量無邊，每一個世界裡面。

　　【恆沙菩薩眾。往禮無量壽。】

　　我們就知道西方世界時時刻刻川流不息!往生的人多，阿彌陀佛自己的弟子們多，外面來參學這些客人多，西方世界好熱鬧。你們看到了嗎?的確很熱鬧!所以有些怕寂寞的人，西方極樂世界好!你看看多好，是不是?這確確實實我們讀這個經，那個境界就好像在面前一樣，就好像我們親自看到一樣。這說東方，其余：

　　【南西北四維。上下。】

　　這就是講的其他九方，合起來十方。

　　【亦復然。】

　　跟東方一樣。無量無數的菩薩川流不息的到西方世界去參學、聽經，聽阿彌陀佛說經;當然，也會跟這些同學們，阿彌陀佛的學生，以及新往生的這些人，交換意見，討論佛法。在我們想像當中，也必然是彼此互相接受邀請。那些菩薩，像我們這邊彌勒菩薩也常常到極樂世界去;新往生的人，彌勒菩薩也會邀請到他的兜率內院去參觀參觀，這不就到兜率天去了嗎?所以不要去修那個唯心識定，那個好麻煩!念阿彌陀佛也能到兜率內院，走近路!

　　【鹹以尊重心。奉諸珍妙供。】

　　以最真誠、恭敬的心到極樂世界供佛。

　　【暢發和雅音。歌歎最勝尊。】

　　『暢』是舒暢。因為對無量壽佛很久就仰慕，都沒有緣分去見一面、去參訪，今天緣成熟了，你說這個心情多痛快!所以見了佛之後，禮拜以後，對於阿彌陀佛贊歎。『最勝尊』，就是阿彌陀佛，阿彌陀佛在諸佛之中是第一超勝!

　　【究達神通慧。】

　　究竟通達，圓滿的神通智慧。

　　【游入深法門。聞佛聖德名。】

　　這就是名號功德不可思議。十方世界的眾生聽到南無阿彌陀佛的聖號。

　　【安隱得大利。】

　　『安』是安全，『隱』是穩當，穩妥。『得大利』，是一生不退成佛!這在世出世間利益，沒有比這個更大的，這是我們要曉得。遇到這個法門，心要安下來，安住在這個法門之中;身也要安住，身不再妄動，不必再學其他的法門，死心塌地一句彌陀念到底。身恭敬，口稱名，意觀想，我們這一身當中決定得生，「安隱得大利」。

　　【種種供養中。勤修無懈倦。】

　　『供養』。前面都說得很清楚，勤修供養，上供諸佛，下供眾生，菩薩都是修普賢行!

　　【觀彼殊勝剎。】

　　參觀西方極樂世界，殊勝的剎土。

　　【微妙難思議。功德普莊嚴。】

　　『功德』是講佛的大願。每一位往生到西方極樂世界的這些菩薩們，他們的薰修，這是功德，普遍莊嚴，無有一法不莊嚴。這個莊嚴就是依正莊嚴，西方世界。

　　【諸佛國難比。】

　　一切諸佛剎土跟西方極樂世界，沒有法子對比。

　　【因發無上心。願速成菩提。】

　　這些菩薩見到這盛況，也發了無上心。這個無上心，就是追隨阿彌陀佛，做彌陀的學生。他們到西方極樂世界，有能力去，無需要接引。這菩薩眾自動到西方極樂世界去親近阿彌陀佛。像我們這些人業障深重，沒得辦法，要靠阿彌陀佛來接引，他們行，有能力，自己有能力。到西方極樂世界，成佛就有了保障，快速了，所以十方一切菩薩沒有不往生的。

　　下面這一段是阿彌陀佛為菩薩們所講的開示，阿彌陀佛自己說的，是釋迦牟尼佛為我們轉述。釋迦牟尼佛是親聽到了，轉告我們。世尊轉述，如同彌陀親說沒有兩樣。

　　【應時無量尊。微笑現金容。】

　　這先看瑞相，這些菩薩到西方世界見阿彌陀佛，供佛贊歎!阿彌陀佛微笑。『應時』，就在這個時候，佛看到十方菩薩來，表示歡迎，滿面笑容，表示歡迎。

　　【光明從口出。】

　　佛口放光，光也就是說法。

　　【遍照十方國。回光還繞佛。三匝從頂入。】

　　佛是先用光明攝受這些菩薩，這是屬於密義。我們凡夫看到這些光，從佛的口出，照遍十方世界，然後這光又回來，從佛的頂，無見頂相又收進去了，我們看起來滿好玩的，不懂什麼意思!菩薩懂得，菩薩知道。

　　【菩薩見此光。即證不退位。】

　　菩薩要是像我們一樣不知道，光看著好玩，那怎麼能證位?怎麼會證果?所以菩薩對光明所含的意思統統明了，這實在講並不難懂。譬如我們住在都市的人，大家都有交通常識，走到十字路口，一看紅燈一亮了，我們就曉得不能過去;如果鄉下人，從來沒見過城的，看到一會兒紅燈、一會綠燈，滿好玩的，他也不曉得什麼事情，他也不懂，我們就曉得。懂得的他得利益，他得好處了，就是這麼一會意思，菩薩懂得。

　　【時會一切眾。互慶生歡喜。】

　　這是佛放光，密說。光就是說法。菩薩都證得三不退，所以大家彼此互相慶祝。

　　【佛語梵雷震。】

　　這個『佛』是阿彌陀佛。

　　【八音暢妙聲。】

　　這兩句是釋迦牟尼佛贊歎阿彌陀佛說法，音聲的圓滿。這佛語是阿彌陀佛說話。『梵』是清淨。『雷震』，就是十方都能夠聽到。雷震是遠聞的意思，十方諸佛剎土都能聽到阿彌陀佛說法的音聲。『八音暢妙聲』。佛的音聲具足八種圓滿極好之相。這在此地我也不細說，細說耽誤時間，我們要趕進度。這底下就是阿彌陀佛說法。

　　【十方來正士。吾悉知彼願。志求嚴淨土。受記當作佛。】

　　這是阿彌陀佛為這些菩薩們所說的法。『十方來正士』。正士就是菩薩，對菩薩的稱呼，就是正覺之士。『吾悉知彼願』。吾是阿彌陀佛自稱。阿彌陀佛說你們的心願我都知道，什麼心願?『志求嚴淨土』。嚴是莊嚴，這個字很重要，菩薩的弘願就是求莊嚴淨土，不僅僅是莊嚴阿彌陀佛的淨土，對老師上報四重恩，是莊嚴彌陀的淨土，莊嚴西方淨土;離開極樂世界，回到自己本國，是下濟三途苦，要莊嚴本國的淨土。所以這個嚴的意思就很長了。阿彌陀佛滿他的願望，『受記當作佛』。阿彌陀佛為他們授作佛之記。下面開示有四首偈，很重要。

　　【覺了一切法。猶如夢幻響。】

　　就是真正覺悟，徹底明白。這一切法，體是空的，相是有，相由心造，空無自性。體是空的，相是心變現出來的，所以說『覺了一切法，猶如夢幻響』。夢幻容易懂，響是什麼?回響。我們在山谷長嘯一聲有回音，那個叫響。響是回音，也是不可得，相有體空，不可得。這一句話跟世尊在《金剛經》上所講的「凡所有相，皆是虛妄;一切有為法，如夢幻泡影」，意思完全相同，阿彌陀佛也是這樣對十方菩薩們宣示。

　　【滿足諸妙願。必成如是剎。】

　　前面兩句說空，這兩句是有，合起來看就是中道。明了一切法空，仍然願意修淨土，這是菩薩法!這就是講的不落二邊，妙其中道，這是淨宗的宗旨，空有兩邊都不落，這得真實的受用!所以滿足諸妙願，這個諸妙願要簡單的講就是四弘誓願。十方諸菩薩所有的願，歸納起來都離不開四弘誓願，或者是指阿彌陀佛的本願，四十八願，都講得通。『必成如是剎』。這是阿彌陀佛囑咐這些菩薩，能夠依教奉行，將來你們的國土也像我一樣莊嚴，像我西方世界一樣莊嚴。這是為他們囑咐。

　　【知土如影像。恆發弘誓心。】

　　十方世界是夢幻泡影，西方世界也不能執著。雖然它跟十方世界比較，它確實顯示出真常，但是不能執著，執著那就錯誤了。所以『知土如影像』。這是真實的智慧，真正的智慧。『恆發弘誓心』。像菩薩一樣，一定發四弘、四十八願。

　　【究竟菩薩道。具諸功德本。】

　　這個『功德本』，就是指前面諸妙願跟菩提道，這是真實的功德。『道』，是真正實現，真正去做。有願沒有行，那個願是空願，一定要把自己的願統統做到，就像阿彌陀佛一樣，四十八願願願都做到了，這就叫究竟菩提道，他願願做到了。

　　【修勝菩提行。】

　　『勝』是殊勝。『菩提』是覺悟，就是不迷、不邪、不染。三皈依裡面就顯示出這個意思，這就是菩提行。

　　【受記當作佛。】

　　這就是講成就。如果你要是修第一無比殊勝的菩提心，實實在在說，這不是普通的菩薩道、菩薩行。專學淨宗，專依彌陀，換句話說，專依《無量壽經》。你把《無量壽經》裡面所說的道理，都能把它融會貫通，《無量壽經》裡面所有的教訓，我們統統做到。佛告訴我們，哪些不應該做的，我們決定不做;哪些應當做的，我們依教奉行，這就是修勝菩提行!我們不必到西方世界，現在就『受記當作佛』，佛真的就為我們授記了。

　　【通達諸法性。一切空無我。】

　　這個意思在這麼一小段裡面重復說了三次，這意思叫我們離一切相，本性般若智慧就現前了。「離一切相，即一切法」。

　　【專求淨佛土。必成如是剎。】

　　教導我們修善，『專求淨佛土』，一定要從自心中求，心淨則土淨。我們念這句佛號，有許多同修常常說，雖念佛不過妄想還是很多，還是伏不住，這什麼原因?功夫不得力。功夫得力了，妄想自然就少，就會減少。所以，你不能懷疑，你要認真努力去念，念得太少，所以壓不住煩惱!一定要多念，要使自己心上真正有佛。阿彌陀佛是我們第一生命，你這個心上真有才行;你沒有，口裡念佛，心裡沒有佛，心裡還在打妄想那怎麼能成功?這樣念佛，那古人講「喊破喉嚨也枉然」，你不可能得力的，不可能往生的。一定要念到功夫得力，要把念佛這一樁事情當作我們一生當中第一樁大事;我們不吃飯沒關系，不睡覺沒關系，不工作也沒關系，不念佛就不得了!要這樣才行，你那個功夫才會得力。這是「專求淨佛土，必成如是剎」。到這個地方是彌陀所說之法，下面這是釋迦牟尼佛說的，是我們本師說的，為我們介紹的。

　　【聞法樂受行。得至清淨處。必於無量尊。受記成等覺。】

　　釋迦牟尼佛贊歎這些菩薩，聽了阿彌陀佛說法之後，很歡喜，依教奉行，『樂受行，得至清淨處』。這個清淨，心清淨，聽到彌陀說法，心清淨了。下面兩句是對他們的贊歎，也是恭喜他們，他們將來必定在無量壽那個地方，就是在阿彌陀佛那個地方受記成佛，是祝福這些菩薩們。

　　【無邊殊勝剎。】

　　是無量無邊不可思議的殊勝剎土。

　　【其佛本願力。聞名欲往生。自致不退轉。】

　　這一首偈是告訴我們，圓證三不退的真實利益。不僅是這個經文非常非常的清楚，不僅是阿彌陀佛的本願，也是無量無邊諸佛的本願。『聞名欲往生』。一切諸佛都弘揚淨土，一切諸佛都念阿彌陀佛，一切諸佛都勸一切眾生念佛求生淨土。「聞名欲往生，自致不退轉」，這個三不退，雖然是阿彌陀佛加持你的，你要不念，不求往生，那你還是得不到!我們自己深信切願，求生淨土，一生到極樂世界，就得三不退了。

　　【菩薩興至願。】

　　『興』是法，法器。菩薩發了大願!

　　【願己國無異。】

　　願自己的國，自己的世界，希望跟西方極樂世界一樣，『無異』，菩薩有這個願。

　　【普念度一切。各發菩提心。】

　　菩薩心確確實實與阿彌陀佛本願相應，發了菩提心了。

　　【捨彼輪回身。俱令登彼岸。】

　　菩薩如何令一切眾生也像自己短短的時間，一生當中能成就如是的功德利益?沒有第二個方法，也是勸他念佛求生淨土，將這個法門輾轉教化一切眾生。真的，這是一切諸佛度眾生成佛道的第一法門。我們在經本子上，印那個小印章，這個印章是我叫人刻的，「如來所說第一經」!我們要把它認識清楚，遇到不容易，你遇到是真的有福。這世出世間你的福報最大，你才遇到這部經，要不然，你遇不到。這是《彌陀經》上講的，「不可以少善根福德因緣得生彼國」。你能夠遇到，證明你的善根福德因緣是第一，你才遇到第一經。

　　【奉事萬億佛。飛化遍諸剎。恭敬歡喜去。還到安養國。】

　　這是講十方世界的這些念佛往生的人，生到西方極樂世界，就有能力奉事萬億佛，能夠到他方世界，隨時隨處都可以去。只要你一動個念頭，想到他方世界去禮佛，去供佛聞法，都能滿願。『飛化遍諸剎』。飛是飛行，化是化身。你要去供養無量無邊的佛，要化很多很多身，同時去，『恭敬歡喜去』。到那裡去供佛聞法，聽完了之後又回來，回到西方極樂世界，『還到安樂國』。這一首偈，末後這一首雖然經文很短，已經把西方世界往生的人，那個生活快樂的樣子都給我們描繪出來了。再看下面這一品，「歌歎佛德第二十七」。

　　【佛語阿難。彼國菩薩。】

　　這完全是講極樂世界的菩薩，前面那一段是講他方世界的菩薩，這講極樂世界的菩薩。

　　【承佛威神。】

　　這是阿彌陀佛，蒙阿彌陀佛本願威神的加持。

　　【於一食頃。復往。】

　　『復往』是來回，就是往返，來回。

　　【十方無邊淨剎。供養諸佛。】

　　這個經上所說的，跟小本《彌陀經》上所講的，「其土眾生，常以清旦，各以衣裓」，這個衣裓是盛花的，裝花的，拿花去供佛，裝花的叫衣裓。「供養他方十萬億佛，即以食時，還到本國，飯食經行」。跟《彌陀經》上那段文一樣一個意思，就是看出西方極樂世界，我們往生去的，在那邊的生活狀況。你看這多美多自在!

　　我們這個世界，歐美的一些比較富有的一些人，他們沒有緣分聞到佛法，在物質享受是過得去，精神很痛苦，所以有一點假期，他們都到外國去旅行，這是他們唯一的休閒，覺得是很快樂的事情。在我們這個世界，無論到哪個地方旅行，也很累、也很苦!我常常旅行，很苦!西方極樂世界，你看他們旅行，那真是盡虛空遍佛剎，不是我們到這個小小地球裡頭，都出不去，離不開地球。他們是十方佛剎，那個旅游的空間太大太大，我們簡直是不可思議!你看人家那個生活、那種快樂，西方人可惜沒聽到，他要聽到一定非常羨慕，他也想去。

　　【華香幢幡。供養之具。應念即至。皆現手中。珍妙殊特。非世所有。】

　　這幾句是介紹極樂世界的這些菩薩，到他方世界供佛的這些禮物，都是非常珍妙，我們人間所沒有的。

　　【以奉諸佛。及菩薩眾。其所散華。即於空中。合為一華。華皆向下。端圓周匝。化成華蓋。】

　　諸佛的道場無比的莊嚴清淨，功德巍巍。這十方菩薩來參學，供養聽法，這是常事，而且是川流不息，人數之多也是不可思議。每個人都散花供養，花就太多了，可是這些花它並不凌亂。諸菩薩散的花，散在空中，那個花自自然然就編成一個華蓋，像個寶蓋一樣。而且那個蓋在空中，花都向下，那看起來才美，花都向上那就看不見了，花都向下，所以，看起來非常美、非常莊嚴。都是自然變現的，不是人工去設計、去制造的，不是的，都是自然的變化，化成了華蓋。

　　【百千光色。色色異香。香氣普薰。】

　　花有香氣，花有光明，無量的光彩，無量的寶香!

　　【蓋之小者。滿十由旬。如是轉倍。乃至遍覆三千大千世界。】

　　這個花在空中會變化，從小愈變愈大，就像我們這個世間彩雲一樣。我們這個世間看到彩雲，空中的莊嚴也非常之美，那個彩雲也會愈散愈廣，這個佛世界看到華蓋。

　　【隨其前後。以次化沒。】

　　這些菩薩供養完了，走了，這個華蓋沒有了，散掉了。煙消雲散，像雲彩一樣，散掉了。後面又有一批菩薩來供養，華蓋又形成了。我們看這個境界，看這個景觀。

　　【若不更以新華重散。前所散華終不復落。】

　　就是華蓋絕對是常有的，如果又有菩薩來散花，這新的華蓋就形成了，如果沒有菩薩來參學，這舊的華蓋不散，所以空中永遠是這樣的莊嚴。有花、有光、有香，這些花、光、香都能幫助人消業障，都能幫助人開智慧，這都是無量的功德。

　　【於虛空中共奏天樂。以微妙音歌歎佛德。】

　　不但看到有香、有光、有花，還有天樂。這個音樂裡面演奏都是贊佛的，都是贊歎佛德。

　　【經須臾間。還其本國。】

　　『須臾』是指時間的短暫。他來供佛聞法之後回去，回其本國。本國就是西方極樂世界。這是講西方極樂世界的人，常常到其他諸佛世界去參訪，這個種種莊嚴。所以在西方極樂世界的生活，給諸位說，的確是多彩多姿、非常快樂!所以那個地方叫做極樂世界。回來之後。

　　【都悉集會七寶講堂。】

　　回來一定去拜老師，跟老師說我到哪裡去參訪，那些佛跟我說些什麼法，給老師做報告。老師是阿彌陀佛。

　　【無量壽佛。則為廣宣大教。演暢妙法。莫不歡喜。心解得道。】

　　回來之後，各人說各人的心得。大概阿彌陀佛把每個人的心得綜合起來，做一個總開示。阿彌陀佛天天都為大家做總開示，那是『演暢妙法』，聽了之後，『心解』就是開悟了，大開圓解，『得道』就是證果。

　　【即時香風吹七寶樹。出五音聲。無量妙華。隨風四散。自然供養。如是不絕。一切諸天。皆赍百千華香。萬種伎樂。供養彼佛。】

　　這是『諸天』，諸天是凡夫!西方極樂世界是一真法界，怎麼會有諸天出現?這個諸天是六道裡面的。可是諸位要曉得，西方世界還有許多鳥，白鶴、孔雀、鹦鹉都會講經說法，是阿彌陀佛變化所作的，這些飛天也是阿彌陀佛變化所作，彌陀變現這些飛天，在空中散花，演奏妙樂，演奏音樂，供佛。

　　【及諸菩薩聲聞之眾。前後往來，熙怡快樂。】

　　這種生活確實是快樂無比，這是一個真正覺悟者的生活;回頭再想想看，我們這些迷人生活在六道輪回裡面，好苦、好苦!這兩個一對照才知道，我們這個世間極苦的世間，沒有一樁不辛苦。縱然是得一點很短暫的快樂，要付出好多的代價，你才能得到一點，想想實實在在得不償失!想通了，大概就決定要求生淨土，就不會再懷疑，不會再猶豫了。

　　【此皆無量壽佛本願加威。】

　　這說出來往生的這些人，像我們這樣去的，帶業往生，一品煩惱都沒有斷，那個享受的快樂就跟經上講的完全一樣，所以這真的是很難讓人相信。不要說人不相信，許多聲聞緣覺菩薩都不相信。什麼原因?是阿彌陀佛四十八願威神加持你的，叫你得到的。

　　【及曾供養如來。善根相續。無缺減故。】

　　這裡很有道理，這是什麼?就像前面阿闍王子五百人一樣，我們過去生中，我們現在不知道，佛不告訴我們，我們哪裡曉得?我們過去也是無量劫中修行，曾經供養無量無邊的如來，『善根相續』，善根成熟，阿彌陀佛四十八願本願加持，我們才能得到這個果報。得這個果報，說實在話並不是偶然的。

　　【善修習故。善攝取故。善成就故。】

　　無一不善。底下「大士神光第二十八」。這個地方要補充一下，這個「善」字是個關鍵的字，完全用淨宗的法門，這就善。『善修習』，專修淨宗。『善攝取』。攝取是攝取眾生，誘導眾生也是用淨宗法門，一切成就統統是，特別是指一句名號，名號功德不可思議，這是善，善的真正的意思。看底下這一段。

　　【佛告阿難。彼佛國中諸菩薩眾。悉皆洞視。徹聽。八方。上下。去來。現在之事。】

　　『彼佛國中諸菩薩眾』。西方極樂世界，凡是往生的，統統是阿惟越致菩薩。這就是通指往生到西方世界，得阿彌陀佛本願的加持，每一個人都有這個能力，這個能力幾乎跟佛相似。『洞視』，是天眼通，看得清清楚楚。『徹聽』，是天耳通，聽得明明白白，那個范圍多大?『八方、上下』。東南西北，四維上下，十方!范圍是十方。『去』，過去，『來』是未來，『現在』，十方無量無邊的剎土，過去、現在、未來他看得清清楚楚，聽得清清楚楚。

　　我們讀了這個經文，你們有什麼感觸?我感到寒毛直豎，太可怕!為什麼?我們要起一個壞念頭，他知道了;我們做一個壞事情，他看到了、他聽到!這是真的，西方世界每一個人都有這個能力，何況觀音、勢至、阿彌陀佛。所以不要以為我們做一個壞事瞞著人，沒有人曉得，佛也不知道，那你就自欺欺人。西方世界那個人是無量無邊，個個都曉得，我們要想到西方極樂世界去，去入他們的伍，入伍!跟他們做同一類，人家都是諸上善人，我們現在還在打妄想，還在搞貪瞋癡慢，那你怎麼念也去不成。阿彌陀佛縱然很慈悲歡迎你，那些大眾說，這個人心不好，我們不跟他一類，阿彌陀佛也沒法子，也不能來接你。所以，你就曉得念佛的人多，往生的人少，為什麼不能去?我們隱藏在內心那個惡，人家全知道!你們說悄悄話，第三個人沒聽到，西方世界人全聽到了。這屬於真的，讀這一段經文，寒毛直豎，千萬不要以為，我們做什麼事情，他沒看到、沒聽到，那你就大錯特錯。我們再看底下經文。

　　【諸天人民。】

　　這是講十方世界，像我們這是『諸天人民』。

　　【以及蜎飛蠕動之類。】

　　『蜎飛蠕動』是畜生道。這就是不但我們人，一舉一動他看得清楚，聽得清楚;畜生、餓鬼、地獄，所有一切眾生之類，真是一舉一動，一言一笑，心裡起個念頭，他們全都知道。

　　【心意善惡，口所欲言。何時度脫。得道往生。皆豫知之。】

　　他們統統曉得，沒有一樣不知道!西方世界的人神通廣大，我們這個世間一般人看小說，都以為孫悟空很了不起，孫悟空怎麼能比?差太遠了，簡直不能比。這個地方有一句，可能大家聽了有疑惑。『得道往生，皆豫知之』。他們預先都知道。這樣看起來，我們往生大概是注定的，注定的，何必一定要念佛?到時候不就往生了，他就預知了!這個注定可以這麼說法，為什麼?這一句阿彌陀佛名號，一入耳根，那就算是注定了，你將來決定得生，這是注定的。可是這個往生的時間是可以提前的，能提前那當然是愈快愈好，我們在這諸佛剎土六道裡頭少受罪，愈快愈好。這就是雖然決定往生，如果我們精進不懈，使我們的緣在這一生就成熟了;假如我們懈怠了，看到這一句，「得道往生，皆豫知之」，算了，可以不要念佛了，貪圖人間富貴，沒有關系，反正是要往生的。這也沒錯，但是六道裡面這些苦難，那還夠你受的。那我們精進努力，我們的緣提前成熟了，他們也知道;你懈怠、懶散、墮落他也知道，沒有一樣不知道的。

　　【又彼佛剎諸聲聞眾。身光一尋。菩薩光明。照百由旬。】

　　生到西方世界，這是講自分的能力，不講佛加持，要講佛加持，都一樣、平等的。這個地方給你講天人、給你講聲聞、給你講菩薩，是自分，不論加持。一論加持就平等，這都沒有了，這都顯示不出來了，這是講自分。但是有兩個菩薩很特殊，他自分就不可思議，實在講這兩位菩薩都是古佛再來，那當然不一樣!是不是?

　　【有二菩薩。最尊第一。威神光明。普照三千大世界。阿難白佛。彼二菩薩。其號雲何。佛言。一名觀世音。一名大勢至。】

　　觀音、勢至這兩大菩薩，這兩位菩薩在西方極樂世界，幫助阿彌陀佛教化眾生。人與人都有緣分，沒有緣分是聚不攏來的，諸佛菩薩他們在一塊度化眾生也是有緣分的。像阿彌陀佛跟釋迦牟尼佛的關系，我們在許多大乘經上看到，他們在過去生中，曾經做過兄弟，曾經做過師生，曾經做過同參道友，過去生中關系非常密切。過去生中，要沒有緣、沒有關系，這一生一碰到的時候就有好緣分，沒這個道理的，怎麼講也講不通的。這些事情，如果我們很冷靜去觀察、去體驗，可以得到證明。譬如我們第一次到一個地方去旅游，確確實實從來沒有去過的，第一次去，會突然感覺這個地方好熟，好像是來過的，但是這一生確確實實是第一次。那為什麼會有這個感觸?過去生中曾經到這裡來過，或者在這邊住過。有些人我們一見面就很歡喜，就很投緣，為什麼不是每一個人見面都投緣?為什麼只有那一、二個特別?前生的緣分，過去生中有這個關系。觀音、勢至跟阿彌陀佛也是生生世世的老關系，他們一定要互相幫助的。觀音成佛了，阿彌陀佛也要做菩薩去幫他的忙，所以他們這個因緣非常非常的深遠。

　　【此二菩薩。於娑婆界。修菩薩行。往生彼國。常在阿彌陀佛左右。】

　　這是兩大菩薩幫助佛教化眾生的。

　　【欲至十方無量佛所。隨心則到。】

　　這兩位菩薩他們教化的范圍跟阿彌陀佛一樣，盡虛空遍法界。彌陀名號所到之處，觀音、勢至的名號也到達，真的是處處觀世音，剎剎都有彌陀佛!

　　【現居此界。作大利樂。】

　　這兩位菩薩住在我們娑婆世界。諸位要知道，當然是化身的，因為什麼?他盡虛空遍法界都住!你說哪個是真身?可以說每一個身都是真身，每一個身都是化身。來幫助我們，來成就我們。

　　【世間善男子。善女人。若有急難恐怖。但自歸命觀世音菩薩。無不得解脫者。】

　　這兩句話就是《法華經.普門品》，那一品經文裡頭所說的，在這個地方一句話就帶過了。說明菩薩住在這個世間『作大利樂』。利是利益眾生。樂是給一切眾生快樂。幫助一切眾生離苦得樂，就如《普門品》所說。我們再看底下一章。

　　「願力宏深第二十九」。這一品裡面，顯示西方極樂世界，大菩薩願力宏深，決定成就一生補處;換句話說，就是一生成佛。雖生極樂世界，沒有把他方世界六道眾生給忘記，反而是常常關懷，盡心盡力的幫助教化，無窮無盡。我們看經文。

　　【復次阿難。彼佛剎中。所有現在。未來。一切菩薩。】

　　現在，已經在極樂世界這些菩薩們;未來是將要去往生的這些人，現在還沒有到西方極樂世界，這些菩薩。

　　【皆當究竟一生補處。】

　　這一句話說得好!因為那個未來就是包括我們現在這些人，我們現在還沒去，這是屬於未來的。雖然是未來，因為你決定往生，這才是未來的菩薩，肯定要往生的。我們自己問一問，我們能肯定往生嗎?能有百分之百的把握嗎?一定要肯定，一定要有，憑什麼?憑阿彌陀佛、本師釋迦牟尼佛發給我們的保證書，這就肯定。保證書在哪裡?你手上拿的這一本就是保證書。只要你真正依教奉行，你就肯定這一生往生，所以這確確實實是往生的保證書。剛才講，你能把這個經典裡面的理論，能夠融會於心，教誨都能做到，依教奉行，決定得生，所以這個本子就是保證書。拿到保證書，哪有不往生的道理?不過要記住，拿到不做不行!那個不能往生，這個要記住。書拿到手上，沒有依教奉行不能往生。我們再看下面經文。

　　【唯除大願。入生死界。為度群生。作師子吼。擐大甲胄。以宏誓功德而自莊嚴。雖生五濁惡世。示現同彼。直至成佛。不受惡趣。生生之處。常識宿命。】

　　這是西方世界的再來人，他不著急成佛，因為他有願要幫助一些苦難的眾生，慈悲心重!這一些人到西方極樂世界，見了阿彌陀佛之後，常常又回到六道輪回裡頭來，『入生死界』，他又回到六道裡頭來，回到六道裡頭來干什麼?說法度生，『為度群生，作師子吼』。說法度生，這是慈悲。『擐大甲胄』，這是比喻，比喻他勇猛精進。古時候，打仗!武士去打仗的時候，披铠甲，铠甲是防御的，現在的戰爭跟從前不一樣，但是防御也相同。你看現在這個戰爭，擺在第一線的是坦克，裝甲車，沖鋒陷陣，這就是擐大甲胄。表示他勇猛，不怕一切魔障苦難，他要幫助一切眾生。這是他發的誓願，眾生無邊誓願度，他要去做，以這個來莊嚴自己，六道裡頭弘法利生，來莊嚴自己。

　　這些菩薩雖然生在五濁惡世，像我們現在這個環境，『示現同彼』，他在五濁惡世裡面也像普通人一樣，示現的跟一般人一樣，但是，他得阿彌陀佛本願威神的加持，一直到他將來成佛，他都不會受這個惡趣。他也會到三惡道去，也去變餓鬼、變畜生，去度那些眾生，但是，惡道裡面這些苦他不是真的受，他沒有，但是他也裝著受，跟大家一樣。像釋迦牟尼佛出現在我們這個世間，不也受了很多折磨苦難嗎?你問釋迦牟尼佛有沒有受?釋迦牟尼佛沒有受，但是裝那個樣子，是很像受了，讓我們看到很受感動，佛菩薩為我們受這麼多苦難!我們對佛菩薩生了感激之心，實際上他並不是真受，他清清楚楚、明明白白。他是唱戲、是在演戲，不是真的，我們可憐，當真了，我們當真了，真的受了。『生生之處，常識宿命』。他無論在哪一道，無論什麼變化，他都知道，都清楚，不迷惑!常識宿命，生生世世他很清楚、很明白。

　　【無量壽佛意欲度脫十方世界諸眾生類。】

　　所以阿彌陀佛的壽命很長很長，沒有辦法計算的，因為什麼?佛的願望是要度盡十方世界所有眾生之類，那時間不長，他怎麼能度得了?這無量壽是從這來的。我們壽命為什麼很短?因為願很小，一點點，一下就滿足了，是不是?所以他壽命就到了。你說一般世間人為什麼?先是為自己，然後是為兒女，兒女長成了，沒事了，就走了，這願就沒有了，他不是生生世世。所以彌陀的願大，不得了!他要度盡一切苦眾生。

　　【皆使往生其國。】

　　他這個極樂世界要長住，那不長住那怎麼辦?都要叫這眾生都要往生極樂世界，所以這國土也無量壽了。佛無量壽，國土也無量壽。

　　【悉令得泥洹道。】

　　『令得泥洹之道』。這泥洹就是得大般涅盤，這就教他成佛了，令一切眾生到西方世界去成佛。

　　【作菩薩者。令悉作佛。】

　　成佛，才真的叫究竟圓滿，不成佛就不圓滿!所以：

　　【既作佛已。】

　　這些人在西方世界都成佛了。成佛之後?

　　【轉相教授。轉相度脫。如是輾轉。不可復計。】

　　這就是轉法輪的意思。這些人成佛了，成佛之後再度一些眾生，把那些眾生度成佛了，那些成佛的人又度一些眾生，輾轉無有窮盡，不可復計。

　　【十方世界。聲聞菩薩。諸眾生類。生彼佛國。得泥洹道。當作佛者。不可勝數。】

　　生到西方世界的，無論是天人，無論是聲聞、緣覺菩薩，到那邊去成佛的那個數量，沒法子計算。

　　【彼佛國中。常如一法。】

　　這後頭這一段非常好，因為有人妄想多、執著重!這些人統統到西方極樂世界去了，西方極樂世界能容納得下嗎?你看他還沒去，就替阿彌陀佛擔憂了，他不曉得西方世界的狀況，以為西方世界像我們的地球一樣，人太多就容納不下，人口爆炸!西方世界沒有這個狀況。『彼佛國中，常如一法』。常、一，一就是不增不減，人再多，沒有看到多。何況我們在前面所看過，西方世界川流不息。就像一個學校一樣，每年有招生，每年也有畢業，成了佛了，那就畢業去了，到他方世界，又輾轉度化。所以一批進來的，天天有進來的，天天有成佛的，天天有他方世界去度化眾生去了，去成佛去了。所以你明白這個道理，有來有去，即使沒有去的，西方世界也決定能容納得下，也不用你操心。下面有個比喻。

　　【不為增多。所以者何。猶如大海。為水中王。諸水流行。都入海中。是大海水。寧為增減。】

　　這是世尊為我們舉個比喻。我們這個世間人，眼光短淺，所看到的水最大的是海!陸地上所有江河的水都流到大海，一天到晚流，從來也沒有停止，海有沒有漫過?沒聽說過，西方極樂世界這個情形，就像這個樣子，實在想想我們現在明白，海水為什麼不漫?循環!海水蒸發成水蒸氣，又變成了雨了，雨降在陸地上，又從江河流到海上，循環。西方極樂世界情形亦復如是，所以那邊絕沒有人滿的狀況。我們現在這個地球上，特別是都市，有人滿為患，走到街上看到盡是人，我們念古書，古時候山川秀麗，風景之美，人生活在詩情畫意當中，現在看不到了，縱然名勝地區，我都不想去了，為什麼?去看什麼?看人頭!人家說那裡好玩，好!我去過一次，再也不去了，沒有去過的地方，我都不去了，為什麼?到那裡去看人頭的，人太多了。人太多了，風水就破壞了，秀麗的景觀就破壞了，就沒有了。所以現在想想，還是老老實實在家裡，念阿彌陀佛到西方極樂世界，到他方國土去游覽觀光，也許不像這個樣子。

　　【八方上下。】

　　這是講十方世界。

　　【佛國無數。】

　　世界無邊，諸佛也無量。

　　【阿彌陀國。長久廣大。】

　　在一切諸佛剎土裡面，阿彌陀佛這個國土是最長久的，是最廣大的。

　　【明好快樂。】

　　『明』是光明，善好，快樂。

　　【最為獨勝。】

　　所有一切諸佛，諸佛剎土都不能為比，為什麼?

　　【本其為菩薩時。求道所願。累德所致。】

　　這是我們在前面已經讀過，阿彌陀佛在因地發願，求道，修行，積功累德，就跟其他諸佛不一樣。

　　【無量壽佛。恩德布施八方上下。無窮無極。深大無量。不可勝言。】

　　我們要講到恩德，實在說，恩德最大的，就是阿彌陀佛。阿彌陀佛對我們的照顧，對我們的關懷，生生世世，永無中斷，我們一直都是蒙他照顧。這一項，前面阿闍王子那一章所看到的，我們是無量劫來，修積功德，供養諸佛，今天善根成熟。無量劫來，都是阿彌陀佛照顧，佛不把這個事實真相說出來，我們怎麼知道?怎麼曉得還有這麼一個人在那裡關懷我們，在那裡關心我們，在愛護著我們?我們都不知道!這個底下一章，相當重要。

　　「菩薩修持」。這一章裡面值得我們學習的地方，非常之多，這是極樂菩薩修持的狀況。前面二十八、二十九品一直到底下三十二品，都是說明極樂世界菩薩他們的生活狀況，他們一些不思議的功德。可是這一品經裡面是要為我們介紹他們怎樣修行，所以很重要。

　　【復次阿難，彼佛剎中一切菩薩。】

　　這就包括了四土九品，所有一切的菩薩。

　　【禅定。智慧。神通。威德。無不圓滿。】

　　像我們往生，縱然帶業往生，下下品往生，生到西方極樂世界，都圓滿了。這是佛力加持，阿彌陀佛給我們的。

　　【諸佛密藏。究竟明了。】

　　『密』是深密。諸位要知道，佛法裡頭沒有秘密，秘密是不能告人的事情，不能告人的事情，想想看還是好事嗎?好事哪有不能告人的?不能告人的事情不是好事情，所以佛法裡頭沒有秘密。密是深密，太深了，一般智慧小的人沒有辦法理解，講他也不明白，深密。『藏』就是藏在裡面的，一切諸佛深密的是什麼?給諸位同修說，就是《無量壽經》，就是六字洪名，南無阿彌陀佛，名號功德不可思議!唯佛與佛方能究竟，等覺菩薩不蒙佛加持，都不知道。我們生到西方極樂世界，都得阿彌陀佛十方一切諸佛如來的加持，所以對於名號功德，《無量壽經》徹底明白了，究竟明了。

　　【調伏諸根。】

　　『諸根』是六根，調伏諸根就像大勢至菩薩所講的都攝六根，都攝就調伏!

　　【身心柔軟。深入正慧。無復余習。】

　　『習』是習氣。所以到西方極樂世界，你看佛光一照，佛願一加持，我們的煩惱習氣都沒有了，都不會起作用了，所以西方世界成就快速!這一切菩薩明了的，沒有一個不向往，個個都想去極樂世界，都想去見阿彌陀佛。

　　【依佛所行。七覺聖道。】

　　這就是《彌陀經》裡面講的「七菩提分，八聖道」。

　　【修行五眼。】

　　《金剛經》上講如來有五眼。

　　【照真達俗。】

　　『照真』就是見性，明心見性。『達俗』通達法相，十法界依正莊嚴，他都明了，都清楚，像前面所說的，洞視徹聽，那是指達俗。

　　【肉眼簡擇。】

　　揀別選擇。

　　【天眼通達。法眼清淨。慧眼見真。佛眼具足。】

　　這五眼的名字，在這都說出來了，但是沒法子細說，細說我們的時間不夠。想想今天是第十八天，我們還有十二天就圓滿了，所以很多都不能細說，但是大意掌握住，我們就得利益。那我們現在五眼沒有，只有肉眼。肉眼揀擇，我們能夠選擇淨土法門，選擇《無量壽經》，選擇阿彌陀佛，這了不起、這大智慧!這個跟文殊、普賢沒有兩樣，他們也是這樣選擇的，我們也是這麼選擇的。

　　【覺了法性。】

　　『覺』是覺悟，明了，諸法的體性。

　　【辯才總持。自在無礙。善解世間無邊方便。】

　　佛所教的，佛所說的，都叫做方便門。一切眾生，因佛善巧方便，而能夠契入真實，契入就是證得，證得這個真實，真實宇宙人生的真實相，真相。

　　【所言誠谛。深入義味。】

　　這一句話很要緊，佛所說的，字字句句都真誠。『谛』是谛實，決定不是虛假，字字句句都是真實的，這世間人不知道，把它看作宗教，把它看作欺騙眾生。這是大罪過!佛語真誠，『深入義味』。義是義理，味是法味。這個裡面是其味無窮!無有窮盡。佛法實實在在是這樣的，你說這一部經，我們初學佛的人，有人問我初學佛應該從哪一部經學起?就從《無量壽經》，沒錯的;學了兩年，我再學什麼?還學《無量壽經》，學到老都學《無量壽經》，將來你成佛、成菩薩了，還學《無量壽經》;其味無窮，這個經你讀誦，遍遍味道不一樣!年年境界不相同，這就是義味，深入義味，它才有這個力量。

　　【度諸有情。演說正法。】

　　『度』是幫助這一切有情眾生，度是今天講幫助他，協助大家。『演說正法』，演是表演，是要做給人家看，人家才會相信。說是說明。所以佛法，不只是口頭說說而已、念念而已，那個沒有用處的，要做到，身體力行。也就是說，我們今天學淨土，我們依《無量壽經》，要把《無量壽經》的道理變成我們的思想見解，把《無量壽經》的教訓變成我們生活行為，我們把這部經統統在日常生活當中表演出來，都把它做到，這叫演。你做到之後，你一定是這個世間快樂無比的人，幸福無比的人，別人看到羨慕!你怎麼那麼快樂，怎麼那麼幸福?你再給他說，演說!這再勸他，他當然就接受了，就相信了。如果你學佛，學得一天到晚愁眉苦臉，苦得不得了，人家一看到，佛不能學!你看，那個人學佛的。你還能演說嗎?你還能勸人嗎?所以自己一定是非常快樂、非常圓滿。所以你看釋迦牟尼佛菩薩的相貌多圓滿，多令人羨慕，人家一看到這個相貌，就要問你的相貌怎麼好?佛就可以告訴他，相是果報，要修因，因好，果就好。這就相信。所以諸佛菩薩如果相貌長的丑八怪，那怎麼能度眾生?那不可以的。演很重要，我們往往讀經，看到演說，這個演的意思搞不清楚，演就是做到，做給人家看。演說正法。

　　【無相無為。無縛無脫。】

　　『無』是不執著，相有沒有?相當然有，『為』是造作。佛菩薩每一天為眾生講經說法，那也是為，他也做事情，不執著。作而無作，無作而作，心地清淨，一塵不染，隨緣去做。這就是無相無為，不著相。『無縛無脫』，縛就是煩惱，脫是解脫，你心地清淨，沒有分別執著，哪裡會有煩惱?哪裡會有解脫?縛跟脫是對立的，一邊沒有了，那一邊當然也沒有了。

　　【無諸分別。遠離顛倒。】

　　「無相無為，無縛無脫」，這四句，兩個字就是一句，是從境界上說的;下面這兩句，『無諸分別，遠離顛倒』，從功夫上說的、從修行上說的。你在這上修這種行，用這個功夫，前面境界就達到了，那是諸佛與大菩薩的境界。這是綱領，菩薩修行的總綱領，極樂世界菩薩都用這個綱領。

　　【於所受用。】

　　這個我們回過頭來，實際的生活上，現在的話講落實在生活上，在我們現實的生活上，一切受用，受用有。

　　【皆無攝取。】

　　這個『攝取』是心裡頭不著，心裡面干干淨淨，一切事相上有沒有?有，統統都有，一樣也不少，但是心裡頭沒有執著，好的受用沒有貪愛，不好的惡的受用也沒有嫌棄。實在講，好惡是分別心才有，離開一切分別，哪來的好惡?沒有。我們這些人都有分別心，這個好、那個不好。你看那個嬰兒，小孩幾個月的，五、六個月大的，還沒有分別，還沒有執著，你給他糖吃，他笑笑，你給他大便吃，他也笑笑，就是這個境界。他沒有分別!他那個心是平等的，沒有好壞，你從這上去觀察。我們今天被污染了，起了分別執著。所以菩薩行裡頭有一條叫嬰兒行，學嬰兒沒有分別，沒有執著，那個人多快樂;心裡頭沒有憂慮，沒有牽掛，也沒有恐怖，什麼都沒有，真快樂、真幸福!所以，人說懂事，懂什麼事?苦，受苦!受難!受苦受難。一懂事開始受苦受難，可憐，哪裡是幸福?皆無攝取是這個意思。

　　【遍游佛剎。無愛無厭。】

　　一切諸佛剎土裡面，諸佛有淨土、有穢土。淨土裡面沒有愛心，沒有愛戀;穢土裡面像三惡道，地獄、餓鬼、畜生到那個裡面去，也不會厭棄，心是平等的。那一些地獄眾生在受苦，菩薩進去不受苦，他為什麼受苦?他有分別執著他受苦，他沒有分別執著他不受苦，所以他不受。他在裡面那個受苦是什麼?那是表演的，是同情那些苦難的人!好像你們苦，我跟你一樣，那是假的不是真的。

　　【亦無希求不希求想。】

　　這個『希求』，這個人的希望，有希望就有失望，這是一定的，你要是永遠沒有希望，就沒有失望了，那就正確了。所以我們對於世出世間法不希求，一樣也不求，什麼事情都隨緣、都隨分。我今天給台北基金會打個電話，簡豐文居士向我哭窮，我現在基金會很窮，印經沒有辦法。我就告訴他，你為什麼不守原則?錢多多印，錢少少印，沒錢不印，這多快樂!是不是?不要希求，我一定要印多少，那苦死了!學佛就是要學開悟，就是要學快樂!好，我們今天就講到此地。

　　無量壽經(新加坡二次宣講)　　(第十九集)　　1994/11　　新加坡　　檔名：02-027-0019

　　請掀開經本一百一十四面第四行，最後三個字看起。我們先將經文念一段，對對地方。

　　【亦無彼我違怨之想。何以故。彼諸菩薩。於一切眾生。有大慈悲利益心故。】

　　這些經文都是西方世界菩薩們修行的原則，我們應當要學習的。縱然我們做不到，也要知道這個事實的真相，要能夠心向往之，能做多少，就做多少，盡心盡力去做，這樣就相應。這段說的是利益眾生，前面是屬於自利，這個地方屬於利他。在利他裡面最重要的就是平等心、清淨心、大慈悲心。所以佛告訴我們，『亦無彼我』。這在人事上的平等，不分自他，生佛一體，自他不二，這是利益眾生非常重要的原則。

　　『違怨』。就是我們常講的好惡，好沒有提，只說了一個惡。違，違背了常情常理。怨，不但違背，還有怨害，甚至怨恨。這是遇到不如意的境界，很容易生起這些念頭，這些念頭都是無始以來的煩惱習氣，外面境界一現前，這習氣就被它勾引出來了。「亦無」，由此可知，菩薩的定功很深，不為外境所動，菩薩的定功深，功夫深!菩薩的智慧深廣，將一切眾生看得非常透徹。從自性上來看，一切眾生無不是平等的，無不善良，只是無始劫以來迷邪染，變成這個樣子。正如同一個清醒的人，一個很理智的人，很有愛心的人，跟一群喝醉酒的人在一起一樣，那個喝醉酒的胡說八道，甚至於動手動腳，一點禮貌都沒有。這個清醒的人：他本來都很好、都很可愛，酒醉了，醉了就可以原諒他。菩薩看我們這些眾生，迷惑顛倒就像那個醉醺醺、東倒西歪!就這種情形;菩薩清醒，所以他有很深的智慧，絕對不會怪罪這些眾生。眾生怎麼可能說不作惡事?他們不作惡事，那早就成菩薩、成佛!就是因為壞習氣很重，時時刻刻有惡念，時時刻刻有惡的行為。佛菩薩決定不怪罪，他心淨，他平等。

　　這下面說，『何以故』。為什麼菩薩不會怪罪這些違怨的眾生?『彼諸菩薩，於一切眾生，有大慈悲利益心故』。這把原因說出來了。這些菩薩大慈悲，慈悲上加一個大，就是平等的慈悲，沒有分別、沒有執著的慈悲，大慈悲。我們世間人也有慈悲，在佛法裡講愛緣慈悲，我喜歡他、愛他，對他就很慈悲，不喜歡、不愛他就不慈悲，這世間人愛緣慈悲。比不上佛與大菩薩們，他們是無緣慈悲。無緣是沒有條件!沒有條件的慈悲是大慈悲。不但是大慈悲，而且有利益心故，令一切眾生得真實的利益。這些菩薩們常存這樣的心，總是希望眾生，幫助眾生得真實的利益。

　　【捨離一切執著。成就無量功德。】

　　這就是我們常講的破執著。『執著』有兩類，人我執、法我執。執著就是煩惱的根源。佛在《華嚴》上說「一切眾生但以妄想執著而不能證得」，不能證得就是不能成佛，妄想執著。人我執要是離開了，捨棄了，見思煩惱就斷了;換句話說，三界輪回就超越了。由此可知，只要你有人我執著，你就出不了六道輪回。常常講有我、有他、有你，你只要有這個觀念在，這個念頭不斷，你就出不了輪回。到哪一天，我你他沒有了，那就證阿羅漢果、出三界了;到哪一天你能夠說是我你他沒有了，我執破掉了。這一句是破我執，『捨離一切執著，成就無量功德』。人必須到無我，那個心大公無私，沒有私心。人有我，你說他沒有私心，不可能的事情。有我就有私心，無我才沒有私心。所以，阿羅漢以上沒有私心，沒證阿羅漢果以前都有私心，只是這個私心成分不同而已，執著淺深不一樣，決定是有私心的。極樂菩薩沒有了，那像我們帶業往生去的，我們問有沒有?我們實在講，一品煩惱也沒斷，到那裡去也沒有。為什麼沒有?阿彌陀佛本願的加持。如果得不到佛本願加持，我們還是有，這是真正不可思議!

　　【以無礙慧。解法如如。善知集滅。音聲方便。不欣世語。樂在正論。】

　　以無障礙的智慧，『解法如如』，這法執也破了。前面破我執，這句是破法執;法執破了，就成佛了。如果我們把這個標准再降低，降到最低，那也是等覺菩薩，法雲地菩薩之流，法執破了。解法如如，法是指一切萬法。一切萬法，法相如其法性，法性如其法相，性相一如。兩個如字，一個是從性上說的，一個從相上講的，性相如如。如果對這個說法還很難體會的話，古德有一個比喻，把金跟器做比喻，金比作性，器比作相。器就是器皿，用金器做的、用黃金做的，或者做手镯，或者做項煉，或者做杯子，或者做碗，都是金的。那個相不一樣，相是千差萬別，它的體是一樣的，都是純金做成的。我們就可以說，金就是器，器就是金，金與器是一不是二!這好懂。以金作器，器器皆金，這個比喻你能夠懂了，你再慢慢體會佛所講的，我們宇宙人生森羅萬象，從哪裡來的?都是自性變現出來的。這個性就好比金，森羅萬象就好比器。性就是相，相就是性，性相一如，性相不二。他明白了，果然明白了，他這個心得大自在。什麼自在?在一切萬法當中，再也不會分別執著，他曉得萬法平等，萬法一如。這就是法執破了，這就是大菩薩的境界。

　　『善知集滅，音聲方便』。這完全是從語言上來說的，我們在語言裡面包括議論，這個議論也就說明了一切眾生的思想見解。善知，那個善就很妙!這個善是什麼意思?空有不二，有即是空，空即是有。從體上講是空的，從相上講是有;性相既然一如，理事當然就沒有障礙，不但理事沒有障礙，事事無礙!這是真的，的確是事事無礙。所有一切障礙從哪裡生的?都是從妄想執著生的，離開一切妄想執著就無礙了，入無障礙法界。所謂善知，對於這些事理、因果徹底明了，這叫善知。

　　『不欣世語，樂在正論』。那個善顯示在這個地方，一切平等了，還有什麼喜不喜歡?當然就沒有了。但是他有，他為什麼有?有大慈悲利益心故，在他是沒有，清淨平等，可是芸芸眾生迷惑顛倒，他苦!於是要教導眾生怎樣離苦得樂。在世法裡面講，就從現象裡頭說，這世間這些議論不欣，就是不喜歡。喜歡什麼?喜歡正論，正論就是正法。諸佛菩薩對我們的教誨，這是正論。邪、正真實的標准在哪裡?正法與性相應，邪法與自性相違，這是絕對的標准。我們能夠體會到這一點，才曉得世尊四十九年所說之法，他有標准，不是隨便說，確確實實幫助我們破迷開悟。迷與自性相違，悟與自性相應。

　　【知一切法。悉皆空寂。生身煩惱。二余俱盡。】

　　『余』是習氣。余習統統斷得干干淨淨。『生身煩惱』就是生死煩惱。知道一切法皆悉空寂，不但體空寂，實實在在說相也空寂，只是我們因為妄想執著嚴重的障礙，我們見不到真相。諸佛菩薩心地清淨，這個真實相擺在面前，真的是空寂的，相也是空寂的，所以才理事無礙，事事無礙;相如果不空，那當然就有障礙，相是空的。這很難懂，不懂也不要緊，沒有關系，到西方極樂世界再把它搞懂就可以了，現在我們老實念佛就行了。現在能懂當然更好，不懂也不妨礙往生，這諸位要知道，我們曉得這個道理。

　　【於三界中。平等勤修。究竟一乘。】

　　這是淨宗修行的特色。『三界』。欲界、色界、無色界，這三界是極不平等的，差別非常之大。菩薩就在這裡面，能示現平等的修學，能教導一切眾生平等的修行。『究竟一乘』。這就是念佛求生淨土，這是究竟一乘法。

　　【至於彼岸。】

　　『彼岸』是成佛。修行這個法門，一生當中決定圓滿成佛。

　　【決斷疑網。證無所得。】

　　這兩句是成就究竟圓滿的般若智慧。世尊出現在世間，為我們講經說法，講般若講了二十二年，在我們現在留下來的《大藏經》，大藏經典裡面最大的一部經是《大般若經》，六百卷!六百卷《大般若》講一個什麼?《心經》上所說的「無智亦無得」，這五個字世尊講了二十二年，六百卷《大般若》，就講這個無智無得。『決斷疑網，證無所得』。證得圓滿的般若智慧，再沒有懷疑了。

　　【以方便智。增長了知。】

　　『方便智』是用，前面這個「無所得」是根本智，是真實的智慧。方便智是教化眾生用的，對別人用的;那個根本智，實智，自受用的，自己受用的。教化眾生，『增長了知』。這個了知是後得智，就是無所不知;前面無所得是般若無知，它起作用，無所不知。

　　【從本以來。安住神通。得一乘道。不由他悟。】

　　本是原本，根本。『從本以來，安住神通』。極樂菩薩這一種能力都是阿彌陀佛本願威神的加持。本願就是四十八願，四十八願任何一願都含攝其他四十七願，願願圓融!所以這個力量就不可思議。『得一乘道，不由他悟』。我們這個法門，法藏比丘一開始就顯示全靠佛力，全靠彌陀願力加持我們，使我們自己在菩提道上極短的時間圓滿成就。

　　再看底下這一品。這一品也很重要，這一品是繼續前面一品，說明自利利他的妙行。「真實功德第三十一」。這都是說極樂世界的狀況，換句話說，與我們的關系非常密切。我們的願望就是希望很快能夠生到西方極樂世界。

　　【其智宏深。譬如巨海。菩提高廣。喻若須彌。】

　　這底下一共有十五句，比喻。先從比喻上來說出，極樂世界菩薩的智慧德能。這第一句，他的智慧深廣就像大海一樣，他的智慧那樣的深廣。其實大海要跟菩薩智慧真的來比，那差得很遠很遠。凡是比喻，只能比喻一個彷佛，沒有辦法是剛剛好，比得好，不可能的，只比一個彷佛，讓我們從這裡面去體會。『菩提高廣』。菩提是覺，覺悟，樣樣覺悟，沒有一樣不覺悟，不覺就迷了。他為什麼這樣高度的覺悟?前面第一個不要忘了，智慧，智慧真的是根本!沒有智慧，那你怎麼會不迷?當然迷!怎麼會迷，就是因為沒智慧。智慧擺在第一句，它是很有道理的，其後面統統要靠智慧，沒有智慧全做不到。所以他這個覺悟高廣。『喻若須彌』。就像須彌山一樣。須彌山，佛說是我們這個世界上最高的一座山，我們就稱它作須彌山。須彌是梵語，意思是妙高，這個山妙高。妙是眾寶所成，這就妙，山非常之高。

　　【自身威光。超於日月。】

　　菩薩身上都有光明，我們前面讀到過。他的光明超過日月，日月比不上!這顯示出德高。

　　【其心潔白。猶如雪山。】

　　『雪山』。世尊常常用這個做比喻，就是喜馬拉雅山，終年積雪，雪不會融化，我們看去白白的一片，看起來很干淨。用這個來比喻菩薩的心清淨，一塵不染，就像六祖所說的「本來無一物」，這個心就干淨了。

　　【忍辱如地。一切平等。】

　　這些地方我們統統要學，諸佛菩薩都能忍，我們為什麼不能忍?『忍辱』要學大地，你看這個大地，你把香水倒下去，它也並不覺得你對我很好，天天給我灑香水;你每天把大糞倒下去，它也不嫌棄，它也沒有說你很可惡，你天天作賤我，統統能忍。我們的忍辱要像大地一樣，沒有一樣不能容，沒有一樣不能忍，一切平等。

　　【清淨如水。洗諸塵垢。】

　　這是說心地的清淨。要修清淨行，把我們無始劫以來的污染，把它洗刷掉;佛在這經上教給我們，灑心易行!

　　【熾盛如火。燒煩惱薪。】

　　這個『熾盛』，『火』是比喻智慧，智慧要常常現前，智慧現前，就能夠滅煩惱!煩惱好像是柴火一樣，火一燒就把它燒完了。把煩惱比作柴薪，智慧比作火，用智慧才是真正滅煩惱。定不能滅煩惱，定是伏煩惱。忍、定是伏煩惱，不能滅。慧開了，煩惱就沒有了;事實真相明白了，煩惱就不會生了。

　　【不著如風。無諸障礙。】

　　『不著』就是不著相。內不著身心之相，外不著諸法之相，那就自在了，就沒有障礙了。所有一切的障礙，都從執著生。你著就有障礙，不著就沒有障礙;所以不著像風一樣，風不著，風一著，風就沒有了，它就停了，著了!這是用這個來比喻。

　　【法音雷震。覺未覺故。】

　　這是說菩薩化他，教化眾生，說法的音聲像雷，雷的聲音遠聞，警覺那一些沒有覺悟的人。

　　【雨甘露法。潤眾生故。】

　　雨水從天上落下來，樹木花草都得到了滋潤。這是比喻佛法，佛法能潤一切眾生的善根。

　　【曠若虛空。大慈等故。】

　　這個『曠』是形容心量。心量大像虛空一樣，所以對於一切眾生是平等的慈悲，大慈悲。

　　【如淨蓮華。離染污故。】

　　就像清淨的蓮花，佛門用蓮花表法，蓮出污泥而不染。污泥比喻六道的環境、境界。我們能在六道裡面而不染六道的種種習氣，那就像蓮花一樣，離污染。

　　【如尼拘樹。覆蔭大故。】

　　『尼拘樹』。尼拘是梵語，是印度一種大樹，樹蔭很廣大，在這個樹底下很蔭涼，古時候翻譯的，翻作無節樹。大概這樹長得很高很大，很少枝節，翻作無節。這個比喻以大乘佛法來覆蔭廣大的眾生，特別是指淨宗念佛法門，九界有情眾生有緣接觸到，都得殊勝的利益。如果能信、能願、能行，都是一生不退成佛，真的像是最大的一個樹蔭一樣。

　　【如金剛杵。破邪執故。】

　　這也是比喻。像金剛力士，手上拿的兵器，拿的武器，『金剛杵』。在古代這種武器是最銳利的，所有一切兵器碰到它都會損壞，沒有東西能壞金剛杵的。金剛杵比喻武器裡面是最銳利的，能破邪執。

　　【如鐵圍山。眾魔外道不能動故。】

　　這是比喻信心、願心的堅定，所有魔外，一切知見都不能動搖，這個人決定往生淨土。以上這十五句都是比喻。我們從這個比喻當中去體會菩薩德能不可思議，智慧德能非常的廣大，我們生到西方世界都是這個樣子，都是得佛力的加持。

　　【其心正直。善巧決定。論法無厭。求法不倦。】

　　這下面說明菩薩弘法利生的大德，『心正直』，真誠到了極處，這是菩提心;馬鳴菩薩在《起信論》裡面給我們講的「直心，深心，大悲心」。直心是菩提心之體，世尊在《觀經》裡面給我們講的至誠心，所以正直就是至誠，真誠到了極處。『善巧決定』。這是智慧觀機，應機說法，這就是善巧決定。這個人什麼樣的根機，給他說什麼樣的法，漸漸把他誘導淨土，千經萬論處處指歸，到後來一定指歸到淨土。

　　【論法無厭。】

　　這是覺他，這是給一切眾生講經說法，跟人家討論，不疲不厭。

　　【求法不倦。】

　　這是自性，菩薩不斷的去求法。實在說，教化眾生也是在求法，古人常講「教學相長」。特別是在答問的時候，許許多多人提出問題，很多問題我們自己沒想到，他一問，我們就明白了，這個智慧就現前了，教學相長。因此，菩薩不度眾生，不能圓成佛道，為什麼?智慧不能圓滿，一定要接觸廣大的群眾，才能夠得圓滿的智慧。

　　【戒若琉璃。內外明潔。】

　　這兩句是講持戒，嚴持戒律。換句話說，菩薩無論在什麼環境裡面，他一定守法，決定不會犯法。這個持戒就是守法!這個我們一定要搞得很清楚，如果把戒跟法離開了，那就大錯特錯了。這個戒就是法律，我們現在講法律，這裡面還包括道德、風俗、習慣，樣樣都遵守，決定不違犯，這是菩薩行。他這個守得很嚴、很如法，『內外明潔』。外是身形，內是心地，心清淨。

　　【其所言說。令眾悅服。】

　　菩薩的言論，眾生聽到了都歡喜，都很樂意的去接受，這就是『悅服』。

　　【擊法鼓。建法幢。曜慧日。破癡暗。】

　　這四句是形容也是比喻。『鼓』，這個聲音也聽得很遠。所以古時候戰爭的時候，擊戰鼓，沖鋒陷陣的時候，擊鼓能夠振奮人心，能夠遠聞。這是比喻說法，比喻講經說法。用擊法鼓跟轉法輪，都是比喻講經說法的。

　　『建法幢』，這是比喻建立道場。如果沒有一個道場，佛法的修學沒有中心，弘揚沒有基地，所以道場非常重要。道場要是沒有的話，這一個法門就不能算是建立在這個世間。所以中國大乘許多宗派，諸位都曉得有所謂的祖庭，祖庭就是他第一個道場，當年祖師所建立的。像我們淨土宗第一個道場，是廬山慧遠大師建的，現在的廬山東林寺是我們淨土宗的開端，開始;以後，五台那邊的玄中寺，是淨土中興的道場;到民國初年，清末民初，印光大師住在蘇州靈巖山，住的時間很久，在那個地方專弘淨土，所以蘇州靈巖山寺也變成淨宗的主要道場。現在淨土宗主要道場有三個。這就是建法幢的意思。

　　『曜慧日』。有了法幢，有了道場，才能夠把如來的智慧，也就是一切眾生本具的智慧顯現出來。這要靠佛法的教導、修學，我們的智慧才能現前。『破癡暗』。癡暗是比喻無明煩惱。這裡面意思很深、很深。

　　【淳淨溫和。寂定明察。】

　　這是講風度。菩薩處事待人接物表現的風度，內『淳』，淳樸，淳正，外『溫和』。淳淨，清淨，淳樸清淨;外面溫和，溫良和睦。『寂定明察』。這個寂定一定要能做到知止知足。知止知足這個人心自然就定了，定了以後，能生智慧，對於一切萬事萬物就看得很清楚。一般人為什麼看不清楚?一般人迷在這個境界裡頭，他有得失，他有利害，這個東西就迷了，我們俗話常說「當局者迷，旁觀者清」，旁觀什麼?他裡頭沒有利害，沒有得失，他看得清楚。有得失，有利害，他總是把這個東西放在前提，拿這個做標准，往往事實真相見不到。菩薩內心淳淨、寂定，所以他的觀察就正確了，明察。

　　【為大導師。】

　　『大導師』是佛。菩薩可以這麼說，因為菩薩有能力，應以佛身而得度者，菩薩就示現佛身來度化眾生，他確實有這個能力，有這個本事。當然這是菩薩三十二應說一個，他也可以菩薩身，也可以童男童女身，也可以任何一種身分，這完全是觀機，眾生喜歡什麼身分，他就用什麼身分來示現。

　　【調伏自他。】

　　這裡頭有『自』。就是菩薩度化眾生是用自利的，自利利他。

　　【引導群生。捨諸愛著。】

　　這是佛菩薩教導一切眾生的原則，這諸位要記住。假如這個菩薩教化眾生，教你愛，教你貪戀，這不是佛法，這一定是魔!佛菩薩教你，一定是教你捨離愛欲，這是佛菩薩，跟佛的教法相應;要是用愛欲來度你，說這個也能成就的，這不是佛說的。

　　【永離三垢。】

　　『三垢』是貪瞋癡。永離貪瞋癡。

　　【游戲神通。】

　　在這個世間，我們是業報之身，自己做不了主宰;他『游戲神通』，他能做得了主宰，喜歡來就來，喜歡去就去，來去自如!這是我們前面都曾經讀過了。

　　【因緣願力。】

　　佛法自始至終離不開因緣，不但佛法不離因緣，世法也不離因緣，佛尤其重視緣這個字。因緣力故。

　　【出生善根。】

　　這是佛法的因緣，會叫我們『出生善根』。

　　【摧伏一切魔軍。】

　　『魔軍』是比喻一切邪魔外道。

　　【尊重奉事諸佛。】

　　在這個地方我們必須要認清什麼是魔。如果你不認識魔，你就會落在魔的圈套裡面，我們常講，你脫離不了魔掌;你要想脫離魔掌，你一定要認識魔。什麼是魔?我們要牢牢的記住。《八大人覺經》上為我們歸納了四大類(類別)。五陰是魔，五陰是什麼?色、受、想、行、識，那個想就是妄想;色是什麼?色身。我們這個身體就是魔，你看看一天要吃三頓飯，辛辛苦苦工作來養它，魔!這不是好事情。那個想就是妄想，妄想是魔，煩惱是魔，生死是魔，還有外面種種這些境界，人事環境，物質環境，都在那裡引誘你，那都是魔，那叫天魔。所以天魔不是天上青面獠牙的，不是說的那個;天是講的除了這三種之外的，凡是一切能夠誘惑你的，讓你身心不能定下來，不能開智慧的，統統是魔。魔太多太多，就像軍隊一樣，軍隊多，所以把它比喻作魔軍，一定要有定要有慧，你才能夠降伏它。『尊重奉事諸佛』。能夠降魔，就是說內不動心，外不受誘惑，這就降魔。然後一心一意學佛，跟諸佛菩薩學習。我們今天是跟阿彌陀佛學習，阿彌陀佛就在這一部經典之中，依照這經典學習，就是跟阿彌陀佛學習。

　　【為世明燈。最勝福田。】

　　能夠這樣修學的人，他是這個世間的明燈。世間人都迷惑顛倒，他不迷、他不染、他不邪、他不顛倒，可以給世間人做榜樣，指引世人一條光明幸福的道路，這就是世間明燈，最殊勝的福田。

　　【殊勝吉祥。堪受供養。】

　　『堪受供養』裡面的意義很深，為什麼?因為他是最殊勝的福田。我們想種福，想修福，說實在的話，不曉得哪裡是福田!往往我們發了好心，想去修福，結果做了壞事，不知道!以前，道源老和尚給我們講了一個小故事，就是講比喻愚癡人修福，錯種福田，他用比喻來說。有個主人養了一個寵物，這個寵物是個猴子，主人非常喜歡它，非常愛護它。這個猴子對主人也非常好，也非常懂得主人的意思。有一天主人在睡午覺，有一只蒼蠅叮在主人的鼻子上，猴子看到了非常生氣，就拿那個石頭去打那個蒼蠅。猴子好心，拿這個石頭趕蒼蠅，沒想到蒼蠅沒趕到，把主人的鼻子打破了。這就好比愚癡，沒有智慧，種錯了福田。可見得種福田不是一個容易的事情。這樣的大德，有智慧、有德能的菩薩，我們去依靠他，我們去供養他，供養他什麼?他替我們種福，我們自己不會種福，他會替我們種福，這個意思在此地!他是最殊勝、最吉祥，堪受供養。佛這裡說鼓勵我們應當供養這些菩薩，他做的種種事業我們都沾光，我們都有一分真實的功德利益。

　　【赫奕歡喜。】

　　『赫奕』是熾盛的樣子，是形容勇猛無畏。

　　【身色相好。功德辯才。具足莊嚴。無與等者。】

　　沒有人能夠跟他相等。實在是，不但這些菩薩自分修行，精進勇猛，而且又得彌陀威神加持，十方如來的護念，跟一般菩薩來比當然是超勝。阿彌陀佛跟諸佛比超勝諸佛，西方世界的菩薩跟他方菩薩比，想必也超勝，『無與等者』。

　　【常為諸佛所共稱贊。究竟菩薩諸波羅蜜。】

　　極樂世界的菩薩，常常得到十方一切諸佛如來的贊歎!在菩薩道裡面，他的確是相當的圓滿成就。這個『諸波羅蜜』，就是圓滿成就。如果刻指菩薩行就是六度。從布施、持戒到般若都做到，很圓滿。

　　【而常安住不生不滅諸三摩地。行遍道場。遠二乘境。】

　　這是菩薩果證的成就。『常』不是一般作意入定。那個定功淺的人必須要入定，他才能入定界。定功深的人，行住坐臥都在定中，不必要入定。常就是這個意思，行住坐臥都在定中。『諸三摩地』就是定中。『行遍道場』。道場是十方一切佛剎，菩薩經常不斷的去游歷。『遠二乘境』。他絕對不會墮到二乘。二乘就是小乘人，只有自利，不肯利他。極樂世界菩薩沒有這個念頭，念念利益一切眾生，念念勸人往生淨土。只有往生淨土才是真實究竟的利益，是立刻就得到的利益，這要知道。

　　【阿難。我今略說。】

　　佛叫著阿難尊者，在這個大會上，是略略的介紹。

　　【彼極樂界。所生菩薩。真實功德。悉皆如是。】

　　這是告訴我們，所生的菩薩，我們生到西方極樂世界，真實功德就像佛所說的。

　　【若廣說者。百千萬劫。不能窮盡。】

　　佛是簡單介紹，如果細說那就太多了，說不盡!百劫、千劫、萬劫都說不盡。西方世界的殊勝，我們從這個地方多少能體會到一點。

　　底下一品也是本經很重要的一段開示，在這個地方特別要交代的，從前面一直到第三十一品，阿難尊者當機，佛都叫著阿難、阿難!從這一品開始彌勒菩薩當機。「壽樂無極」，而在這一品以下，一共有六品經，可以說是對於我們一個希望求生西方極樂世界的人，在日常生活當中，我們應該要怎麼做，要怎麼樣修持，這是真實的綱領，是重要的教訓。所以我們淨宗同學把這一段經文選作晚課。我們沒有時間每天讀全部《無量壽經》，不能念全部的，我們早課念第六品，晚課就念三十二到三十七，念這六品，這是教我們怎樣修持。這裡面的教訓，哪些事情佛禁止我們去做，我們就不應該去做;哪些事情佛教給我們一定要去做，我們就認真努力去做，這就對了。請看經文。

　　【佛告彌勒菩薩。諸天人等。】

　　彌勒是上首，當時參加法會的人數很多，講諸天，『彌勒菩薩』是兜率天的大菩薩，所以底下講有『諸天人等』。

　　【無量壽國。聲聞菩薩。功德智慧不可稱說。】

　　這我們都不必再細說了。前面都講得很多了。

　　【又其國土微妙。安樂。清淨若此。】

　　他為什麼不叫阿難，叫彌勒菩薩?我們從世尊底下這一句話就明白了。講到西方極樂世界聲聞菩薩功德智慧，又講到西方世界『國土微妙，安樂，清淨若此』。因為彌勒菩薩常去!這一提的時候多親切。阿難尊者還沒有見到，跟他怎麼講法，他也體會不到!彌勒菩薩常去，所以叫著彌勒菩薩說，這就非常非常的親切。這是講彌勒菩薩你知道，別的人不曉得，你去過的，常去，你應該很清楚、很明白。意思就在此地。

　　【何不力為善。念道之自然。】

　　這兩句話是勉勵彌勒菩薩，也同時勉勵與會的大眾，為什麼不努力修善?為什麼不念佛求生淨土?實在說，『念道之自然』。就是勸我們要深信發願，求生淨土。求生淨土才是念道之自然。如果克實而論，念南無阿彌陀佛。南無阿彌陀佛就是大道之自然!因為，本經佛為我們說出，這句名號就是我們自性的德號。自性的德號，那不是自然是什麼?這要曉得，同時又是西方導師的名號，也是自己性德之稱。

　　【出入供養。觀經行道。喜樂久習。才猛智慧。心不中回。意無懈時。外若遲緩。內獨駛急。容容虛空。適得其中。中表相應。】

　　我們看這一段。這裡面形容西方極樂世界菩薩，實在講這些話佛不對阿難說，對彌勒說;前面對阿難說的，說得淺，我們聽了也能夠接受，也能聽得懂。對彌勒菩薩講的就講得深，我們不太容易體會，但是不能不說。為什麼?說出來之後，我們才知道西方真的第一無比的殊勝!到西方極樂世界好處利益，我們能夠體會這品經，哪有不發心求生之理!

　　【出入供養。】

　　『出』到他方世界供養諸佛如來。『入』是回來，回到家裡來，供養本師阿彌陀如來，出入供養，修福!這供養修福。

　　【觀經行道。】

　　修慧。『觀經』，不說讀經，不說研究經。讀、研究，對經義沒有透徹明了，觀是透徹明了，觀是觀照!完全是用般若，不用心意識。『行道』。身語意三意之行，與心性完全相應，與般若完全相應，這叫行道。這是屬於修慧，福慧雙修!

　　【喜樂久習。】

　　歡喜快樂，永遠在修學、在深入。

　　【才猛智慧。】

　　就像前面贊歎阿彌陀佛「高才勇哲」，阿彌陀佛在因地上顯示就高才勇哲，不像我們這麼愚癡!可是我們生到西方極樂世界，佛的威神一加持，我們也變成高才勇哲，這一到極樂世界就變質!佛力加持這個力量不可思議。

　　【心不中回。】

　　回是回轉，就是退轉的意思。『心不中回』，是講信心堅定，決定不退轉。諸位同修要曉得，這個地方講的是極樂菩薩!諸佛如來在十方世界成佛，修學的法門不一樣。像我們現在所講的、所知道的，有學禅的，有學密的，有學戒律的，有學教的。極樂世界菩薩天天外面去參訪，去接觸他，聽他們講經說法，還是老實念阿彌陀佛，沒有受他們影響。跟到這個菩薩，禅不錯，我跟他參禅;跟那個菩薩，密也不錯，我就跟他去念咒，那心就中回了。正如同《華嚴經》上「善財童子五十三參」，善財童子修什麼法門?念佛求生淨土。五十三位善知識，除了德雲比丘、普賢菩薩，這兩個是念佛法門之外，其他五十一位善知識所學的法門各個不相同。善財童子去參訪，樣樣清楚，樣樣明了，還是老實念佛，沒改變!我們怎麼知道善財童子是學的念佛求生淨土法門?他的老師是念佛求生淨土的，我們不要忘記，他老師是文殊師利菩薩!文殊師利菩薩在《華嚴經》上是發願求生淨土的。老師求生淨土，老師最得意的門生，還能叫他修別的法門?當然把第一無比殊勝的法門傳給學生，所以學生必定是念佛求生淨土。一參訪第一個德雲比丘勸他念佛，先入為主;到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，徹始徹終，一句佛號念佛往生!心不中回。西方世界的菩薩，個個天天所修的都是五十三參，那不是普通的善知識，他們參訪的十方諸佛如來，一句佛號念到底，完全像大勢至菩薩一樣。

　　【意無懈時。】

　　一味精進。一個目標，一個方向。正是「三輩往生」裡頭所講的一向專念!

　　【外若遲緩。】

　　這個『遲緩』，就好像很安閒，好像很沒有事，一天到晚沒事，消遙自在。你看到這些菩薩個個都是好像沒事情一樣，消遙自在。實際上：

　　【內獨駛急。】

　　他內裡面真的用功，從來沒有懈怠!他用的什麼功?一心專念阿彌陀佛，心裡頭念不中斷。所以，你看他那個樣子很悠閒，很自在，很快樂，好像一天到晚沒事情干的樣子，他那句佛號綿綿密密，從來不中斷。

　　【容容虛空。適得其中。】

　　『容容』是和敬的意思。就是我們佛門裡面，也是很重要的戒條「六和敬」，見和同解、戒和同修、身和同住、口和無诤、意和同悅、利和同均。「容容」就是西方極樂世界大眾，你看他們非常和睦相處，那麼多的人在一起，就像非常親愛的父子兄弟一樣，沒有一點意見，和睦!『虛空』是什麼?每一個人心都清淨，虛空當中，一物也沒有!心清淨、心廣大，人人都是這樣，容容虛空是這個意思。心量廣大，清淨無比，『適得其中』。這個「中」是中道。佛教我們用中，儒家孔老夫子也教我們用中。佛講中道，儒家講中庸。世出世間的大聖人都懂得用中，中就是不偏。圓融中道。能用中，就能夠達到理事無礙，事事無礙;它不偏!中就平等，心偏了，那就不平等，他有偏愛，有偏差，中沒有偏差，要懂得會用中。西方世界的菩薩個個都會用中。

　　【中表相應。】

　　底下這個『中』是心，『表』是表現在外面。這兩個中，底下一個中，跟上面一個中意思完全不一樣，諸位要曉得;上面一個中是中道的意思，底下這個中是中心，是裡面，就是表裡一如，絕對沒有虛假!表裡一如。所以內外完全一樣，你的心跟你所表現在外面，所作所為完全相應，這是表裡一如。真的這個境界，就是我們常講的萬法圓融，事事無礙，他們都達到這個境界。

　　【自然嚴整。】

　　自自然然莊嚴整齊，無論是什麼事情都是自然的莊嚴整齊。

　　【檢歛端直。身心潔淨。無有愛貪。】

　　這個地方是說他的內德，是說菩薩的心地。世尊這個說法，真實的意思是教導我們，我們應當要學習。『檢』是檢點，就是我們常常講反省。『歛』是收歛。我們如果講真正修行，早晚兩堂功課，早課是提醒我們，不要忘掉!我們今天一天，要遵守佛的教訓，修正我們自己思想、見解、行為;晚課就是反省。晚課，認真想一想，今天一天佛教導我們，我們有沒有做到?沒有做到的，明天趕緊要做到;已經做到的，要好好的保持，不要把它失掉，這是真正做早晚課，是真正修行。絕對不是，早晨把經念一遍給佛菩薩聽一下，你看我很乖，我都念給你聽了;到晚上，再念一遍給他聽，這叫敷衍塞責，佛菩薩才不要聽你這些東西。所以，我們在佛菩薩形像面前念經，是求佛給我們作證明，我一定遵守佛的教誨，要認真努力去做。所以修行，修是修正。我們的想法、看法、說法、做法錯了，依照佛的教訓，把它修正過來，這叫修行。所以早課是提醒自己，晚課是反省。檢歛端直，端是端正。直是正直。都是從心行上說的。

　　『身心潔淨』。心清淨，身當然就清淨了，所以身就不會生病!有很多人，很多同修，很大的憂慮，這個生病怎麼辦?你們想想怎麼辦?他真的會生病，他決定沒辦法，為什麼?一切法從心想生。他現在沒病，天天想生病，他怎麼會不病?他一定會生病，這就是錯誤!錯誤的想法要把它修正過來，怎麼修正?念阿彌陀佛就不生病了!你們幾時看到阿彌陀佛生病了?所以我們天天念阿彌陀佛就不會生病，心裡要健康，他不起正念，天天去生邪念。想病就是邪念!心裡不清淨，我們念佛心清淨，心清淨，身就清淨;身不清淨會生病，身清淨怎麼會生病?不修清淨心，不修清淨身，天天還在那裡污染。想病、想苦、想死都是染污，嚴重的染污!佛在經上沒教給我們這些。

　　【無有愛貪。】

　　『愛貪』是最重的污染。心有愛貪，身就不清淨，就會常常生病;人要沒有愛貪，這個人要有病，那幾乎是不可能的。所以你要遇到有些生病的人，你就問他，你是不是有愛有貪，他一定是會有的。

　　我在台灣，在國外也遇到不少年輕人，他們被魔鬼附身，被控制，很不自在，就是我們一般講著魔;他自己很清楚，常常魔來干擾，或者見到怪相，或者聽到聲音，身不由主，被外面力量控制。來問我，有的人有一、二年的，時間都很久了，來問我：有沒有什麼辦法，能夠離開這些魔境?我第一句話就問他：你是不是很喜歡神通?他說是的。就是愛貪神通，所以魔來附身。你對於神通感應，完全不理會，你一生當中絕不會遇到這些魔障。都是喜歡神通，喜歡感應;年紀輕輕的，都是大學畢業的，都念得很不錯，惹上這個麻煩，可憐!到最後，他的結果到神經病院，醫生不叫著魔，醫生叫神經分裂症，你說多可憐!什麼原因?貪愛神通，搞的這個麻煩。所以，無有愛貪，這是佛對我們的教誨!不但世間法我們沒有愛貪，佛法也沒有愛貪。我們今天只有老實念佛，求生淨土。對西方極樂世界種種莊嚴，也不是愛貪才能去的;用愛貪的心，不能生淨土!佛告訴我們那個地方生活的狀況，一切都是自然嚴整，愛貪就不自然!愛貪是要去設計，去經營。這個沒有愛貪是自然的，是自然嚴整，不是人為計劃，設計經營的，不是這些。

　　【志願安定。無增缺減。】

　　沒有增加，也沒有減少。這是形容志願的安定。定是一，就是專念阿彌陀佛，就以這個莊嚴淨土。所以我們於一切法，世出世間一切法，我們知足，我們知止。

　　【求道和正。】

　　『和』是平和，中正。

　　【不誤傾邪。】

　　不走邪門外道，不可以投機取巧，那個是錯誤的。那就是『傾邪』。傾是跌倒，邪是不正。

　　【隨經約令。】

　　這一句非常重要，教導我們要依教修行，我們要隨順經典裡面的教誨。『約令』就是教訓。約，等於說佛給我們的約法;令，佛對我們的命令，這就是指經典裡面的教訓。

　　【不敢蹉跌。】

　　這個意思就是一定要遵守，『不敢蹉跌』，是違背的意思，決定不敢違背。

　　【若於繩墨。】

　　『繩墨』。是比喻正心正行。繩墨，在現在已經看不到了，老一輩的人，大概像我這個年齡的人，給你說繩墨你還有印象。從前木工、木匠鋸木頭，不像現在用尺畫線，不是的，他是用一個墨斗，用一個墨線，就是用墨尺，那邊用釘子釘下去，拉一條直線，把它彈一彈，彈出一條直線來，照這個來鋸，那個叫繩墨。現在已經不用了，現在用機械畫線，畫得很直，是機器那個鋸子，根本用不著畫線，它的規格比從前進步太多。這個繩墨在此地就比喻心正行正;和前面不敢蹉跌，不敢違背，依教奉行，佛教我們怎麼做，我們就怎樣做。

　　【鹹為道慕。曠無他念。無有憂思。】

　　這個意思說菩薩平常所思、所慕的。『慕』是什麼?仰慕。羨慕的是道!無上菩提大道。我們心裡面只羨慕這個，除無上菩提大道之外，沒有值得羨慕的。所以說『曠無他念』。曠是心裡面干干淨淨，空曠，沒有妄想，他沒有妄想。『無有憂思』。憂是憂慮牽掛，這都講憂思。沒有憂慮，沒有牽掛，所以人家心清淨。

　　【自然無為。虛空無立。淡安無欲。作得善願。盡心求索。含哀慈愍。禮義都合。苞羅表裡。過度解脫。】

　　到這個地方是一段。『自然無為』。這個心自自然然安住在無為法中，什麼叫無為?凡是有生滅的都是有為，無有生滅的是無為。天親菩薩在《百法明門論》裡，把一切法歸納為一百大類。這一百大類裡面，前面九十四類是有為法，後面六個是無為法。有為法裡面第一個心法，第二個心所有法;心法就是八識，有為法。此地說「自然無為」，你看人家心心所都不住，這高明極了。其實就是《楞嚴經》，交光法師注解裡面所講的「捨識用根」，識是什麼?心心所!捨掉了，用根，用根中之性!我們見，眼見，不用眼識見，用見性見;我們聽，不用耳識聽，用聞性聽，這就叫住無為法，這就是自然無為。他是得到阿彌陀佛加持，所以自然無為!其實無為法真的是自然，要想有意這麼做，你已經落在心意識裡面去了，你已經不是無為法，是生滅法了。所以確確實實這是真實的功夫，這個佛力的加持。

　　『虛空無立』。這個心一定要像虛空一樣，一法不立，才能夠達到這個境界。要做到『淡安無欲』。淡泊、安然、沒有一切的憂慮，世間五欲六塵沒有了。佛法裡面，修行證果的這個欲也沒有，你才能達到。佛經上給你講怎麼修行證果菩薩位次，給你說，那是對中下的講法;對高等修行人，這個東西統統沒有!如果還有這個東西，你還有分別執著，那你怎麼能成就?高級佛法裡頭沒有這些東西。這一段裡面講的純粹是高級的佛法，這不是對中下人所說的。所以佛要叫著彌勒菩薩跟他講，而不叫著阿難，這個意思很深!

　　『作得善願，盡心求索』。這個求索就是常說的善巧方便。善願，諸佛度眾生成佛道，這就是善願。四弘誓願裡面，眾生無邊誓願度，本經阿彌陀佛四十八願，這是真實的善願!我們今天做佛的弟子，這些菩薩也是佛的弟子，必定是全心全力幫助佛普度眾生，這就是作得善願。盡心求索，去找這些善巧方便的方法。我們要講求方法，像今天在這個時代，是科技發展到快速的這個時代，我們就利用科學的工具把佛法發揚光大，把佛法傳播給廣大的群眾，這就是盡心求索。我們要利用科學的工具幫助佛弘法利生。

　　【含哀慈愍。】

　　這個『哀』是大悲心。『慈愍』是大慈。含哀慈愍實際上就是大悲大慈。悲是看到眾生苦，我們生憐憫之心，幫助他離苦。慈是予眾生之樂，我們要幫助他得到快樂。這個快樂裡頭，最真實、最究竟、最圓滿的是念佛求生淨土，依照《無量壽經》的方法來修學，不但將來得真實圓滿的利益，現在就得真正的快樂。現在得到叫花報，往生不退成佛，果報!花、果都無比的殊勝，表現在外面，禮義都合，恆順眾生，隨喜功德，對於這個世間法絕對沒有破壞，世間法樣樣講求，樣樣遵守。世間的禮、世間的義，這就是我常講的，我們學佛要知道現代化與本土化。譬如我們在新加坡，新加坡的法律我們一定要遵守。這個法律每個國家地區有很多不一樣的，到哪個地方，一定要遵守當地的法律，要遵守當地的風俗習慣，這才能受到對方人的歡迎，愛好，他們歡喜接受!所以一定要懂得現代化與本土化，這禮義都合就是現代化跟本土化。

　　【苞羅表裡。】

　　『表』是事，『裡』是道理，所有一切事理，統統包括在其中。

　　【過度解脫。】

　　『過』是超過。『度』是度脫。能令一切眾生，像佛菩薩一樣，超越殊勝。以這個法門，在一生當中得到解脫，確確實實超過、超越其他法門，比其他法門要來的殊勝。『解脫』，在此地的時候都是講修行的果德。我們今天就講到此地。

　　無量壽經(新加坡二次宣講)　　(第二十集)　　1994/11　　新加坡　　檔名：02-027-0020

　　請掀開經本第一百二十二面第三行，第二句看起。

　　【自然保守。真真潔白。志願無上。淨定安樂。一旦開達明徹。自然中自然相。自然之有根本。自然光色參回。轉變最勝。】

　　從這個地方看起。這一段都是說明西方極樂世界的菩薩們，他們的生活狀況，修學境界，真實功德，都是不可思議的。經文在這一段，世尊為我們講了八個自然，這個意思實在是無限的深廣;換句話說，都是大菩薩的境界，最低限度都是別教初地，圓初住以上的境界。當然我們在凡夫地，智慧沒有開，這些境界很不容易去體會，但是我們要知道有這樣的事情。

　　『自然保守』。自然就是不加一絲毫的造作，我們常講，我們有修有證。這個有就不自然，比這個境界更高一層，無修無證;那我們現在也沒修也沒證，是不是我們的境界?不是我們的境界，那是又高一層的境界，比那個有修有證更要高。因為有修有證他還著相，他還有執著，所以他那個修證不是真正圓滿，必須要更上一層，再向上提升一層，那個境界才是真實的、才是圓滿的。

　　有修有證是在哪一個范圍?我們常講十法界，你看六道往上去有聲聞法界，有緣覺法界，有菩薩法界，有佛法界，十法界!這都是有修有證，有修有證可以在十法界成佛。十法界外面，叫一真法界，那是真的。由此可知，十法界不是真的，十不是真的，一就是真的。一裡面就沒有分別執著，一有分別執著，就不只是一，也就說不自然，到一真就自然了。諸位想想看這個境界，一真法界裡頭的，不是十法界，所以就難懂!那自然的，自自然然。

　　保守，保就是禅宗裡面所講的保任，保任是什麼意思?這個任是任運的意思，也是自然，任運。不加一絲毫的意思，自自然然，永遠保持在這個境界裡面，這就叫自然保守，完全是真如自性的體用，我們講體相用。講體用，當中一定要包含一個相，體相用。自然保守，佛見到這個境界，其實這個境界也都在我們眼前，我們迷失了，把這個境界迷失了，這也就是說出，十法界跟一真法界實在講是無二無別。覺了就是一真法界，不覺才有十法界。十法界的佛也沒覺。天台家講藏通別圓，藏教的佛，通教的佛，都是十法界，不自然。到自然保守實在講是圓教的佛，別教也可以說，別教也能講得通，但是藏通就不行了，藏教、通教就不行了。所以成佛，得要問成什麼佛，這很重要;要成一個藏教佛，這不希奇。

　　『真真潔白』。這是形容我們自性，自性清淨!六祖大師當初開悟的時候，第一句話就說「何期自性，本來清淨」，真真潔白是本來清淨。而這個清淨永遠能夠保持，這叫自然保守。

　　『志願無上』。這些菩薩們跟一般修行人確實不一樣，他有至高無上的願望，這個願望是什麼?上成佛道，下化眾生。這個願望是至高無上，與十方一切諸佛如來無二無別。菩薩求什麼?對自己來求，就是求圓滿的覺悟，這就是佛道。佛道就是究竟圓滿的覺悟，佛經上的名詞，阿耨多羅三藐三菩提，他就求這個。他的願是願度一切眾生同成佛道，這是無上的志願。

　　『淨定安樂』。淨是清淨，定是不動，他的心，他的志都不動搖，堅定。這個淨的意思，決沒有夾雜，夾雜就不清淨，他不夾雜;不動搖就是定。因此，他得到的是安樂，這個安樂就是法喜充滿。這是兩個字，形容菩薩在修學證果度化眾生，都是無比的快樂。

　　『一旦開達明徹』。這個開悟是沒有預期的，沒有說是什麼時候，那不一定的，這是機緣的問題。當然自己用功，功夫綿綿密密相續不斷，忽然有一天開悟了，這一旦就是忽然有一天開悟了。而且開悟的機緣，實在講每一個人並不相同，有些人是聽經開悟了，有些人參禅就是入定的時候開悟，有些人不定遇到什麼境界，一下把他這個迷關打破了，就豁然開悟了。這個一旦就是豁然的意思，開就是開悟，心開了，達就是了達、通達。世出世間一切法，過去未來一切法，都通了，都明白了。明徹，明了，不但明了，徹底的明了，這叫開悟;禅宗裡面叫「大徹大悟，明心見性」。

　　為什麼世出世間法都通達明了?過去、現在、未來也都通達明了?什麼緣故?諸位要曉得一切法都是心性變現的。《華嚴經》上講的「唯心所現，唯識所變」。一個明心見性的人，既然一切法是心性所現所變的，那他怎麼會不明了?怎麼不通達?不見性的人沒有辦法通達，一樣一樣的學，認真努力的學，未必是真的明了。有的時候很用功的學，學了錯解了義，不是真相，錯解、誤會了，這種情形非常非常之多。所以一定要見性，那才是真正的通達明了，決定不會有錯覺，決定不會有誤會。開達明徹實在講，就是禅宗的明心見性，也就是我們淨土宗講的理一心不亂。到達這個境界之後，這世界又是什麼樣子?下面就是告訴我們宇宙人生的真相。

　　這個真相是『自然中，自然相，自然之有根本，自然光色參回，轉變最勝』。這四句就是說明大徹大悟，明心見性之後，見到宇宙人生的真相，就是這四句。這四句我們看起來不懂，為什麼?我們沒見性，沒有明心見性，所以這四句就很難懂了。如果你明心見性了，聽說這四句，你點頭，不錯、不錯，說得不錯，你了解它裡面的意思，這裡頭的意思確實非常的深廣。

　　我們套佛經上常用的這些術語，「自然中，自然相」，就是禅家常說的「當相即道，即事而真」，就是這個意思。但這兩句話還是不好懂，如果我們用古德的比喻，「以金作器，器器皆金」，也是比喻這樁事情。真正見了性的人，真如本性在哪裡?如果老師問一句，這個學生今天明心見性了，明心見性就是證果，別教就是初地菩薩，圓教就是初住菩薩，這是最低的，見性就是證果。那老師要問，性在哪裡?我們在禅宗上看到這種教學，學生是隨便說一句，隨便拈有，老師給他點點頭，印可，就給他作證明了。哪一法不是真如本性?就好比說，剛才講了以金作器，器器皆金，黃金在哪裡?隨便拈一個，拈一個镯子也行，拈個耳環也行，拈個煉也行，比喻在哪?那就是在這，沒錯!既然我們這個十法界依正莊嚴都是真如本性變的，哪一個不是?拈一個草也行，拈個樹葉也行，沒有一樣不是的!所以說頭頭是道，法法圓通!你不見性，是處處是障礙。

　　問不見性的人，黃金在哪裡?沒看到，這有個镯子，有個煉子，你說黃金不曉得。問你镯子在哪裡?镯子在此地;項煉在哪裡?項煉在這裡;黃金?黃金不曉得，不知道。我們現在就是這個樣子，著了相，不見性，他那個人見了性不著相，隨便拈一個都是，「自然中，自然相」。性是自然的，相也是自然的，我們從這個細心去體會這個意思，明了宇宙人生的真相。真相要是能夠了解個一分、二分，對我們修行都有很大的好處。好處在哪裡?不再執著，不再打妄想。為什麼會有那麼多妄想?有那麼樣堅固的執著?著相不見性，不了解事實真相，他才會著相!這一不著相，那就得大自在，真的就解脫，得大自在了。所以禅家講「當相即道」，道就是性，在相上，相就是性，性就是相，性相不二，性相一如;「即事而真」，任何事，事就是理，理就是事，理事不二，理事一如。事上就見理，相上就見性，這就是自然中，自然相。

　　「自然之有根本」。這個自然是講相、是講事。一切現相、一切事物它有個根本，根本就是性。一切有情眾生，我們今天講動物，現在的術語叫動物、植物、礦物，在我們佛法裡面叫有情無情;動物有情的，植物、礦物無情的，都是眾生。眾生的意思，眾緣和合而生的，決不是單純的，要用現代的話來講，就是許許多多的條件，它才出現，不是很單純的。許多條件，現在人講條件，佛法裡面講眾生。眾是許多，許許多多的條件才出現這個現象。它有個根本，就是在動物我們叫它做佛性，那個根本是性，性叫佛性;在植物、礦物我們叫它做法性，其實佛性跟法性是一個性，不是兩個性。為什麼叫佛性?他會覺悟!他會覺，所以我們叫動物，動物會覺;植物跟礦物不會覺，雖然同一個性，這個性會覺，那個性還不會覺悟。性覺悟了之後，那個不覺悟的跟著一起覺悟了，不是常說嗎?說依報隨著正報轉，這個正報就是動物，有情眾生。有情也迷了，那個法性也迷了，連帶都迷了;有情眾生覺悟了，那個無情的法性也覺悟了。

　　《華嚴》上說「情與無情，同圓種智」。同是一同，圓是圓滿，種智就是覺悟。但是要曉得，只是有情可以覺悟，無情是連帶著覺悟的，一起覺悟的，這個一起覺悟就是前面第一句，「自然中，自然相」，這是一起覺悟的。所以「自然之有根本」。根本是有本性，在現在哲學裡面講就是宇宙萬有的本體，宇宙一切萬事萬法都是從它生出來的。可是哲學家雖然知道有個本體，本體是什麼沒講清楚;說老實話，還沒發現到，但是在佛法裡已經說得清清楚楚、明明白白。

　　「自然光色參回」。光是光明，色是色相。這一句就是《華嚴經》上講的「唯心所現」，所現出來的十法界的境界相，一真法界境界的相，自然光色參回，像《無量壽經》跟我們介紹西方極樂世界依正莊嚴。我們在經上所看到的，這是自然光色參回，參是摻雜。「轉變最勝」。這個轉變就是十法界，唯識所現。落在識裡面，它就轉變了，變六道，變人天，變三惡道，就變出這些境界，就是轉變。轉變是識起作用，識是什麼?是分別執著。所以諸位要曉得，如果不分別、不執著，沒有分別執著，法界是一真。這是自然光色參回，那是莊嚴微妙，不可思議!一起分別執著就轉變了，轉變它的作用，它所現的相也不可思議。十法界依正莊嚴，轉變最勝!下面：

　　【郁單成七寶。橫攬成萬物。】

　　這兩句是形容相用的不可思議。『郁單』，是四大部洲之一;有一些經典裡面，叫北俱盧洲，郁單就是北俱盧洲。四大洲裡面，這一洲人福報最大，衣食享受都是自然的，壽命一千歲，沒有夭折的(就是沒有短命的)，這福報很大，北俱盧洲。因此，只有三洲有佛法，北俱盧洲的人不想學佛，因為他沒有苦，所以，佛到那裡弘法，講經說法沒人聽，他們福報太大!所謂富貴學道難。所以韋陀菩薩，你看那個匾額上「三洲感應」，就是沒有北俱盧洲。北俱盧洲他沒法子，沒有佛法，福報大，一切自然。他們吃的東西，就像樹上長的，想吃什麼，樹上都會掉下來，你想想看不用操一點心，衣食住行都是自然的，人間裡頭的富貴到了極處。此地就是取它自然的意思。「郁單成七寶」，也就是自然七寶湧現。

　　『橫攬成萬物』。橫攬，橫的來看，這是周遍十方，所以過去有人講郁單是三世的意思，所以這個地方三世十方。但是講三世不太好講，郁單那樣講還是自然的好，不必牽連到三世，這個自然的意思好。因為，要從整體上來觀察這個事實真相，既然是唯心所現，唯識所變，這個自然的意思來得圓滿，不需要牽強說三世。這兩句是說明十法界依正莊嚴，是自自然然從真如本性裡面流露出來的，這兩句話就是這個意思。實在說跟《楞嚴經》上所講「元是菩提妙淨明體」，十界依正，就是十法界依正莊嚴!悉從自性自然流出，跟這個就一樣，就是這個意思，就是《華嚴》的「心現識變」。

　　【光精明俱出。善好殊無比。】

　　『光』是光明。實實在在講，樣樣東西都有光明，為什麼?因為自性是光明的，能變能現的那個體是光明的，它所現的哪有不放光明之理!所以諸佛菩薩有光，我們每一個人也有光，所有一切動物也有光，乃至於植物、礦物都有光;西方世界樣樣都放光，有它的道理，有它的理論依據。我們這個地方一切萬物也放光，雖放光，我們為什麼見不到?我們的心眼被污染了，被妄想執著、七情五欲污染了，所以見不到。因此，我們這個世間的人心愈清淨，這些現象他就愈見到。一分清淨心，他就見到一分;十分清淨心，他就見到十分。這些也是自然的，並不是什麼神通、特異功能，是自然的。我們曉得這個道理，知道這些事實真相，它有光明。精美，明淨，干淨，『俱出』，十法界真相是這樣的!『善好殊無比』，所以諸佛菩薩在十法界度眾生，我們覺得有穢相，他們沒有看到穢相;我們覺得污染，他沒有見到污染;我們住六道，他跟我們手牽手，並排，排排坐，他住一真法界，境界不相同。他住一真法界，自然的，我們住六道也是自然的，所以這就不可思議。善好殊無比。

　　【著於無上下。洞達無邊際。】

　　這個『著』是顯著，明顯的意思。『無上下』。這一句是講如如之理，沒有過去，沒有未來。上下是指過去、未來。如如之理，也就顯出無古今，無三世。『洞達無邊際』，邊際是講十方，也沒有十方。沒有十方，沒有三世，這才是一真。由此可知，十方三世從哪裡來的?從妄想分別執著裡頭來的。離開一切妄想分別執著，這沒有，這法界原來是一真。這個理深，境界也深，但是它確確實實是見性人的真實境界，也就是我們講的諸法實相，宇宙人生的真相。

　　我們在這個世間要想見到這個真相，難!難在哪裡?妄想分別執著斷不掉，就難在這裡。如果真的能斷掉，那就不難了。正因為這個難斷，諸法實相我們沒有辦法證得，這才念佛求生淨土。到達西方極樂世界，阿彌陀佛本願威神加持我們;我們煩惱還沒斷，這妄想分別執著還沒有斷，我們得佛力的加持也能見到，所以這個事情很快就能見到。世尊把這些事情跟彌勒菩薩說明，實在講，跟彌勒菩薩說也就是跟我們說。前面跟阿難說也是跟我們說，這地方換成彌勒菩薩，因為彌勒是等覺菩薩，對於西方境界很熟悉，這一說他當然點頭，完全肯定。那對我們這初學的人來說，增長了堅定的信心。雖然不是我們境界，我們聽了也不會懷疑，也都能接受、都能夠相信。下面是世尊勉勵我們的話。

　　【宜各勤精進。努力自求之。】

　　『宜』是應該。每一個人都應該要勤奮、要精進。『努力自求之』，這不是求不到。其他法門裡面，縱然努力精進，說老實話，未必能求得到，因為要斷煩惱、要斷惑，這個難。這個法門當中，我們只求往生，縱然造作很重的罪業，能夠真正忏悔，一念、十念也能往生。這就是說明往生我們人人都有分，無論什麼人，善人、惡人統統有分，只要你肯相信，只要你肯去，你願意去，你認真老實念佛，就行了。

　　【必得超絕去。往生無量清淨阿彌陀佛國。】

　　這是指示得清楚明白，讓我們一絲毫的懷疑都沒有。『必得』。這個語氣非常肯定，你必定得去，『超絕去』。超絕，超越一般修行人要三大阿僧祇劫，你不要，超過了，一下就超越了;超越菩薩五十一個階級。那個菩薩要經過十信、十住、十行、十回向，你不必羅嗦，一下就超過了，超絕往生西方極樂世界，就這麼樣超過去。所以，這是難信之法。佛在此地勸勉我們，決定不是假的，句句真實。我們實在講是無比的幸運!這一生當中遇到這個法門，你要不遇到這個法門，你怎樣苦修，都沒有辦法超越輪回。出不了輪回，所修的功德變成來生的福報，享福去了，這不究竟。遇到這個法門，這就好了，這一生當中保證能夠出離六道輪回，往生就一生不退成佛。

　　【橫截於五趣。】

　　『五趣』就是六道。我們這個法門橫超，其他法門修學不是這樣成就的，他要從我們人修到天道，就像禅定，要從初禅修到二禅，二禅到三禅，三禅到四禅，四禅再到四空，這樣才出得了六道輪回，他要經過這樣次第。我們這個不要，我們從人道，從旁邊就溜了，不必這麼麻煩，那個修起來好苦、好不容易!所以橫截、橫超，不必經過那麼多。

　　【惡道自閉塞。】

　　出了六道輪回了，我們縱然有惡業也不會受報，為什麼?西方世界沒有三惡道，我們縱然有三惡道的業因，沒地方受報，那個惡道自然就閉塞了。何況佛力加持，我們只有進步，不會退轉的。

　　【無極之勝道。】

　　『無極』。這是贊歎到頂點!這個道是最殊勝，無極殊勝的大道，一生圓滿成佛，這就指念佛往生的，這是無極的勝道。

　　【易往而無人。】

　　這很容易去，西方極樂世界很容易去，可惜沒人去!為什麼沒人去?你不相信，那就沒法子!你不相信，你不肯發願，這麼好的地方，你想想看這多可惜。

　　【其國不逆違。自然所牽隨。】

　　不違逆就是說很容易往生，往生西方極樂世界很容易，絕對不是一個難事情。『自然所牽隨』，也是形容容易，不難!隨念就滿願，一生就得不退轉地。這是易行難信，所以這個法門叫難信之法，諸佛感歎難信之法!所以你把淨宗介紹給別人，勸人家，人家不相信，你應該笑笑，正常;他一相信，奇怪!他怎麼會相信?這難信之法，他怎麼會相信?他相信，那必定是有不可思議的因緣，他不是普通人，就像佛在此地經上講，那不是普通人。這下面幾句是勸導我們往生。真正發心往生，在這一生當中想往生極樂世界，要記住佛這個教訓。

　　【捐志若虛空。】

　　『捐』是捨掉，好像我們捐錢，錢就捨掉了，捐掉了。這個志是什麼?是世間的一些欲望要把它捨掉。世間人立志，現在人立志是什麼?賺大錢，立志賺大錢;有人立志要做大官，要有權有勢，都是搞名聞利養，五欲六塵，追求這些享受。佛告訴我們這個捨棄，讓心像虛空一樣。名聞利養，五欲六塵統統捨掉，心地清淨不染。

　　【勤行求道德。】

　　我們把世法都捨棄掉了，我們求什麼?求道德，求成佛之道，求度生之德。這個德就是能力，我們要求真正能普度眾生的能力。這個當然只有到西方極樂世界親近阿彌陀佛，跟阿彌陀佛學習，這個至高無上的道德我們都能夠成就。

　　【可得極長生。壽樂無有極。】

　　生到西方極樂世界壽命長，極長壽、極快樂。『壽樂』都是無極的，所以那個世界稱為極樂世界。阿彌陀佛稱長壽佛，生到西方世界都是長壽菩薩，跟阿彌陀佛壽一樣長。末後這兩句是佛對我們的一種感歎!

　　【何為著世事。譊譊憂無常。】

　　這麼好的地方，這麼容易去，你不去，為什麼要執著世間這五欲六塵之事，一天到晚在那裡去搞無常。這可憐，真可憐，不應該的!這是提醒我們，要叫我們覺悟，要真正覺悟。這幾章經，只有這一品裡面經義最深，最不好懂，為什麼?它是說菩薩明心見性之後的境界，所以這個我們看起來就很難懂。只有這一段，這一段也必須要說，是我們真正向往、真正戀慕!大乘人，學禅也好，學教也好，學密也好，都希望達到這個境界;總以為念佛人不能達到這個境界，佛這麼一說，原來念佛人生到西方極樂世界也達到這個境界。那何必惹麻煩?那些法門難修，這個法門容易修，為什麼不捨難就易?所以法門雖然容易，但是成功高，成就是無比的殊勝!

　　再看第三十三品。「勸谕策進」。我們都選這些經文，作為我們晚課，讓我們每天讀誦，每天反省檢點，依教修行。

　　【世人共爭不急之務。】

　　這個『不急』就是不要緊的事。『務』就是事。世間人一天到晚忙忙碌碌，干的是什麼?都是不要緊的事。什麼事情要緊?了生死出三界要緊。什麼事情不要緊?搞六道輪回的事情有什麼要緊?這世間人天天干什麼?都是搞六道輪回。一天忙到晚，忙搞六道輪回，這是我們要真正覺悟。菩薩雖然可以隨類化身，可以應化在各行各業，但是要覺悟;不覺悟那就是凡夫。那個覺悟不簡單、不容易!沒有長時間，深廣的大乘薰習，真的是很不容易覺悟。我們能遇到這個緣分也不是偶然的，真的是過去生中，所修的善根福德因緣才能遇到。遇到之後，長時間不斷的薰習，這逐漸逐漸明白了，有那麼一點覺悟了，自己的行持才有一點像修行人，有一點像修菩薩行，這樣念佛求往生，才叫真正有把握。

　　【於此劇惡極苦之中。】

　　這是講我們這個世間，我們這六道裡面。『劇惡』是大惡!這十惡業裡頭，殺、盜、YIN、妄、貪、瞋、癡、慢，大惡!因造大惡，果報就苦，我們這個生活環境裡面受的是極苦。在這個環境裡面：

　　【勤身營務。】

　　就是前面講共爭，大家都在爭。『營』是經營。『勤』就是很勤苦的，你在那裡經營，在那裡造作。『務』就是造作。

　　【以自給濟。】

　　這就是說明這些不急之務，舉幾個例子來講，天天造這個。『以自給濟』，滿足自己的欲望。

　　【尊卑。貧富。少長。男女。】

　　這幾句，總之是人，世間這些人。

　　【累念積慮。為心走使。】

　　『累念』。念是念頭，念頭多，累積起來。『慮』是計劃。這個意思是天天在想，天天在計劃，想什麼?計劃什麼?損人利己，想這個。現在人賺錢，如何把別人荷包的錢搞到我荷包袋來，天天想這個。『為心走使』。這個心是妄心、貪心。這貪瞋癡的心在那裡主宰著你，你這個身就聽這個心在指揮，造罪業!心裡頭充滿貪瞋癡，身就幫這個妄心，想滿它的願，結果是一場空!心是假的，不是真的。所以說，忙忙碌碌一生，到臨終時，如果你要覺悟回頭想一想，你的一生干了些什麼?全干了些虛妄，沒有一樣是真實的，一生所造的都是罪業，利己損人。這下面再舉幾個明顯的例子。

　　【無田憂田。無宅憂宅。】

　　這是我們現在一般人講的財產、財富，沒有的，天天在憂慮，怎樣才能得到。這些東西如果說是憂慮、憂心就能夠得到的話，諸佛都拜你做老師。你說你有什麼心思，有什麼主意，有什麼手段，你能夠得到，佛就拜你做老師，為什麼?佛菩薩不行，什麼手段也得不到，什麼樣的聰明智慧也得不到。世間人這些財富從哪來的?果報得來的，你命裡面有的丟都丟不掉，到時候它就來了;命裡頭沒有的，怎麼求也求不到，這一點要知道。

　　所以我教初學的同修，你要想學佛，你先把《了凡四訓》念三百遍，為什麼?學佛的人心要清淨，才能入佛法味;心不清淨，聽經沒用，入不進去。心為什麼不清淨?這貪瞋癡慢丟不掉。《了凡四訓》念三百遍，你就知道因果報應，你就會不再貪，為什麼?貪不到。一飲一啄，莫非前定，你命裡頭該哪一年發財，那算命一算不就給你算到了，為什麼算到?那命裡有的!命裡沒有，不行。所以說你該有多少財富，是你命裡有的;你一天該吃多少粒米，也是你命裡注定的，少吃一粒也不行，多吃一粒也沒有，這命裡注定的;你活多少年歲也有一定的，你看你還有什麼搞頭?所以，袁了凡明了之後，他什麼念頭都沒有，為什麼?他知道所有念頭都打妄想，無濟於事，他心清淨、心定了。雲谷禅師給他講開示，他才聽得進去，他才能悟道。我們世間人不曉得一飲一啄，莫非前定，還要去爭，造一身的罪業，結果還是那麼多，你說冤枉不冤枉!

　　你要想財富，修因，佛教給你財布施得財富。你今天這一生中會發財，你過去生中財布施得多，你這一生財富多;你過去生中沒有布施，你這一生跟我一樣窮，沒財富，前生沒修財布施!你要得聰明智慧，你要修法布施;你要得健康長壽，你要修無畏布施，那是果報!果一定有因，你修因，後來一定有得果報，這一定的道理;不修因，天天打妄想，而來求果報，沒有這道理，只是造罪業而已，這個要搞清楚。明白了，那有什麼好憂的?不憂了。不明白，迷人，天天在打妄想。

　　【眷屬財物。有無同憂。】

　　沒有，憂，憂慮!沒有很苦，想得到，天天在打妄想，想得到。有了之後也憂，憂什麼?怕丟掉。你看，你的錢多了，怕錢貶值，又怕人家來搶，又怕人家來偷，那個擔心的事情太多了，真是可憐的事。有也苦是沒有也苦!不要以為富人很快樂，富人不樂。富有富的苦處，窮有窮的苦處，窮富都苦!這是苦世界。

　　【有一少一。思欲齊等。】

　　世間人最大的苦惱就在這個地方，稍為有一點怎麼樣?他要跟別人看齊，要去向高水平的去追，那就太苦。我有一次在台北坐計程車，計程車司機就向我吐苦水，生活太苦了，為什麼很苦?隔壁人家買了新的電冰箱，他看到很羨慕，看到很難過。我就跟他講：一個電冰箱，好好的把它保養，可以用十年;這一件衣服要仔細去穿，二十年穿不壞，現在這個社會二十年穿不壞。樣樣東西你都能夠節儉一點，日子不是很好過!他聽聽也覺得也滿對，我說你開計程車賺錢也不少，你一個月開十天車就夠了，二十天可以躺在那裡享受，不要去跟人家比賽。你要跟人家比賽的話，你一天當兩天用，你還是苦!你永遠追不上這個奢侈的生活，你追不上!我不追我就自在了，知足就常樂。

　　他又說，這話是沒錯，可是我們用的東西，穿的都是破舊的，人家看到會笑話。我說那這個好辦，笑死是他死，我不死。對不對?笑死，他死，我沒死，我自在就好了。現在人他的觀念轉不過來，轉過來了，就自在。現在在台灣賺錢不難，日子好過，知足就常樂;不知足，那你受苦，你活該!富人為什麼他苦?他不知足，他那個不知足的苦，跟那個計程車司機的苦沒有兩樣!所以他不知足永遠都在苦，一知足就樂，就快樂了，心開意解，就快樂了。『有一少一，思欲齊等』。這是自找苦吃，這個根源就在此地。

　　【適小具有。又憂非常。】

　　小有，剛剛有一點了，小康了，有了一點，又怕了，又怕丟掉。患得患失，又怕丟掉。

　　【水火盜賊。怨家債主。焚漂劫奪。消散磨滅。】

　　就怕這些。火會燒掉，大水來了會淹掉，還有盜賊會偷你的、會搶劫你的，怕這些，常常擔心!沒有錢的人家對這些事情不擔心，一點都不操心，有錢的人家是天天擔心這些。可見得他操心，他很苦。物質生活他有一點享受，精神生活非常痛苦，他的生活有很重的壓力。

　　【心悭意固。無能縱捨。】

　　這是有了的人反而吝啬，反而捨不得。這實在講，天道倒是滿公平的，有錢的人不肯布施，吝啬，來生當窮人;窮人很大方，肯布施，來生當富人。是不是?這也滿公道的，看看也滿公道的。確實，你看到道場來布施的都不是有錢的，有錢人很難布施，他愈有愈想有，這是一毛不拔!那個沒有錢的人很慷慨，反正我沒有，施捨很自在，很痛快，很自在，他就施捨了。有錢的人不肯布施，來生就窮了，福報享盡了，沒有種因;這個沒有錢的人，天天在種因，所以來生他就富了。我們常講風水輪流轉，究竟為什麼輪流轉?諸位知道這個道理，就曉得了，原來是這麼轉法的。富人如果肯布施，來生得大富;貧窮人不肯布施，來生更貧窮，那就苦了，就苦惱了。所以要懂得這是病根，這是很執著的。

　　【命終棄捐。莫誰隨者。貧富同然。憂苦萬端。】

　　『命終棄捐』。這是到你壽命到了，你一口氣不來了，你平常很吝啬，捨不得，還統統要捐掉，你一樣也帶不走。所謂是「生不帶來，死不帶去」。這兩句話人人都知道，人人做不到。為什麼做不到?迷惑顛倒，真的是迷惑顛倒，他不曉得這是事實真相。真的明了，生沒帶來，死不帶去，這個人就覺悟了。為什麼?原來這一切，假設這錢財(財富)，這些產業擺在我面前，給我看看的，不是我所有的，是給我看看的。在現前這個階段，我有權去支配它，諸位要曉得你有權支配，你決定沒有權得到，你是決定得不到的，你是有權支配。支配得妥當，積功累德;支配不妥當，造作罪業，罪福就在這一念之間。支配得妥當，我拿這些財富利益一切眾生，這就積功累德;不妥當，據為己有，一絲毫也不肯利益別人，這就造作罪業。所以這個貨貝自古以來叫流通，它就是叫你流通的，像水一樣，它流通。不流了，不流就變成死水了。死水，那個錢就叫臭銅錢;死水不流了，那個水就臭了，所以一定要流通。在我們面前，我們要幫助它流通，讓它非常順利的流通，利益一切眾生，這就對了。捨得，大家也常常掛在口頭上，你不懂意思!這個意思，你捨就有得，不捨就不得，捨就得。你捨得多，你得的就多，捨少得的就少，這是一定的道理，這是真理。所以到命終的時候，一樣都帶不去，『貧富同然』，貧窮跟富貴人都一樣。

　　『憂苦萬端』，這個世間沒有不苦的，做大官的有做大官的苦處。我看那個做大官的，我都覺得我不敢，從哪一點看不敢?天天跟人家拉手我就不敢，這好累，是不是?不喜歡跟他拉手的也要拉手，是不是?這東西多麻煩!開會太苦了，開會很苦、握手很苦，就看這兩樣，我就不干了，這不是一個自在人肯干的事情。我們歡喜自由自在，無拘無束。

　　我們再看第二段，佛勸我們人與人之間，要互相尊重，要互相和睦，不應該有嫉妒、瞋恚。前面的第一段是告訴我們貪毒、悭貪，都是講的悭貪，你捨不得，不能布施，這對自己傷害非常非常之大。眼前的傷害就是你苦，身也苦，心也苦;遠的傷害是你沒有辦法接觸到佛法。縱然接觸，你也聽不下去，縱然聽，你也不會開悟，為什麼?悭貪障礙了你的悟性，你不會開悟，一定要把它捨棄。

　　【世間人民。父子兄弟夫婦親屬。當相敬愛。無相憎嫉。】

　　『憎』是憎恨。這是佛教導我們，這是佛法。諸位千千萬萬要記住，所以三福裡面第一句，佛就勸導我們「要孝養父母」。在世間父子、兄弟、夫婦、親屬，都是過去生中有很深的因緣;沒有緣，不會成為一家人。而這些緣很復雜，我們自己一定要明白，緣很復雜。緣會變化，千變萬化，好的緣會變成惡緣，惡緣也可能變成好緣，這就看內外的力量。內是要靠覺悟，外是要靠善知識，要靠善友。

　　佛告訴我們生為一家人有四種關系，這是四大類，報恩、報怨、討債、還債，沒有這個關系不會到一家來。報恩來的，這個好!孝子賢孫，父慈子孝，報恩來的，不必要人教的，自自然然的;報怨來的，那就是敗家子，那是會搞得你一家不平安，如果嚴重的，就會搞得家破人亡，報怨來的;討債來的，討完他就走了，看欠多少，欠得少的，很小他就走了，欠得多的，可能培養他到大學畢業，快要能做事了，他走了，那欠得多的;還債來的，這個小孩對父母沒有恭敬心，不尊敬，但是他會供養，你的生活所需，他會給你。他要是欠得多，他照顧得很豐厚，給你財用很富。如果欠得少的，他會很計較，一個月大概你幾塊錢生活費就夠了，他不多給你。這個我們在社會上常常看到，世間人不懂，我們懂得，曉得這些關系。所以是討債還債，報恩報怨，是這麼個關系。比較上疏一點就變成親戚、朋友，親戚朋友也是這些關系，這是我們要知道的。無論是善緣、是惡緣，遇到善知識，善緣就更善，惡緣也變善，這就好了，不要去計較過去那些惡。所以佛教給我們『當相敬愛』，彼此要能夠容忍，要能夠尊重，相親相愛，『無相憎嫉』。人不是聖賢，免不了有過失，對於人的過失要能夠包容，不要憎恨、不要嫉妒，非常非常重要，養自己之德!化這些怨結，人與人過去生中是有怨來的，這可以把怨化掉，化解掉。

　　【有無相通。】

　　『有無相通』，一個是財物，我有他缺乏，你要幫助他，要贈送給他，使他的生活也能夠過得去，這在物質上。第二個是精神方面的也要互相支援、互相安慰，我有才藝，他沒有，我要教導他，這是智慧一方面的，要認真去幫助他、去教導他。有無相通。

　　【無得貪惜。】

　　不要有貪心，不要吝啬。幫助人要全心全力，盡心盡力幫助人，決定有好處，這也難，不容易!我最初學佛，第一個老師章嘉大師，我認識的第一天，那個時候我學佛才一個月，接觸佛教才一個月，我認識章嘉大師，我就向他老人家請教：我知道佛法好，佛法非常殊勝，我很想學，從什麼地方入門?我向他老人家提出這一個問題，向他請法。他老人家看著我，看了半個鐘點，一句話都不說，我也看著他，我們眼睛瞪眼睛，我在等。半個小時，心定下來了，真的一個妄念都沒有，聚精會神等他答覆我。他那個教學法很特別，先教你全部精神貫注定下來，然後才告訴我，說了一個有。說一個字，以後又不說了。他說有了，我就特別注意，精神提起來，特別注意。大概又等了五分鐘，才說了六個字，「看得破，放得下」，才說六個字。他說得很慢，沒有我這麼快;這六個字聽得我也好像有一點懂的樣子，要看破，要放下。我接著就問：從哪裡下手?我的反應很快，這一次他又看了我，沒那麼長，大概看了有十來分鐘，給我說了兩個字「布施」。第一天見面，大概是兩個多小時，就說這麼幾句話，我很有受用。我告辭的時候，他老人家送我到大門口，拍著我的肩膀，我今天給你講六個字，你好好的去做六年。我那個時候很被他感動，我真的回去就照做。

　　從前我也很吝啬。那個時候我賺錢很少，一毛錢都不肯亂花，布施談不上，一毛不拔。那聽到老師教布施，不過我是不亂用錢，我的錢都買書了，從小就喜歡讀書，所有的錢都買書。我的書不肯借人看的，你看好吝啬!為什麼?借給人看，人家會把我書搞髒，那我就不喜歡。所以我書不肯借人看，聽老師說要布施，我的書可以借人看了。借人看，借什麼書?我看過的舊書，新書不借人看，真不容易!真是搞得好多年，然後慢慢的新的東西也可以布施了;縱然新買的還沒看，別人想看，可以，行，拿去，拿去不還給我也沒關系，好幾年才培養出不太計較。

　　老師開頭教導的!我們也真肯學，逐漸逐漸的把這個悭惜淡化掉，再斷掉。實實在在不容易，如果不是在這上真正用功夫，就很難。這是我在章嘉大師那裡頭一天請法，得來的真實利益!所以，現在還有一點福報，這一點福報就是從章嘉大師教我那一天開始，布施修的因，現在得的果報。他要不教給我，我這一生就苦了，那真的是非常窮。所以，這麼多年來的修學，我這是親身體驗的，也是完全是事實，愈捨愈多。統統像是捨干淨了，過幾天它又來了，來了還比前面還多一點，好像有利息一樣，愈捨愈多。所以，我這一點的福報是這一生修的，遇到章嘉大師以後才得到的，沒有老師這樣的教導，沒有老師那樣的手段，我們也很難。他那個手段跟一般人不一樣，我們問別人，一問，他馬上就答，洋洋大篇講了好多，到離開的時候，不知道他講些什麼。不像章嘉大師，兩個鐘點只說幾句話。而這幾句話，每一個字都讓你很深刻的印在腦海裡面，你永遠不會忘記，所以這種教誨是真實的教誨。我親近很多善知識，從來沒有像章嘉大師那麼樣有定功，那麼沉著，沒有見到第二個人，這是真正了不起的大善知識。

　　【言色常和。】

　　『言』是言語。『色』是容貌。對待人要和睦，言語要柔軟、要和睦。特別是在這個時代，一般人心浮氣躁，很容易沖動，我們言語稍不小心，我得罪他，那個麻煩馬上就來了，特別小心，要謹慎。過去倫理的關系，現在大家都不講求了，我們也不要在這上認真。父親對兒子要客氣，現在年代不同了，要把兒子當朋友看待;師父對徒弟也要客氣，也要把徒弟看作朋友，看作同參，不能用從前倫理的態度來看。原因在哪裡?現代人沒有受過從前倫理的教育，我們這一代受過，現在這一代沒有受過，我們不能拿我的標准來看他。那這個當中就有摩擦，就有代溝，就出問題。所以我們一定處處要看現實，要看現前的社會，要看他們年輕人的觀念，他們的看法、想法，我們要牽就他，拉回來跟他一樣，這就行了，這才行!所以佛法裡頭度眾生，佛在此地教訓非常非常重要。

　　【莫相違戾。】

　　這就是我剛才所說的，我們必須把標准拉下來。我過去求學的時候，李老師常常教導我們，我們學佛真是磕頭作揖去求佛法，求來的;將來你們要把佛法介紹給眾生，如果等別人磕頭作揖向你求，一個也沒有，真的。那怎麼辦?我們反過頭來，磕頭作揖去送人家還未必要，真的是如此。我們淨土今天磕頭作揖把佛法送給人，一定要懂得這個時代，要了解這個時代的眾生，你才能夠把佛法介紹給他，才能讓他慢慢覺悟，他在佛法裡頭得真實的受用。『莫相違戾』。這一句話意思深長。

　　【或時心诤。有所恚怒。後世轉劇。至成大怨。】

　　人與人相處是最難的，做事難，做人更難。人與人之間相處，總不免有時候意見不同，看法不一致，這個時候要沒有一方忍讓的話，那彼此心裡面都不痛快。所以這不和就有怨，怨要不能解除，累積久了就變成恨，那個事情就麻煩了。所以『有所恚怒』。康僧铠的本子裡面，這一句裡頭還有兩句，「今世恨意，微相憎嫉」。這一生當中我們只小的怨恨，小小的怨恨，有一點不愉快的事情，可是到來世轉劇，你要不能夠化解，就是麻煩事情。這個怨恨愈累積愈嚴重，變成了大的仇恨，『至成大怨』。所以說冤冤相報沒完沒了。

　　我們在這個世間仔細去觀察人與人之間，報恩的少，報怨的多。家人、父子都不例外，報怨的多。夫妻，現在看看中國、外國，到處看看，你看那個離婚率多高，最初很好，過了幾天就變臉了，就成了冤家對頭。所以我們總要看清楚，假的不是真的，不要太認真。人生在這世間幾十年，就跟做旅客一樣，過兩天就走了，何必跟這個地方那麼認真?跟他結這個冤仇，沒有意義，這是絕大的錯。常常想到我是旅行，我是客人，幾天就要走了，跟大家歡歡喜喜相處這多好?不管什麼事情，過不去的統統原諒他，都不要放在心上，這樣就好，就自在!

　　【世間之事。更相患害。雖不臨時。應急想破。】

　　這是告訴我們，世間這些事情都是互相報償的。如果明白這個道理，知道這個事實真相，你的心自然就定了。譬如說，我們今天在這個社會上，是上了人家當，吃了人家虧，其實沒有這個事情，為什麼?它有報償的，因此，決定沒有一個真正吃虧的人，也決定沒有一個是真的占人家便宜的人，沒有!你奪了人家錢財，將來要還債;你害了人家的命，將來要償命。欠命的要還命，欠錢的要還錢，因果通三世，誰也少不了誰!所以這個事實真相，果然通達了，我這個錢財擺在那裡，我絕看都不看一眼，人家拿去，隨便哪個拿去都好，是我的，你將來還會供養我;不是我的，那你應當拿去，是不是?所以你就不會在意了。不在意了，心就安了、就快樂了，就不會為這些事情憂愁。這都是真理，事實真相!我們處事待人接物，心地自然清淨、自然正直，不會去起貪心，去占人便宜，曉得什麼?我占人便宜，將來來生要還債，這個事情多麻煩!人家欠我的，算了不要了，一筆勾消，我不要他償還了，還也麻煩，這一筆就了了。我欠人的要還，人欠我的不要，這就自在!所以說是『應急想破』。趕快要想破，想破就是看破，看破了，當然就能放下。人為什麼放不下?沒看破。看破就會放下了。

　　【人在愛欲之中。獨生獨死。獨去獨來。苦樂自當。無有代者。】

　　這是事實真相，必須要明白。一個人在這個世間，在六道裡面，都是自己造的業，自己受報;可以說是無論我們這一生當中是很幸福，或者是很苦惱，都是自作自受，決定不能夠怨天尤人，不可以。都是自己造的業，自己在受報，所以『獨生獨死，獨去獨來』，沒有作伴的。怎樣恩愛夫妻，命終的時候都分別了，再也不認識了，再也不會見面了。這是事實，一定要知道，為什麼?他兩個人造的業不同，他怎麼會跑到一道去?所以『苦樂自當』。這個自當就是自己受，自作自受，沒有人能夠代替。

　　【善惡變化。追逐所生。道路不同。會見無期。】

　　這是講一個人死了之後去輪回，每個人，各人隨各人的業，『善惡變化』，善有善果，惡有惡報，『追逐』。這個業力在支配你，讓你到哪個地方去投生。『道路不同，會見無期』。所以你明白這個事實，你才曉得西方世界之可貴。西方世界的的確確，我們家親好友、同參過去生中念佛已經往生的，我們到西方極樂世界，這才常常聚會在一起。如果不生到西方世界，想將來來生再聚在一起，那是你的妄想，不是事實，事實是會見無期，這才是事實。

　　【何不於強健時。努力修善。欲何待乎。】

　　佛在這裡勸我們，現在我們身體很健康、很強壯，為什麼不趁這個時候努力念佛求生淨土?此地講的『修善』，就是指念佛求生淨土。遵守佛的教誡，斷一切惡，修一切善。

　　我們淨宗同修，特別提出平常修善的五個科目，五個科目就好記。第一個是三福，三福是大根大本。「第一條孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。第二條受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。第三條發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。這是三福，第一個科目。第二個科目六和：見和同解，戒和同修，身和同住，口和無诤，意和同悅，利和同均，六和。這基本的戒條，一定要遵守。從這個基礎上再修三學，戒學、定學、慧學;再學菩薩的處世待人的守則六波羅蜜，布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若;最後再修普賢菩薩十大願王，從禮敬諸佛、稱贊如來到普皆回向。這是我們日常生活當中，處事待人接物必須遵循的教訓，這就是努力修善。然後再發菩提心，一向專念阿彌陀佛，求生淨土，那你這個善就圓滿了，你的善就不會退轉，那才叫真善。假如不求生西方極樂世界，你這個善將來可以得人天大福報，來生是人天大福報，福報享盡了，又要墮落，所以那個善就不究竟。我們一定要修真實究竟圓滿之善，決定要求生淨土。

　　『欲何待乎』。就是不可以再等待!你還等什麼時候?現在就要干，不可以再等。有一些人，我過去出家沒多久，我有一個長輩，在台灣，我去見他，他那個時候已經退休了，跟他講佛法的好處，他也贊成，對我出家，他也很贊成，他說你這個路走的正確，不錯!我勸他念佛，他說我還要等幾年，現在還有些事情要做，還不行，我再等幾年。才過了兩年，他死了，又去搞輪回去了，不能等，等不得的!不要以為我現在還年輕，我還有事業，家裡還要照顧，再等幾年，等幾年修。你跟閻羅王立了合同嗎?你知道你還能住世多少年?要曉得一口氣不來就是來世!不可以說年輕，黃泉路上無老少。我們看看那個公墓，看看超度牌位，多少年輕人!所以決定不能等待。我們聽到了，明白了，馬上就要去干，就要認真努力去修行，老實念佛求生淨土。好，我們今天就講到此地。