無量壽經(新加坡二次宣講)　　(第二十六集)　　1994/11　　新加坡　　檔名：02-027-0026

　　請掀開經本，第一百六十三面第一行「邊地疑城第四十」。我們看經文：

　　【佛告慈氏。若有眾生。以疑惑心修諸功德。願生彼國。不了佛智。不思議智。不可稱智。大乘廣智。無等無倫。最上勝智。於此諸智。疑惑不信。猶信罪福。修習善本。願生其國。】

　　這是第一類的。這些地方我們要留意。世尊在這段的開示裡面，主要的是提醒我們往生最好不要生在邊地，生在邊地見佛聞法要耽誤五百年這麼長的時間。雖然說在西方極樂世界，無量壽的壽命之中，五百歲的確是非常的短暫，可是我們想想，如果在這個世間要落後五百年，我們一定會覺察到有許許多多後面的同修生到西方極樂世界，超過我們前面太多太多;我們雖生西方，落在他們的後面，必定是這個狀況。佛在此地很慈悲的提醒我們。

　　這第一段裡面是不能夠了解佛不可思議的智慧，在這個地方起了疑惑，『疑惑心』;雖然疑惑，他還是『修諸功德，願生彼國』。這兩句很重要，雖然疑惑，他為什麼還往生?可見得他修行的確沒有落在人後。這裡面，修諸功德最重要的就是信願持名，這是功德!信願持名是功德。所以他能生西方淨土，為什麼不能入品?這個品就是九品，為什麼不能入品?是因為他『不了佛智』。這句話是總說，哪些佛智?下面給我們說了四種。佛智是總說。

　　『不思議智』。佛有不可思議的智慧。古大德把這段經文配在四智裡面為我們說明，那我們就很容易懂得了。法相唯識裡面講的四智，這個四智是「成所作智，妙觀察智，平等性智，大圓鏡智」，我們也稱它作四智菩提。菩提是覺悟的意思，四種覺悟。四智菩提是對迷情的凡夫而說的，因為凡夫迷失了自性，把自性轉變成八識。這八識不是覺悟，八識是迷惑才有。覺悟就把八識轉變為四智。所以教下就說，修行貴在轉識成智，這句話確實說得不錯。

　　修行，修行的成就是什麼?就是轉識成智。轉八識成四智!這話說得是沒錯，可是真正要會轉，的確相當不容易。《大佛頂首楞嚴經》，在中國佛教界裡面是很負盛名的，幾乎沒有人不知道這部經典。自古至今的注解一百多種，可見得大家對這部經的喜愛。這麼多人注解，其中權威的注解，也就是大家公認注得好的至少有十幾種。明朝末年交光大師，他跟蓮池大師是同時代的，交光大師也是念佛求生淨土的。我們在他的《楞嚴經》注解，叫《正脈疏》，序文裡面他寫他注經的因緣。他是往生的時候到了，也就是壽命到了，阿彌陀佛來接引他，他忽然想起來，《楞嚴經》自古以來，雖然有很多注解，並沒有把佛的意思說清楚，都在那裡猜測、摸索，他要發心給《楞嚴經》做個注解，向阿彌陀佛請假。阿彌陀佛來接引他，他向阿彌陀佛請假：我把這個經注好之後再往生。阿彌陀佛就點點頭，同意了，就走了，他的病就好了，好了以後就做《楞嚴經》的注解。他這個注子跟古注不同，見解確實不一樣。

　　古注多半是配合天台家的三止三觀，向這個方向來解釋《楞嚴》;而交光大師的見解是脫離了天台，完全就經典裡面所說的義趣來解經，解釋奢摩他、三摩地、禅那。他們古人把這三種配合在天台家的三止三觀。當然，其中最重要的就是他提倡的捨識用根，因為古注都沒有離開八識。他的看法，《楞嚴》裡面所說的奢摩他、三摩地、禅那是離開八識，決定不用八識五十一心所。這個說法高明，的確與古大德的看法不一樣。

　　那個解釋沒錯，但是幾個人能夠捨識用根?這個根是根中之性。譬如說眼根，我們見色是用眼識見色。識是分別，第六意識分別。我們見到這是花，那是葉，這是紅的，那是黃的，分別!這個分別是第六意識，意識在起作用;不但分別而且還執著，執著是第七識;還要深深的落下印象，永遠不會忘記，這個印象就是第八識。交光大師講，《楞嚴經》裡面修奢摩他、三摩地、禅那，不用識，用根中之性;也就是說，眼見色要用見性見，耳聞聲要用聞性聞，不用六識，用六根當中的根性。性是真心、是本性。那會用性的人，就是明心見性，那見性就成佛!確實符合佛在《楞嚴經》裡面所講的教義。這個義趣他解釋得沒錯，但是很難!要是依照經典裡面的解釋，經文也長，也很難懂，很難體會。

　　曾經有些同修問我，他說用最簡單的話來說，什麼叫識?什麼叫根?什麼叫捨識用根?這問得很好，最簡單我們能夠體會得到的，從識的作用上去區別，第六識的作用是分別，第七末那的作用是執著，阿賴耶的作用是含藏;阿賴耶像倉庫一樣，藏識，倉庫一樣，所有一切五塵落謝影子統統都含藏在這個地方，倉庫!所以，我們講它的作用是記憶。你為什麼會記得?因為你藏在阿賴耶識裡。怎樣捨識用根?實在說，捨識那起作用就是根，不必再去想什麼叫根，不要去想這些，想這些又落在意識裡面。古德所謂的，只要把妄離開，不要求真，離開妄自然就是真的，你再求真又變成妄了。你有個求的心，那就是妄心，就不是真心。只要把妄捨棄掉，只要把識捨棄掉，你所起的作用當然是自性。

　　我們見色要怎樣見法?沒有分別。沒有分別，也看得很清楚，不是說沒有分別就看不清楚。像鏡子一樣，鏡子照外面照得清清楚楚，它有沒有分別?它沒有分別。我們用心要像鏡子一樣，見色不分別色相，色相清清楚楚、明明白白，不用分別心，也不要執著。沒有分別，沒有執著，給諸位說，你所見的這個色相，一切色相決定是平等的。為什麼不平等?因為你有執著，你有分別，它就不平等了;離開分別執著，平等了。決定不落印象，這太難太難!不落印象不用阿賴耶識，不執著不用末那識，不分別不用第六識，這叫捨識!

　　捨識之後的作用，我們眼見色是見性見，耳聞聲是聞性聞，這就是禅家所講的明心見性，這樣的境界。這是粗說、略說，我們能夠體會一點這個意思;深說廣說，那就不可思議。此地再加上不思議智，這個不思議就是成所作智。成所作智前五識，它能夠成就一切佛法，佛法是覺悟之法。諸位要記住，佛是覺悟的意思，說佛法就是覺悟之法，說佛學是覺悟之學，要懂這個。在一切境界當中，都能夠覺而不迷，正而不邪，淨而不染。

　　佛與大菩薩們，在九法界、在六道，特別在三途裡面，度化一切眾生，他自己不迷;換句話說，他自己不分別、不執著、不落印象，這是不迷、不邪、不染，能令一切眾生破迷開悟。眾生的業障習氣再重，他都有善巧方便幫助眾生。這個開悟不是一天開的，不是二天開的，業障重的人要多生多劫。我們前面經文裡頭讀過，能夠念佛發願求生淨土的人，我們原來不曉得，以為這個人叫他念佛，他就念佛了，倒滿聽話的，不知道這個人過去生中，曾經供養無量無邊諸佛，這我們不知道。這樣深厚的善根現前了，所以他聽了才能接受、才歡喜，不是個容易事情。我們看凡夫只看這一段，沒看到後面，沒看到前面。佛與大菩薩，把這個人過去生中事情看得太清楚、看得太明白了，所以他知道這個人善根成熟，真的是不容易，太難得、太難得!

　　這樣長的時間當中，阿彌陀佛，諸佛菩薩沒有一次捨棄過我們。換句話說，生生世世，時時刻刻在照顧我們、在幫助我們。這一生這個緣圓滿成熟了，我們居然發心求生淨土，信願持名，真的是不可思議的智慧，這是成所作智。釋迦牟尼佛不跟我們說，我們怎麼會曉得?所以一些人對這個懷疑，也難怪!確實是令人懷疑的。

　　第二個是『不可稱智』。稱是稱揚，包括著贊歎。沒有辦法稱贊。這是講妙觀察智。觀是佛門裡面修行的一個重要原則。佛門裡面可以說，流通最普遍的是《般若心經》，流通最普遍的，沒有一個人不知道，沒有一個人沒有念過的《般若心經》。《般若心經》第一個字「觀」，你能夠觀那你就自在了，你不會觀，那你當然就不自在。觀是什麼?剛才講的不用第六識，不用第七識，不用第八識，那叫觀。如果用心意識，那就不叫觀，叫情。所以你見，情見，你這個見解裡面帶著有感情。我們叫感情，佛法叫迷情。

　　凡是情都是迷，都不是智慧。情是迷，不是好東西，情見就是迷惑顛倒。觀是理性的、理智的。離開心意識，不用心意識，這叫觀。觀才能夠看到事實真相。有了情在裡頭，就見不到事實真相，為什麼?就產生偏見。偏見偏愛，事實真相就見不到，我們俗話常講「當局者迷，旁觀者清」。旁觀，對他自己沒有利害關系，他看得就很清楚;那個當局的，對他有利害得失的關系，所以這個利害得失就把他的智慧蒙蔽了。他觀察一樁事情，他先從自己利害得失上這個角度來看，我們講這主觀而非客觀，這是不可稱智，就是妙觀察智。轉第六意識，第六意識不分別，沒有分別，那個觀察就妙了。

　　『大乘廣智』，這句就是轉末那成平等性智。平等就廣了，我們世間人智慧很小，原因在哪裡?因為自己的心不平等。本來是平等的，本來這個心量無量無邊，現在這個心量變得很小，自私自利，跟什麼人都劃界線，劃了好多界線，就像那個蠶一樣，作繭自縛。本來是海闊天空的，自己一定要作個繭把自己關在裡面，你說這個多苦?這就是執著，法執、我執。離開一切執著，平等心就現前了，平等心廣大無有邊際。『無等無倫』。等是沒有跟它平等的，倫是沒有跟它同類的。這是講到極處了，最上殊勝的智慧，這是大圓鏡智。大圓鏡是比喻廣大圓滿像一面鏡子一樣，盡虛空遍法界、過去現在未來都照在其中，照得清清楚楚、明明白白。這五種智都是我們真心本性。

　　末後這句是真心本性之體，前面這四句都是講的作用，所說的作用。『於此諸智』。這就是指佛這五種不思議的智慧，他有懷疑。對於這些佛的智慧生懷疑，我們要能夠體諒;真正斷疑生信，實在不是一樁容易的事情，反而這老實念佛的人不懷疑。那哪些人懷疑?研究教的人懷疑，講經說法的法師懷疑，為什麼?他讀的經太多，他佛法了解得太多，再想想佛真有這麼大的智慧?可能這是贊歎佛的，不是真的。像我們平常常講佛萬德萬能，無所不知，無所不能。這是宗教家們贊歎上帝的話;我們贊歎佛也這麼贊歎。從前老百姓贊歎皇帝，萬歲萬萬歲!哪個皇帝活到萬歲了?做皇帝的人也很笨，你看當著面打妄語，他不制止，他還笑笑，還接受，是不是?當面騙他，萬歲萬萬歲是假的不是真的。因此，教下裡面就有很多的法師，大法師、老法師都有，你要向他請教，佛的智慧是不是圓滿的?他也會說，佛的確是大智慧，但是也不是真正的圓滿。他就懷疑。為什麼?佛也有所不能，那佛的智慧就不圓滿了。其實佛的智慧是圓滿的，佛沒有不能的。我們看到好像還有這麼多眾生不能得度，不是佛沒有能力度，不是佛沒有智慧度，不是佛沒有方法度，而是眾生不接受他度，這就沒有法子了。

　　所以佛講得很好，佛不度無緣之人。什麼叫無緣?不肯接受，我想幫你忙，確實有能力幫你，你不願意，不接受，那就沒辦法。要明白這個事實真相，不是佛的智慧有問題、佛的能力有問題。特別我們讀了這部經之後，這個疑問可以說徹底解決了。

　　我們過去初學佛的時候就打過妄想。假如這個人造了五逆十惡極重的罪業，立刻就要墮到地獄，佛有沒有能力叫他馬上成佛?如果能夠叫他馬上成佛，那我們承認、沒話說，佛的智慧圓滿，佛的能力是圓滿的，真的是萬德萬能;如果佛不能叫這個人立刻成佛，佛的智慧不圓滿。我們在這個經上看到，確確實實五逆十惡的眾生，臨終悔過，一念十念就能往生不退成佛，答案在這個經上。我們才了解佛的智慧確實是圓滿的!我們對他懷疑，造成自己的障礙。這類的人雖然對佛的智慧懷疑，但是他還是願意求生，所以他有堅定的願望求生淨土，他也念佛，他也修善，他也積德，他生到西方極樂世界去了。當然，臨命終時，佛還是來接引他，佛不來接引他，西方在哪裡他怎麼知道?佛還是來接引他。接引他，他就留在邊地了。

　　實際上這個邊地、化城都是比喻。接引他還是蓮花化生，但是在蓮花裡面，見不到佛，聽不到佛說法。前面講過，蓮花裡面很快樂，就像在夜摩天宮一樣，等到他什麼時候覺悟了，我錯了，我不應該懷疑佛的智慧，他有這個念頭起來了，他就入品了，就見佛聞法了，是這麼一回事情。所以，他對於佛這些智慧『疑惑不信，猶信罪福』。他對於因果報應，往生的這些道理，殊勝的功德利益他相信，所以他『修習善本，願生其國』。這個地方講的善本就是念佛。

　　念佛至善!超越世出世間一切的善法，沒有比這個更善，這諸位要曉得!不念佛真正是經上所講的「可憐憫者」。為什麼不念佛?他的善根沒成熟，所以你跟他講，他也不相信，他也不能接受，他不肯念，老是跟他講，以後他回頭，肯念了，這也很難得了，這是怎麼回事?他的善根沒成熟，差一點點，外面有好的增上緣幫助他，就把那一點給它補起來了，他就成熟了，是這麼一回事情。所以，善友善緣，就是好的念佛的環境。念佛的同修他能夠常常接觸，受他的薰陶，逐漸、逐漸他也明白了、也回頭了，這是真正的善知識。這講第一類生邊地的原因。

　　【復有眾生。積集善根。希求佛智。普遍智。無等智。威德廣大不思議智。於自善根。不能生信。故於往生清淨佛國。意志猶豫。無所專據。然猶續念不絕。結其善願為本。續得往生。】

　　這是第二類的人，第二類生到邊地的人。這一類的人對於佛的智慧沒有問題，他能夠相信，他知道『積集善根，希求佛智』。這個地方講的『普遍智，無等智』。普遍智就是妙觀察智，成所作智，無等智就是平等性智，『威德廣大不思議智』，就是大圓鏡智。對於佛的不思議的智慧，他沒有問題，他不懷疑，懷疑自己。自己造的業障太重，造的罪業太深，殺盜YIN妄做了不少壞事情，像我這種壞人能往生嗎?對這個憂慮。雖然遇到善友、善知識勸導：沒有關系，只要能夠忏悔往生還是能得生。他是半信半疑，聽說佛這麼慈悲，好，我就念，我決定求願往生。但是對於自己總是疑情沒斷，沒有能夠斷得干干淨淨，總以為自己業障很重，罪孽太深。『於自善根，不能深信』。

　　生到西方極樂世界，『往生清淨佛國』，就是西方極樂世界。『意志猶豫，無所專據』。這兩句話我們不能夠依文解義，依文解義，那就是變成嚴重的障礙，根本就不能往生，而這種現象是非常的輕微;如果重，他不能往生。只有輕微的狀況之下，他底下，『然猶續念不絕』。他佛號不中斷，他求生的意願有，佛號沒中斷。由此可知，他對於自己的信心確實是有，沒有一般求願往生那麼專，那麼強烈，那麼堅定，他沒有;比那些人要差一等，是這麼個意思。所以他也能往生，『續得往生』。他也能往生。

　　這是說明這兩種人，兩類。這兩類裡面，當然裡面輕重、廣狹范圍是非常的深廣。由此可知，這個念佛法門一定要深信不疑。這深信裡面，一定要包括對佛的智慧要深信。因為，西方極樂世界是阿彌陀佛智慧的建立，佛智所建的，是佛不思議智所立的，是不可稱智所成就的，是大乘廣智所感應的，是無等無倫最上勝智所發現的，《華嚴經》上講「唯心所現」，是從這個心現出來的，也就是說大圓鏡智裡面現出西方極樂世界。由此可知，這是西方極樂世界依正莊嚴，是阿彌陀佛五種智的成就。我們對這深信不疑。必須明了佛智一直到勝智，五種智慧，這才叫真信;能夠生到西方世界見佛聞法。

　　從第二類的這些人我們就明了，我們一定要相信自性本具一切智慧，凡聖一如，本來成佛。這是佛在大乘經上常常為我們開示，我們不可以自卑，不可以自暴自棄，雖然造作許多的罪業。為什麼會造作?是因為迷而不覺才犯的錯誤，這一回過頭來覺悟了，那就叫真忏悔。什麼叫忏悔?忏悔是真正覺悟。覺悟什麼?覺悟凡聖一如，覺悟一切眾生本來成佛，這非常重要，這是把我們的心轉過來，念頭轉過來。由此可知，一定要有決定的智慧，才能有堅定的信心，然後才決定往生。這是我們從這兩段當中得到的教訓。我們再看經文：

　　【是諸人等。以此因緣。雖生彼國。不能前至無量壽所。道止佛國界邊。七寶城中。】

　　這是往生的時候生到西方極樂世界。生到極樂世界，沒見到佛，好像到那個地方就中止了。『道止佛國界邊』。西方極樂世界有沒有邊界?說老實話，沒有邊界。七寶池中蓮花化生，不過在蓮花裡面，花也沒有開，花裡頭也沒有佛。那個邊界是比喻，邊界、疑城、胎生統統是比喻，不是說西方極樂世界另外還有一個邊地，沒有，那就不是平等法界。西方世界是平等世界!所以這統統是比喻。『七寶城中』也是比喻。城，關在裡面，不能出去，表示不自由。統統是比喻。

　　【佛不使爾。身行所作。心自趣向。】

　　這個話說出來了，那是不是阿彌陀佛故意懲罰的?不是的。佛心平等的，這不是佛的障礙，是他自己『心自趣向』。就是他心裡還有那一點疑惑變成障礙了。這我們才明白，世尊在大乘經上常說「疑為菩薩最大的障礙」。我們在經上聽說這個說法，不知道這個疑是菩薩最大的障礙，障礙大到什麼程度我們不曉得，這裡看到了。往生西方極樂世界，障礙你不能見佛聞法，這才曉得這個疑確確實實是一個很嚴重的問題，這是根本煩惱之一。貪、瞋、癡、慢、疑，根本煩惱之一，能起這麼大的作用。

　　【亦有寶池蓮華。】

　　他也是在『寶池蓮華』。

　　【自然受身。】

　　他是化生。『自然受身』。並不是胎生，還是蓮花化生。

　　【飲食快樂。如忉利天。】

　　前面講夜摩天，這個地方講『忉利天』。

　　【於其城中。不能得出。】

　　他沒有辦法離開他的范圍。不像九品往生的，雖然在蓮花當中，得佛力的加持，他可以隨意到十方世界去供佛，去聞法;他不行，他不能出去。

　　【所居捨宅在地。不能隨意高大。】

　　他居住的宮殿在地面上，不能夠浮在空中，不能升到空中，不能隨意大小。想住的地方大它就大，想小一點它就小，它不能隨意大小，不能夠在空中。

　　【於五百歲。常不見佛。不聞經法。不見菩薩聲聞聖眾。】

　　他的苦惱就是這個。把它比作胎生，比作邊地。邊地是什麼?沒有佛法的地方叫邊地，是這個意思。雖然他也在七寶池中，也是蓮花化生，但是蓮花裡面不能見佛聞法，這就是他自己的疑情沒有斷盡，產生的障礙。由此可知，我們今天念佛，《楞嚴經》上講得很清楚，大勢至菩薩說的「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，現前是現在。現在我們幾個人見到佛了?你為什麼不見佛?你想想這兩種疑惑有沒有?如果有，不見佛，這不奇怪，我有障礙!假如這兩種障礙確實沒有了，現前也能見佛，有感應。

　　像過去我們讀的傳記，廬山遠公大師他老人家在一生當中，曾經見過三次西方極樂世界，他為什麼見得到，別人為什麼見不到?他沒有疑，沒有障礙，這感應道交!雖然見過三次，從來沒有跟任何一個人說過，你就想他的心多清淨。說老實話，我們今天不能見佛，一見佛的時候，心就發狂，一定到處講：我見到佛!我見到佛!你的清淨心就沒有了。所以阿彌陀佛清楚得很，知道我們的程度不夠，受都受不了，所以佛也就不現身給我們看了。像遠公那樣的人，佛示現了三次，你看，如如不動，心地依然是清淨不染，這有資格接受佛的感應。我們今天沒資格，不是佛不慈悲，所以不能怪佛，怪自己。我們的疑沒有斷，我們的心很脆弱，禁不起境界的考驗，是這麼個原因。遠公到往生的時候，臨走的時候才告訴大家。臨走的時候，西方境界又現前，他說：緣成熟了，我要往生了。這個境界過去曾經見過三次。才說出來。臨走的時候才說出來。

　　所以見佛聞法，這是無比之殊勝!不見佛，不聞法，就是邊地，就是胎生，意思在這個地方。大家不要去想，極樂世界還有一個邊地到底在哪裡?那你這個疑問就更大，恐怕去都去不了，你的問題就更多了。

　　【其人智慧不明。知經復少。心不開解。意不歡樂。是故於彼。謂之胎生。】

　　這個好!釋迦牟尼佛的解釋，不是真的胎生，是比喻。『胎生』是比喻，就是假名胎生，不是真的。是因為這個人智慧不明，就是因為他有疑惑。這個疑情的確是很薄弱，並不很嚴重，嚴重不能往生。他能往生，而耽誤一段時間不能見佛，他這個疑情是很輕微的。這就在說他智慧不明。

　　『知經復少』。這個地方我們要特別注意。那像我們現在念一部經，甚至於有很多老太婆們，一生只念一句阿彌陀佛，經都不會念，她也能往生，那她是不是都生到邊地疑城去?不見得。有很多老太婆們往生，瑞相非常好，預知時至，站著走、坐著走的都有，她怎麼會在疑城?此地這個知經復少，少是什麼?少是講的理解太少，是這個意思。就是你解的、理解得太少，你知道得很淺薄，不夠深度，不夠深廣，意思在這個地方。你對於經義要有深廣的理解，你的疑才會斷。我們講經聽經用意在哪裡?就是把道理說清楚，事實真相說清楚，修行的方法說清楚，兩土的境界說清楚，都清楚了，斷疑生信!目的就在此地。真正相信，一絲毫懷疑都沒有了，這個經聽不聽沒有關系，不重要!重要是老實念佛，這才是重要的。

　　所有一切經我沒有聽的，到了極樂世界，見了阿彌陀佛再聽不遲。有疑，那個疑要斷掉。這個經的力量是幫助我們斷疑生信。「信心清淨，則生實相」，這是佛在《金剛經》上說的。果然信心清淨，這個經就不要了。《金剛經》上有比喻，「法尚應捨，何況非法」，那個法就是佛法。到你信心清淨的時候，這個經就可以捨棄了，一心專念，決定得生。這個法門多殊勝、多難得!的確是簡單容易、穩當快速，哪要那麼麻煩!這些殊勝的地方，就是一切諸佛稱贊阿彌陀佛，為佛中之王的道理。佛佛道同，佛佛都平等的，為什麼稱阿彌陀佛為佛中之王?阿彌陀佛接引眾生的方法太巧妙了!

　　【若有眾生。明信佛智。乃至勝智。】

　　假設有眾生明了深信不疑，『佛智，乃至勝智』。就是前面講的佛的五種智慧，深信不疑。為什麼我們對佛的智慧懷疑會產生這樣大的阻力?這裡頭有一個道理我們要知道。這五種智慧就是我們自性本具的智慧，你不相信佛的智慧，就是不相信自性當中有這個智慧，這個障礙力量太大。生佛不二，凡聖一如!真正的道理在此地。所以，佛講得很清楚，不是佛願意要這樣做法的，也不是佛有意思這樣做，自自然然成了一種障礙。所以蕅益大師在《要解》裡面跟我們講信願行，他把信說出六種，第一個就是信自，第二信他，這個意思我們要明了。念佛成佛要有決定的自信心，我念佛能成佛;我相信阿彌陀佛，相信釋迦牟尼佛是相信他們提供我們這些方法，決定幫助我成佛，這是信他。自是主，他是幫助，自己對自己沒有信心，佛幫不上忙。你自己有一分信心，佛幫一分忙，你有十分信心幫十分忙。這個人他有九分信心，缺一分，所以佛也只能幫九分忙，那一分還讓他自己來，是這麼個道理。

　　【斷除疑惑。】

　　前面是「明信佛智，乃至勝智」，就是相信自己。『斷除疑惑』，是相信佛力，相信佛的智慧。

　　【信己善根。作諸功德。至心回向。】

　　要相信自己的善根，特別是佛在本經裡面跟我們所說的。我們對於淨宗，對於阿彌陀佛，對於《無量壽經》，深信不疑。那就是經上所講的，無量劫來，你供養無量無邊諸佛如來，這個善根成熟了，我們要相信自己的善根。沒有這樣深厚的善根，接觸到這無上法門，第一法門，你不可能不懷疑;所以一個真正不懷疑的，確實善根成熟了。『作諸功德』。這個時候作功德，絕對不要人勸你，不要人鼓勵，決定是自動自發，攔都攔不住!做什麼功德?斷一切惡，修一切善。在修善當中，決定是全心全力把這個法門介紹給一切大眾，做這個功德!

　　『至心回向』。至心是真心，沒有一點虛假!真心。一絲毫的微善都莊嚴佛淨土，怎樣莊嚴法?大家要曉得，盡虛空遍法界都是佛淨土。我們勸一個人改過向善，這就是莊嚴佛淨土;我們勸一個人長齋念佛，這就是莊嚴佛淨土。這個社會上多一個好人，多一個不作惡的人，多一個念佛人，念佛是最善的人，莊嚴這個社會，莊嚴這個國家，莊嚴這個世界，莊嚴佛淨土!所以一個人回頭，一個人斷惡向善，會影響一家;一家人受感動，一家人行善，會影響他的親戚朋友，他的鄰裡鄉黨，那就影響社會。這就是佛在前面教給我們要把佛教育推廣。佛所行處，是讓我們推廣佛陀的教學，讓一切眾生都能得到佛法真實的利益，就是至心回向。

　　【皆於七寶華中。自然化生。跏趺而坐。須臾之頃。身相。光明。智慧。功德。如諸菩薩。具足成就。】

　　這是講九品往生的，沒有疑惑的。沒有疑惑，相信自己善根，作諸功德，至心回向，這樣去往生的，九品往生的，統統都是蓮華化生。這經文上清清楚楚、明明白白都是蓮華化生。『須臾之頃』，是講那個速度之快，我們常講一剎那、一念之間，就是這個意思。生到西方極樂世界，他的『身相』，他的『光明、智慧、功德』，就跟那些大菩薩沒有兩樣。因為，彌陀世尊他弘願裡面說生到西方淨土，都作阿惟越致菩薩。阿惟越致是七地以上!生到那個地方都是七地以上的菩薩，這是說佛願力加持的，不是自分。經上講的，菩薩、聲聞、天人，那是講我們自己的功夫有差別，佛力一加持，是一樣的，你決定分不出來，沒有差別。我們這個地方說老實話，因為我們有分別、有執著、有妄想，世尊隨著我們的分別妄想，說有菩薩、有聲聞、有天人。你到達西方極樂世界，大家連這個念頭都沒有。為什麼會沒有這個念頭?平等法界，平等世界，決定沒有這個念頭。所以那邊的人他的觀念跟我們不相同，我們都落在意識裡頭，心意識作主;人家那邊不用心意識，完全是跟如來果地上四智菩提相應，不用心意識。

　　【彌勒當知。彼化生者。智慧勝故。】

　　他有智慧，他沒有分別，沒有執著，沒有懷疑，這就是『智慧勝』。智慧跟聰明不一樣，不可以把世間這些聰明當作智慧，那個我們叫世智辯聰，不是智慧，這是智慧。智慧勝故。所以，那些老太婆，不認識字的，經也沒聽過，問她什麼都不會、不懂;阿彌陀佛，阿彌陀佛，真智慧!大智慧!我們這講經說法的，好像世出世間法一樣的，沒智慧!為什麼?不相信，不肯老實念佛。所以這個智慧跟聰明不一樣，那才叫真正智慧。智慧勝故。

　　【其胎生者。五百歲中。不見三寶。不知菩薩法式。】

　　這個『法式』是講修學。不知道西方極樂世界菩薩的修學，菩薩日常生活怎麼樣修行。

　　【不得修習功德。無因奉事無量壽佛。】

　　因為他不見佛、不聞法，也見不到這些海會大眾，只是在蓮花裡面去享樂，享這清淨之樂。

　　【當知此人。宿世之時。無有智慧。疑惑所致。】

　　把它的原因為我們說出來，是他過去(就是沒有到西方極樂世界以前)，如果說我們在人道，我們有這個疑惑;或者是疑佛，或者是疑自己，懷疑自己，都造成這樣的障礙。下面還繼續來解釋這一段還沒有說完的一些意思，必須要加以解釋。那這個五百歲到底是不是一定要需要五百歲?這五百歲到底是我們世間五百歲，還是西方極樂世界五百歲?這都是一些疑問。「惑盡見佛第四十一」。惑就是迷惑，就是那個疑。疑要斷盡了，他就見佛了，就聞法了，海會大眾他都見到了。

　　【譬如轉輪聖王。】

　　我們看經文，它正好是接著前面的。

　　【有七寶獄。王子得罪。禁閉其中。層樓绮殿。寶帳金床。欄窗榻座。妙飾奇珍。飲食衣服。如轉輪王。而以金鎖。系其兩足。諸小王子。寧樂此不。】

　　這個生活他快不快樂?用這個比喻，比喻那些生在邊地的這一類往生的人，前面講兩種往生的人，用這個比喻來比喻。『轉輪聖王』，現在我們這個世間沒有。佛經上說過，人壽兩萬歲的時候，轉輪聖王出現在世間。人的壽命長，就是福報大!人心純善，很少作惡，壽命就長了。這的確符合佛在經上常常講的，我們人的福報、智慧、壽命都是有因果的，壽命為什麼長?壽命為什麼會短?長短是果，前面有因。殺害眾生，吃眾生肉，壽命不應該很長。這大家要曉得這不是長壽之因。所以，佛說財布施這是因，得財富是果報;法布施是因，今天大家印經布施，這是法布施，果報是聰明智慧;無畏布施是因，得的果報是健康長壽。由此可知，人壽兩萬歲，人心地一定非常慈悲，對於一切動物都會愛護，不但對動物都愛護，對植物都愛護。他有這個愛心，他得的壽命就長。所以說，什麼樣的因得什麼樣的果。

　　世出世間總不外因果的定律。有些人發財了，你看我很能干，我賺好多好多錢，我們聽了，你能干個什麼?那我為什麼賺這麼多錢?你前生修的財布施，這一生得的果報。比你聰明能干的人多，比你機會好的人多，人家為什麼不發財?前生沒修。一飲一啄莫非前定，一絲毫都不能勉強。佛把這些道理、事實真相講得太清楚，太明白了。我們細心去想想，佛的話很有道理，我們可以采信。可以采信，裡面還有一點疑惑，這是教初學。真正明白了，決定相信，一絲毫都不懷疑，沒有疑惑了。

　　轉輪王不在我們世間，轉輪王在哪裡?可能我們這個太虛空當中，有其他的星球壽命很長，人的福報很大，轉輪王住在那個地方。但是轉輪王也常常去巡視巡視他管轄的地區。所以，我那個時候常想，常常有什麼外太空不明的飛行物體，什麼飛碟，大概就是轉輪王來視察。要不是轉輪王自己來視察，一定他派的代表到這視察，來看看。因為輪王，為什麼稱輪王?他那個交通工具像一個輪，圓形的，速度非常快，佛在經上講，一天一夜他能夠巡視四大部洲。這四大部洲要是照黃老居士的話，就是一個銀河系，他能在二十四小時把銀河系環繞一周，都看清楚。這就像我們現在看到的飛碟，那個是圓圓的，那個就是輪王的交通工具。所以這很可能!轉輪聖王，不是他來，就是派使節來看看，你們這所有的星球都是他管轄的，都在他的范圍之內，這個輪寶。

　　這比喻他有七寶的監牢獄，什麼人犯罪?王子犯罪了，這個念佛的人是阿彌陀佛的弟子，這是阿彌陀佛的弟子犯了過失，要把他關在監牢獄裡面，這是比喻不是真的。『禁閉其中』。這個寶獄裡面一切的享受，跟在皇宮裡頭沒有兩樣，就比喻這個邊地疑城裡面的享受就像忉利天宮，像夜摩天宮的享受一樣。這是用這個比喻，飲食、起居都一樣。『而以金鎖』。這個黃金，那可見得不是平常的手鐐腳铐，黃金做的手鐐腳铐，把你關起來，你舒不舒服?你自不自在?用這個比喻跟彌勒菩薩說。

　　【慈氏白言。不也。世尊。彼幽絷時。心不自在。】

　　彌勒菩薩就說：他一定不會快樂，為什麼?他被幽禁的時候，何況這個手足還戴了刑具，他怎麼會自在?他怎麼會快樂?坐牢。

　　【但以種種方便。欲求出離。】

　　關在監獄裡面這些小王，一定也是念念當中，想什麼方法趕快出獄，一定是這個念頭!怎麼會在監獄裡頭享福?不可能的事情。

　　【求諸近臣。終不從心。】

　　求這些大臣幫幫忙，這大臣心有余而力不足，沒有辦法幫助你。

　　【輪王歡喜。方得解脫。】

　　轉輪聖王這高了興，好，把他放出來，這才行。輪王要不答應，底下那些大臣做不了主。這個地方把輪王比作誰?輪王比作你的清淨心。你的心裡面真的覺悟了，回頭了，疑惑斷盡了，你就見佛聞法了。

　　【佛告彌勒。此諸眾生。亦復如是。】

　　往生西方極樂世界，墮落在疑城裡面這些人，就像前面比喻所說的一樣。

　　【若有墮於疑悔。希求佛智。至廣大智。於自善根。不能生信。由聞佛名。起信心故。雖生彼國。於蓮華中。不得出現。】

　　這就好比王子被囚禁在寶獄之中一樣，這個人墮於疑惑，他的心裡頭有疑有悔。悔是後悔，悔也是煩惱。所以，有些同修造作罪業，真正想求忏悔，來問我：法師，我要用什麼方法來忏悔我的罪過?我就問他，你是不是常常有後悔之心?他說有!我說那你糟了，他說為什麼?你每後悔一次又造一次，你這個罪業哪一天能忏悔得了?你們想想對不對?心裡頭想一次又造一次，我做了壞事，對佛菩薩面前說一遍又造一次，明天在佛菩薩面前又造一次，這糟糕不糟糕!這哪裡叫忏悔?佛菩薩沒有辦法原諒你的!你不斷在造，這哪叫忏悔?根本不懂得忏悔的意義，忏悔是後不再造。你身是沒有造了，心還在造，那怎麼行?應該怎樣忏悔法?老實念佛!心裡頭統統阿彌陀佛、阿彌陀佛。什麼罪業都沒有了，消得干干淨淨!我講他半信半疑，那有什麼法子?那就沒有辦法了，那沒有法子了。大家頭腦要清楚，一定要想清楚!心裡頭只有佛，一片佛號，所以功夫成片，罪業消得干干淨淨，什麼都沒有了。所以，他人家念佛往生那麼殊勝，道理在此地。

　　你造這個罪業時候，每天向佛菩薩求忏悔，我做了什麼壞事、壞事，你又造一遍;明天再忏悔，又造一遍，你這個罪業永遠造不完，愈造愈深。阿賴耶識裡印象，你看愈落愈深，那個罪業哪天能消掉?很願意求忏悔，不懂忏悔法，把天天在造業當作忏悔，你說冤枉不冤枉!這是要曉得的。忏悔第一殊勝就是念佛，很少人知道。我過去讀這個經，讀《觀無量壽經》，慈雲灌頂法師的注解，他在注子裡面就寫得很好，他說過這個事。世間人造極重的罪業，所有，一切經、忏法都消滅不掉的這個罪業，念佛能消，能夠把它消得干干淨淨。有道理，非常有道理，這是我們要明了的。它的好處就是，『由聞佛名，起信心故』。聽到淨土法門的殊勝，名號功德不可思議，他還真念，還求願往生。他生到西方極樂世界去了，『於蓮華中，不得出現』。這就是墮在邊地疑城，就用這個來比喻他。

　　【彼處華胎。】

　　他在蓮花裡面。

　　【猶如園苑宮殿之想。】

　　好像他在花園，在宮殿當中。

　　【何以故。彼中清淨。無諸穢惡。】

　　西方世界是淨土，蓮花裡面是淨土，決定沒有污染，決定沒有造罪業的。

　　【然於五百歲中。不見三寶。】

　　這就是五百年當中，這個五百年是我們世間的五百年，為什麼?西方極樂世界沒有年月日時。前面講得很清楚了，給你講的多少劫數，多少時間，全部都是我們這個地方的說法，不是西方極樂世界。西方極樂世界沒有年月日時，也沒有多少劫。成佛十劫，我們這個地方說的，你就曉得西方人真的清淨，他沒有分別，沒有執著;年月日時是從分別執著裡面建立的，離開一切分別執著，哪有年月日時?這我們一定要清楚。『不見三寶』。不見阿彌陀佛，不見海會大眾，海會大眾是什麼?僧寶;不能夠聽佛說法，法寶。所以，西方極樂世界這個殊勝的活動他沒有辦法參加，他沒有法子參與，這就是他的苦處。

　　【不得供養奉事諸佛。】

　　西方世界每個人都是隨念，隨著自己意念能夠到達十方諸佛剎土，供佛聞法，也幫助佛教化有緣的眾生。這是我們在《無量壽經》、在《阿彌陀經》裡面都看到的，佛都跟我們講過這些事情。

　　【遠離一切殊勝善根。】

　　這『殊勝善根』，就是指的見佛聞法，供佛聞法，這是無比殊勝的善根，他這個時候得不到。

　　【以此為苦。不生欣樂。】

　　這就比喻胎生，比喻的邊地，是這麼個意思。

　　【若此眾生。】

　　指這些人。

　　【識其罪本。深自悔責。求離彼處。往昔世中。過失盡已。然後乃出。】

　　這就好比輪王歡喜了，把他放出來了，比喻這個意思。這一段就是講的忏悔，知道自己的過失、毛病發生在什麼地方。『罪本』是什麼?就是懷疑。一個對佛智懷疑，一個是對自己的善根懷疑。『深自悔責』。深自悔責就是這個時候才一心一意念佛。以清淨心念佛，真誠心念佛，清淨真誠裡頭一絲毫懷疑都沒有，這個時候他就見佛聞法。九品大眾的活動他都有分，他都得到了。

　　【即得往詣無量壽所。】

　　只要他一覺悟，他的過失就沒有了，他就見到佛了，見到阿彌陀佛。

　　【聽聞經法。久久亦當開解歡喜。】

　　還得要聽一段時期，因為什麼?他是剛剛覺悟過來，這個領悟的能力還不高，還是有一點障礙。他必須要過一段時期，逐漸逐漸恢復到自己能力了，得到佛力的加持。當然這是很快的，不需要很長久的時間，他就能夠歡喜、能夠開解，佛說法，懂得佛的意思。

　　【亦得遍供無數無量諸佛。修諸功德。】

　　就跟那個九品往生的人一樣，可以飛行變化，分身到十方佛剎供養諸佛，聽聞佛法，修積功德。這些全是事實真相，佛不會欺騙我們，我們要相信佛句句話都是真實語。這樣殊勝的處所，我們怎能不去?除非是你不知道，你要真正曉得有這麼一個地方，什麼力量都攔阻不了，決定要去!所以對西方世界了解、清楚，對我們這個世界也清楚、也明白，這個世界假的!人與人之中，那個愛情再深，記住，虛情假意，哪有真的?你要當真，你就可憐了，你要吃盡苦頭。所以，曉得假的不是真的。為什麼?他用的是假心，用的是心意識。心意識是妄心，他不是用的四智，四智是真心。所以世間人都是假心!他用假心，我也用假心，彼此都清楚、都明白，這個日子就好過!不要以為他是真的，我是真的，那苦死了，那叫迷惑顛倒。你果然覺悟了，我用假心，他也用假心，這就明白了。到西方極樂世界是真心，佛菩薩都是真心，我們用的是真心，真心永遠不變，假心，早晚溫度都不一樣，都有差別，這要曉得。所以自己不可以蒙蔽自己，不可以欺騙自己。這非常重要。

　　【汝阿逸多。】

　　『阿逸多』，是彌勒菩薩的名字，慈氏是他的姓。有些經上說阿逸多是他的姓，慈氏是他的名字，到底是哪一個?但是都有根據。這就是彌勒菩薩，叫著彌勒菩薩。

　　【當知疑惑。於諸菩薩為大損害。為失大利。是故應當明信諸佛無上智慧。】

　　這句話很重要，我們要牢牢的記住。疑惑為什麼會造成大的損害，失掉最大的利益?就是不想往生淨土。他有疑惑，不想往生淨土，這就是疑惑。如果沒有疑惑，清清楚楚、明明白白，沒有一個菩薩不想求生淨土，為什麼?因為生淨土，見到阿彌陀佛，你自己修行跟度化眾生得到圓滿的增上緣。我想修行，阿彌陀佛幫助，這太容易!菩薩道上一帆風順，所有一切障礙都沒有了;教化眾生，你的智慧、神通、善巧方便得阿彌陀佛威神的加持，就跟諸佛大菩薩教化眾生沒有兩樣，哪個菩薩不願意生淨土?哪個菩薩不願意見阿彌陀佛?只有對西方世界、對《無量壽經》懷疑的人，他的損害太大太大!失掉了很大的利益。所以，佛在此地勸勉我們，『應當明信』。可見得不是迷信，佛不叫我們迷信。為什麼相信?統統搞清楚、搞明白了，我們相信了。相信諸佛無上的智慧，當然你就相信阿彌陀佛四十八願本願威神的加持;相信佛的智慧，就相信佛的願力加持。佛的本願加持，現在就加持，沒到西方極樂世界，我這個信心一生，就得到佛力加持，就得到不可思議的威神。

　　【慈氏白言。】

　　彌勒菩薩就說。

　　【雲何此界一類眾生。雖亦修善。而不求生。】

　　彌勒菩薩當然是代我們問的，他哪有不知道的?我們不曉得!這個世間有不少修善的，這個修善是指學佛修學其他的法門，修學其他的宗派，不求生淨土，是說這一類的人。

　　【佛告慈氏。此等眾生。智慧微淺。分別西方。不及天界。是以非樂。不求生彼。】

　　佛把原因說出來了，這些修行人，什麼原因?『智慧微淺』，沒智慧。《彌陀經》上說的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。他的善根少，福德少，雖然有緣遇到了，因為沒有善根，沒有福德，這就是沒有智慧，所以他才打妄想，他才分別執著，西方極樂世界比不上天界!這個天界是指那個天界?你們諸位同修一定很清楚，就是彌勒菩薩那個天界，是不是?兜率天。所以有不少人要求生彌勒淨土，你看多少參禅的，他們的目標都是在兜率天。『是以非樂』。這個樂就是不喜歡。不喜歡西方極樂世界，不喜歡往生淨土，『不求生彼』。他們沒有求生西方極樂世界的心。

　　【慈氏白言。此等眾生。虛妄分別。不求佛剎。何免輪回。】

　　彌勒菩薩講的是實話，為什麼?說實實在在的，要想往生彌勒菩薩的兜率內院，不容易，太難了!到不了內院，還要搞六道輪回，那這個損失就太大太大!生兜率內院比往生西方極樂世界難得太多太多了，彌勒菩薩那個地方水准很高，達不到那個水准進不去。不像西方世界，西方世界水准最低，每個人都有分;他那個地方水准很高，要修唯心識定。你沒有這個功夫，你怎麼能到得了兜率天?說老實話，我們一般人，世間人修福能生忉利天的人就不多。忉利天上品的十善業道!十善業道至少要打九十五分以上，生忉利天，你就曉得多難。夜摩天，兜率天要修定，沒有定功到不了那個境界;內院功夫更高，外院是凡夫天，那個定功比內院差很多很多，內院是很高的禅定功夫。所以，彌勒菩薩這幾句話說得非常好，也是一棒把我們打醒，『虛妄分別，不求佛剎』。這個佛剎就是西方極樂世界。你要不求生西方極樂世界，『何免輪回』。你怎麼能夠免除六道輪回?

　　【佛言。彼等所種善根。不能離相。不求佛慧。深著世樂。人間福報。雖復修福。求人天果。得報之時。一切豐足。而未能出三界獄中。】

　　這段話說得很清楚、很現實!我們現在學佛的人有不少人就是這樣學佛的。他學佛修什麼?人天福報。他所種的善根不能離相，深深的執著。天天在計算我做了多少功德，做了多少好事，好像還有一個本子記住一樣，深怕忘掉了。『深著世樂』。對於世間的享受深深執著，貪圖世間的享受，貪圖人間的福報。雖然在佛門裡面修福，他所求的是人天果，他求這個。求人間的富貴，當然會得到，『得報之時，一切豐足』。修因一定得果。得到果報的時候，在這段期間當中，你修得多，你得的多。前面說過，你財布施多，你這一生得財富就多，富可敵國。那他的富有，可以抵得一個國家，這確確實實的。現在這個世間大富貴人，私人擁有的財產美金達幾十億的，有!前生修得多，這一生得到的多;前生修的法布施，這一生聰明智慧超過別人;前生修無畏布施，這一生得健康長壽。這果報!但是都是人天。

　　『一切豐足』。這一切都滿了你的願望，修因得果。不是菩薩賜福，不是天神賜福，諸位要曉得，是你自己修自己得的。種瓜得瓜，種豆得豆。佛菩薩怎麼保佑我們?佛菩薩把這個道理給我們說明，方法給我們說明，這就是佛菩薩保佑我們，是這麼一樁事情。千萬不要以為，這是佛菩薩賜給的。我天天供養佛菩薩，天天拜他，天天香花、水果供養他，誤會了。以為我捨一得萬報，我今天供養菩薩一萬塊錢，明天就得一百萬回來。殊不知，你那個財得是你過去生中修的，不是菩薩賜福給你的，是這麼一個道理。所以佛門裡面沒有迷信。雖然一切豐足，你要記住你沒有超越三界，你沒有脫離輪回，你的福報享盡了，怎麼辦?這是一個很現實的問題，幾家人得大福報的時候還肯繼續修福?所以，真正有大福報的人反而修福修得少。他有一百萬的財產，拿一萬塊錢來修福都痛心，都像割肉一樣痛，不肯修福，迷!縱然有修福，說老實話，因為他沒有智慧，沒有福德，錯種了福田，沒有種到真正的福田，被人騙去了，以為在修福，被人騙了，假的福田!

　　你看《楞嚴經》上講「末法時期，邪師說法如恆河沙」。假福田像恆河沙多，真的福田很少，你怎麼會認識?你種福種福統統種到石頭上去了，種到砂土上去了，連老本都蝕掉了，是不是?不但沒有福，還惹了一身的麻煩，這要知道!很不容易遇到真正的福田。反而貧窮人容易遇到，貧窮人種的福比那個大福德的人種的福多。佛門裡面種福，不是算錢財多少，是按比例來算的。你一個月只有一千塊錢的收入，你能夠拿五百塊錢來做好事，你拿出你百分之五十，這個比例多大?太大!你一個月收入十萬塊錢，你拿出一萬塊錢是百分之一，人家百分之五十。將來得果報，他這個果報超過你，超過太多太多!你明白這個道理，你就曉得老天爺原來很公平的。富人來生就貧了，窮人來生就富了，不是富的永遠富，貧的永遠貧，很公平!尤其是那個要飯的，很貧窮的，他要來一塊錢、幾毛錢，他全部都拿來供佛了，百分之百的供養，他來生得的福報是圓滿的，沒有人能夠比得上他的，為什麼?他全部的財產都布施出來了，哪個人能比得上?佛在經上講的不會有差錯的。好，我們今天就講到此地。

　　無量壽經(新加坡二次宣講)　　(第二十七集)　　1994/11　　新加坡　　檔名：02-027-0027

　　請掀開經本，第一百七十二面第一行，請看經文：

　　【假使父母妻子男女眷屬。欲相救免。邪見業王。未能捨離。常處輪回而不自在。】

　　到這個地方是一小段。佛這段開示都是說輪回的事實，單單依靠修福沒有辦法出離輪回;經上這些教訓，跟六祖大師在《壇經》裡面所說的完全相同。由此可知，修慧實在是比修福更要重要，而住真實慧就是求生淨土。前面說出雖然修福可以得人天的福報，不能出三界。這個地方接著說，即使『父母妻子男女眷屬』，家親眷屬要想幫你的忙，這種幫忙，我們在日常修持裡面能看到的。一個就是我們修持為家親眷屬回向，另外一種是家親眷屬過世之後，我們誦經拜忏給他超度。是不是真能幫上忙?當然是幫得上忙，但是沒有辦法幫他脫離輪回。而是在六道裡面，可以幫助他減少痛苦，幫助他得福報，這個忙幫得上的;要是幫他了生死出三界，成佛作祖，這個忙是幫不上的。我們一定要清楚，一定要明白。

　　為什麼幫不上?此地把原因說出來，『邪見業王』。業就是我們常講的業力，邪見業力就是惡業。惡業為什麼把它稱作王?王是比喻，它的力量太大，業力太大，能敵須彌，能深大海，這是《地藏經》上形容的，這個業力太大，原因在此地。『未能捨離』。業沒有消掉，福不能救。消業，諸位要知道，慧才能消業，定能伏。定功深把這個業伏住，它不起作用，我們也能夠暫時得自在。慧生出來之後，業力就轉變了，轉煩惱為菩提，轉變成菩提。慧要緊，唯有慧才能真正解決問題。這個人沒智慧，沒有定力，單單靠福不能救他，這就是邪見業王，未能捨離，他的惡業沒消掉，是這麼個原因。『常處輪回而不自在』。在六道裡面輪回，捨身受身是業力支配的，業力在做主;你自己沒有辦法想到哪裡就到哪裡，想投生到哪一道就投生到哪一道，這個你辦不到，業力在支配你。

　　【汝見愚癡之人。不種善根。但以世智聰辯。增益邪心。雲何出離生死大難。】

　　佛這些教訓，不但我們自己得到殊勝的利益，知道怎樣修行，同時讓我們慧眼發現，使我們能夠觀察世法裡面邪正是非。世間法裡面，我們不迷了，更重要的，佛法裡面也有真妄，也有邪正是非，我們沒有慧眼把假的佛法當作真的，把邪法當作正法。實在說不僅如此，我們沒有智慧，甚至於連善惡都不能辨別，利害都不能明了，這就叫愚癡。這段經文我們要多念幾遍，要把它記住。愚癡之人。這是佛對彌勒、阿難說，你們看這個世間愚癡人。這愚癡人可能就是我自己，這一點都不假。我們有能力辨別是非、辨別善惡、辨別真假嗎?可是要冷靜，不要用感情，要用理智細心去觀察，不難體會到，因為這裡有標准，『但以世智辯聰』。他是用世間的聰明智慧，這就不是真智慧。

　　什麼叫世間聰明智慧?什麼叫佛法真智慧?在外表上來看是辯才無礙，真的不容易看出來，可是仔細一觀察不難看出來。從什麼地方看?真智慧是清淨心裡面生的，他那種無礙辯才，他心地清淨，心地清淨就決定沒有貪瞋癡慢疑這些煩惱，沒有這個東西，這是真智慧，這是真的。如果貪瞋癡慢還繼續在增長，『增益』就是增長。益是添，增也是增加的意思。那這就決定是世智辯聰。世智辯聰不是好事情，我們佛門常講八難，八難裡面就有世智辯聰。這個人就遭難了，遭什麼難?不能學佛，不能開悟，也就是說他不能得定，不能開悟。從這個地方冷靜去觀察，邪正是非不難辨別，明白之後，我們自己心清淨。

　　不是正法，不是真正的佛法，我們對他的態度敬而遠之。因為我們學普賢行，對於邪門外道，對於妖魔鬼怪都恭敬，都像佛一樣的恭敬，沒有差別，只是不加贊歎。這個不贊歎，不跟他學，這就是遠之，敬而遠之。敬是禮敬。決定是以真誠、清淨、平等、慈悲心恭敬，這就是正法。邪正就從這個地方辨別，佛在此地教給我們的。心不清淨，心不平等，心裡面貪瞋癡慢這些煩惱、習氣還沒能斷盡，『雲何出離生死大難』。這就是六道輪回，他是決定不能夠超越六道輪回。

　　【復有眾生。雖種善根。作大福田。】

　　這樣的人在我們世間很多，我們常常看見。特別是在這個世間大富大貴之家，在社會上有崇高的地位，有雄厚的財力，他修布施，他在佛門裡面作諸功德，作大福田。

　　【取相分別。情執深重。】

　　這兩句就不行。我們在歷史上有個很著名的例子。過去梁武帝在世的時候，他的地位是國王，他有財富，在佛門裡做了不少的好事，修福。南朝四百八十座寺廟他建的，他建了四百八十座寺廟，度幾十萬人出家，他當大護法。那個時候達摩祖師到中國來，跟梁武帝見面。梁武帝聽說印度來了一位高僧，是釋迦牟尼佛的傳人，很尊重，迎請到宮廷裡面來供養。梁武帝向達摩祖師請教，他說：我這一生在佛門裡面做了這麼多的好事，我這個功德大不大?達摩說了句老實話：並無功德。梁武帝這是涼水澆頭，興趣就沒有了，所以聽了當然不太高興。吃完飯，達摩走了，從此以後不再理他了。所以達摩祖師沒有人護法，跑到少林寺去面壁九年，才等一個慧可認識他。

　　佛門不打妄語、不奉承人，假如那個時候達摩祖師要贊歎：你這個功德大!不得了、不得了。那梁武帝一定是他的大護法。可是佛門不可以這樣做法，他做的是什麼?福!你看梁武帝心裡頭、口裡面表現出來的『取相分別，情執深重』，功德就沒有了。假如他要是問：我的福報大不大?那達摩祖師一定說：甚大、甚大。他修的是福不是功德。功德跟福德不一樣，功德能了生死出三界，福德不能，福德只能得人天福報，只能得這個。這是我們一定要辨別得清清楚楚，希望我們要懂得修功德，而不是修福德。

　　取相就是著相，做的些好事，念念不忘。你看我們佛門有很多做好事的，在佛門裡面現在建個道場，名字一定要掛上去，出了錢，出一根柱子，柱子上要刻個名字，弟子某某人奉獻的，要刻個名字，著相!唯恐佛把他的功德忘記了，刻了名字，常常叫佛看見，這是著相、分別。這個不行，這都變成福德。什麼叫功德?功是功夫，德是你的收獲。持戒是功，得定是德;修定是功，開智慧是德。功是因，德是果報。所以功德別人不能代修，福德可以。我有福可以送給你，我有錢可以送給你用，我有房子可以送給你住;那個功德?我有智慧，我的智慧沒辦法給你，我有能力，我的能力沒有辦法給你，那是德。福報可以與人共享，這功德沒有辦法分給人，一絲一毫都沒有法子分給人，一定要自己修。所以公修公得，婆修婆得，不修就不得，要知道修學。

　　所以我們斷惡修善不要著相，不要分別，要把情執捨掉。情是什麼?感情，感情用事，情要捨掉。用什麼?用智慧，要用理智。實實在在說，這個情跟智表現在外面，作用是一樣的、是相同的，這很難辨別。表現在外面就是愛。我們佛法講慈悲，世間人講愛。如果有分別、有執著的這個愛就是情，離開一切分別執著，平等的愛、真誠的愛，那就是智慧。所以智跟情是一體的兩面。覺悟的情就叫智，智要迷了就叫情，就這麼回事情。迷悟不同，說兩個名詞是一樁事情。迷了叫情，悟了叫智，所以智跟情是一樁事情。諸佛菩薩悟了，他有智。智，說實在話，真的感情，真情!迷人用的那個情，前面跟大家講，虛情假意不是真的，覺悟是真的，為什麼?永遠不會變的，迷的那個情是靠不住的，是時時刻刻會變化的。

　　【求出輪回。終不能得。】

　　這樣修福修得再大，像梁武帝那樣，要想超越六道輪回都辦不到。這諸位要知道。

　　【若以無相智慧。植眾德本。身心清淨。遠離分別。求生淨剎。趣佛菩提。當生佛剎。永得解脫。】

　　末後一段佛教給我們應當怎樣去修才如法。佛教給我們要離相，不要著相，不要分別，不要執著。不分別，不用第六意識;不執著，不用第七末那識，這就是轉識成智。不用第六識，就是妙觀察智;不用第七識，就是平等性智。轉識成智，六七先轉，因地轉，五八果上轉。所以六七轉了，五八自然就跟著轉了，就是這麼個道理。所以修行貴在轉識成智。你要是不能轉識成智，你所修的決定是福報，不能了生死，不能出三界。

　　所以我們要練習，在日常生活當中，處事待人接物要學著不分別，要學著不執著。假如我們的分別執著今年比去年淡了，你就有進步;一年比一年輕，一年比一年淡，這是你功夫得力，功夫在進步。假如你的分別執著妄想煩惱跟過去沒有兩樣，還是多，甚至於比從前還多，不學佛的時候沒有煩惱，學佛的時候煩惱愈學愈多，那你就走錯路了，你一定是在方法出了問題，或者在理論上出了問題。因為你學的，所得的結果，跟佛法所講的完全是相反。真正的學佛，你所得到的一定是心一年比一年清淨，妄想煩惱一年比一年少，一年比一年快樂，一年比一年有智慧。什麼叫有智慧?處事待人接物清楚明白。從前看人、看事都看不清楚，看錯了，現在不錯了，現在看得很准，那這就智慧現前。所以學佛的好處，在生活裡面就能夠勘驗得出來，這是佛法真實的受用。

　　『植眾德本』。德本就是一心專念阿彌陀佛。這是無上的德本。德就是你得到的，本就是真如本性，就是成究竟圓滿佛。唯有這個法門叫我們這一生當中決定不空過，決定可以得到。『身心清淨，遠離分別』，身心清淨現在就得到。剛才跟大家講一年比一年清淨，一月比一月清淨，到一月比一月清淨，可以說你往生已經有把握，你能夠每一個月都有進步，月月不相同，你往生決定是有把握的。如果到每個星期都不一樣，一個星期比一個星期清淨，那就恭喜你老人家，你可以自在往生，想什麼時候走就什麼時候走。那個了不起，那真了不起，決定可以自在往生，想多住幾年也不妨礙，隨時都可以走得了，那生死自在。遠離分別。

　　分別與執著，有些同修聽了，他說：那我對什麼都不分別、不執著，那我不就變成傻瓜了?那人家問我，這是什麼?不知道，不分別了。這個法到底怎麼修法?佛是教我們不分別、不執著是心上，心上不能分別執著，不是講的事上。事上是什麼?這是什麼?你們分別執著叫它做毛巾，我也叫它這是毛巾，這個毛巾我沒有執著它是毛巾，我也沒有分別，是你們分別執著，恆順眾生，隨喜功德，你分別你這樣說，我是隨你說，我心裡頭絕對不執著它是個毛巾，不執著它是個黃色的，不執著，是你分別，要這個學法。

　　所以應用就權智，善巧方便，恆順眾生。自己受用是實質，是真智慧，真智慧裡頭沒有分別執著，身心清淨。今天是幾月幾號?是你們分別幾月幾日，我不曉得幾月幾日。你問我，我隨順你們的分別，今天是十一月二十八號，這是你們的分別，我沒有分別。現在是幾點鐘?八點半，你們的八點半，我沒有八點半，這樣做法就對了，就沒錯了。所以遠離分別是這種遠離法，不是事上的。事上隨眾生，心上決定清淨，這叫真正修身心清淨，遠離分別。

　　『求生淨剎』。淨剎就是淨土，阿彌陀佛的國土。我們一定有個強烈的願望，求生西方淨土。『趣佛菩提』。趣是趣向。我們的目標，我們的方向，是無上菩提。到西方極樂世界去干什麼?去成就無上菩提，去證究竟圓滿的佛果。佛說這樣的人『當生佛剎』。他是一定會生到西方極樂世界，永得解脫。末後世尊教給我們正確的修行綱領。在這品經裡面，我們要記住佛跟我們講的三類的人不能生淨土。第一類貪著世間的享受，求人天的福報。祈求人天福報，貪圖世間的享受，這種人不能生淨土，念佛也去不了淨土。第二種人世智辯聰，邪見熾盛，但對這種人我們要有相當的智慧，很冷靜的頭腦，你才能夠覺察得到;否則的話，粗心大意，你往往把他當作正法，把他當作真正的善知識，那就錯了。第三種就是取相分別，情執深重。這三類的人沒有法子往生，他所修的統統是福報。我們看底下經文。

　　「菩薩往生第四十二」。佛在這品經裡面告訴我們，十方菩薩求生西方淨土的狀況，我們聽了、我們看了，有什麼感想?如果是具足善根的人，一定會深受感動，激發我們求生的願望，這也是佛在此地為我們介紹的用意。請看經文：

　　【彌勒菩薩白佛言。今此娑婆世界。】

　　『娑婆世界』是個大世界，世尊的教區，是個很大的世界。

　　【及諸佛剎。】

　　除我們娑婆世界之外，十方諸佛的剎土。

　　【不退菩薩。當生極樂國者。其數幾何。】

　　已經證得不退位的菩薩，這句話他沒有說得很詳細。不退有三種，到底是哪一種?最淺的一種叫位不退，如果說位不退，這個地位的確不算是高，在圓教初信位的菩薩，在別教是初住位的菩薩，別教初住等於圓教的初信位，位不退，見思煩惱斷了。在小乘是四果羅漢、辟支佛這樣身分的人，往生西方極樂世界人數有多少!如果要是講念不退，那個地位就高了，念不退在別教是初地菩薩，在圓教是初住菩薩，這個地位就高了，但是此地沒有說明、沒有說清楚。由此可知，這不退位的，我們凡夫眼光當中決定是聖人，小乘四果羅漢，聖人不是凡夫;大乘菩薩斷證的功夫等同阿羅漢，跟阿羅漢是相等的。斷煩惱，見思煩惱都斷了，菩薩的智慧決定高過阿羅漢，是阿羅漢不能為比的，這樣身分的人當生極樂國者，數字有多少?彌勒菩薩代我們提出這個問題。

　　【佛告彌勒。於此世界。有七百二十億菩薩。】

　　『此世界』就是娑婆世界。我們這個世界諸位要記住，不止我們這個地球，這是指三千大千世界。照黃念祖老居士的說法，我們今天講的銀河系，這是很大的星系。一百億個銀河系，這是釋迦牟尼佛的教區，教化的范圍。一百億個銀河系，我們地球也在這個大的星系之中，所以這是講這個大世界。不退的菩薩有七百二十億。從這個數字上來看，大概是念不退的菩薩，不是位不退的，位不退的應該這個數字不止這麼多，決定是講的位不退。位不退的菩薩那就高了。

　　【已曾供養無數諸佛。】

　　這句我們要記住!前面阿闍王子、五百長者過去生中供養四百億諸佛，還不能往生，要供養無數諸佛，這個善根太深厚了。

　　【植眾德本。】

　　『植眾德本』。無量劫來，生生世世都念阿彌陀佛，種這個德本。也許你問為什麼生生世世念阿彌陀佛，都沒往生?就是前面三種原因，貪戀世間的福報，求人天福。你要不信，你打聽打聽念佛人，哪個不是為了貪圖世間福報念阿彌陀佛的，那這就不能往生了，那這一生還是去不了。第二種就是世智辯聰、邪知邪見，第三種是情執很深，沒有法子離開，都是這些毛病。如果我們在這一生當中，真的能夠做到不分別、不執著、不間斷、不夾雜!那這一生就成功了，這一生就功德圓滿了，這是真正往生的條件。

　　【當生彼國。】

　　就是有七百二十億的菩薩他們往生的機緣成熟。他們會往生，有這麼多的人數。

　　【諸小行菩薩。修習功德。當往生者。不可稱計。】

　　還有一些『小行菩薩』，小行菩薩就是沒有證得不退位的菩薩。這小行菩薩是誰?諸位在座的統統是小行菩薩。因為你們在六道裡頭進進退退，你們沒有證到不退位的，進進退退也能往生，為什麼?因為也是過去生中，已曾供養無數諸佛，植眾德本。因是一樣的，所以這生緣成熟了，你能夠不分別、不執著，功夫不夾雜、不懷疑、不間斷，你這一生當往生者。那這個人數多，『不可稱計』。那個數字沒有法子計算，也沒有辦法說出來，說不出來，無法計算，人數太多太多，指我們這些人，小行菩薩。這段答覆的娑婆世界。彌勒菩薩還問諸佛剎土。這下面是：

　　【不但我剎諸菩薩等。往生彼國。他方佛土。亦復如是。】

　　除了我們娑婆世界之外，他方諸佛國土，這他方就是指十方世界。世界無量無邊，往生的人是無量無邊，不曉得有多少!佛在此地舉幾個例子，為我們說明。

　　【從遠照佛剎。有十八俱胝那由他菩薩摩诃薩。生彼國土。】

　　底下答覆的，給諸位說，全是不退菩薩，怎麼曉得?『菩薩摩诃薩』。大菩薩是明心見性的菩薩，不是普通的菩薩。所以這是不退菩薩，都是指不退菩薩來說的;小行菩薩數字太多，就不提了，『有十八俱胝那由他』。

　　【東北方寶藏佛剎。有九十億不退菩薩。當生彼國。從無量音佛剎。光明佛剎。龍天佛剎。勝力佛剎。師子佛剎。離塵佛剎。德首佛剎。仁王佛剎。華幢佛剎。不退菩薩當往生者。或數十百億。或數百千億。乃至萬億。】

　　佛總說，不能一個一個說，一個一個說，說不盡，舉幾個例子。這不退菩薩的功德我們也要略略的明了，如經中所說。第一個供養無數諸佛。無量劫來供養無數諸佛。我們今天怎麼辦?佛不在世間，我們怎樣去供養諸佛?你們有沒有辦法，有沒有想出一個好辦法來?你們實在想不出來，我就教給你，念《無量壽經》、念阿彌陀佛，就是供養無量諸佛，為什麼?一切諸佛都講《無量壽經》，我們念《無量壽經》，一切諸佛聽到都歡喜，這就供養他;一切諸佛都勸我們念阿彌陀佛，求生淨土，我們接受佛的教誨，認真念佛求生淨土，沒有一尊佛不歡喜，沒有一尊佛不護念，這就所有一切諸佛統統供養到了。

　　普賢菩薩教給我們諸供養中，法供養最。法供養說了七條。第一條就是如說修行供養。我們就用這個如說修行供養，供養一切諸佛!所以我們做得到，不是做不到，我們大家天天在做，不知道!你說冤枉不冤枉，問你有什麼方法?說不出來，實際上已經在做了，你都不知道。每天在供養無量諸佛，自己不曉得。除此之外，我們要全心全力把這個經、把這個法門介紹給一切眾生，以種種善巧方便，讓這個地球上所有眾生都知道，都接觸到，這是供養無數諸佛。

　　第二要植眾德本。這個植眾德本就是一心專念阿彌陀佛。第三得不退轉。我們有堅定的信心求生淨土，絕對不會被其他的法門、其他的宗教所影響，所轉變，這就不退轉了。在聽了參禅的又想去學禅，聽了學密的又想去念咒，那你就退轉了，這個不退轉你得不到。無論聽哪個法門，無論跟什麼人接觸，我絕對不會被外境動搖。信心清淨，信心堅定，一心向往極樂世界，這就是不退轉，我們這一生就成功了。許多不能成就的人就是退轉，看到有一些修學其他法門的，表演一點感應，表演一點神通，了不起，馬上就去了，阿彌陀佛不要了，這樣的人就退轉了，就不能往生。所以他不曉得那些神通感應就是障礙你，就是來破壞你，不讓你這一生往生，不讓你成佛，把你拉回來，送你到六道輪回，還去搞三惡道。他愚癡、他沒有智慧、沒有福報，就被他們拉走了，這是我們也看得很多的。第四個條件要智慧勇猛。這是能保證我們不退。我們有理智，不是感情用事，所以才不會被外境所轉。

　　還有一個條件，一定要趣向一乘;就是我們有一個方向、一個目標，西方極樂世界。正如同善導大師在《觀無量壽經.上品上生章》裡面所說的，(這一章就是這段經，我曾經特別講過一次，留的有錄音帶)。善導大師說了很多比喻，講得很好。今天我們遇到淨土法門，你發心念佛求生淨土，如果你遇到一個真正得道的高僧，來勸你淨土不究竟，我還有另外法門比這個更好，成佛更快，你動不動心?你不動心，信心很難得。你遇到一個證阿羅漢果的，他來跟你說，你動不動心?還不動心，小乘的，不動心。再遇到一個明心見性的大菩薩，你還動不動心?這就難講了;或者遇到一個等覺菩薩，地位跟觀世音、大勢至平等的，來勸你去參禅，勸你去學密，你還動不動心?一個人信心堅定決不為所動。佛要來了，來勸你，我還有另外一個法門比這個淨土法門還好，你怎麼辦?釋迦牟尼佛來了也不動心，這才行。善導大師舉了很多例子，信心堅定，要堅定到什麼程度?十方諸佛來勸你都不動搖，我還是決心求生淨土，還是決心要見阿彌陀佛。諸佛如來來勸我都不動心，都不改變念頭，這個人才叫真正信自己，真正相信阿彌陀佛，相信本師釋迦牟尼佛。所以有了這樣強烈的信願，依照本經的理論方法修行，決定能得不可思議的功德利益。

　　【其第十二佛名無上華。】

　　這句裡面又說得比較詳細，『第十二佛名』。古德從前面經文上順下來看，這個地方應當是第十二佛剎，前面講了十一佛剎，華幢佛剎是第十一，按照順序，『無上華』佛剎應該是第十二，所以說是其第十二佛剎。加一個佛剎，那個意思就更清楚，「佛名無上華」。

　　【彼有無數諸菩薩眾。皆不退轉。智慧勇猛。已曾供養無量諸佛。具大精進。發趣一乘。於七日中。即能攝取百千億劫。大士所修堅固之法。斯等菩薩。皆當往生。】

　　這段就是我剛才跟諸位綜合不退菩薩必須具備的這些條件，我們一定要學習!念佛要認真，沒有比念佛更要緊的事，沒有比念佛更大的事。我們要把念佛當作我們一生大事業去辦，其他事情可以緩一緩，這個事情決定緩不得;其他事情可以暫時停一停，這個事情一時一刻都不可以停。『七日之中』，我們結七念佛就是從這兒來的。《彌陀經》跟我們講若一日、若二日到若七日，所以佛七就是從這兒來的。這七天身心世界一切放下。

　　我們今天這種佛七是佛七法會，是做一種儀式，大家在一塊共修念佛應該是怎麼個念法。提倡念佛，舉行一個念佛的模式，提供給大家做參考。真正的打佛七不是這個樣子。真正打佛七，這句佛號日夜不能斷，就是念七天七夜不可以中斷的。念七天七夜，諸位想想看身體差的人不行，年歲大的人不行，所以修行要年輕、要年少，七天七夜不睡覺，精神還是能挺得起來的。參加佛七的人數多少?不可以超過十個人。為什麼?主七師，十個人以上他的精神貫注不了，他照顧不了。所以真正打佛七，人數不能超過十個人。但是這樣的佛七，我並不希望大家去試驗，為什麼?有危險性，如果不如法會著魔。我們現在這個佛七法會非常穩當，絕對不會著魔，這非常安全，非常穩當。

　　所以那種真正佛七，主七師是真有本事，能夠降魔，每個念佛的同修他的狀況、他的境界都清清楚楚、明明白白，稍微有一點不對，馬上就把他糾正過來，所以人數多了就沒有法子，就貫注不了。我們現在這個是提倡念佛，這是做宣傳的作用，不是做別的，大家都來演戲、都來表演的，是不是?給廣大的這些還沒有學佛的同修們看，這麼多，這麼莊嚴念佛，大概不錯，都來了，是這麼個意思，所以說目標、性質都不相同。

　　真正結七念佛，這七天七夜那個緣一定是非常殊勝。所以這七天當中，就能『攝取百千億劫，大士所修堅固之法』。大士是菩薩，哪種菩薩?我們常常念的是菩薩摩诃薩，摩诃薩就是大士。在一般稱呼一定是初地以上的，不是三賢位的，十住、十行、十回向這稱菩薩;初地以上叫大菩薩、大士，所以大士是對摩诃薩的尊稱。他們百千億劫所修的堅固之法，這個念佛的人七天就修成功了，你能相信嗎?難信之法。我們修七天超過他百千億劫，給諸位說，這是真的。你要不是這樣殊勝的超越，你這一生當中念幾年佛，就生到西方極樂世界去當阿鞞跋致菩薩;人家修百千億劫還沒有見到阿彌陀佛，還不知道有西方淨土，真的超越。你才曉得這個法門是真實不可思議，一切諸佛贊歎決不是偶然的。他們這些不退菩薩統統都求生淨土。

　　【其第十三佛名曰無畏。】

　　這是第十三佛剎。前面講十二至十三，一定是從遠照佛剎，遠照是第一個，第二個是東北方寶藏佛剎，一直到這個地方他按這個順序排的，這是第十三。十三個佛剎，舉的例子，佛名無畏。

　　【彼有七百九十億大菩薩眾。】

　　『大菩薩眾』就是講的不退菩薩。

　　【諸小菩薩及比丘等。】

　　這就是講的小行菩薩。往生的人：

　　【不可稱計。皆當往生。】

　　世尊在此地為我們略略的舉了十三個佛剎，後面這句總結。

　　【十方世界諸佛名號。及菩薩眾當往生者。但說其名。窮劫不盡。】

　　不必說他們，就是講佛剎的名字、佛的名字、往生的菩薩，說一劫都說不完。就像這個說法，簡簡單單的說法，說一劫都說不完，你就曉得往生西方極樂世界的這些不退菩薩有多少人。為什麼這麼多人都要求生淨土?必有道理，必定有大利益，有真正的好處，人家才肯去。我們看了能不動心嗎?看了還是不動心，那這個人業障深重得就很可以了。業障障住他不動心，這個障要是淺一點的人看到這個樣子，一定會動心，一定去問為什麼?他也要求願往生，這都是事實真相。你說釋迦牟尼佛勸我們往生，十方一切諸佛勸眾生往生，這是證明;這在三轉法輪裡面講作證轉，拿出證據來給你看，這麼多往生的人。本經三轉法輪，有理論、有比喻、有證明，這段是證明。本經的正宗分就到這個地方，正宗分講完。往下第四十三品以下是本經的流通分。

　　《無量壽經》經文的確不長，一本小冊子經文不長，它這個架勢擺在這裡，真的是大經的姿態，跟《華嚴》、《法華》沒有兩樣，為什麼?序分長，流通分長，不像一般經典的序分、流通分只有幾行經文，它都很長，所以這是大經的架勢。有不少人誤會我們念佛求生淨土是自了漢、小乘人!我們自己對淨宗沒有研究，聽到人家這樣一批評，想想沒錯，他學大乘，我學小乘，我不如他。算了，我不學淨土了，不念佛了，跟他學大乘去了。這是對於淨宗不了解、不認識犯的過失，自己造成障礙，造成嚴重的損失。佛在此地明明白白告訴我們「非是小乘」，這個法門不是小乘!

　　【佛告慈氏。】

　　叫著彌勒菩薩給他說。叫著他的名字，下面就有重要的開示，提醒他注意。

　　【汝觀彼諸菩薩摩诃薩。善獲利益。】

　　這句是總結前面一品。十方世界菩薩往生極樂世界的，你看看那些『菩薩摩诃薩』，看他們，『善獲利益』。關鍵的字眼就在善，善獲什麼?他們會!他們會獲得利益。最巧妙、最殊勝的這個方法，這個善，善到什麼程度?你們諸位能不能答得出來?答案都在經文上，就是能於七日之中，攝取百千億劫，大士所修堅固之法。這是善，這是真正不可思議。

　　【若有善男子。善女人。】

　　這是佛說了假設有善男子、善女人。

　　【得聞阿彌陀佛名號。能生一念喜愛之心。】

　　你聽到阿彌陀佛的名號，聽到很歡喜，能生這一念心。

　　【歸依瞻禮。如說修行。當知此人為得大利。】

　　這個『大』，沒有法子形容。我們無量劫來不能脫離生死輪回，無量劫來供養無量諸佛，種植善根，想想看今天還是這個樣子。這念佛一往生，從我們凡夫地一下就拉到七地、八地菩薩，比坐直升機還快!這個利益還得了!照一般的講法，我們凡夫真的把見思煩惱斷盡了，如法修行修到七地菩薩要用兩個阿僧祇劫，我們幾天就成功，你說這個利益大到什麼程度?經上講的大到底有多大?我們心裡要有個概念，不能含糊籠統，才能知道它真實的利益。這裡面這兩句非常重要，『歸依瞻禮，如說修行』。你能不能得這樣大的利益，從凡夫地一下就超越去當七地、八地菩薩，關鍵就在這兩句。只要把這兩句搞清楚做到了，你這個利益諸佛如來看到歡喜，所有菩薩看到你，佩服!到西方極樂世界見到你，那些大菩薩拍拍你的肩膀，你真了不起!為什麼?他修了三大阿僧祇劫才得到這個地位，你怎麼一下就得到了，他怎能不佩服?像五十層的大樓一樣，他是爬樓梯一步一步好辛苦才爬到頂上，你坐電梯一下子就上去了，他怎麼能不佩服?真的佩服，你這個速度太快!這叫一步登天。

　　所以歸依，這是第一個條件。歸是回頭!從六道輪回回頭，依西方極樂世界;六道輪回的事情我不干了，我統統把它捨棄掉，一心向往西方極樂世界，西方極樂世界依靠，我依極樂世界!從一切諸佛菩薩回過頭來。我從前拜這個佛、拜那個菩薩，拜了一大堆、一大堆的，現在我都回頭了，專拜阿彌陀佛，我要依阿彌陀佛，依一尊。從前我念好多經典，什麼《華嚴經》、《法華經》、《金剛經》，是一大堆、一大堆的，現在我統統都不念了，專門依靠《無量壽經》。你要曉得從哪裡歸?依什麼?你要明白這個道理!我們從世出世間法回頭，不但世間法、出世間法統統回頭，專依無量壽佛，專依《無量壽經》，這個叫皈依。

　　又念阿彌陀佛，還不能忘記本師釋迦牟尼佛，感情深厚不能忘掉他;又不能忘掉觀世音菩薩，我有難的時候，他不來救我了;藥師如來也要念了，害病的時候還有辦法，還有人幫忙。你把諸佛菩薩一個人分做一樁事情，得罪一個不行，對我生活有關系，統統要念，這就念雜了、念亂了。這就是沒有歸也沒有依，這個不行。諸位要曉得，特別是你念阿彌陀佛，所有一切諸佛都尊敬你，你要是有病，藥師佛怎麼會不來?阿彌陀佛的學生趕快去!你念他，他倒未必，你巴結我，算了，我不受你的巴結，他還不幫你的忙;你念阿彌陀佛他非幫忙不可。阿彌陀佛的學生，一切諸佛如來都尊重，一切諸佛如來都護念，阿彌陀佛的學生了不起，諸佛護念、龍天擁護，所以你要懂得皈依。

　　瞻禮就是念佛。身禮敬阿彌陀佛，身禮敬。這個禮敬，前面我也曾經跟諸位說，不一定是每天要拜多少拜，不是這個意思。你有時間拜佛當然很好，沒有時間也沒有關系。禮敬是你真誠恭敬心，對阿彌陀佛、對西方極樂世界，這就是禮拜，這就是禮。瞻就是念，口稱名，心裡面觀想，心裡頭想阿彌陀佛，口念阿彌陀佛的名號，身禮敬阿彌陀佛，三業恭敬。

　　如說修行，「如說」就是釋迦牟尼佛為我們講的這部《無量壽經》，依照這部經典的理論、方法、教誨去修行，把我們錯誤的思想行為，以《無量壽經》的標准修正過來，這叫做如說修行。我們就明白了，能這樣的做，我們的心、我們的願、我們的解、我們的行都跟阿彌陀佛一樣，這叫真正學佛，學哪一尊佛?學佛中之王的阿彌陀佛。以阿彌陀佛為榜樣，阿彌陀佛典型，我們依照這個模式來修自己，把自己修得跟阿彌陀佛一模一樣，那怎麼不成佛?怎麼會不往生?這個人得的利益大，大到連佛都說不出。

　　【當獲如上所說功德。】

　　他一定能夠獲得像前面所說的功德、利益，他能得到。

　　【心無下劣。亦不貢高。】

　　這個「心不下劣」就是我們現在一般人所謂的自卑感。他不會有自卑，他也不傲慢，他的心清淨。因為他明白佛所說的道理。知道生佛平等，知道性相一如，所以他對於一切法都不分別、不執著。他心是平的，清淨平等覺，所以自卑跟傲慢都沒有了。

　　【成就善根。悉皆增上。】

　　他所成就的善根天天在增長。『增上』就是增長的意思。由此可知，他不退轉，天天在進步。

　　【當知此人非是小乘。於我法中。得名第一弟子。】

　　我們讀了這一句經文，感到無比的欣慰，我們不僅是在學佛，我們是阿彌陀佛的第一弟子。世尊在此地為我們授記的，只要我們做到前面四個字，你就是阿彌陀佛第一弟子。皈依瞻禮，如說修行。你只要把這八個字做到，釋迦牟尼佛在此地就是給你授記，你是如來第一弟子。你要是真的清楚，真的搞明白了，你能不干嗎?彌陀第一弟子，你想想看，哪尊佛不護念你?哪尊護法神不保佑你?你現在在這個世間，還沒有往生到極樂世界，我深深相信，你已經得自在無礙，已經是事事如意。因為諸佛護念你，一切諸法善神都保佑你，你怎麼不如意?你怎麼不自在?都因為你是如來第一弟子。

　　這句經文跟本經第一品裡面，證信序裡面，你看列在上首第一個人憍陳如。「尊者憍陳如」，憍陳如是釋迦牟尼佛成佛之後，第一個證阿羅漢果的人。把那個第一證果的人擺在經典最前面，這個地方說的是，『當知此人非是小乘，於我法中，得名第一弟子』。前後呼應。由此可知，這部經就是如來所說的第一經，這哪裡會有差錯?我們印這個經書的時候，我刻了一個圖章「如來所說第一經」印在上面，就是根據這個地方講的。搞了這麼多年，這才識貨，以前不識貨，是不是?那麼多經典不曉得哪個第一，這才認真的把它認出來了。這本經是第一經，這個法門是第一法門，依照這個法門修行的是如來第一弟子!

　　哪尊如來認你做第一弟子?當然本師釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛決定承認的;不僅他們兩位承認，所有一切諸佛如來都承認你是他的第一弟子。第一弟子是最聽話的學生，最喜歡的學生，為什麼最喜歡?因為你馬上快要成佛了，他怎麼不喜歡!這一往生就成佛，決定一生成佛，是這麼個道理。你們諸位想想看，還有哪部經典、哪個法門有這樣殊勝?我在世法、在佛法裡面都是很會挑剔的人，不是最好的我決定不要，我要一定要選最好的，挑到別的更好的，底下就馬上就丟掉了。你看我過去搞《楞嚴》、搞《法華》、搞《華嚴》，到接觸到《無量壽經》，那就統統都丟掉了，都不要了，我清楚了。我很會挑!這句非常非常重要，實實在在是不可思議的經句，我們要認識、要珍惜，以後人家再要說你是修小乘的、修自了漢的，你把這段經文念給他聽聽。

　　【是故告汝天人世間阿修羅等。應當愛樂修習。生希有心。】

　　這段經文是世尊勸導大眾依教修行，不當疑惑。『是故』。因前面所說這個緣故，佛才告訴與會當中的天人。『天人』愚癡、迷惑，不識貨、不知道這個法門是第一，不知道。『阿修羅』，提到阿修羅就曉得與會大眾當中有八部鬼神，這些都是六道凡夫。所以佛在此地特別勸勉他們，『應當愛樂修習』，應當愛這部經典，樂是喜歡這個法門，就像佛前面所說的皈依瞻禮，如說修行。『生希有心』。這句話說得非常之好。古德常說「無量劫來希有難逢」，這個經典確實如此，無量劫來希有難逢，你不要小看了。我們現在遇到了，很容易遇到的，《無量壽經》印了這麼多，到處在派發，不是很容易遇到的嗎?不容易，太難太難了，無量劫中難得遇到一次，所以要生希有之心。

　　【於此經中。生導師想。】

　　『導師』是佛，引導我們斷煩惱、證菩提，引導我們了生死、出三界，引導我們破迷開悟、離苦得樂，引導我們往生淨土、證究竟佛果，導師!這個老師是誰?就是《無量壽經》，《無量壽經》就是我們的導師，《無量壽經》就是我們的善知識，是我們的善友;我們每天把它念一遍，就是接受老師的教導。老師慈悲教導，我們要信受奉行，我們要相信不能懷疑，要接受，要如說修行。奉行就是如說修行。這是自修，自利。

　　【欲令無量眾生。速疾安住得不退轉。】

　　我們還有慈悲心。我得到利益、得到好處了，看看還有許許多多眾生，包括我們自己家親眷屬、朋友，他們還沒有得到，我們希望他們統統都能得到。『欲令無量眾生，速疾』，就是快速都能得到，都能像我一樣安住得不退轉，身心安穩住在不退轉地。這個不退轉地前面說得很詳細、說得很明白，決定不為世法所動，世法裡頭名聞利養、五欲六塵，不為它所動;不為佛法裡面任何一部經典、任何一個法門所動，死心塌地，一心一意專求淨土，這是安住不退轉地。

　　【及欲見彼廣大莊嚴。攝受殊勝佛剎。圓滿功德者。當起精進。聽此法門。】

　　這是我們要想幫助眾生，幫助他們，怎麼樣幫助?一樣要勸他聽這個法門，勸他讀《無量壽經》，勸他聽《無量壽經》。這第二句裡面利益尤其殊勝，為什麼?想見西方極樂世界『廣大莊嚴，攝受殊勝』。攝受殊勝這四個字現在我們讀了有點印象、有點概念了，殊勝到什麼程度?前面佛所講的十方無量無邊的佛剎，每個剎土裡面有無量無邊的菩薩，統統都往生西方極樂世界去了，這是攝受的殊勝，都是不退菩薩去往生的。

　　『圓滿功德』。十方世界修行雖然有無量功德，但是沒有圓滿;如果圓滿了，那何必到西方極樂世界去?我們讀《華嚴經》，《華嚴經》上看到文殊、普賢、四十一位法身大士還要發願求生極樂世界，為什麼?如果在毗盧遮那佛的會上，華藏世界也能夠得圓滿功德，這些人那就沒有發願求生西方淨土的必要!沒有必要;他還要求生西方極樂世界，這就說明西方淨土是圓滿功德，究竟圓滿。所以連毗盧遮那佛旁邊的兩個大菩薩文殊、普賢還要求生極樂世界，道理在這個地方。

　　我們看到這個事實，能不求生嗎?能不見阿彌陀佛嗎?一定是道理搞清楚了，事實真相統統搞明白了，自然會生精進心要來研究這個法門，研究這個經典，要來深入。唯有斷疑，我們的清淨信心才能生的出來，你才會有真心念佛，真心求生。念佛人多，往生的人少。為什麼念佛人多，往生人少?念佛人不是真心，為什麼不是真心?道理沒搞清楚，事實真相沒清楚，所以他雖然念佛，雖然求生，他的心願不懇切。如果現在有別的利益現前，他馬上就去了。今天晚上可以賺一百萬美金，你會不會來聽經?不聽，我賺錢要緊。你看看一百萬美金就把你的殊勝的利益斷掉了。賺一百萬美金還是要搞生死輪回!小利，太小了，這是大利。可是你不認識，你不知道這是大利，你把這個看小了，把那個看大了，叫顛倒妄想!立刻就迷惑顛倒了。世間這樣的愚人很多，可能自己也是的。你們今天晚上為什麼來聽經?今天晚上沒錢賺。不容易，實實在在不容易。

　　【為求法故。不生退屈谄偽之心。】

　　『為求法』，真心。真心、真意不會退屈，不是虛偽、不是假心。你要認為你真心，我剛才這個比喻是很現實的。如果這個利益擺在面前，你馬上動心了，你才曉得你的心是『退屈谄偽』，你根本就不是真心。但是這個你自己不知道，你自己以為你很真心，誠心誠意在學佛了，你那個誠心誠意禁不起考驗，為什麼?名聞利養一誘惑，馬上就原形畢露，禁不起考驗不是真心。所以真心，什麼這個世出世間法擺那裡絕對不動搖。你看這個底下幾句比喻。

　　【設入大火。不應疑悔。】

　　縱然是猛火叫你去跳，我也不懷疑，我也不後悔。考驗你的真心，你真誠究竟到什麼程度，能不能夠在這一生當中往生不退成佛?

　　【何以故。彼無量億諸菩薩等。皆悉求此微妙法門。尊重聽聞。不生違背。】

　　佛說的，十方世界往生的這些不退菩薩，他們為什麼成就?他們是真的求這個法門，是真求。這個法門是無上第一的微妙法門，超出一切經論之上!不僅是釋迦牟尼佛四十九年所說的，十方三世一切諸佛所說之經，《無量壽經》統統超越，所以它真的是如來所說第一經。這不是我在此地，我修淨土誇淨土，所謂是老王賣瓜，自賣自誇，不是的!事實如此。樣樣依事實來說，絕對沒有誇張，它真的就是這樣的。你要認為我在這兒誇張，好，我修淨土在贊淨土，誇張淨土，這未免說得太過分了點，你帶著疑悔之心，那你就錯了。所以諸位細細去讀經文，細細去體會、去揣摩，你就曉得真的，一點都不假。所以那些菩薩在接觸的時候都尊重聽聞，唯有尊重聽聞，尊師重道，對老師尊敬，為什麼?重道，這樣聽聞他得利益。

　　過去曾經有人請教印光大師，學佛有沒有秘訣?這印光大師在《文鈔》裡面寫的，印光大師答覆他：有，誠敬二字是學佛的秘訣。一分誠敬得一分利益，二分誠敬得二分利益，十分誠敬得十分利益。尊重聽聞就是誠敬。人如果能夠有十分誠敬，聽經會開悟，聽經為什麼不會開悟?誠敬的心不夠，所以一般人聽經的誠敬之心，只有一分、二分，所以得的利益並不多，能有九分、十分的時候就會開悟。這些菩薩十分的恭敬，不生違背，不生違背這句裡面就含著前面所講的皈依瞻禮，如說修行。他不違背，他統統做到了，所以他生到西方極樂世界得見阿彌陀佛，見佛聞法，圓滿功德，是這麼回事情。末後這句是給我們一個很大的警惕。

　　【多有菩薩。欲聞此經而不能得。】

　　這是真的。為什麼有許多菩薩想聽這個經聽不到?菩薩要知道有這部經，哪有得不到的道理?是菩薩想最好有個經、有個方法，能叫我們快點成佛，不要三大阿僧祇劫，不要搞無量劫，不要搞這麼長、這麼麻煩，想有沒有這個經典。他不知道，沒聽說過，無緣、沒有這個緣，所以『欲聞此經而不能得』。不曉得有多少菩薩?這個人數比那個往生的人數，不知道又多了多少倍。

　　【是故汝等。應求此法。】

　　因為這個緣故，你們今天有緣，善根福德因緣在這個時刻當中，這三個條件統統具足。佛在這裡勸我們應求此法，你們應當認真的求生淨土，皈依瞻禮，如說修行，這就對了。佛在此地多少次的勸告我們，勸我們求生淨土。今天就講到此地。

　　無量壽經(新加坡二次宣講)　　(第二十八集)　　1994/11　　新加坡　　檔名：02-027-0028

　　請掀開經本，一百八十面第一行「受菩提記第四十四」。請看經文：

　　【若於來世。乃至正法滅時。當有眾生。植諸善本。已曾供養無量諸佛。由彼如來加威力故。能得如是廣大法門。】

　　到這個地方是一小段，我們先看看。這裡面為我們講的佛法，在這個世間有四個時期。這是佛滅度之後，佛的法運總共有一萬二千年，正法一千年，經文上說『若於來世』。這句話的意思是佛滅度之後。『乃至正法滅時』。這就是佛滅度一千年之後，這是像法時期以及末法時期，末法是一萬年;換句話說，我們現代這個時代正好包括在其中，也就是說這個經正是為我們大家所說的。

　　『當有眾生』。這是說有緣的眾生，什麼樣的因緣?這個因緣深了，真的是無限的深廣。『植諸善本』。這裡面最要緊的一句就是稱念彌陀名號，這是植諸善本。『已曾供養無量諸佛』。在這裡我們看到緣之深、之廣，無量諸佛實實在在沒有方法計算得出來，這稱之為無量諸佛。這是他過去生中善根福德深厚，經上所說的「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，這是善根福德深厚。『由彼如來加威力故』。彼，不僅僅是西方世界阿彌陀佛，是你曾經供養無量諸佛，這些諸佛如來都以本願威神加持你。你今天接觸到這本經，接觸到這個法門，你聽了才會生歡喜心，才會興起信願求生淨土。換句話說，如果沒有這樣深厚的基礎，縱然你遇到這個法門也很難相信，你也不容易接受，這就是諸佛所謂的「難信之法」。為什麼難?我們看這段經文就曉得那個難的原因，是他過去生中的善根福德不夠。深深培養這個善根福德。『能得如是廣大法門』。這個法門，世尊釋迦牟尼佛稱贊，這個法門是一切法門當中最廣大的法門。怎麼個廣?怎麼大?前面兩品我們都讀過了，都看到這個事實。

　　【攝取受持。】

　　『攝取』，是阿彌陀佛接引我們。攝取就是接引的意思，他來歡迎我們，迎接我們。『受持』是我們自己的事情，我們要接受，我們要保持，不能把它失掉，這個殊勝的功德利益自然就得到了。

　　【當獲廣大一切智智。】

　　這是說你必定能夠得到的，得到什麼?如來果地上的智慧。『一切智智』就是一切種智;兩個智，一個是講根本智，一個是後得智。這上面有個一切，這就是如來果地上兩種智慧圓滿。

　　【於彼法中。廣大勝解。】

　　『彼法』就是指淨土法門。淨土法門，釋迦牟尼佛在大經裡頭常說「唯佛與佛方能究竟」，只有成了佛的人，他才真正徹底的明了。等覺菩薩如果不得諸佛威神加持，也不能究竟圓滿，可見得這個法門真的是甚深、甚廣!我們今天接觸到這個經典，讀誦、聽講似乎不難，我們也能理解，這是什麼原因?是由彼如來加威力故，你才能明了。同樣一個道理，我坐在這能講，也是諸佛如來威神加持，要不加持，我也不能說，你們也聽不懂;現在我能說一點，你們也聽懂了，統統是過去生中供養無量諸佛，阿彌陀佛四十八願加持的效果，所以我們能解。不但能解，『勝解』。勝是殊勝，也就是說我們理解有相當程度的透徹，不是泛泛之知。

　　【獲大歡喜。廣為他說。常樂修行。】

　　能得真正的法喜充滿，這個歡喜心，所以才喜歡到處勸勉別人，把這個法門介紹給別人，推薦給別人，這就是『廣為他說』。自己非常喜歡依照這個經典的理論方法去修行。這後面兩句決定不是勉強的，是自自然然你一定會這樣做，要問為什麼原因這樣做?就是前面於彼法中，廣大甚解，獲大歡喜。你是真的明白了，真的透徹了，真得到真實利益，一定會這樣做。

　　【諸善男子。及善女人。能於是法。若已求，現求。當求者。皆獲善利。】

　　前面佛所講的這段話，這是一個大前題，說明像法以後的狀況。像法以後，正好是佛法傳到我們中國來，佛法傳到中國，恰好是佛滅度一千年。這是在後漢時代傳到中國來的，漢明帝永平十年傳到中國來的。這一千九百年中，從漢明帝算到今天一千九百多年，將近兩千年，在中國歷代，我們從歷史記載裡面所見到的，確確實實如經所說，淨宗的弘傳每代都有許許多多的人，不僅是祖師大德們。今天讀這段經文我們才恍然大悟，原來這些人過去生中，善根福德因緣都是無比的殊勝。自己積德深厚，現前得佛力加持，自己有成就，能將這個法門盡心盡力的推廣，這是前面所說的。

　　這段佛說了『諸善男子及善女人』，這兩句裡面包括四眾弟子，在家二眾、出家二眾。淨宗的弘傳，出家人的確占了很大的優勢。尤其是在末法這個時代，你看許許多多地方都有蓮社的建立，而主持蓮社在家人比出家人多，主持蓮社的。像這個地方居士林，你聽聽這個名稱就曉得是在家居士主持的，非常符合本經所說。我們在這個經序分裡面所看到的。世尊為我們列出與會的上首，在家居士就有十六位，出家大德只列了五位，在家有十六位，這就是這個法門真的是以在家同修為主。你問為什麼?在家同修過去已曾供養無量諸佛，是這麼個道理。

　　出家人真的是少數，是擔任弘傳的工作，這就是歷代的祖師大德們，他們負起弘傳的責任。四眾弟子，善男子、善女人就是四眾弟子，『能於是法』。是法就是專指《無量壽經》，專指淨宗法門。『若已求』。已經發心求願往生，或者是現在求，或者是當來求，當來是將來。末法還有九千年，末法是一萬年。照中國歷史上記載，末法第一個一千年已經過去了，現在是第二個一千年的開端。所以這是往後發願求生淨土，只要真正發心，依照這部經典的理論方法去修學的人，『皆獲善利』。皆是平等的。都能夠獲得最善的利益。善是善好，用現代的話講最好的利益。什麼叫善?善的標准在哪裡?實在講就是指這部經裡面所說的種種殊勝的利益，你全都能夠得到;不僅僅是將來往生不退成佛，現前能夠得到大自在。

　　我們這個世間人常常祝福人說，祝你事事如意，事事稱心。實在講稱心如意是恭維的話，不是事實;唯獨依照這個法門修學，你能得到。憑什麼得到?憑諸佛如來威神加持。佛加持你什麼?加持你開悟，你讀經明理，這是佛力加持。道理明白了之後，你曉得你應該怎樣做人，應該怎樣處世。我們古人所講自求多福，那是要你自己修的，你自己要不肯修，佛沒有辦法加持你。這是我們前面曾經讀過的，就在前一品裡面「得聞阿彌陀佛名號，能生一念喜愛之心，歸依瞻禮，如說修行」。你只把這句話做到了，你在這一生當中事事如意，那是真的不是假的，這是佛教給我們的。佛教就是加持，佛教就是保佑，這裡面沒有迷信。

　　有些同修告訴我，他的事業做得很成功，賺了不少的錢，自己以為很能干，我說你能干的什麼?你以為錢是你賺來的?他說那不是賺來的那是哪來的?我辛辛苦苦賺來的。錯了，你前生修的因，這一生得的果報，因緣果報，絲毫都不爽!哪裡是你賺來的?佛在經上把這些事實真相跟我們說得很清楚、很明白。財富，你得到財富是果報，果必有因，你前生肯財布施，財布施是因，這一生得到的財富，這果報。你能夠行法布施，你就得聰明智慧;你能夠修無畏布施，你就得健康長壽。財富、聰明、健康長壽是果，三種布施是因，佛把這個事實真相告訴我們，這就是保佑我們，這就是加持我們。我們覺悟了、明白了，我就肯修因，我真肯做，你肯做你才能得果報。你布施，布施得很痛快，布施得很歡喜，你今生得來的財富也很容易、也很快樂，一點都不操心。你賺錢，錢賺到了，賺得好辛苦，那是什麼原因?前生修財布施，布施的不痛快，布施的不歡喜，布施像割肉一樣，好難過;那你今生就得很辛苦才賺到。什麼樣的因，什麼樣的果，因緣果報絲毫不爽。這部經就是諸佛如來、阿彌陀佛對我們的加持，也就是說這個經就是諸佛如來、阿彌陀佛對我們的保佑!他用這個經典來保佑我們。我們認真去讀，認真去學習，你就得到了，一切利益你統統得到了。

　　【汝等應當安住無疑。】

　　你要把心安住在這個經上，這個經就是我們一生修學的根本，我們處事待人接物的指南，起心動念一切造作都不違背經典的教訓;前面說了，這個人就是如來第一弟子，所以你安住這個經教上，決定不懷疑。

　　【種諸善本。】

　　『種諸善本』。不僅僅是信願持名，一定要把經上講的教誨要做到，特別是五戒十善，前面三十五品所說的。

　　【應常修習。使無疑滯。】

　　應當常常，這就是決定不能間斷。『修』是修行。我們過去許許多多想法，對自己、對生活環境、對人、對事，那些錯誤的想法，錯誤的看法，錯誤的做法，都把它修正過來，這叫修行。『習』是學習。依照經典裡所說的道理方法去學習，重新做人，經上告訴我們「灑心易行」，這句話就是我們重新做人。過去都是做六道輪回業，都是在那裡做三惡道業，非常可怕;今天我們改頭換面，我們要學佛，我們要學菩薩，我們要做一個真正的善人，這一生當中決定脫離六道輪回，往生不退成佛，這就是修習。『使無疑滯』。我們認真這樣去做，無論對理、對事我們沒有懷疑、沒有障礙。滯就是障礙。阻礙就沒有了。

　　【不入一切種類珍寶成就牢獄。】

　　牢獄，當然我們看到很恐怖、很害怕，誰願意跑到牢獄裡去?牢獄是什麼?三界、六道就是牢獄。牢獄裡頭有苦也有樂，苦的是什麼?三惡道是受苦的牢獄;三善道特別是天道、阿修羅道，那是珍寶牢獄。你願不願意去?世間有不少人想生天，天上快樂，壽命很長，這是一切受用都自然，不要很辛苦的去經營，天福是很能誘惑人的。我們明了天並不究竟，壽命長就像長壽天、非想非非想處天，壽命八萬大劫，這是凡夫裡面壽命最長的，八萬大劫。八萬大劫要跟無量劫去比不長，也很短暫;八萬大劫到了之後，還要輪回、還要墮落，為什麼?他已經爬到頂頭了，不能再上去了，那壽命一到，只有往下墮落了。《楞嚴經》上講得很清楚，四禅天、四空天壽命盡了的時候，多半都墮三惡道，很苦很苦。你要問什麼原因?我也不多說，你們去念《楞嚴經》就曉得。『一切種類珍寶牢獄』。就是指的欲界、色界、無色界諸天，提醒我們天不究竟。天上享樂就像珍寶牢獄一樣，你不能出三界的。

　　【阿逸多。如是等類大威德者。能生佛法廣大異門。由於此法不聽聞故。有一億菩薩。退轉阿耨多羅三藐三菩提。】

　　這一段是說不聽這個法門，不能相信這個法門，不能接受這個法門，很難不退轉。那個不退不容易。佛叫著『阿逸多』，阿逸多就是彌勒菩薩。叫著他的名字，提醒他注意，底下的話就很重要。『如是等類大威德者』。這句是指對於淨宗，對於這個法門不懷疑。信心清淨、信心堅定，指這一類的人。如果我們對這個法門很清楚、很明白，確確實實不會被任何境界所動搖，那你就是此地所講的大威德者，你有大威德。這樣的人『能生佛法廣大異門』。這句話的意思就是他有資格，他有能力入淨土法門。佛法廣大叫異門。異是特別。這個法門不是普通的法門，普通法門就是常講的八萬四千法門、無量法門。四弘誓願裡面講的「法門無量誓願學」，普通法門。這個法門，古德常講的叫門余大道。就是所有一切法門以外的一個成佛的大道，成佛的捷徑，稱為異門，跟普通的法門不一樣，所以必須是大威德之人他才能生。

　　『由於此法不聽聞故』。說得很清楚、很明白。因為一些菩薩們，行菩薩道的，沒有聽到這個法門，或者是聽到了他不能相信，他不能接受，不願意求生淨土，這是聽等於沒聽，遇到等於沒有遇到，不能生到極樂世界，就難免要退轉。果然沒錯退轉了，他要不退轉，說老實話，成佛哪裡要三大阿僧祇劫?要這麼長的時間，就是進進退退，退得多，進得少，所以修行這麼難。菩薩退轉，既然當了菩薩，退轉不會退成凡夫，這個諸位要曉得，他退有個底限，不會退到凡夫位。你看小乘須陀洹就位不退了，是小乘就位不退了;他證到二果、三果，可能又會退到初果，但是不會到初果以下，不會退到凡夫。所以他的確是進進退退的。

　　小乘證得須陀洹之後，佛告訴我們，天上人間七次往來證阿羅漢果，七次往來。人間壽命短，天上壽命長，成個阿羅漢相當不容易，就是他退得很多。那菩薩成佛就更難了，退墮的因緣非常之多，所以能求生淨土，保證我們永遠不退，這是太難得、太希有了。我們在四十八願裡面讀到，四十八願最後的五願，是阿彌陀佛特別加持十方世界一切菩薩們的。菩薩對於這個淨宗能夠深信不疑，歡喜贊歎，依教奉行，特別加持那些人的;那些人就有機會聽到這個法門的。菩薩沒有聽到這個法門，那就退轉了。

　　『有一億菩薩』。一億菩薩不是指十方世界的，是指我們娑婆世界的，釋迦牟尼佛滅度之後的事情，所以這是指娑婆世界。一億菩薩，『退轉阿耨多羅三藐三菩提』。這個心一退轉，諸位要曉得，如果是見思、見惑斷了的，見思煩惱、見惑斷掉的，他就退到初信菩薩位;假如見惑沒有斷的又退轉當凡夫了，在六道裡頭又去搞輪回了，這樣的人很多。這樣的人到底是哪些人?我們在座諸位同修個個都是。為什麼?經上講得很清楚，你是已曾供養無量諸佛，已曾供養無量諸佛，現在還混到這個地步，那就是退轉了。是沒有把見思煩惱斷盡，又退轉搞輪回。

　　你看看成佛是三個阿僧祇劫就成就了，我們已經搞了無量劫，無量劫混到今天，混得這個樣子!你要問什麼原因?於此法門不聽聞故。我們今天有沒有聽聞?這個經明天可以講圓滿，這二十九天你們天天都來聽，一堂也沒缺，聽聞了沒有?不見得，為什麼?你是不是真的聽懂了?你是不是真的覺悟了?是不是真的真實相信了?是不是能夠如說修行?這二十九天果然做到真正「歸依瞻禮，如說修行」。那就恭喜你，你是聽聞了，你聽到了，你這一生往生不退成佛了。如果你對於世間還要貪戀，還捨不得離開這個世界，你於此法不聽聞故，還要繼續搞六道輪回，這一生不能往生。這就是什麼?聽而不聞，聞是講開智慧，聽了沒有覺悟。說得好聽一點，就像前面所講的阿闍王子、五百長者聽佛說《無量壽經》，他們聽了很歡喜，我將來成佛也像阿彌陀佛一樣，要不要發願往生?還不肯發願往生。那樣的人過去生中曾經供養四百億佛，這個地方的人是已曾供養無量諸佛，比四百億多得太多!所以沒有這樣深厚的善根，聽也是不聞，你才曉得一切諸佛說這個法門叫「難信之法」，這個話說的有道理，的確不容易。

　　【若有眾生。於此經典。書寫。供養，受持。讀誦。於須臾頃為他演說。勸令聽聞。不生憂惱。乃至晝夜思惟彼剎。及佛功德。於無上道。終不退轉。】

　　這段是講信受奉行，修行不退。這是這一生當中善根福德因緣成熟，我們想一想，我們是不是這一類的人?『於此經典』。的指本經，如果要把范圍擴大一點就是指淨土三經，或者我們現在所講的五經一論，都是專門說淨土的，專門勸人往生的。『書寫』就是流通。古時候印刷術沒有發明之前，經本都要靠手寫;現在不必寫了，現在我們印經，印經流通。這個經典在這個世間愈多，就愈多人有機會接觸，愈多人有機會得度。過去大慈菩薩講，你能夠度一個人往生，能夠度二個人真正往生了，就比你自己一個人修行那個功德就大得多;你能度十幾個人，那你就是菩薩。這十幾個人統統往生，能度十幾個人往生的，那你就真正是菩薩。我們印一萬本經書流通，希望有十個人能得度到西方成佛，那就不得了。不要以為我這一萬本書，就有一萬個人去成佛，那不可能的事情;一萬本書去流通，能夠有十個人得真實利益，那你的功德就不可思議!所以經書一定要多多的去流通。

　　『供養』。就是奉獻的意思。供養裡面，前面跟大家說得很多，實實在在講最殊勝的供養兩種：一種是「如說修行供養」，佛在經典裡面所說的，我們統統把它做到了，這是真正供養，這是自利。第二個就是以這個佛法供養給你的親朋好友，供養給一切大眾，以最真誠恭敬的心送給他。現在不但印經，錄音帶、錄影帶這些流通都是最殊勝的供養。我們在日常生活當中，婚喪喜慶各種節日，與親戚朋友往來都會送一點小禮物，什麼禮物最好?《無量壽經》，沒有比這更好了。前面講這寶，真正的珍寶!有些人說中國人習俗過年，大家都賭博，玩玩想贏錢，送書給他，書就輸掉了!這個忌諱，不好送書。我送的是《無量壽經》，你要不要無量壽?你要不要的話，那壽命沒有了;那經要不要?那經跟黃金的金意思是一樣的!是不是?我送《無量壽經》，最珍貴的禮物。應當送這個，我們才真正有幫助人的心，真正像佛一樣普度眾生，所以要存這個心，要認真去做，認真努力去做，這是講供養。

　　『受持』是講修行。我們要接受，完全接受，以真誠心、以清淨心、以恭敬心來接受，依教修行這叫受持。『讀誦』。讀誦是自利利他。在歷史上有個很明顯的例子。我們看禅宗六祖惠能大師，惠能學佛的因緣是什麼?是他賣柴的時候，有個人在念《金剛經》，他在旁邊聽，聽了，你看就把惠能度出家成佛了，所以讀經是自利利他。要讀出聲音出來，自己聽得很清楚，讓別人也聽得很清楚，叫讀經。這個讀要講求抑揚頓挫，叫別人聽得不但清楚，他能夠生歡喜心。像我們平常一般念經，敲著木魚一個字、一個字平平的，不但聽不清楚，而且叫人聽到恐怕、叫人厭煩，為什麼?這是超度死人的，好像很不吉祥，造成很大的誤會。所以不能那個讀法，那個讀法在現在行不通，那是古時候的，那時代已經過了。我們現代人你看看現代一般朗誦，他是用什麼方式來朗誦的?跟古人吟詩唱曲不一樣，腔調不一樣。我們是現代人要用現代的方式念出來，字正腔圓抑揚頓挫，念得很好聽，讓人家聽得也很舒服，他願意聽，他能聽得懂，自利利他。

　　『於須臾頃』。這是講時間的短，時間無論長短，現在人所說的機會教育，抓到機會就講。平常在應酬當中跟大眾接觸，找到機會就勸人念阿彌陀佛，就跟他講《無量壽經》。這部經你不會講，你懂一句就講一句，懂兩句就講兩句，就好!像《金剛經》上講的四句偈。偈，四句就叫一首偈，任何四句，兩句就是半偈，你能給人講四句、跟人講兩句都好。所以經天天讀，讀得很熟，很容易就會為人演說!

　　『勸令聽聞』。勸人家要讀這個經，把這個經的好處、功德、利益要介紹給人。譬如現在一般人，你想不想發財?你想不想聰明?你想不想健康長壽?這都想，我有個方法，《無量壽經》。他要不相信，你看看我現在發財，我很聰明，我健康長壽，我就是念《無量壽經》的。自己要做一個證明給人看，他就相信了，勸他讀，勸他聽。現在錄音帶非常方便，法師講經不容易，但是錄音帶流通非常廣，勸他聽，勸他讀，勸他學習。

　　『不生憂惱』。憂是心，惱是身，煩惱!憂慮、煩惱都捨離了。不生憂惱，人就快樂、幸福了，這正是一切眾生所追求而追求不到的，這經上有理論、有方法。『乃至晝夜思惟彼剎』。這是念佛，晝夜不斷，這是觀想念佛。這句裡面含攝觀像、稱名。我們念這句阿彌陀佛，經念得很熟的人，提起佛號就會想起佛陀發心、求學、修道，以及成佛度生種種說不盡的功德莊嚴;提起佛號你就會想起來。『及佛功德，於無上道』。無上道就是往生不退成佛。『終不退轉』。決定不會退轉。跟前面不聞此經退轉的菩薩，正好成了一個強烈的對比，真的是不退轉。

　　【彼人臨終。假使三千大千世界滿中大火。亦能超過。生彼國土。】

　　這句話對我們現代人講非常契機。現代這個時代科技雖然很發達，帶給我們的災難、憂患真的是無窮無盡。假如三次世界大戰爆發了就是核子戰爭，核子戰爭那就是滿中大火。在這個大災難當中，念佛不退心的人都能順利往生，都能蒙佛接引，所以這個災難害不了他，這個災難現前正是他往生機緣成就。

　　【是人已曾值過去佛。受菩提記。一切如來。同所稱贊。】

　　這個人就是佛所說的這類的人。希望我們在座的同修，都是屬於這一類的。他的深因不可思議，為什麼?過去生中已經遇到無量無邊諸佛。『值』就是遇到。遇到佛，哪有不供養的道理?曾值，曾經遇到、曾經供養過去無量無邊諸佛。『受菩提記』。諸佛如來曾經給他授記。『一切如來，同所稱贊』。諸佛如來稱贊他，也就是諸佛護念。

　　【是故應當專心信受。持誦。說行。】

　　佛的確是無盡的慈悲，末後再次的叮咛、囑咐，我們應當專心，要接受、要依教奉行，要每天讀誦，如說修行。如說修行裡面這個「說」，還包括著勸導別人，要為別人說，為別人介紹。再看底下這一品。

　　【吾今為諸眾生說此經法。令見無量壽佛。及其國土一切所有。所當為者。皆可求之。無得以我滅度之後。復生疑惑。】

　　這段是說明世尊圓寂之後，弟子們修學的狀況。『吾』是世尊自稱，釋迦牟尼佛自稱。今天為大家，『為諸眾生』，這是包括當時以及後世的眾生，像我們都包括在內。有機會讀到這部經、聽到這部經的，都包括在這一句當中。為諸眾生，眾生有當時的、有後世的。『說此經法』。說《無量壽經》，念佛往生淨土的法門。『令見無量壽佛』。說這個經的目的，就是希望大家發心去見阿彌陀佛(無量壽佛就是阿彌陀佛)，往生極樂世界。『及其國土』。就是極樂世界。『一切所有』。就是極樂世界的依正莊嚴，前面都曾經說過。

　　『所當為者，皆可求之』。所當為者，為是造作。應當要做的是上求佛道、下化眾生，這是菩薩所當為者，都能在無量壽佛那個地方求到，而且會得到圓滿;前面講的圓滿的功德。佛像這樣的開示，在這個經裡面真的說得很多很多，不止一次、二次。我們從這個地方看出世尊對我們的愛護，對我們的關懷，真正是大慈大悲，超過父母師長。『無得以我滅度之後，復生疑惑』。不可以，千萬不可以因為佛滅度了，佛不在世間了，佛不在世間，經典還留在世間!佛不在了，我們對這個經也不相信了、也疑惑了，那就錯了。後世確確實實有不少這樣的人，佛在世的時候相信，不能不信;佛滅度之後就不相信了、就懷疑了，煩惱、業障就現行了。

　　【當來之世。經道滅盡。我以慈悲哀愍。特留此經止住百歲。】

　　這底下這段含義很深很深，我們要細心去體會。『當來之世』。是指將來。『經道滅盡』。經是經典，道就是修行的理論跟方法，在這個世間逐漸逐漸消失了。這是指什麼時候?佛的法運到最後的時候，末法一萬年，一萬年到盡的時候，佛法沒有了，這個世間再沒有佛法了，這個時候人很可憐，為什麼?出離六道的機會沒有了，對於宇宙人生真相沒有法子明了;真妄、邪正、是非乃至於利害都沒有能力辨別，造業受報就非常之苦。可是佛還是很慈悲，留這部經，所有一切經都不在、都滅了，單單這部經最後滅，它還在世間住一百年。這個一百年是釋迦牟尼佛他的願力、他的威神加持的，所以這佛的法運變成一萬二千零一百年，最後一百年是釋迦牟尼佛願力加持的。

　　這裡面含的意思很深，深在哪裡?這就告訴我們佛法為什麼會滅?佛法是真實法，真就不是假，真就不會滅，必然是常住在人間。佛法興、滅都是緣，眾生有緣，什麼緣?能信、能願、能行，佛就出現在世間;眾生不信、不願、不肯修行，佛就滅度了，經也沒有了。由此可知，佛的法運不是在佛那邊說的，是在眾生這邊說的。眾生像前面所說，佛滅度之後，眾生造作五惡、五痛、五燒，久後轉劇，這個問題愈來愈嚴重。到最後所有一切經法，世間人都不相信了，還有極少數的人;就如同前面經文上所說的，過去生中他曾經供養無量諸佛如來，得一切如來威神的加持。他接觸到這本經，這是緣，他的善根福德成熟了。佛氏門中不捨一人!佛很慈悲，一定把這個經法教給他，這就是成就他的因緣，使他善根、福德、因緣三個條件同時具足，在最後的一百年聽到這部經，還是能得度。

　　【其有眾生。值斯經者。隨意所願。皆可得度。】

　　最後的這一百年，遇到這部經都能滿你的願望，看他的善根福德淺深了。有人發的善心，想得人天福報，能得到;有人想生天，有人想證阿羅漢果，有人想證菩薩果，你得到這部經典的時候，統統能夠如願以償!那願意往生西方極樂世界的，那是善根圓滿的成熟，他證的是究竟之果，跟前面所講的那完全不同。所以是『隨意所願』。就是每個人發心不一樣，願望不一樣，都能幫助他滿願;『皆可得度』。意思都能幫助他滿願。由此可知，一切經中度眾生效果、威力最大的無出此經，我們讀這一段你要體會這個意思!才真正明了這部經在一切經當中第一。

　　所以慈雲灌頂法師說得好，一切眾生造作極重的業障、惡業，什麼樣的經，什麼樣的修行方法，都沒有辦法滅他的罪，都沒有辦法消他的災，唯獨這部經，唯獨這個名號行，有力量消除他的災障，消除他的罪業。顯示出這個經、這個法門是第一當中的第一。念佛人有大福報，念佛人消災滅罪比修什麼方法都來得快，尤其是專心念佛。我們這些年來在這個世間許多國家地區勸人念佛，有不少接受了，真肯念了。念了半年、一年告訴我，真有效;身體健康了，容光煥發，家庭也很美滿，事業很順利，眼前的果報都得到了。煩惱妄念少，心清淨，智慧增長了，半年、一年就見效，這麼快!修其他法門，修了幾十年還沒見到效果，這個法門，幾個月當中就能見到效果，可見得佛說的是真的話，祖師大德所見到的也不假。只要你能信，只要你真的肯干，你就能得這個殊勝的功德利益，確實皆可得度。

　　那我們現在距離法滅盡的時候還有九千年，這個時間還長得很!由此可知，我們今天遇到這個經典，遇到這個法門，這是多大的福報，比起後面的人，我們的福報殊勝太多太多。不但我們比後人有福，說老實話我們比前人也有福，當然前人那已經往生的人那是例外了，他們福報比我們大。比哪些人有福?聽到這個淨土法門沒有想往生的，我們比他有福報，為什麼?因為他們沒有聽到這個經本，沒有見到這個經本。過去所翻譯的本子，經義都不圓滿，因為這個經是釋迦牟尼佛當年在世多次宣講，不是一次說的，說了很多次。傳到中國來就有很多不同的原本，這個梵本的原本不止一個;在中國翻譯總共翻譯了十二次。這十二種的譯本裡面出入都很大，這就證明佛是多次宣說。所以你看一個本子，你沒有辦法了解圓滿的意思，你要把這些譯本全部都看到，在古時候簡直就是不可能。

　　宋朝王龍舒居士，這個人的確有財富又有地位，又有聰明智慧，他前世的因修得好!他做一個會集本，唐朝所翻譯的這個本子他就沒有見到過;這些原譯本當中，他只見到四種本子，其他的本子他都沒有見到。你就曉得古時候經本流通量很少，得到經本非常非常的困難;不像現在印刷術發達，流通量很大，我們得到很容易，這是現代人比從前人有福報。不要講這個年代久遠了，比我就有福報。我學佛的時候四十年前，我二十六歲學佛，我那個時候學佛，台灣經本就很少，全台灣賣佛經的書店只有三家，而且數量很少很少!我們想看經書怎麼辦?到大的寺廟裡面，它還有《藏經》，像台北的善導寺裡面還有一部完整的《大藏經》，我們到那裡去借來抄。而現在沒有人抄經了，我們那個時候要抄經，不抄沒有!那現在多方便，現在有影印機，現在人的福報比我們就大多!那比我以前的人當然更艱難、更辛苦。所以現在人有福，一定要珍惜你的福報，珍惜你的因緣。我們從這個地方看到經的價值，經的功力，實實在在不可思議。

　　【如來興世。難值難見。】

　　底下這段是佛顯示無盡的感歎，佛出現在世間太難得了。『難值』。值是遇到。不要說是跟佛的同一個時代。『難見』，你見不到佛。這句當中包括了整個佛的法運，就是一萬二千年，佛雖然不在世了，經典在這個世間如同佛住世;我們能依教奉行，跟佛當年教誨沒有兩樣，所以這很難得遭遇的。譬如說釋迦牟尼佛，一萬二千年過了之後，這世間沒有佛法了，佛法滅了。釋迦牟尼佛是賢劫當中第四尊佛，在他以前有拘留孫佛，這第一尊，他滅了之後，第五尊佛彌勒佛。彌勒佛什麼時候到這個世間來成佛?《彌勒下生經》上告訴我們，五十六億七千萬年之後，這個數字我們聽起來天文數字，這麼長的時間這個世界沒有佛法，可見得有佛法的那個時間實在非常短暫。你怎麼剛剛好就生在這個時期，遇到佛的經典這比中特獎都難!我們今天中獎了真不容易，所以要珍惜這個因緣。

　　彌勒佛下生，大概每尊佛他的間隔大致上都是這樣的，從什麼地方曉得?因為補處菩薩都是住在兜率天，兜率天是欲界第四層天，兜率天人的壽命是四千歲。但是兜率天的一天是人間四百年，人間四百年兜率天一天，所以兜率天人看到我們人好可憐，你看沒幾個小時你的一生就完了，這人有什麼意思。所以你們自己去算，這個時間能算得出來。一年也是三百六十五天，一天是我們人間四百年，再乘上四千這個數字就出來了。我們想想釋迦牟尼佛過去這幾尊佛，出現在世間大概也是這個樣子，也是這個情形。第二尊拘那含牟尼佛，第三尊迦葉佛，釋迦牟尼第四尊，彌勒是第五尊。因為他們沒有成佛之前作補處菩薩都是住在兜率天，所以這個情形大致上是相同的。

　　這個世界有佛的時間很短，沒有佛的時間很長、很長，這就是如來出現在世間，『興世』就是出現在世間很難遇到。要我們剛剛好在這個世間得人身，因為六道裡頭只有得人身，學佛的機緣最容易;天人福報太大，享福就不肯修行。在三惡道太苦了，勸他學佛也非常不容易。正像經上所說的「富貴學道難」，學佛的、聽經的，這個富貴人家不聽經。富貴人學佛是怎麼學佛?做大法會的時候，他來上一支香就走了，前呼後擁威風得不得了，是這樣學佛的;在廟裡出錢、出一點力，實際上出的錢很多，在他那個財富比例九牛一毛!還要作威作福，叫他來聽經他受不了，富貴學道難，他就跳過去了，去玩去了，去搞這個去了，他不干這個。「貧窮學道難」，三餐飯都吃不飽，你叫他來聽經，這不可能的事情。所以六道裡頭三惡道是貧窮，天人是富貴，人是小康，日子過得去，勉強過得去，也不算太富有也還行，這樣的人學道容易。所以六道裡面，佛常常贊歎「人身難得」，人身最可貴，就是很容易接觸佛法，接觸之後容易信受奉行，道理在這個地方，這是機緣難。

　　【諸佛經道。難得難聞。】

　　這是講佛經。我們得人身，現在這個世間得人身的多少?得到人身能夠在一生當中遇到佛經，遇到修行的方法，也是占少數不是多數。以新加坡這個例子來說，新加坡有三百萬人口，你看我們這個地方聽眾才一千多人，一千多人跟三百萬來比很少、很少!你就曉得『諸佛經道，難得難聞』。很不容易。這個地區還算是多的，其他的國家地區，我們講經聽眾都沒有這麼多人。偶爾搞一個法會，人會很多;經常不斷的講經，連續講一個月，天天有這麼多人來聽很希有，很少、很少，證明諸佛經道，難得難聞，這是第二難。

　　【遇善知識。】

　　這是第三難。哪裡能夠遇到一個善知識?古時候善知識的標准是修行證果的人才是善知識，當然他修行證果，對這個經教所講的不會有差錯，他本身證明了。現在沒有了，修行證果的人沒有了，能夠肯依教修行的人已經就不多了，善知識到哪裡去找?不遇善知識，我們雖然遇到經教，意思不能夠通達，不能夠明了，正是大經裡面所說「佛法無人說，雖智莫能解」。世間聰明智慧要想解佛經的意思是不可能的，什麼道理?佛所說的一切話是從清淨心裡面流出來的，是從真實心裡面流出來的。語言文字都是從真實心、清淨心流出來的;世間人妄想執著沒能離開，如何能解如來真實義?所以這世間人解釋佛經，往往錯解了、曲解了，用自己的妄想分別來解經義，這不可能。所以一定要求善知識，善知識難遇，不容易。

　　【聞法能行。】

　　這第四難。所以底下一句是總結。

　　【此亦為難。】

　　兩種，這是第四難。好，我們聽清楚、聽明白了，能不能照做?如果不能照做，那就真可惜。第一殊勝的利益我們得不到，真叫當面錯過，那多可惜，所以這給我們說了這四個難。底下還有一個。

　　【若聞斯經。信樂受持。難中之難。無過此難。】

　　第五難難在這個經上。前面是講諸佛經道，一般大小乘的經典都這麼難，這個經難上之難。『斯經』是本經。你能夠聽到《無量壽經》，或者是《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》這淨土三經，你聽到之後你能夠相信，要是你很喜歡。『受持』是如說修行，真的佛怎麼講你就照做，那叫『難中之難』，沒有超過這個難的了，這是達到頂點了。如果這個難你要是沒有了，那就恭喜你了，你就不是人，你是極樂世界的菩薩，那不是凡夫，極樂世界菩薩。現在雖然沒有去，極樂世界已經注冊了，已經有名字了，很快你就要去了，所以你已經不是娑婆世界的人，真正是彌陀諸佛第一弟子。所以你就想這個多難，做彌陀諸佛第一弟子，那不是容易事情，確實是無過此難。

　　【若有眾生得聞佛聲。】

　　這個『佛聲』是指念佛號的音聲。我們聽到有人在念南無阿彌陀佛，或者是念阿彌陀佛，聽到這個念佛的聲音。

　　【慈心清淨。】

　　聽到這個音聲就起了慈悲心，心就清淨了。這就是聽到佛號的時候，你心裡面憂慮、妄想、煩惱都止住了，都息掉了，一心在緣佛號，生歡喜心。

　　【踴躍歡喜。】

　　非常的歡喜，歡喜到手舞足蹈，形容那個歡喜心的樣子。

　　【衣毛為起或淚出者。】

　　『衣』是你踴躍的時候，這個衣飄起來了。『毛』是你的寒毛豎起來了。這是指歡喜的程度，無比的歡喜心，這是一種現象。另外一種現象，『或淚出者』。不是這個歡喜的相，他哭起來了、流眼淚了，兩種現象。這兩種現象都是感動而生的，怎麼感動?

　　【皆由前世曾作佛道。故非凡人。】

　　前世讀過這個經，學過這個法門，臨命終時一個妄想耽誤了沒有往生，這一次遇到了，很受感動，就有這個現象現前。所以他不是普通人，過去曾經學過這個法門。這種現象，我們在道場當中、同修當中，有時候真的見到了，我們見到不曉得是什麼緣故?有些人一聽到佛號他就哭，痛哭流涕，他說感動的;有些人聽到佛號手舞足蹈非常歡喜，我們不曉得什麼原因，以為什麼?以為著魔了。今天我們讀這段經文才恍然大悟，原來是這麼一個原因，這個感動是他心有所感，他自己也不曉得什麼緣故，為什麼?過去生中的事情他忘掉了，雖然忘掉，他阿賴耶識裡面有種子，所以一有這個緣，他種子起現行，是這樣一個沖動，才有這樣的現象。所以這個現象是個好現象，不是壞現象，不要因為這個現象，而有所恐懼、有所懷疑，那就錯了。

　　但是要值得注意的，這個現象要常常有，那就著魔了。最初接觸的時候，最初聽到佛號的時候，有個幾次沒有關系，這就是經上所講的。如果每一次都是這樣的，那就是《楞嚴經》上講的魔附身。《楞嚴經》裡頭有歡喜魔、有悲魔，歡喜魔就現這個歡喜踴躍，悲魔就天天痛哭流涕，聽到這個就這樣，那就真的叫著魔了。所以如果不是經常有，那就不是著魔，這是最初聽到、最初接觸會有這個感動，到以後正常沒有了。又有人奇怪是不是我退心了，是不是?從前有感應，現在怎麼沒有感應?其實這是正常的。感應只能有個一、二次，不能很多，這是自己阿賴耶識裡面種子現前。另外一種就是佛力的加持，幫助你善根發現。

　　有善根的人要沒有緣的觸動，很難發現。初學佛的人見光，聞到異香，見到瑞相，他觸動了，他真的相信了，這都是外面的緣，佛菩薩加持的，幫助他啟發信心;他真的相信了，以後這個境界就沒有了，不是退心。有一些同修，我初學常常聞到異香，我心裡好歡喜，現在好多年都沒有了，法師我是不是退了心?殊不知那是正常的現象，那不是退心。如果常常有這個現象，那就是妖魔鬼怪在作怪了，那不是佛菩薩，所以這是我們必須要辨別清楚的。我們再看最後這一段。

　　【若聞佛號。心中狐疑。於佛經語。都無所信。皆從惡道中來。宿殃未盡。未當度脫。故心狐疑。不信向耳。】

　　假如聽到佛號懷疑，這個我們也看到很多很多的人，讀到這部經不能相信，聽講這部經也懷疑，也不能夠接受，這就是『於佛經語，都無所信』。這什麼原因?業障，或者是說得不客氣，罪障!罪業深重，障礙著他。這我們在外面不可以這樣講法，我們心裡知道這樣講很傷人，所以講經講到這是沒有法子，那不能不講，在平常的時候決定不能這樣說。一切眾生都有他的自尊心，你不能說你從惡道當中來，我們不好說這個話;實實在在講從惡道中來，不僅佛在此地是提醒我們這一句，我們在大乘經典裡面看得太多太多!

　　一般造作罪業墮地獄，地獄出來之後還要變餓鬼，餓鬼道罪受滿之後，還要變畜生去還債，那個債還完了，才能得人身，得人身的時候還有余殃，還有余習、習氣沒有斷。所以在這個世間，他障礙比一般人多得很多，於真正的大乘佛法，他很不容易接受，所以你就曉得造作罪業是多麼多麼麻煩。雖然一切眾生皆有佛性，有佛性者皆當作佛，他這個障緣太深了，佛縱然是無盡的慈悲都幫不上忙，這是我們一定要牢牢記住，決定不能造作惡業，造作惡業苦報無邊。所以他不能接受，不能夠相信，這就是『宿殃未盡』。宿殃未盡是說他這個習氣在，習氣沒有能夠斷掉。

　　『未當度脫』。他這一生，這是我們讀這個經讀得這麼多，聽了這麼多遍數，一定要曉得，這個度脫是成佛。不是普通的經典法門，幫助你生天得天福，幫助你證阿羅漢果，幫助你成菩薩，這個不是，這個經是直接叫你成佛。你想想看哪一個人這一生當中像成佛的樣子，我們照照鏡子像不像佛?這個經典、這個法門是幫助你在這一生當中得道成佛的，這個得道就是往生不退，果報是成佛，究竟圓滿佛。不是藏教佛、通教佛，藏通佛比這個，那就容易太多了，這是究竟圓滿佛，你就曉得那是多大的福報。宿殃未盡，未當度脫。他成佛的機緣沒成熟，所以遇到這個經典，遇到這個法門，他心裡頭就起疑惑，他不能相信，不能一向專念，他做不到。今天講到此地。

　　無量壽經(新加坡二次宣講)　　(第二十九集)　　1994/11　　新加坡　　檔名：02-027-0029

　　請掀開經本「勤修堅持第四十六」，從四十六品看起，這品經是咐囑流通。請看經文：

　　【佛告彌勒。諸佛如來無上之法。十力無畏。無礙無著。甚深之法。及波羅蜜等菩薩之法。非易可遇。能說法人。亦難開示。堅固深信。時亦難遭。我今如理宣說如是廣大微妙法門。一切諸佛之所稱贊。付囑汝等。作大守護。】

　　到這個地方是一段。這段是世尊咐囑彌勒及與會的這些大菩薩們，應當要護法，護念一切眾生。首先佛就為我們宣布，『諸佛如來無上之法』，是指諸大乘法。『十力無畏，無礙無著』，都是如來與大菩薩們果地所證的。『波羅蜜』，是總指菩薩的修學，如六波羅蜜、十波羅蜜。波羅蜜是梵語，意思是究竟圓滿。這大乘佛法很不容易遇到，『非易可遇』。不是容易遇得到的。『能說法人，亦難開示』。會說法的人也很難把大乘佛法講清楚、講明白，為什麼?第一個是境界達不到，自己沒有證到這個境界當然說不出來，不但說不出來，連體會都難。第二大乘法深廣無盡，縱然是諸佛與大菩薩宣講，眾生業障習氣很重，也很難理解。有這麼多的事實，所以說是『亦難開示』。『堅固深信，時亦難遭』。這是講聞法的人、受持的人，能有堅固的信心，這也是很不容易見到的，也非常希有的，時亦難遭，難遭遇。這以上統指大乘法門。這下面說到本經，那是難中之難。

　　『我今如理宣說如是廣大微妙法門』。這是指《無量壽經》，也包含了《觀無量壽佛經》跟《阿彌陀經》，淨土三經。這三部經是廣大微妙法門，超過前面所講的大乘之上，超過!不僅如此，這個法門就這三部經是『一切諸佛之所稱贊』。這句話重要，一切諸佛之所稱贊。你要是明了這個事實，依照這部經典修行的人，必定也得一切諸佛之所稱贊，一樣的道理。現在把這個經『付囑汝等』。交代給你們，傳授給你們，『作大守護』。護法、護人。護持經法、護持依照這個經法修行的人，囑咐這些大菩薩要保護他們，這是世尊在法會裡面明白的開示。我們今天依照這部經的理論方法來修行，就知道必定得一切諸佛護念，諸大菩薩護持，這是世尊囑咐他們的，他們一定是依教奉行。

　　【為諸有情長夜利益。莫令眾生淪墮五趣。備受危苦。應勤修行。隨順我教。】

　　這段是囑咐，如果要護念眾生，那就不能少這個法門。菩薩是六度心，常常存著度眾生的心，念念希望一切眾生跟自己一樣圓成佛道，這是菩薩心。所以為一切『有情眾生長夜利益』，長夜是無明沒破，不能超越三界，這就是六道輪回的苦。菩薩幫助這些人，『莫令眾生淪墮五趣』。不要叫眾生在六道裡面輪回。五趣就是六道。六道裡面太苦太苦，所以菩薩要幫助這些眾生了生死出三界。那要怎麼做法?『應勤修行，隨順我教』。我教就是指的這部經。這部經裡面所教導你的，你能夠隨順，能夠依教修行，就能在這一生當中永脫輪回、離苦得樂。

　　【當孝於佛。常念師恩。當令是法久住不滅。當堅持之。無得毀失。無得為妄。增減經法。】

　　第一句是教我們要『孝於佛』。佛對我們的恩德超過父母，佛在世間為我們建立大乘，為我們建立淨土，我們才能夠得度。『常念師恩』。這是代代祖師大德把佛法承傳下來，我們才能得到;如果沒有這些祖師大德一代一代的相傳，這樣殊勝的法門我們怎麼可能遇到?所以對於傳法的老師這種恩德我們要常常念在心裡面，這是傳法之人。『當令是法久住不滅』。法如何能久住?第一個我們要依照這個方法修行證果，第二個要廣為流通宣傳，這個法就不滅了。『當堅持之』。用堅定的信心持而不失，所以『無得毀失』。要把這個法保持得完完整整，一代一代往下傳。『無得為妄，增減經法』。這句話在此地我們讀到了深有所感。在末法時期現代人改經的很多，隨意就把經文改動了，古時候很少，現在很多。佛在此地這一句提醒我們，如果真正護法，對於經典不可以更動一個字，不能增加一個字，不能減少一個字，一定是原原本本代代相傳，應當盡形壽信受奉行，做佛的第一弟子!

　　本經過去有王龍舒居士的會集本，有彭紹升居士的節本，有魏源居士的會集本，這三種本子印光大師在《文鈔》裡面都有批評，原因在什麼地方?就是有增減經法。他們的會集有時候把原文改動了，實在講他改得很好，改得使我們看起來更容易明白。但是那個原文，如果他們開了這個端，開了這個例子，他們可以改，我們後人覺得王龍舒可以改，我也可以改;那每個人都改幾個字，這個經典傳下去，那就面目全非了。所以印光大師是對於這個是很深的責備，喝斥他們這是很大的錯誤。因此夏蓮居會集這個本子，這個本子我們有不少同修，把這五種原譯本找出來對一對，確實他沒有改動，每個字、每句都是原文，就是重新排列、重新組織就是了。字字句句都是原文，沒有改動一個字。所以這個本子可惜印光大師沒有見到，他這個本子會集成功，印祖已經往生了，要不然印祖看到這個本子也許他會點頭，這個本子還差不多可以流通，這個本子的確是非常非常的難得。

　　【常念不絕。則得道捷。我法如是。作如是說。如來所行。亦應隨行。種修福善。求生淨剎。】

　　後面這一句意思的確是很深很廣，這裡面有禅的味道。『常念不絕』，就是指念佛法門，包括行、解、求生。你得道即是快速，你在一生當中往生不退成佛。『我法如是，作如是說』。這兩句實實在在是全經的總結，也是釋迦牟尼佛四十九年所說一切法的總結。我法如是，作如是說，跟經一開端「如是我聞」意思前後一貫。如是，用現代的話來說就是事實真相。佛所說的法就是宇宙人生的真相，我只是把這個真相說出來而已;換句話說，也沒有加一點，也沒有減一點，真相是怎樣我就怎樣說。所以佛說的一切經不是他自己想像的，不是他自己猜測的，不是他的預言，不是的，完全是事實真相。像《法華經》上講的「十如是」，如是體，如是相，如是用，到如是因緣果報，佛不過就說這個而已。所以一開端「如是」，佛說什麼?佛就說那個如是，四十九年就說個如是，你要把如是兩個字懂得了，所有佛法你都明白了。

　　『如來所行，亦應隨行』。這裡面的意思也非常深廣。我們今天專修淨土、專求往生，這很正確。如來的心廣度一切眾生。假如我們有這個能力，對自己往生沒有妨礙，這點特別重要，如果對自己往生有障礙就不行，沒有障礙的話，可以隨行，隨喜功德!因為一切眾生根性不相同，善根福德不一樣，用現在的話來說，就是智慧不相等，生活環境不相同，文化背景不一樣，於是他的思想、見解、欲望、希求就各個不相同了;因此世尊恆順眾生，演說無量法門，讓一切眾生各個都能滿願，這是大慈大悲。我們今天在無量法門當中，真的是非常幸運能夠遇到第一法門，這個第一是，我一生依這個法門決定永脫三界六道圓證佛果，這就是第一。可是對於根性不成熟的人，需要用其他法門來誘導，這就是諸佛所行。我們有能力，我們自己往生有把握，也可以隨行，可以用其他法門幫助不同根性的眾生，但是這一定不妨礙自己往生，這很重要;所以它叫隨行，沒有說是一定要行，隨喜去做。

　　『種修福善』。要種福、要修善，種福修善雖然對我們求生淨土也並不見得是很重要的事情，但是我們也要認真去隨行，為什麼?給一切眾生做個好榜樣。眾生在這個世間太苦、太苦了，為什麼這麼苦?沒福，為什麼沒福?他沒有修善。善是因，福是果，不肯修善哪來的福?特別是我們現前這個時代，許多眾生不但不知道修善種福，心裡面充滿了貪瞋癡慢。這貪瞋癡叫三毒。心裡面已經充滿了毒素，他還能得什麼好處?學佛的人對於這樁事情應當是看得清清楚楚、明明白白。佛在這個經裡頭教給我們灑心易行，就是要把三毒洗干淨，培養、恢復我們真誠的心，清淨的心，平等心、慈悲心，那你就有福了，福是從這來的。三毒裡面決定沒有福，三毒裡頭有苦，無量無邊的苦。

　　現在這個世間眾生苦惱，苦惱的根源就是三毒，毒哪有不苦?所以一定要懂得把它洗得干干淨淨。我們學佛的人給世間人做一個好榜樣，不僅是我們勸他要種福、要修善，我們自己做給他看，做個榜樣給他看，教化眾生，求生淨土。求生淨土這是究竟圓滿的福善，若不能求生，不能生淨土，這個善與福都不是究竟的。也可以說世尊說經說到這個地方，教化眾生的能事就可以說是達到圓滿了。末後這個結論結得太好、太好了。下面一段是偈頌，這個偈頌是重頌，把前面的意思重復用偈頌的體裁再說一遍。請看經文「福慧始聞第四十七」。

　　【爾時世尊而說頌曰。若不往昔修福慧。於此正法不能聞。已曾供養諸如來。則能歡喜信此事。】

　　這偈頌總共有八首，這是第一首。第一首告訴我們真相。可見得我們遇到這個法門，遇到這個經典，實實在在不容易。若要不是過去生中，『往昔』是過去生中修福修慧，往昔，我們在前面經文讀過，時間太長、無量劫。因為你曾經供養了無量諸佛如來。由此可知，這個時間非常非常的久遠，要不是這樣深厚的善根福德，『於此正法不能聞』。這句就是指《無量壽經》，不指其他的法門，專指《無量壽經》、淨宗法門。你沒有那麼深厚的福德根基，你遇不到這個法門。我們聽了這個話要冷靜的去觀察。你看這個世間，現在這個世界將近五十億的人口，這五十億人當中有幾分之幾在一生當中曾經接觸到佛法、曾經聽過大乘經典的?又有幾分之幾聽過《無量壽經》?這樣一層一層的淘汰到最後，沒有剩幾個人了，你才曉得佛講這個話有道理。

　　『已曾供養諸如來』。正是前面經文上所說的阿闍王子供養四百億佛，才歡喜信此事。真正能夠接觸到這個法門，聽到這個經典生歡喜心，能相信，差不多也跟阿闍王子一樣，你過去生中曾經供養四百億佛。如果你要是發願，這一生當中決定求生淨土，那你的善根福德決定超過阿闍王子、五百長者，決定超過他。所以《彌陀經》上說「不可以少善根福德因緣得生彼國」，那個不少到底是怎樣一個標准?我們在這個經上看到了，它這個標准不是普通標准!你看看能夠聽到這個經典，聽到之後能夠喜歡，不容易!但是我看看你們大家聽到都很喜歡，這都不容易。

　　【惡驕懈怠及邪見。難信如來微妙法。譬如盲人恆處暗。不能開導於他路。】

　　這首佛為我們說出一些業障深重的人，換句話說，這生當中往生的機緣他還沒有;換句話說他還不能往生。哪些深重的業障?佛在這裡舉了幾個例子：第一個是惡，造作十惡業這樣的人不能往生。這十惡業裡面，身造殺盜YIN，口業妄語、兩舌、惡口、绮語，意貪瞋癡。如果造作這十惡業的人不能往生，這是障礙。第二驕，驕就是貢高我慢，這很自大，瞧不起人。經題上給我們講的清淨平等覺，傲慢自大的人心不清淨，絕對不平等，那哪來的覺?這樣的人業障也重。第三個懈怠，懈怠懶惰，不肯用功!雖然沒有前面這個惡業，這一懶惰就糟了，所以菩薩六度精進就是對治懶惰的。懶惰的人這一生不能往生。往生要勤快念佛!如果是你因為生活、工作繁忙，實實在在沒有時間，你也得忙裡偷閒，要精進不懈。「三輩往生」裡頭說得很清楚，一定要精進，不能偷懶。累了就想休息一下，這不是好事情，要認真努力去念佛，所以懈怠是很大的障礙，不要把它看輕了。

　　還有一個是邪見。這個倒是真的麻煩，這個可以說是很重很重的障礙。邪見對於這個法門懷疑，不能相信、不能接受。『難信如來微妙法』。微妙法就是指淨宗的法門，就是指的本經。這些人難以相信，他不相信，當然他不會發願求生，他也不肯念佛。下面比喻『譬如盲人恆處暗』。盲是眼睛瞎了的人。眼睛瞎的人，又在黑暗的地方，暗中加暗，比喻前面這類的人。這是世尊舉幾個例子，我們從這個例子裡面去聯想，這一切懷疑、猶豫，對這個法門懷疑、猶豫，煩惱習氣很重，都會造成往生的障礙，是我們應當要警惕的、要警覺的。

　　『不能開導於他路』。盲人自己都不能夠認識路了，怎麼能夠指引別人的道路?這個意思是告訴我們，自己懷疑的人還障礙別人，看到別人念佛求生淨土，還要勸他淨土法門靠不住，哪有那麼容易事情，勸他去學禅、學密、學其他的法門，就是這個意思。以盲引盲，這個罪過就重了。你自己不認識路走錯了，墮落、吃苦了，這是自作自受，還情有可原;別人走的是一條正路，沒有走錯，你去障礙他，把他拉回來走一條錯路，這要負因果責任，這個罪過就重了。

　　【唯曾於佛植眾善。救世之行方能修。】

　　底下兩首佛為我們說明真正能往生的，應當具備的是哪些條件?第一個是唯有、唯獨曾於佛種善根。這就是過去生中的，前面講的已曾供養諸如來，這是過去無量劫的善根。這句話裡面意思是雙關的，現在又遇到佛了，遇到釋迦牟尼佛。雖然釋迦佛沒有住世，釋迦牟尼佛的經典留在世間，我們遇到這個經典就跟遇到佛沒有兩樣，只要能夠依照經典的理論方法去修行，跟當年親近佛陀是一樣的。遇到阿彌陀佛、遇到釋迦牟尼佛，我們有一個強烈上求的願望，上求佛道，下化眾生。下化眾生就是底下這句，『救世之行』。這個行是現行。『方能修』。我們能夠幫助世間人，世間這個時代大眾急需要的是什麼?我們想想現在這個時代的人，哪一個病病得最重?貪、瞋、癡、慢這個病最嚴重。我們走了許許多多國家地區，我們所見到的，人的貪瞋癡是一年比一年增長;他不是衰退，他在增長!貪而無厭，這不得了。這不僅是給社會帶來動亂，會給社會帶來毀滅的災難，為什麼?人人都去爭利去了，這還得了，這很可怕的一個現象。

　　我們知道這個病根之所在，知道後果不堪設想，挽救之道就是要把人心喚醒。他為什麼會有貪瞋癡慢?他迷。如果真的覺悟過來了，他就曉得這個東西是三毒煩惱，一切苦難的根源，這個不拔除就不能離苦。人生活在這個世間，原來就是要求樂的，求快樂的、求幸福的，用貪瞋癡去求怎麼可能得到幸福快樂?那要用什麼方法才能夠得到幸福快樂?用三學六度去求，你才真正能得到。三學是戒定慧。六度是布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若，就是戒定慧的擴展，應用在生活上就是六度，這樣我們才能真正得到幸福、快樂、美滿。因此我們這個救世之行就知道從哪裡做起了。

　　印光大師給我們做了一個很好的榜樣，那就是在這個大時代當中，唯有淨土才能救世。淨土的經論簡要詳明，簡單扼要也相當詳細明白，現代人可以接受的。這大經大論，人家一看那麼厚一本書，他就不想看了，閱讀的意願就沒有了;現在的人心浮躁，所以你給他東西愈少愈好，愈有效果，太多、太復雜了，反而收不到效果，所以要簡單、要扼要。因此這個淨宗經典非常契合於這個時代，這個念佛法門簡單明了。處事待人行門裡面的綱領，我們訂得也非常簡單，三福、六和。我們修行從哪裡修起?從三福修起，從「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，從這修起。世尊所說的那些障礙習氣，我們統統都沒有，然後三皈五戒，發菩提心，深信因果，讀誦大乘，我們從這下手。可見得這是很踏實的行門，我們真正能得福，真正能得自在。

　　【聞已受持及書寫。讀誦贊演並供養。】

　　前面說得很多、說得很詳細，佛這樣教導我們，『聞已』，聽到這部經典。聽了之後要接受、完全接受，不能接受幾分，要完全接受。《無量壽經》、《阿彌陀經》，以及過去大德附加的「普賢菩薩行願品」、「大勢至菩薩圓通章」，五經一論，都是《無量壽經》的補充。佛祖唯恐我們對這部經不能夠透徹的理解，讀誦大乘，這個讀誦其他的四經一論，使我們對於《無量壽經》更深入、更透徹的理解，這是讓我們全部的接受，百分之百的接受。接受過來之後就要依教奉行，不但是盡形壽的依教奉行;這個盡形壽，我活一天我就做一天，我們要發大誓願，生生世世依教奉行，絕不違背，這不只是一生一世。發這樣的大誓願，給諸位說，那就跟大勢至菩薩同志。大勢至菩薩生生世世就修這個法門，所以這叫持，永遠保持。

　　『及書寫』。書寫是流通。也就是說我們必須把這個法門輾轉流通，使這個世間一切眾生都有機緣遇到這個法門，都有機會讀到這部經典。我們給他機會、給他因緣，這個功德無量無邊，所以這個經書我們要大量的印，不斷的去印。現在不必書寫了，書寫很不容易。你看加拿大張老居士寫的《無量壽經》，寫一本花了十個月的時間，才寫一部，非常難得。他是個當代的書法家，那字寫得實在是好，比我們古時候流傳的小楷《靈飛經》還寫得好;你們那個字帖本比較一下，他比《靈飛經》寫得好，這是高度的藝術品。所以他寫的經我們都把他印出來了，我們印了很多、很大的數量。像這樣的藝術家，的確他寫得很好，永遠保存流通，讓人家看到這個經本都能生歡喜心。這是無量功德，我們每個人都有流通的責任。

　　『讀誦』。讀是對著經本，我們每天要讀;誦是背誦，不要看經本，我能背得出來，背誦。讀誦要用什麼樣的態度?要用真誠清淨恭敬心接受佛的教誨。經典就是佛的教訓，我要用恭敬心、真誠心、清淨心接受佛的教訓，這樣才能得真實的利益。這樣讀誦會開悟，所謂是誠則靈!你心誠它就有感應，何況這部經，你念一遍，密宗裡面講灌頂，就是諸佛如來給你灌頂一次，你念二遍就是給你灌頂二次，一天念十遍就十次灌頂，比那些喇嘛、仁波切高明太多了，這要知道。灌頂的意義要懂得，不是在你頭上灑幾滴水那叫灌頂，那是個樣子，那是表法;如果灑幾滴水是灌頂，你們新加坡這邊天氣很熱，每天沖多少次涼，你看那不都灌了，這大灌頂!所以這個灌的意思是慈悲加持。頂就是最高的法門，灌頂的意思就是佛以大慈悲心，把最高無上的大法傳授給你，這個意思叫灌頂。這個經我們曉得是如來所說第一經，頂法，沒有比這個更高的，真的是頂法。我們恭敬讀誦就是一切如來為我們灌頂一次，這是密宗的大法。

　　『贊演』。贊是稱贊、稱揚;演就是在日常生活當中把它做到。演是表演!我們把這個經裡面教訓統統在生活上都做到了，讓大家統統都看到，這是演。做給別人看。你看看讀誦、贊歎這是言教，演是身教。底下『供養』。演並供養是身教。我們做出榜樣給別人看。供養裡面一定要遵修普賢菩薩，法供養;至少要把法供養的七句都能夠做到，盡心盡力去做。這七句裡面最重要的「如說修行」，佛怎麼樣說我們就怎麼樣做，這句是總綱領;同時我們以供養的心，供養諸佛的心供養一切眾生。

　　【如是一心求淨方。決定往生極樂國。假使大火滿三千。乘佛威德悉能超。】

　　『如是』像前面所說的善根福德因緣，一一回向西方，求生淨土，這就是『一心求淨方』，我們要全心全力去做。在這個世間我們活一天，我們就做一天，自己求生淨土，幫助佛接引眾生。佛弟子在世間就這麼兩樁事情;無論是出家、是在家，無論男女老少，無論哪種行業，我們都要存這個心，都要有這個意念，把正法傳播弘揚，盡心盡力的介紹給別人。經裡面的句子，好的句子太多太多了，我們可以把它做成小卡片，經濟實惠，小卡片到處送人。你送一本經給人家，不學佛的人他不接受，你送他一張很精美的卡片，看看這個很不錯，很喜歡，上面印的幾句話，他就落在八識田中。我們有這個心，我們經常這樣做，這非常有意義，與佛的教誨完全相應，這樣才能保證，決定我們這一生當中生到佛國，往生極樂世界。後面這兩句，前面長行文裡面我們也念過，所以這是屬於重頌。

　　【假使大火滿三千。】

　　這是遇到大的災難。佛在經上跟我們說，這個大的災難，有小三災、有大三災，這是講的大三災。小三災是什麼?是刀兵劫，刀兵就是戰爭，瘟疫傳染病，第三就是饑餓，這個人沒有東西吃，饑餓，小三災。佛告訴我們小三災來的時候，刀兵劫是七天七夜，七天，瘟疫是七個月七天，饑餓是七年七個月七天。在從前我們在經上看到這個都想不透，自古至今在歷史上發生的戰爭不知道有多少，過去我們跟日本人打了八年，那都不算是刀兵劫。十幾年前我到日本去訪問，到長崎廣島去看了一下，才恍然大悟，原來佛說的小三災就是第三次世界大戰。核子戰爭大概這個戰爭只有七天，七天就結束了，帶來的原子塵，這輻射塵的後遺症就是傳染病;七個月七天之後你要不死的話，那你還能活著，一般在這個時間決定不能避免。如果你被它這個光線照過之後是很難存活的，核子彈炸過的地方，確實八年之後這個地上才長草。所以核子彈炸過的地方，核子塵落下來的地方，這個土地草木不生，要過七年七個月地上才會長草，人活活的餓死了!所以原來世尊講的小三災就是指的核子戰爭。你看三千年前他就說得這麼清楚、這麼明白。

　　大三災那是整個宇宙的災難。像星球跟星球的對撞，那個麻煩就大!所以佛跟我們說水、火、風，第一個是火災，火燒到初禅天，這叫劫火，就是很多星球都消失掉了，都毀滅掉了。水淹二禅，風吹到三禅，到四禅，四禅沒有三災，四禅天的福報大了，四禅叫做福天，這是講大三災當中的火災，火燒到初禅。『假使大火滿三千』。這是舉的比喻。念佛的人、行善的人、修福的人都能夠得佛力加持往生淨土，不會受這個災難。世間有這個災難，他往生西方極樂世界去了。這兩句給諸位同修們說明，我們可以把它看成阿彌陀佛、釋迦牟尼佛對我們開的保證書。保證我們不遭難，保證往生極樂世界。所以我常常講我有把握往生，人家問我：法師，你為什麼有把握往生?你的功夫到什麼程度」?我沒功夫，為什麼有把握?因為保證書在此地，你們大家手上拿到保證書，你不識貨、不認識，我識貨，我有這保證書在手，決定得生。只要你能夠深信不疑，依教奉行，沒有一個不能生的。過去善導大師講這個法門「萬修萬人去」，一個都不會漏掉的。

　　【如來深廣智慧海。唯佛與佛乃能知。聲聞億劫思佛智。盡其神力莫能測。】

　　這底下兩首是歎佛智慧深，佛的德行高，如果我們對這樁事情不能夠認識清楚，不能夠肯定，你就免不了要懷疑;懷疑正如前面經上所說，那是菩薩最大的障礙。這部經是如來深廣智慧海究竟圓滿的顯示，這部經。在實體上，就是指的西方極樂世界依正莊嚴，是如來深廣智慧海中所現的境界，這是『唯佛與佛乃能知』。所以十方一切諸佛贊歎阿彌陀佛，十方一切諸佛稱揚阿彌陀佛，十方一切諸佛都勸一切眾生，這一切眾生包含了等覺菩薩，求生淨土親近阿彌陀佛，什麼原因?就是西方世界依正莊嚴，是如來深廣智慧海中所現的境界。這本經當然也是智海裡面所現的這個經文，唯佛與佛乃能知，我們要深信不疑。

　　「聲聞」。前面經上所講的像捨利弗、目犍連尊者神通廣大，他們這些人是億劫，這是講長時間，要想想佛的智慧，他也辦不到。前面我們在比喻當中讀過，佛的比喻我們要細心體會。佛說了，目犍連的智慧，能夠在一天一夜將三千大千世界眾生的數目他能夠算出來。三千大千世界，這是阿羅漢的能力。假使十方世界一切眾生都證到辟支佛果，能力都像目犍連，大家共同來計算，算西方極樂世界人數，算阿彌陀佛的壽量，給他千億劫的時間，他也算不出來，這個話我們能相信。如果從一般理論上來說，我們相信、決定相信，為什麼?因為佛度眾生是緣分，佛之出現就像《普門品》裡頭所說的「應以佛身而得度者，即現佛身而為說法」。阿彌陀佛在西方世界現佛身，跟阿彌陀佛有緣的人在十方世界無量無邊!阿彌陀佛在那裡成佛，要把這些人統統都得度成佛，他要到什麼時候才能度得完?無量劫，壽命無量。所以你從這個地方去想，那個無量壽，那個壽命那就真長了，那就不是假的，確確實實如佛所說。『聲聞億劫思佛智，盡其神力莫能測』。盡他神通的力量也沒有辦法測度。過去李老師講到這個地方，他老人家說：如果修學其他宗派的，對於淨宗這個事情，他沒有法子理解。

　　【如來功德佛自知。唯有世尊能開示。】

　　諸佛果地上證到究竟圓滿的佛果了，那個功德他自己知道，一切諸佛知道，等覺以下的菩薩都不知道，何況阿彌陀佛。所以『唯有世尊能開示』。這個意思就是說菩薩能說法，阿羅漢能說法，祖師大德也能說法，這些能說法的人要講到如來果地上的功德，他也沒法子說，他也說不出來;除了佛力加持他，佛要不加持，他一點辦法都沒有。諸位想想，這部經就是如來功德，前面講是如來深廣的智慧，也是如來的功德;西方極樂世界依正莊嚴，以及淨土三經都是如來的智慧功德，我們能說、能聞、能解、能信，全是諸佛如來威神的加持，得不到如來威神加持，菩薩都沒有法子說，我們哪有這個能力?

　　【人身難得佛難值。信慧聞法難中難。】

　　這個事實我們要常常記住，常常用它來警策自己、勉勵自己。得人身非常不容易，佛在經典裡面許多的開示，許多的比喻，得人身真的不容易。人身失掉非常容易，人身是難得而易失，很容易失掉，失掉之後，再得人身太難了。得人身要遇不到佛法，實在講也非常可惜，人身之可貴就是遇到佛法容易開悟、容易接受，佛法很難遇到，『佛難值』。『信慧聞法難中難』。你聞到佛法，你能夠相信，你能夠開智慧，你能夠依教奉行;底下這個信慧聞，這個「聞」是菩薩的聞慧，包括聞思修。聞思修是一而三，三而一，難中難，太難太難了。這些難我們都突破了，這些難關我們都突破了，我們都得到了，這才知道這是何等的幸運。

　　【若諸有情當作佛。行超普賢登彼岸。】

　　這句實在說到了極處了。前面跟我們講的修普賢行，遵修普賢大士之德，行普賢道，那已經是登峰造極;這個地方超普賢，超過了。怎麼超過的?依照這個法門修學。依照這個法門修學的人就是當作佛，佛超過普賢菩薩。我們是不是這樣的人?就是是不是真正皈依瞻禮，如說修行。只要做到這兩句，這個人就當作佛。

　　他『行超普賢登彼岸』。登彼岸，往生不退成佛。所以必定有這個法門，你才能真正超越;不但超越一般大乘菩薩，連普賢菩薩都超越了。這真的是贊歎到極處，沒有法子再贊歎了。我們聽佛這樣的說法，再要不相信，再要不發憤、不認真努力，那怎麼對得起佛?怎麼對得起歷代祖師代代承傳?真的對不起，也對不起自己。無量劫來希有難逢，遇到這部經典，無量劫當中，能遇到一次就不容易，這次遇到了，遇到了要知道珍惜，要認真努力。下面佛勸勉我們。

　　【是故博聞諸智士。應信我教如實言。】

　　這句是佛勸勉一些利根的善友、這些菩薩們。他們是博學廣聞，有廣大智慧的這些菩薩、聲聞;換句話說，修學一切其他大乘法門的人，佛勸他回頭、勸他念佛。就像《華嚴經》上，普賢菩薩最後十大願王導歸極樂，普遍的勸導華藏世界四十一位法身大士念佛求生淨土，就是這個意思，應當要相信。『我』，是釋迦牟尼佛自稱。相信我教，這次的教導。『如實言』。這次教導是真實的。換句話說，那這次之外的?之外是方便說，這次是真實說。世尊在法華會上曾經說過「法華開權顯實」，《法華》以前佛的方便說，《法華》是真實說。這個經跟《法華》一比，《法華》是真實說，這個經是究竟圓滿的真實說。學《華嚴》、學《法華》也要回過頭來歸《無量壽》。文殊、普賢做了一個好榜樣，我們怎能不皈依?怎能不回頭?佛在此地這樣的勸導。

　　【如是妙法幸聽聞。】

　　末後這個四句偈是總結，總結全經。這個『妙法』就是指的《無量壽經》。我們很幸運、無比的幸運今天能夠聽到，一定要聽得清楚、聽得明白，裡面的道理、方法、境界都清楚了。

　　【應常念佛而生喜。】

　　這是自己的受用。你要是真的聽清楚、聽明白了，底下這句是必然生起的現象。你一定會念佛，不要人勸你，不要人教你，你一定會念佛。而且你一定會有法喜充滿;換句話說，你在現代這個生活裡面，你一定會生活得非常快樂、非常歡喜。現在得的果報，破迷開悟，離苦得樂了。這個樂現在就得到，現前的快樂，你所有的這個憂悲、苦惱統統沒有了。為什麼?開悟了，悟什麼?六道輪回清楚了，西方極樂世界也清楚了，我下定決心捨離六道，取西方極樂世界，這叫開悟了，真正覺悟了。這個世出世間一切法統統放下了，真正的覺悟，所以他生大歡喜心，這自己得度了。就像前面跟諸位說的，我們西方世界已經注冊、報名了，決定有分，他怎麼不歡喜?世間沒有任何事情比這個更歡喜的，這個事情是真的。

　　【受持廣度生死流。佛說此人真善友。】

　　上面這一句是化他，利益一切眾生。「應常念佛而生喜」，自利，自利必定有利他。我們『受持廣度生死流』。在這六道裡面輪回生死的眾生，我們用這個法門、用這個經典來幫助這些人，使他們一個個都能夠脫離生死苦海，往生不退成佛，這就是行菩薩道。我們能這樣去做，以這部經典自行化他，佛說這個人是真善友。善友就是善知識，是真正善知識。善友出自於《華嚴經》善財童子五十三參，所參訪的都是善友;因此善友就是菩薩的別名。那個五十三位善友都是法身大士，他們所示現的是圓教初住菩薩到等覺菩薩，都稱之為善友，這真善友，華嚴會上善財童子所參訪的善知識，再看末後這一品「聞經獲益」。

　　【爾時世尊說此經法。】

　　這是把這部經說完了。這品是集結的人就是集結經的人他的記載，記載佛說經這個盛況。『爾時』就是釋迦牟尼佛講經的這個時候，說這部經。

　　【天人世間有萬二千那由他億眾生。遠離塵垢。得法眼淨。】

　　這是與會大眾，有人、有諸天，有他方世界來的菩薩、聲聞眾;經上所記載的與會的這些四眾弟子，出家的比丘、比丘尼，在家的優婆塞、優婆夷。這四眾弟子有二萬人，這個法會上有二萬人;我們肉眼看不到的菩薩、聲聞、天龍八部，那個數字就不知道有多少，參與這一次的法會。所以阿難尊者在這裡記載的，這些大眾根性不相同，得利益不相等，這段是講的小乘人得小乘的利益。天上人間，『有萬二千那由他億眾生』。這個數字也是天文數字。『遠離塵垢，得法眼淨』。塵垢是煩惱的代名詞。遠離塵垢就是見思煩惱斷了。斷多少不一樣，有人斷得多。見惑有八十八品，思惑有八十一品，聽了這個法門之後，多少都會斷一些，斷得多少個個人不一樣。斷惑就得法眼淨，心地清淨。

　　【二十億眾生。得阿那含果。六千八百比丘。諸漏已盡。心得解脫。】

　　這還是小乘，從這個地方看，這得法眼淨應當是初果須陀洹。『有二十億眾生，得阿那含果』。這是證小乘果位的。有『六千八百比丘，諸漏已盡，心得解脫』。這是證四果阿羅漢的。四果阿羅漢諸漏已盡，見思煩惱斷盡了，心得解脫，這是證小乘果位的。小乘根性的人聽到這個法門也得利益。下面這是大乘根性的，所得的利益超過小乘人。

　　【四十億菩薩。於無上菩提住不退轉。以弘誓功德而自莊嚴。】

　　這是得不退的利益。菩薩有三不退：第一個是位不退，第二個是行不退，第三個是念不退。這個地方是至少他得到了行不退。所謂行不退，決定不會再退到二乘，生生世世行菩薩道;何況在這個經典裡面，要是發了心，一定得阿彌陀佛本願的加持，不但是行不退，必定也達到念不退。這我們從四十八願，從本經這個開示上，我們能夠得到這樣一個結論，菩薩決定能得這個三不退。

　　【二十五億眾生。得不退忍。】

　　這是講得不退忍的利益。忍是心定在這個法門上，承認這個法門，不會懷疑，依照這個法門修學不會退轉，這就是得不退忍。底下這段好像就是說的是我們大家，所以我們也包含在這個法會之中。

　　【四萬億那由他百千眾生。於無上菩提未曾發意。今始初發。種諸善根願生極樂。見阿彌陀佛。】

　　你看我們是不是這個?我們在沒有接觸佛法的時候，沒有發菩提心，接觸佛法之後，也沒有發菩提心，這個菩提心就是成佛的心。你們有沒有發心我在一生當中要想成佛?你有這個念頭，那你就是發菩提心了。怎樣成佛?念佛往生淨土，你就成佛了。一點都不假，發這個心才叫發菩提心。那過去沒發，學佛之後也有沒有發，現在聽了，發了，你們發了沒有?沒發，現在發。一定要發成佛的心，這一生當中決定要成就，有堅決的意念。『今始初發』，現在才發。『種諸善根』，就是信願持名。本經裡面教給我們的一向專念，菩提心發了，現在接下去一向專念，那就是種諸善根，如說修行，一向專念，願生極樂。『見阿彌陀佛』。見到阿彌陀佛，我們的願就滿了。這下面佛就給我們授記。

　　【皆當往生彼如來土。】

　　這個佛給我們證明，你能夠發心，能夠這樣做，你們都當往生阿彌陀佛的極樂世界。『彼如來土』就是阿彌陀佛的極樂國。

　　【各於異方次第成佛。同名妙音如來。】

　　這是講我們娑婆世界有這麼多人初發心，將來到西方極樂世界成就了。世界無量無邊，哪個世界與你有緣，你看看那個世界的眾生，應以佛身而度脫之，你就到那裡現佛身，到那裡去成佛，去度那邊眾生。這尊佛叫什麼名字?叫妙音如來，同名，『同名妙音如來』，所以我們的皈依，皈依證上那個妙音的法名，就是從這來的。你們拿到皈依證「妙音居士」，你看你們的名字在《無量壽經》上，這還假得了嗎?這不假，名字在《無量壽經》上，這你們將來都成佛了，這就是妙音如來，現在都做妙音居士，因果相應，我們的法名是從這來的。由此可知，這個經與我們多密切，這個經就是佛給我們自己說的，不是給別人說的;所以這是皈依法名的來源就在此地，妙音出在此地。那妙音是什麼?妙音就是南無阿彌陀佛，這個音妙!盡虛空遍法界一切眾生依這個音聲，往生不退成佛，還有哪個音比這個更妙?我們要知道，常常把這個音念在口上，讓一切眾生都聽到，妙音就是念佛的音聲，不是指別的，就是指這個音聲。

　　【復有十方佛剎。】

　　這再說普遍的利益，利益真的是無量無邊。

　　【若現在生。及未來生。】

　　『現在生』，是現在往生的。『未來』，是將來遇到這個緣，念佛往生的。

　　【見阿彌陀佛者。各有八萬俱胝那由他人。得授記法忍。成無上菩提。】

　　這是世尊告訴我們，十方一切諸佛剎土這麼多人去往生的。由此可知，一切諸佛，沒有一尊佛不講《無量壽經》，沒有一尊佛不勸人念佛求生淨土的。我們想想這個狀況，思惟這個境界，才略知這個法門，所謂「廣大不可思議」，我們才能略知一、二，實實在在是一切諸佛境界都不能為比。

　　【彼諸有情。皆是阿彌陀佛宿願因緣。俱得往生極樂世界。】

　　這句是世尊為我們做十方世界眾生得度的總結論。此界他方一切念佛往生的人，都是過去生中跟阿彌陀佛結了有緣，現在因緣成熟了，所以這個得往生西方極樂世界的果，從這個地方顯示出因果不虛。如是因得如是果，我們憶佛、念佛之因，一定得見佛往生之果，因果相應。

　　【爾時三千大千世界六種震動。並現種種希有神變。放大光明。普照十方。】

　　下面是阿難尊者記載法會圓滿，示現種種不思議的瑞相。第一個瑞相就是大千震動。這個大千不是我們這個地球，不是世尊講經這個地區，『三千大千世界』。這震動有『六種震動』。這六種震動，經論裡頭常說，讀經的同修常常見到，假如不曉得這個意思，你就會懷疑，不但懷疑還恐怖，為什麼?那個地忽然起來，忽然落下去了，忽然一搖動了，這大地震，這還得了?這不得了。這是比喻，是指人心震動。佛為我們說這個成佛的法門，從來沒有聽說過，興奮的意思，感恩的意思，是說人心。三千大千世界一切眾生聽到佛說這個話，沒有不感動的、沒有不動心的，是這個意思，有這個意思。第二種『種種神變』。這個神變，都是一些護法神變現的種種瑞相莊嚴道場，這是警覺人心。『放大光明，普照十方』。光明普照，佛光注照的地方就是佛法所在之處。特別是這個經典、這個法門，是十方一切諸佛共同弘揚的、共同稱贊的。所以佛說這個經就感動一切諸佛如來的加持，光光互照，盡虛空遍法界都在佛光之中，而這個光顯示《無量壽經》，顯示諸佛智慧功德不可思議。

　　【復有諸天。】

　　這是天人贊歎、供養。

　　【於虛空中。作妙音樂。出隨喜聲。乃至色界諸天。悉皆得聞。歎未曾有。無量妙花紛紛而降。】

　　這是天人在道場聞法，以天樂、天花莊嚴道場，贊佛、贊僧就是稱贊三寶，這是法會無比的瑞相。

　　【尊者阿難。彌勒菩薩。】

　　這兩位是當機者，是法會的當機者。阿難要負責承傳經典。彌勒菩薩在本經受佛的囑咐，要護持經典、要護法，要護持依照這個法門修行的那些人，要護法、護人;這是釋迦牟尼佛囑咐給他的。所以我們修淨土的人，念佛求往生的人，必定得彌勒菩薩與諸大菩薩的擁護。

　　【及諸菩薩聲聞。天龍八部。一切大眾。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。】

　　我們要效法、要學習，要像當年參加法會的大眾們一樣，聽到佛說了這部經之後，當然生大歡喜心;重要的是決定相信，完全接受，依教奉行，就是前面所說的皈依瞻禮，如說修行，那就行了。我們法會到今天圓滿了。