佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經　　(第二十一集)　　1991/6　　加拿大　　檔名：02-009-0021

　　【真實功德第三十一】

　　【其智宏深。譬如巨海。菩提高廣。喻若須彌。自身威光。超於日月。其心潔白。猶如雪山。忍辱如地。一切平等。】

　　我們看古來大德測驗一個學生，到要傳法給他的時候，認定這個學生，就得想出種種方法來折磨他，看他能不能忍，不能忍就隨他去，這個人沒有福，不能成就。所以，祖師往往看中這個人，對他絕對沒有好面孔，時時刻刻找他的麻煩，就是無理侮辱他，沒有理由侮辱他，總是看他這不順眼，那也不順眼，這樣不對，那也不對，就這樣折磨他。《禅林寶訓》裡面就有這個例子，就講這樁事情，總是打罵，一點都不客氣，好像是冤家對頭。洗腳的時候把洗腳水倒他頭上，目的是要他走，還是不走。不走以後沒法子，硬下命令遷單，你不走，我叫你走，他沒法子了，只好走。走了，他知道這個人真正是大善知識，在他那裡真正學到東西。所以雖然住在外面，跑到外面去住，老和尚講經說法還是來偷聽，在走廊上窗子底下來聽。老和尚曉不曉得?曉得。這樣過了相當長的一個時期，老和尚要傳法了，學生不知道老和尚傳給誰。老和尚傳法，「外面走廊上偷聽的那個，把他找過來」，原來傳法給他，這才恍然大悟。多少年折磨，就是看他能不能忍辱，能忍這個人有大成就，不能忍什麼都不談。

　　所以，老師要是看中一個學生，有打有罵，大概這個學生被他看中了，看不中的學生很客氣，對你非常有禮貌，你就是做錯了事情也不會責備你。為什麼?放棄了，他不教了，這一點諸位要曉得。我們過去在台中，李老師教學也是如此，雖然我們跟他學講經的有二十多個人，有些學生老師是毫不客氣的責備，有打有罵，有些學生老師對他很客氣。為什麼很客氣?老師一次責備、兩次責備，他的態度表現很不高興，心裡很不平，老師知道了，下次對你很客氣，不會再責備你，為什麼?不能接受。打了罵了雖然有哭、有流眼淚那個樣子，但是完全接受的，那將來還有挨罵的、還要挨打，這種人會成就。所以，忍辱是我們成敗的關鍵，不能忍就不能成功。

　　【清淨如水。洗諸塵垢。】

　　這是講清淨心。心地清淨，要把所有的煩惱習氣統統洗得干干淨淨，清淨心才能恢復。

　　【熾盛如火。燒煩惱薪。】

　　『熾盛』比喻智慧，智慧像火，所有煩惱遇到智慧就沒有了，統統燒盡了。

　　【不著如風。無諸障礙。】

　　著是執著，不執著。風有沒有?風有，風不執著。所以無論是怎樣密密的樹林，它也能夠通過，它不執著。這就教我們對於一切萬法不要去執著，你就沒有障礙了。障礙，我們佛門裡講業障，有執著就有業障，沒有執著就沒有業障。

　　【法音雷震。覺未覺故。】

　　前面八句都是自利德，菩薩自己修行，自己所得的利益。第九到第十五是講的利他德，菩薩如何接觸大眾，如何教化眾生、利益眾生。當然，首先是說法，『法音雷震』，這是形容也是比喻，能夠令一切眾生警覺、開悟。

　　【雨甘露法。潤眾生故。】

　　這個『雨』是降下來，當作動詞來說的，所以要念去聲，念浴，落下來的意思。如來說法猶如甘露，能夠滋潤眾生的法身智慧。

　　【曠若虛空。大慈等故。】

　　這是講心量廣大就像虛空一樣，所謂是心如虛空，量周沙界，心量要這樣大，他才能夠平等慈悲利益眾生。

　　【如淨蓮華。離染污故。】

　　佛門常用蓮花來表法。蓮花不但不染淤泥，連清水也不染，蓮花在佛法裡面代表一真法界，超越了十法界。由此可知，十法界都是染污，只是染污輕重不同而已，六凡染污得很嚴重，四聖染污得比較輕。因此，佛在《金剛經》上說，「法尚應捨，何況非法」，非法就是六道的法，佛所說的法是四聖法，四聖六凡統統不能執著，你才能真正的超越。蓮花代表超越的意思。

　　【如尼拘樹。覆蔭大故。】

　　『尼拘樹』是產在印度，這個樹樹葉茂盛，樹蔭的面積很廣，它的蔭涼就大了。尤其在熱天，樹下可以乘涼。這是比喻佛法能夠帶給一切眾生清涼自在，熱就是煩惱，能夠叫你離煩惱，得清涼。

　　【如金剛杵。破邪執故。】

　　『金剛杵』是古時候的兵器，最猛利的兵器，金剛神手上所拿的。所有一切武器，碰到金剛杵都會壞掉。這是比喻以金剛杵『破邪執』，人我執、法我執，一切執著都不是正法，一定要用高度的智慧。金剛是比喻智慧，《金剛經》就是用金剛做比喻。

　　【如鐵圍山。眾魔外道不能動故。】

　　『鐵圍』是我們這個世界邊緣的大山，這個山很堅固，不會動搖。這是比喻我們修學的態度，絕對不會被魔王外道所動搖，不會被邪知邪見所誘惑，取這個比喻。到這個地方總共是有十五種比喻，後面統統比喻教化眾生的德行。

　　【其心正直。善巧決定。論法無厭。求法不倦。】

　　下面統統講菩薩教化眾生，教化眾生必須要具備哪些條件?當然具備的條件眾多，佛在此地列舉重要的綱領，這些綱領具備了，大致上也就差不多了。第一個心要『正直』，不能夠彎曲。什麼叫彎曲?你說法如果是有自私自利的目的，這個心就不正直了，就不正、不直了。或者你是要利，或者是要名，名聞利養、五欲六塵，你說法如果目的在此地，這個心不正，這心不直，這是決定要不得的。所以佛菩薩說法純粹利益眾生，對眾生決定沒有一絲毫的趣取，沒有;換句話說，於一切眾生什麼都不要。你供養是你的事情，佛菩薩要不要?佛菩薩不要。為什麼不要?他用不著。

　　可是佛在經裡面要我們廣修供養，又說諸佛菩薩乃至於出家人是人間的大福田，我們要去種福，你不接受，我們到哪兒去種福?這個沒錯，佛經是這樣教給我們的。可是諸佛菩薩接受供養之後，輾轉他就布施掉了。你們在《法華經》裡面看到無盡意菩薩供養觀世音，你看看，觀音菩薩一接之後，馬上一半供養佛，一半布施掉了，輾轉馬上就施掉，這個對的。觀音菩薩給我們做了個榜樣，為什麼?用不著。

　　四事供養這是必須要的，飲食、衣服、臥具、醫藥，多余的都要供養其他眾生，多余的統統要供養。我們去托缽，現在不作興托缽，托這一缽飯，有時候飯多了，我們吃不完，吃不完怎麼辦?去喂鳥、去喂小蟲，去布施這些眾生跟他們結緣。不可以留到明天，明天偷個懶，今天托多一點，明天不要出去了，這個不許可，不可以留。一身之外無長物，這樣才逍遙自在。所以這是心地要正直。

　　『善巧決定』，幫助眾生要知道觀機，也就是機緣，要有智慧，不是感情作用的，要看清楚。應以什麼法門教給他，就用什麼樣的法門，應用什麼方式來接引他，就用什麼樣的方式。佛無有定法可說，因人、因事、因地而異，這是講方法、手段的巧妙。『論法無厭』，論是討論，研究討論，沒有厭倦，沒有疲倦。『求法不倦』，求是上求。論法這是與一般人研究、討論、教學。這兩句「教不厭，學不倦」，自己求學不倦。

　　【戒若琉璃。內外明潔。】

　　這是講持戒。持戒，跟諸位說明就是守法，非常規矩，非常守法。

　　【其所言說。令眾悅服。】

　　當然這個人有德行、有學問、有智慧，又有善巧，心地清淨光明，又很守法，哪一個不尊敬他，當然喜歡。

　　【擊法鼓。建法幢。曜慧日。破癡暗。】

　　這四句話拿我們現代的話來講，就是建道場，接引大眾、幫助大眾。因為『鼓』與『幢』都是宣傳的東西，『曜慧日，破癡暗』是內容，前面是形式。我們建立一個道場、講堂在此地，講堂建立在這裡做什麼用?要幫助這個地區的眾生破迷開悟。佛法是什麼?佛法就是我們的生活，最美好的生活。所以，佛法教學的目的，第一，個人來講，一生的幸福，得到真正的幸福，家庭美滿、社會和諧、國家強盛、天下太平，佛法教我們這些。這些我們每個人都有責任，應當認真努力來學習。今天佛法不能普遍弘揚，則天下大亂，社會不安。由此可知，佛法的教育必須認真努力來學習、來推廣，我們有能力的話應當要建立，建立正法的道場。

　　在今天，在財富方面大致上沒有困難，建個道場不是難事，難的是沒有說法的人，我們今天講軟體、硬體，硬體很容易建立，軟體缺乏。中國、外國，你要遇到些老和尚、老居士，沒有一個不感歎，大家都曉得這很個重要。雖然知道很重要，可是一樁事情以佛法來講都是因緣生法，因緣不足就不能成就。因緣很難很難，難在什麼地方?前面念的「忍辱如地」。難在現在人沒有耐心，他不能忍，稍微說重一點，掉頭而去就跑掉了，這怎麼能成就?到哪裡去找一個學生，打也打不走，罵也罵不走，哪裡去找?哪裡去找一個學生對這個老師百分之百的服從，死心塌地的來學習?找不到。真難真難，確實億萬人當中難得找一個。所以找到一個都是寶，那個老師都看中了，一定要栽培，盡心盡力去幫助他。找不到!

　　像我這個學生都不是很好的學生，在老師面前，表面上服從，陽奉陰違。可是老師還把我當作寶，當作寶在哪裡?今天陽奉的人就不多了，表面就給你抗爭，就不服從了，我們表面服從，裡面不服。但是外面服從，連這樣子老師都當寶貝，不容易。我們是日久天長，慢慢的薰陶，才內外比較上一致，最初還是，曉得老師好，可是怎麼樣?可是你不表面上服從，他不教你了。所以為了要求老師教導，只好表面上裝得很服從的樣子，就連這樣的學生現在都找不到，難，太難太難了。這四句就是講的教學，以及佛法教學的內容，這我們一定要認清楚。

　　【淳淨溫和。寂定明察。】

　　這八個字非常重要。『淳淨』是講內心，淳就是不雜，淨就是不染污，一定要做到，不做到就不能成就。外面『溫和』。佛法傳到中國，中國的祖師大德對於學生的要求，內要培養五德，外要修六和。五德是以孔老夫子為標准，《論語》，弟子們贊歎夫子的德行有五個字，溫良恭儉讓。出家人為天人師，這個世間夫子的德行必須具足，第一個要溫和。所以老師接眾，不管對什麼人，態度溫和的。那個很嚴厲的對一個人，那是特別，是一種手段，是要成就他，是要傳法給他，是要叫他修忍辱波羅蜜。忍辱波羅蜜到哪裡修?你不侮辱他，他怎麼能忍?所以要故意找他麻煩，就是這個道理。但是老師對任何一個人表現的是謙恭、溫和。所以，對人要溫和。

　　『寂定』，定是講的心，心要清淨，不但是清淨，要有甚深的定功。內，煩惱不生，他有定，內不生煩惱，外不被外境誘惑，這就是一般講的禅定。禅就是不受誘惑，這叫禅，不生煩惱叫做定，禅定是這個意思。『明察』是智慧，一切人、一切事決定瞞不過他，他一接觸清清楚楚、明明白白。這種智慧從哪裡來的?就從寂定來的，定就能生慧，慧能觀察外面的境界不被蒙蔽，甚至於過去、現在、未來沒有一樣不清楚，清清楚楚、明明白白。所以這八個字非常要緊，「淳淨溫和，寂定明察」，這是一個弘法利生的人必須要具備的。

　　【為大導師。調伏自他。引導群生。捨諸愛著。永離三垢。游戲神通。】

　　『大導師』是對於佛的尊稱，此地是講極樂菩薩，極樂菩薩到他方世界去教化眾生可以用佛的身分，應以佛身而度脫者，即現佛身而為說法。佛的身分都可以現了，其他的菩薩、聲聞、天人，當然不必說，統統都包括了。無論他示現什麼身分，他都是大導師，大導師是他的本，導師就是對佛稱呼。大導師，這個「大」字裡頭意思很深，什麼意思?勸眾生念佛求生淨土，這才是大導師。為什麼?生到西方淨土，一生不退成佛，沒有任何一個法門比這個更殊勝，沒有任何一個法門比這個法門更圓滿、更究竟，所以它是究竟圓滿的第一法門。以這個法門來教化眾生，這個人是大導師，是從這個地方說的。如果不是用這個法門，可以稱為導師，就不能稱大導師。

　　『調伏自他』，要想教別人，先要自己要做到，為眾生做個榜樣、做個模范。『引導群生』，引是接引，導是指導。『捨諸愛著』，愛是貪愛，著是執著，要勸一切眾生離開一切貪著，如果自己還貪著，那怎麼能講得過去?自己放不下，怎麼能叫別人放下?自己總要做個樣子給別人看看，人家才會相信。叫別人放下，自己不肯放下，說的那個聲音也小，為什麼?氣短。自己做到了，氣就長了、就剛強，沒有恐懼了。『永離三垢』，三垢就是三界，垢本來是染污，因為三界統統是染污的。『游戲神通』，菩薩應化在六道當中，確實是游戲神通，因為他什麼也不執著、什麼也不貪、什麼也不愛。前面講了，「無希求不希求想」，真正是沒有一切執著。

　　【因緣願力。出生善根。】

　　這個底下是廣說菩薩真實的功德。『因緣願力』，因緣，我們現在講條件，或者講緣分，他具足，他不缺乏，當然這裡面最重要的是願力。菩薩的願力跟佛的願力沒有兩樣，連我們現在想到西方極樂世界的人，我們每天都念四十八願，為什麼念它?希望我的願跟阿彌陀佛的願是一個願，我跟阿彌陀佛同心同願。以這個願力，條件具足就『出生善根』了。

　　【摧伏一切魔軍。】

　　『魔軍』，軍是比喻，軍就是軍隊，是個很凶的現象。兵不是好事情，我們中國古時候說「兵者，凶器也」，這是比喻魔，魔不是個好事情。什麼叫魔?魔就是障礙我們的正法，我再說得清楚一點，障礙你的清淨心、障礙你的平等心，障礙你布施、持戒、忍辱、禅定，那就叫魔。換句話說，它會增長我們的煩惱、增長我們的執著、增長我們的瞋恚、增長我們的嫉妒，這都是魔，你必須要認識他。你有善根，三善根，不貪、不瞋、不癡，勇猛精進，那什麼障礙都沒有了，這叫『摧伏一切魔軍』。

　　【尊重奉事諸佛。】

　　『尊重奉事』，怎麼個尊重法?不是叫你天天家裡供著佛像，每天香花水果供養，天天跟他禮拜磕頭，不是這個，那是假的，不做沒關系。真正的尊重奉事是依教奉行。你今天得到這部經，能夠依照這部經上去做，統統把它做到，這叫做「尊重奉事諸佛」，這個人叫真正學佛。不是表面、外表學佛，裡面還是貪瞋癡慢，還是嫉妒、瞋恨，那就錯了，那不是學佛，那是假的，不是真的。

　　【為世明燈。最勝福田。】

　　這樣的菩薩真正是世間明燈，世人迷惑顛倒，你指出他一條明路，世間人都在六道裡頭輪回、打轉，你指他一條路，可以超越、可以走出去，這就是明燈、這就是福田。

　　【殊勝吉祥。堪受供養。】

　　可以接受人天的供養，所以菩薩接受的供養是來作佛事的，是來利益眾生的，不是自己享受的，如果自己享受，這就錯了。菩薩決定沒有名聞利養，不要名、不要利，一切他都不要。大家對他的供養，他統統用這個供養來作佛事，作佛事就是來宣傳佛教，用它來做教育眾生的事業。譬如建道場就等於辦學校一樣，培養人才，印經典、造佛像，這都是正當的用途，一點一滴都是用在利益眾生的身上，而不是為自己。自己的生活，可以說真正修行人，無論在家、出家一生都不改變。諸位要知道，一生都不改變的生活是最健康的生活。

　　你們吃東西天天要換口味，中午吃這個菜，晚上就不想再吃了，要換樣，餐餐都換，說老實話，腸胃很辛苦。因為你常常換，它要想方法來消化，很辛苦，所以你就常常害病。你要是一年到頭每餐都吃一樣，腸胃喜歡，為什麼?它養成一個習慣了，它很容易消化，很容易接受，它不要再動腦筋用第二個方法來接受。所以你知道出家人，無論在家的，一年到頭就吃一樣東西，就那麼簡單。我們看到，「他這一點營養都沒有，這個東西吃膩了，還有什麼味道」，那叫最健康的食物，你們不知道。我現在常在外頭受苦受難，每一餐吃得都不一樣，你們好心，我在受難。好在我這個底子還是過去在台中李老師那裡打的，我在那裡十年如一日，吃東西很簡單。特別是李老師，你看李老師活到九十七歲，人家不害病，身體健康。吃什麼東西?每天吃個饅頭，面疙瘩，面疙瘩吃得最多，因為簡單，面粉和一和，水開了倒下去，幾片青菜葉子往裡面一放，鍋也是它，碗也是它，帶把子的鍋，鍋碗都是一個。洗的時候方便，鍋洗了，碗也就洗了，就那麼簡單，一生不要人侍候，就那麼簡單。你們有機會到北京去看看黃念祖老居士，他老人家生活跟李炳老一樣。這一點諸位同修要知道。天天換口味這是魔軍，你要想法子降伏它。『堪受供養』，所有一切供養都用在弘法利生的事業上。

　　【赫奕歡喜。雄猛無畏。】

　　赫奕歡喜是形容詞，熾盛的樣子，就是我們常講法喜充滿。『雄猛無畏』。

　　【身色相好。功德辯才。具足莊嚴。無與等者。】

　　這真的，一點都不假，他確實有他莊嚴之處，確實有一切人比不上他的處所。下面經文是佛贊歎，來證實這樁事情。

　　【常為諸佛所共稱贊。究竟菩薩諸波羅密。】

　　菩薩的願行廣大無邊，『波羅密』是圓滿的意思，他統統做到了，統統成就了，所以才得一切諸佛稱贊。

　　【而常安住不生不滅諸三摩地。】

　　這是講他的心在大定之中。我們念佛，這句佛號就是『不生不滅諸三摩地』，諸位細細研究這部經，你自然能夠體會得到。

　　【行徧道場。遠二乘境。】

　　『道場』是指十方一切諸佛的剎土，他統統去參學，上求下化。他絕對不墮二乘，二乘是小乘，小乘是只有自利，不利眾生;換句話說，他決定不會退失菩薩道。

　　【阿難。我今略說。】

　　佛再叫著阿難尊者，世尊在此地簡單略說。

　　【彼極樂界。所生菩薩。真實功德。悉皆如是。】

　　『如是』就是像前面所講的這幾個例子。

　　【若廣說者。百千萬劫。不能窮盡。】

　　『廣說』是細說，細說說不盡，只能說一點綱領，讓我們從這裡面去體會。

　　我們再看下面一章。

　　【壽樂無極第三十二】

　　從這一章開始，彌勒菩薩當機了。本經當機有兩個人，前一半是阿難尊者，後一半是彌勒菩薩。我們這個世間，對彌勒菩薩尊敬的人很多，有不少人修彌勒淨土，希望將來往生彌勒淨土，兜率天內院，親近彌勒菩薩。將來彌勒下生作佛，他就做彌勒的大弟子，就像釋迦牟尼佛會上捨利弗、目犍連一樣，他們在打這個妄想。可是諸位要曉得，彌勒菩薩淨土門檻很高，去得成去不成是很大的問題，不像西方淨土那麼容易，信願持名就決定往生，彌勒淨土沒這麼簡單。彌勒接受這部經，當然彌勒也要生西方淨土，而且常到西方淨土。

　　所以我常常勸一些修彌勒淨土的同修，我說你念阿彌陀佛求生西方，這是到彌勒淨土的一個捷徑。到了西方極樂世界，彌勒菩薩天天就在那裡，彌勒同學，到那裡就是同學，學長，彌勒學長，我今天要到你家去玩玩，彌勒說歡迎。到那裡去是跟彌勒菩薩平等，學長。你從這個地方生到彌勒淨土，你是他的徒弟，是他的學生，輩分都差一等了。像這些地方你仔細去看，這個帳才能算得過來，才知道到彌勒淨土還有捷徑，還有很穩當的路子。千千萬萬對佛法上不要有成見，有成見，吃虧、過錯自己承當，必須把整個佛法面面看清楚，這才是智慧。

　　【佛告彌勒菩薩。諸天人等。無量壽國。聲聞菩薩。功德智慧。不可稱說。】

　　這是佛告訴彌勒菩薩以及在會的這些大眾們，『無量壽國』，就是西方極樂世界，那裡面的『聲聞菩薩，功德智慧，不可稱說』，說不盡。這是正報的莊嚴。

　　【又其國土微妙。安樂。清淨若此。】

　　『若此』是清淨到這個樣子，西方極樂世界依正莊嚴，釋迦牟尼佛贊歎到了極處。下面這是勸我們的話了。

　　【何不力為善。念道之自然。】

　　『何不』，為什麼不努力『為善』?這是教給我們斷惡修善。『念道之自然』，自然就是這一句阿彌陀佛往生不退成佛，這真是自然，太自然了，一點都不困難，一點都不勉強。所以，求生西方極樂世界人人有分，不像彌勒淨土，彌勒淨土不是人人有分。彌勒是唯識的專家，他那個地方志同道合都是學唯識的，唯識的修行要修唯心識定，唯心識定很難修，他依據的經典很多，六經十一論，他要學那麼多東西。我們淨宗，說老實話，一部經，就這一部《無量壽經》就行了。甚至於這部經太長了，不必，六個字「南無阿彌陀佛」，你就成功了。南無阿彌陀佛六個字還多了，好，「南無」不要了，四個字「阿彌陀佛」就能成功，這是真的不是假的。到哪裡去找這麼便宜的法門?非常穩當，一生決定成就。四個字是名號，「南無」兩個字是皈依、恭敬的意思，客氣話。所以真正這一生下定決心要求生淨土，南無就不要念，為什麼?不要客氣，不要羅嗦。不想生西方淨土，念南無，為什麼?恭敬一點，客氣一點，跟阿彌陀佛結個緣，將來遇到緣再求往生。這一生決定了，就不要客氣了。

　　所以，我在前面跟你們講過，你們供養阿彌陀佛的像，或者貼阿彌陀佛的名號的貼紙，如果真正求往生，臥房都可以貼。為什麼?我要往生西方極樂世界，我要時時刻刻提醒我，我不能一刻忘掉，我走到什麼地方我都要看到佛，這才能往生。不想往生，那不可以，一定供在佛堂裡、客堂裡，其他地方不能供，不恭敬。真求往生，就跟父子一樣，什麼客氣都沒有。最恭敬是什麼?是時時刻刻都想到、時時刻刻都看到、時時刻刻都念到，那叫第一恭敬，這叫真恭敬。不是說這裡不可以供，那裡不可以供，那是你不想去，你不想去，就這裡不能供，那裡不能供，要受很多限制。真正想去的時候，什麼忌諱都沒有，理事無礙，事事無礙，這是諸位要曉得。自己想想，我願不願意去，然後再作決定這怎麼個供法。

　　【出入供養。觀經行道。喜樂久習。才猛智慧。心不中回。意無懈時。】

　　這以下的都是說明西方世界菩薩，也就是阿彌陀佛會下的這些大眾們的種種不可思議的功德。『出』是供養十方諸佛，『入』就回來是供養本師阿彌陀佛，這『出入供養』，供養是修福。『觀經行道』是修慧，觀經是讀經，讀經隨文入觀，行道是修行，依照佛的教訓，把自己的妄想、習氣、毛病統統修正過來。『喜』，歡喜，『樂』是愛好，『久』是長遠心，『習』是學習。『才猛智慧』，就如同彌陀在因地所謂的高才勇哲。『心不中回』，這是說心地堅定，絕對不退轉，回就是退轉了，他不會退轉，勇猛精進。『意無懈時』，這是一味的精進，沒有懈怠。

　　【外若遲緩。】

　　因為外面他溫和，外面態度很溫和、厚道，好像是很緩慢，外表看起來好像是很遲緩的，其實不然，裡面真精進。

　　【內獨駛急。】

　　裡面是真精進。真精進要用我們現在這個階段來講，就是一心專念阿彌陀佛。外面所表現的「於人無爭，於世無求」，外面表的是非常的寬緩，裡面佛號一句接一句永遠不中斷，不間斷、不夾雜，這就是『內獨駛急』。

　　【容容虛空。適得其中。】

　　這兩句很重要，因為菩薩德行的成就都是因為『適得其中』。中是中道，不會不及，也不會超過，換句話說，他恰到好處，因此這八個字就非常要緊。什麼叫『容容虛空』?容容是和合的樣子，就是佛教給我們的六和敬，「見和同解、戒和同修、身和同住、口和無诤、意和同悅、利和同均」。所以這個團體叫眾中尊，眾是什麼?眾就是團體，這個世間所有一切團體沒有這個團體和睦，這個團體一點點爭執都沒有，這就是「容容」。心地裡頭清清淨淨，各個人心地都是像虛空一樣，虛空跟虛空哪有界限?沒有界限，這才是真正一家人。我們現在講一家人，靠不住，他有界限，他不是一家，他彼此有意見。僧團裡頭沒有意見，就像如空和空，空與空哪來界限?沒有界限。這是比喻。你看這個僧團大眾做到這樣，這才叫和合僧團。因此，無論做什麼，他都契會中道，表裡一如，萬法圓融，事事無礙，這就「適得其中」。

　　【中表相應。】

　　『中』是內心，『表』是外面，內外一如。這三句話很難做到，難做到是要做到。要做到，我這樣做，人家不這樣做，我們不就吃虧了嗎?是吃虧了，吃虧了，往生西方世界。為什麼?西方世界的菩薩各個都是這樣的。如果我們在這個世間不肯吃虧、不肯上當，跟人家分別、計較，昨天我跟諸位講過，阿彌陀佛不會接引你去，因為你去了會搞得西方世界大家都不安。你能把這三句十二個字統統做到，你保證往生，為什麼?你跟西方菩薩同德同行，大家都歡迎你去。

　　【自然嚴整。】

　　特別注意這個『自然』，『嚴』是莊嚴，『整』是整齊。

　　【檢斂端直。】

　　『檢斂』就是自己約束自己，端莊正直。

　　【身心潔淨。無有愛貪。】

　　『愛貪』裡面就包括了貪瞋癡三毒煩惱。人家心裡頭沒有這個東西，心地干干淨淨，身心都清淨。

　　【志願安定。無增缺減。】

　　因為他的志願是一心一意求生淨土，一心一意勸導一切眾生受持《無量壽經》，念佛往生，他沒有第二個念頭。即使佛門裡面許許多多的宗派，教下、賢首、天台、三論、法相、禅宗、密宗，不管什麼宗派，他如如不動，他只知道老實念佛求生西方，這就是『志願安定』，他不動搖。『無增缺減』，這是他知道不增不減，一切法不增不減。

　　【求道和正。】

　　和平、中正。

　　【不誤傾邪。】

　　『傾邪』就是邪法，邪知邪見、邪門外道。這個邪法，佛門以外的邪法容易辨別，佛門裡面的邪法不容易辨別。我們佛法裡面講「門內外」，佛門裡面的外道，這個很難辨別，要有智慧。實在講，你把這個經念多了，遍數念多了，自然就能辨別，為什麼?你看到這個道場裡面所做的，跟經上講的不一樣，那就傾邪了。如果跟佛法所講的是一樣的，就是正法。標准在哪裡?經是標准，這個重要。所以佛滅度之前，教給後世子孫一個辨別邪正的標准，叫「四依法」。

　　四依法第一個，「依法不依人」。邪正的標准是要以經典做標准，不依個人。哪個法師他名氣再大，德行高，他說的什麼，他說的不能做標准。他說的，經上有沒有?經上有依據的，我們可以相信他，經上沒有依據的就不能相信。或者他所講的，經上也有依據，似是而非，所以佛又有第二條，「依義不依語」。義是什麼?義是道理，要依據經典裡的道理。不一定依據文字，因為文字他可以曲解，他可以把經講歪了，你聽了好像是有道理，初學的人沒有智慧辨別，往往就上當。所以給你講「依義不依語」，這就是更深入一層的觀察法。雖然講的依道理，有的人他也有這個聰明辯才，他講出一番歪道理來，你聽得也覺得還滿有道理，也會容易上當，所以佛就開出第三個條件，「依了義不依不了義」。末後，佛開出最後一個條件，「依智不依識」。智是什麼?你要理智，識是感情，不要感情用事。要有理性，頭腦要冷靜去觀察，才能辨別是非、才能辨別邪正，不致於誤會，墮到邪法裡去。世尊實在講是慈悲到了極處，對待後世學佛的這些弟子們，照顧得無微不至，我們要牢牢的記住。

　　【隨經約令。不敢蹉跌。】

　　這就是教給我們要依教修行。『經』是經典，『約』是約束，『令』就是教誡。佛在經典上的教訓，我們要遵守，要約束自己，不敢違背。『蹉跌』就是違背的意思。

　　【若於繩墨。】

　　『繩墨』比喻正心、正行。繩墨，大概年輕的同修跟你講你也不知道，老年的同修會知道。從前我們大陸上，台灣也是如此，三、四十年前，木匠要鋸木頭，用繩墨。它有個墨斗，裡面盛的是墨汁，拉一根繩子，在那裡通過拉的時候，這邊釘個釘子，把繩子拉緊打一條線，照這個線來鋸。現在沒有，現在你們看不到了，那叫繩墨。繩墨就是拉直，是個標准，取這個意思。這是從前古時候木匠常用的，一說大家都知道。心要正、行要正，不能有一點點偏邪，木匠依照這個鋸，他會鋸得很直，稍微偏一點就鋸壞了，就不能用了。

　　【鹹為道慕。】

　　『慕』是仰慕，我們心裡面所羨慕的、所仰慕的、所希望的，是什麼?是要佛道。不要去羨慕世間的名聞利養，不要去羨慕這些，這些東西說實在的話昙花一現，不值得羨慕。特別是在這個時代，榮華富貴絕對不是真實的。佛在經上講，財為五家之有，你以為是你自己的，那是愚癡。你不曉得這個世間有什麼變化，一個大的動亂、變化來了，你所有的一切一下就會丟掉，這是自古以來，中國、外國常常見到的。哪一樣是你的?沒有一樣是你的。只有一個東西是你的，真的，福報是你自己的。你有福到哪裡都會有福，你沒有福報，眼前你所得到的，不過是眼前給你看看而已，看幾天而已，不長久。所以佛教給我們要慕道。

　　【曠無他念。】

　　『曠』是心地空曠，心裡面什麼都沒有。『曠無他念』，他念就是妄想，這一句就是講心裡面沒有妄念。

　　【無有憂思。】

　　沒有牽掛，沒有憂慮，沒有牽掛，心心念念的希望求生極樂世界。

　　【自然無為。虛空無立。淡安無欲。作得善願。盡心求索。含哀慈愍。禮義都合。苞羅表裡。過度解脫。】

　　這一段是形容菩薩確實安住在無為法中，所謂是無為而無所不為，無所不為真正是無為，所以它經文用『自然無為』。『虛空無立』，心如虛空一樣，一法不立，心地干淨什麼都沒有，這就是虛空無立的意思。『淡安無欲』，淡是淡泊，對於名利、五欲六塵看得很淡，沒有放在心裡，這些東西統統放下了，安然沒有欲望。『作得善願』，這是講菩薩什麼欲望都沒有，欲望沒有，他唯一所做的就是幫助佛教化眾生，這就是作得善願。『盡心求索』，他會盡心盡力以種種善巧方便來幫助一切眾生。求索就是求善巧方便，應該用什麼好的方法，能夠使眾生接觸他就能相信、他能夠接受，也能夠依教奉行，他要求這個。換句話說，他心之所思、願之所求統統是為眾生的，絕不是為自己的。

　　『含哀慈愍』，含哀是悲心，大悲心，慈愍是大慈，這一句就是我們常講大慈大悲。『禮義都合』，這句話要用現代的話來說，就是佛法的教學一定要做到現代化，一定要做到本土化。為什麼?要合本土的禮義，你才能度的了當代、本地的眾生。如果建立在這個地方，我們今天講佛法是講唐朝時候佛法，講宋朝時候佛法，我們這裡人聽了用不上。我們講的是中國佛法，外國人聽了就用不上，他就不能來學了。所以一定要講到本土化、現代化，才能度這個地區所有一切眾生，這叫禮義都合，合時、合處。『苞羅表裡』，苞羅就是包括，表是講事，就是外表，裡是講的道理，理、事統統都包括了。『過度解脫』，過度是超越，解脫是指的六道。過度解脫就超越六道輪回，這是佛法教學目的才真正達到，六道裡面太苦了。

　　【自然保守。真真潔白。】

　　『自然』是指的自性本然，自性本淨，因為他底下有一個『真真潔白』，自性本來是清淨的。

　　【志願無上。淨定安樂。】

　　無上的志願當然是求圓滿的佛道，這才是無上的志願。如果我想我這一生證個阿羅漢就可以了，阿羅漢不是無上的;我這一生我能做的像觀音菩薩就不錯了，觀音菩薩也不是無上的，他上面還有佛。一定要成圓教佛這才叫無上。所以立志要立得大，目標要遠、要大，我這一生決定要圓滿成佛，這就是『志願無上』。『淨定安樂』，淨定是不動，心不動搖，安樂是法喜充滿，心安、身安，身心安穩。

　　【一旦開達明徹。】

　　這是機緣，機緣熟了，就是因緣到了，忽然開悟了。『開達明徹』就是心開，我們講開悟。達是通達，明了的意思，世出世間一切法的真相統統明白、統統明了了。明徹，不但明了，徹底明了，這在教下講叫大開圓解，禅宗裡面講大徹大悟，明心見性。真的見性了，下面的話就是見性的描繪，見性是個什麼樣子?這個經上有幾句話描繪見性的樣子。

　　【自然中自然相。自然之有根本。自然光色參回。轉變最勝。】

　　這幾句是形容開悟的樣子。『自然中自然相』就是一般講的「當相即道，即事而真」。第一個自然是講本性，自然相就是一切森羅萬象都是真如本性變現出來的。所以，相就是性，性就是相，性是自然的，相也是自然的。這個境界，如果諸位在《楞嚴經》上下過功夫的，你不難懂得。沒有讀過《楞嚴》的，的確是不好懂，為什麼?非自然、非因緣，《楞嚴經》上講的就是這個境界。他那個自然是對因緣說的自然，這個自然是法爾自然，跟《楞嚴經》上自然意思又不一樣，比那個還要深、還要高。所以佛法裡稱為法爾自然，不是跟因緣相對的自然，相對的不是真實的。這是講性與相，顯得那麼樣的自然，這是什麼?你見了性才見到;你不見性，怎麼會見到?你見不到。見了性，在他眼光當中看宇宙之間真相，這麼樣的自然。就好像我們作夢，晚上作夢，忽然之間覺悟到我現在在作夢，夢中境界這麼樣的自然，就這個味道。夢境是心變的，心就是夢，夢就是心，整個心變成夢境，整個夢境就是心，心跟夢是一，不二了，這就這個意思。

　　『自然之有根本』，這是從另一個角度上看，這就是全妄即真，還得本性。這個自然是講的萬相，就是前面講「自然中自然相」，這個自然是講自然相。自然相，自然相有根本，它從哪裡來的?從真如本性來的，相不離性，所以全妄即真。真如本性在哪裡?見了性的人隨便拈一法，哪一法不是自性?所以叫法法皆如，法法皆真，這就是根本。

　　『自然光色參回』，這一句很像《六祖壇經》六祖大師開悟的時候說的幾句話。他說「何期自性本來清淨，何期自性本來具足，何期自性能生萬法」，這就是能生萬法的意思。「自然光色參回」，顯示十法界依正莊嚴，光色參回就是十法界依正莊嚴。參是參差，十法界有沒有很清晰的界限?沒有，愈是接近就愈分不出來。不要說十法界，我們簡單說一說，以我們世間來講，動物跟植物有沒有界限，愈接近愈沒有界限，很難分，為什麼?參回。像我們左手跟右手，你能分得出來嗎?從這邊分好分，為什麼?這個距離，從這裡分，就沒辦法了。你說這是左手還是右手?在這裡就不好分了，愈是這樣接近，愈不好分。植物與礦物也沒有界限。因此，十法界愈靠接近的地方愈分不出來，愈遠一點距離愈好分，參回就是這個意思。由此可知，十法界是一體，真正覺悟了叫一真法界，迷了才叫十法界，悟了，法界只有一真，哪來的十法界?這叫參回。

　　『轉變最勝』，怎麼轉變的?分別執著轉變的。所以佛在大經上說，「一切法從心想生」，因此你想天堂就上天堂，想地獄就墮地獄。人，誰還想墮地獄?不想墮地獄他也墮地獄，為什麼?實際上他在想，他不是不想。瞋恚是地獄，天天想這個人跟我過不去，那個人跟我有仇，我要報復他，這就想地獄。貪財、貪名、貪色，爭強好勝，這是想餓鬼。是非、邪正都搞不清，把正的當作邪的，邪的當作正的，這叫愚癡，想愚癡，畜生道。貪瞋癡。你怎麼不想?天天在想;換句話說，念念當中都是貪瞋癡，貪瞋癡就是想三惡道。所以，你回家冷靜去想想，你每天在干什麼?每天在修，修什麼?修三惡道。

　　我在此地苦口婆心教給你想阿彌陀佛，想西方極樂世界依正莊嚴，因為一切法從心想生，極樂世界也是從心想生。你想阿彌陀佛，你想西方極樂世界，決定往生，你是修的極樂世界，阿彌陀佛道，這不一樣。所以要認真冷靜去想想，我們一年到頭，一天到晚，到底在干些什麼?能回光返照，這個人就覺悟了。三惡道的事情不能再干，干了不少年，一直沒有休息，所以不能再干了，再干准墮三惡道，沒有法子，不能超越。真正覺悟，從今天起再也不干了，這就叫回頭是岸，我要從三惡道回頭，從貪瞋癡慢回頭，專念阿彌陀佛，專修淨業。這叫「轉變最勝」。

　　所以這幾句，佛是簡簡單單把宇宙人生的真相說出來，還不只人生，宇宙十法界的真相給我們都說出來了。所以他這幾句的意思很深很深。

　　【郁單成七寶。橫攬成萬物。光精明俱出。善好殊無比。著於無上下。洞達無邊際。】

　　前面兩句，『郁單』是北俱盧洲的另外一種翻譯，四大部洲，北俱盧洲也叫做郁單越，郁單越就是北俱盧洲。四大洲裡面，這一洲福報最大，一切生活所需都是自然的。所以，他們不需要去耕種，不需要去經營，樹上都長面包。衣食，他們的樹葉，樹都很好，摘下來就可以作衣服穿，他不需要織布，不需要裁縫，他那個地方生活是最舒服的，福報最大的。那些人不信佛，所以北俱盧洲沒有佛法，你看韋馱菩薩那個匾額上，「三洲感應」，三洲有佛法，北俱盧洲沒有佛法，他護法護不上。北俱盧洲的福報很大，所以七寶很多，佛是用這個比喻，『郁單成七寶』。這個意思就是說，一切萬物，物質的豐盛，都是成於自然性德的流出，所以『橫攬成萬物』。西方極樂世界的依報莊嚴，自然的，不是人工去制造的，不需要去設計，衣食住行沒有一樣不是自然的。所以是應念而生，我們前面讀過，思衣得衣，思食得食。這是形容物質豐盛的狀況，以及它的所以然。

　　『光』是光明，『精』是精美，『明』是明淨，干淨，『俱出』，沒有一樣東西不具備這三種特色。光明、精美、明淨，樣樣都具這三種特色，所以說『善好殊無比』，我們這個世間沒有能夠跟他相比的。『著於無上下』，著是顯著，它非常明顯，不是要你仔細去觀察，才看得到它的好處，隨便看看就知道它很好，為什麼?它太明顯了。像我們這個世間的珍寶、珠寶，要用顯微鏡去看看是不是真的假的。那邊不需要，一看就知道那是真的，不是假的，為什麼?太明顯了，沒有一絲毫瑕疵。「無上下」就是平等，沒有上下，真的是如如之理，顯出來一切萬物是平等的，樣樣都好，美不勝收。『洞達無邊際』，這是講智慧，你以智慧的眼去觀察，這個世界的美好沒有邊際，太好了，極贊西方依正莊嚴美好到極處。下面佛又勸我們了。

　　【宜各勤精進。】

　　『宜』是應該，『各』是各自，你們大家應該要勤奮、要精進。

　　【努力自求之。】

　　西方這樣美好，人人都有分，問題你肯不肯求?沒有人可以代你求，你說有人代你求，那是假話，是騙人的。因為有人聽說佛經上講，自己造作種種罪業，可以請幾個法師來給我拜拜忏、消消災，我的業障就消除了。佛是講一切忏悔能消業障，你把意思錯會了。貪贓枉法，不擇手段，搞了大筆錢財，再花上一點錢請幾個法師，來!給我拜七十七天梁皇忏，罪就消掉了，哪有這個道理?所以諸位要曉得，佛不騙人，要『努力自求之』，沒有人能夠代替的。

　　「梁皇忏」是梁武帝的妃子造了一身罪業，墮在惡道，梁武帝請寶志公來作法超度。寶志公是觀世音菩薩再來的，這不是普通人，觀世音菩薩作的這個法，給他超度，超到哪裡?也不過是超度到忉利天而已。夜摩天都不能去，為什麼?夜摩天以上要自己修行有功夫，單單憑福報只可以到忉利天。忉利天福享完了還是要墮落，還要輪回，不是究竟，這個諸位要曉得。超度要真正得道的高僧才有功力，普通這個超度，談生意買賣的，我給你作一趟佛事要拿多少錢，他在那裡作佛事，有口無心，換句話說，一點用都沒有，這個要知道。

　　所以有人要超度家親眷屬，來問我，我就勸他，你自己念經超度比請法師功德要大，為什麼?你自己念經誠敬。你請這個法師，他是不是誠心?你就得注意了。要請個好法師，誠心誠意給你作，也會有好處。如果說一般作經忏，把它當生意買賣做的，那就一點利益都沒有。這個總要曉得、要清楚，佛法裡面教給我們「依智不依識」，這個總得要搞清楚。所以佛教給我們「努力自求之」。

　　【必得超絕去。】

　　你一定可以超越六道輪回。

　　【往生無量清淨阿彌陀佛國。】

　　這句話也是佛給我們的保證，保證書。所以這部經真的是我們往生的保證書，只要我們照做，哪有不往生的道理!為什麼有把握?保證書在我手上，我確實照做，怎麼會不往生?下面贊歎的功德利益。

　　【橫截於五趣。】

　　『五趣』就是六道輪回，他把阿修羅跟天道合成一道，就變成天、人、畜生、餓鬼、地獄。如果說六道，就把天跟阿修羅分開;說五道，天跟阿修羅合成一個。所以五趣就是六道，橫超六道。

　　【惡道自閉塞。】

　　『惡道』是三惡道，不但三惡道是惡道，六道統統是惡道。為什麼?縱然生到天上，天壽終了還要輪回，還要下來，怎麼不是惡道?不究竟。所以此地這個惡道就是指六道輪回。我們現在永遠超越了，六道就不再來了，惡道不再來。

　　【無極之勝道。】

　　『勝』是殊勝，『道』是方法，就是指念佛往生不退成佛，這是無極的、殊勝的大道。

　　【易往而無人。】

　　求生西方極樂世界真的是很容易，太容易了。就認為太容易了，所以有許多人不相信、不肯修，這是佛在這裡歎息。這樣殊勝的大道，人人能修，人人可修，人人能夠穩穩當當成就，為什麼不信?為什麼不肯去修?

　　【其國不逆違。】

　　『其國』是指西方極樂世界。『不逆違』是指什麼?容易去。

　　【自然所牽隨。】

　　『自然所牽隨』有兩個講法，古人所講的，第一個講法是你的煩惱習氣太重，自自然然就把你拉住，你去不了。習氣太重，六根接觸六塵境界就被六塵拉去了，就牽去了，牽得很自然。所以貪瞋癡起得很自然，你不要想起，它就起來了，牽隨，你去不了。另一個講法是跟這個恰恰相反，你念佛，佛來接引你，很自然的就往生西方極樂世界去了。這兩個意思都講得通，兩個意思都可以講，我們曉得這兩個講得的都好。所以他這一句話是雙關語，看你怎麼看法了。

　　【捐志若虛空。】

　　『捐志』是對於世間不再留戀，把它捐棄掉。在這個世間想做這個做那個，統統放下，也就是放下萬緣，什麼都不要做，一心一意去念佛。

　　【勤行求道德。】

　　要認真努力勤苦的去修行，要求成佛之道，要求利益眾生之德。

　　【可得極長生。壽樂無有極。】

　　這樣可以能生到西方極樂世界，跟阿彌陀佛壽量相同，阿彌陀佛無量壽，到那裡去我們也得無量壽。這是佛勸勉我們求生淨土。底下兩句是佛警惕我們，不要錯過這個機會。

　　【何為著世事。譊譊憂無常。】

　　『何』是為什麼?為什麼你還貪著世間五欲六塵，你還搞這個。一天到晚身心不安，在那裡牽掛、憂慮，不管干的什麼，統統是無常，你怎麼搞這個東西，這是大錯特錯。

　　到此地，把西方極樂世界依正莊嚴，可以說是文字雖然不長，說得很詳細、說得很深刻、說得很圓滿。底下一章，佛陀是大慈大悲勸勉我們，在這一生當中應該用什麼樣的態度去處事待人接物，底下是佛的行持。我們學淨土的人，晚課就從這一章念起，三十三、三十四、三十五、三十六、三十七，我們把這五章當作晚課，希望我們能夠遵守佛的教訓，依教修行。

　　我們今天晚上講到此地。

　　問：剛才有一位同修，有個問題提出來問我。他說「有一位法師說，四大皆空和出家人沒有關系，你認為對嗎?」

　　答：我們先要問問，出家人是不是人?出家人如果也是人的話，就有關系;出家人要不是人的話，也有關系。所以諸位要曉得，佛經上講的四大皆空，現在世間人往往把它錯會了意思。什麼叫四大，沒搞清楚，世間往往人說，酒色財氣叫四大，這是搞錯了。學佛的人都知道，四大是講的地水火風，地水火風講的是什麼?講的是物質。《金剛經》講的，虛空、世界叫一合相，一合相就是基本的物質是一個，合是組合現的現象。現在科學證明了，曉得一切萬物是由原子、電子、基本粒子組合的，所以一切萬物分析到最後是一個，真的是一合相。

　　這個基本的物質有四種形態，這叫四大。第一個，它是物質，「地」就比喻它是一個物體，它很小，我們肉眼看不見，但是它還是個物體。它幾千個、幾萬個、幾百億個組出來，我們看見了。像一粒微塵，你要給它分析，可能就有幾百億個電子在裡面，所以它是一合相。這個基本粒子它是個物質，我們把它稱作「地」;它有溫度，溫度我們叫它做「火」;它有濕度，濕度我們叫它做「水」;它是動的，它不是靜止的，它動，我們叫它做「風」。所以它有這四種現象。我們現在科學家稱它帶電，帶陽電、帶陰電，陽電就是我們佛門講的火大，陰電就是水大;它是動的，現在科學家發現了，它確實不是靜止的，它是動的，動的叫風大。所以，四大是佛講基本物質的四種現象。

　　換句話說，只要是物質就有，就不能夠離開，不能說它沒關系。所以我剛才講了，是人也有關系，不是人還是有關系，這個要把它搞清楚。所以我們這個身體也是一合相，也是這個基本物質組合的相。這個物質，一張紙片，也是這些物質組成的現象。桌子也是、麥克風也是，沒有一樣不是，統統是四大組合的相。所以佛家講四大是講物質。現在科學確實把這個事情證明了。釋迦牟尼佛三千年前跟我們講這個，真的所有科學儀器沒有發現，他能夠明了，實在是了不起。你問我四大，我已經把四大給你解釋清楚了。還有沒有問題?

　　可以。如果是沒有時間，每天工作很忙，早課你就念第六章，晚課就念三十三到三十七章，念這一段，這是最重要的一段，就可以。如果有時間的話，你可以隨便讀，多少不拘，那叫散課。早晚是定課，定課不能缺，散課是隨多隨少統統沒有關系。

　　沒有問題，我們就散會了，明天見。

　　佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經　　(第二十二集)　　1991/6　　加拿大　　檔名：02-009-0022

　　請掀開經本六十二面，第三行：

　　【勸谕策進第三十三】

　　這一章要說我們這個世界穢惡的狀況，用現代話來講就是染污的狀況。迷、邪、染重，所以苦報就無盡，佛因此勸勉我們要求生淨土。請看經文：

　　【世人共爭不急之務。於此劇惡極苦之中。勤身營務。以自給濟。尊卑。貧富。少長。男女。累念積慮。為心走使。】

　　這是第一段，很明顯的說出，我們這個世間的眾生普遍都有憂慮、都有煩惱。佛一開端教給我們，提醒我們，世間人每天在這裡爭的是些什麼?都是不重要的事情，『不急之務』就是不要緊的事情。對於環境沒有認識清楚，我們眼前的環境是『劇惡極苦』，劇惡是大惡。我們在前面念過十惡，世間人普遍都在造十惡，十惡帶來的果報就是痛苦，我們生在這樣一個環境當中，迷而不覺，天天還在努力的造惡。『勤身營務』，營是經營，務就是造作，很勤奮的日夜都在造惡。希望什麼?希望是『以自給濟』。

　　『尊卑』是指家庭，父子兄弟，指這些。『貧富，少長，男女』，總而言之，都是指我們很接近的家庭之中。『累念積慮』，我們所思、所想、所作、所為，為個人、為家庭。『為心走使』，這個心是妄心，一天到晚打妄想，整個身體都被妄念所轉。下面舉幾個具體的例子來說明。

　　【無田憂田。無宅憂宅。】

　　田宅，我們今天講的不動產，沒有的，天天在想。

　　【眷屬財物。】

　　這包括就很多了，家親眷屬，財、物范圍就很廣。

　　【有無同憂。】

　　沒有，憂慮，有了也憂慮，有無同憂。為什麼?

　　【有一少一。思欲齊等。】

　　現在這個社會就是這樣，要跟人家看齊，要跟人家比賽，人家有了，我沒有，要跟人比賽。

　　【適小具有。又憂非常。】

　　到你稍稍有一點了，有一點，憂慮心又來了，有什麼憂慮?

　　【水火盜賊。怨家債主。】

　　這就是患得患失。沒有的時候想得到，得到之後又怕丟掉，你看這種精神負擔多重。『水火盜賊』，水是大水，火是火災，盜賊是強盜、小偷。『怨家債主』有的時候是到自己家裡來了，你就沒有法子防。敗家子都是怨家債主，佛在經上告訴我們，我們家親眷屬的關系有四種因緣，不是這四種因緣不會做一家人。這四種因緣第一個是報恩的，這個小孩是孝子賢孫，怎麼學都學不壞，他報恩來的。第二種是報怨來的，前世跟他有仇，這一世來報怨、來報仇的，這個麻煩大了，會搞得家破人亡。第三種就討債的，所謂討債鬼，討債鬼都是很惹人喜歡的，父母很疼愛的，到還沒有成年，他走了，為什麼?他債討完了，他走了。第四種叫還債的，還債的，就看他欠父母多少，欠得多的，對於父母物質的供養豐厚一點，欠得少的就很薄，供養很薄，沒有孝順心，反正是生活照顧你就算了，叫還債的。報恩、報怨、討債、還債，就這麼個關系，不是這個關系不來。

　　你們諸位同修當中，很多都是香港來的，在香港，壽冶老和尚有個講堂，叫光明講堂，我在那個講堂講過兩個月的經。他講堂上面有一幅對聯，我記得很清楚，上聯是「夫妻是緣，有善緣有惡緣，冤冤相報」，下聯是「兒女是債，有討債有還債，無債不來」。怨家債主，要覺悟。

　　【焚漂劫奪。消散磨滅。心悭意固。無能縱捨。命終棄捐。莫誰隨者。貧富同然。憂苦萬端。】

　　這一段統統是講的貪毒，貪瞋癡的貪，貪愛，你捨不得離開，你不能放下;只要你捨不得離開，不肯放下，你就慢慢的受。受什麼?『憂苦萬端』，就慢慢受吧!這是第一點我們要覺悟的。第二，佛勸我們應當和睦，應當互相愛敬，不要成了冤家，冤家宜解不宜結。為什麼?冤要是結了，冤冤相報，一世比一世厲害，這非常的可怕。我們看第二段經文。

　　【世間人民。父子兄弟夫婦親屬。】

　　剛才講了，他是有緣才來的。雖然過去有緣分，這一世不學佛的人很難，不學佛的人在從前念儒家的書，孔老夫子也是處處勸勉我們要忍、要讓，要把冤結化解，儒家也講求這個。佛家講得更徹底、更透徹，既然來了，就應當相敬愛。

　　【當相敬愛。無相憎嫉。】

　　憎是憎恨，嫉是嫉妒。

　　【有無相通。】

　　特別是指在財物，物質的享受要彼此照顧，我有了，兄弟姊妹缺乏，我要分給他;我缺乏的，他們有的，他們也要分給我，彼此互相照顧。

　　【無得貪惜。言色常和。莫相違戾。】

　　這是佛教給我們，如何跟家人相處，如何跟眷屬相處，你家庭才和睦，我們常講「家和萬事興」。『和』在中國人可以說是非常重視。我們到過北京的，大概都會到故宮去玩玩，你看看故宮裡面三個最大的建築物，我們世俗人講金銮殿。但是那個大殿匾額上不是寫的金銮殿，匾額上寫的是太和殿，太和殿後面的那個大殿叫中和殿，中和殿後面的一個大殿叫保和殿。三個大殿的名字都用「和」，滿清的皇帝用什麼治天下?用和治天下。所以，他能夠享國將近三百年，有道理。與一切大眾和平相處，這就對了，沒有競爭。

　　今天這個世界上是競爭，縣市長要競選，你看看這怎麼辦?這一競爭就要打架了。想想中國固有的歷史文化的道統，滿清是異族入關，他能夠遵守古聖先賢的教訓，所以他能夠統治中國。和為貴，《禮記》上說「禮之用，和為貴」，孔老夫子常常這樣教給我們。要不和，不和就是冤家了。下面說：

　　【或時心诤。】

　　『或』是有時候，家人父子天天聚在一起，各人習氣不相同，煩惱不一樣，總有不愉快的時候，大家要克制一點，這就好了。

　　【有所恚怒。】

　　這是有時候心裡不舒服、不高興、不痛快、發脾氣了，一定要忍讓。如果不忍讓：

　　【後世轉劇。至成大怨。】

　　小不忍後面就結大冤仇，這樣一來，諸位要曉得，人有來世，生生世世以後遇到了，遇到了就報復，彼此互相報復，沒完沒了，非常可怕。苦難有的時候不僅是自己受，連自己家親眷屬，甚至於連一般老百姓都要受，這個罪過就造重了。這些事情希望諸位將來有機會讀《安士全書》，《安士全書》前面一部分《文昌帝君陰骘文》。文昌帝君敘說他過去一十七世的歷史，過去生中的事情，也就是看到不順眼的事情就惹上麻煩，冤冤相報，一世比一世殘酷，連累無辜的百姓成千成萬。到後來怎麼樣?後來就變成戰爭。所以這個罪過非常之重。這是佛在此地勸我們，讓我們了解這個事實。

　　【世間之事更相患害。雖不臨時。應急想破。】

　　『想破』就是我們今天講的看破，你要把這個事實、利害、得失要看清楚。所以遇到不如意的事情就算了，不必計較，也不要常常放在心裡。學佛的人，佛在此地教給我們心要清淨，這樣也放在心裡，那樣也放在心裡，你心怎麼會清淨?不可能清淨。真正念佛人心裡面只放一個東西，阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都不放，這就對了，這個人才決定往生。這一段是講瞋恚之毒，我們應當覺悟。再看第三段。

　　【人在愛欲之中。獨生獨死。獨去獨來。苦樂自當。無有代者。】

　　此地給我們講的完全是事實，這就是說的六道輪回。人確實是生在『愛欲之中』，佛常說「愛不重不生娑婆」，你會到娑婆世界來投生，為什麼原因來的?你情愛太深了，你就會到這個世間來投生，情愈重愈往下墮落。大家讀過《楞嚴經》就曉得，《楞嚴經》裡說了兩個字，一個是情、一個是想，想多情少就往上升，情多想少就往下墮落。地獄裡頭是純情沒有想，那個情就太深太深了，就墮地獄去了，這個要知道，確確實實生在愛欲之中。西方極樂世界常講，「念不一不生極樂，愛不重不生娑婆」。我們這個愛欲還要不要?要，那就得搞三惡道了;如果要想往生西方世界，這個要看淡，要把它看破，絕對不是好東西。

　　六道輪回真的是『獨生獨死，獨去獨來』，這就是苦。眼前的家親眷屬，死了之後，這個關系就沒有了，再要碰頭，不曉得到哪一生哪一劫才遇到。遇到怎麼樣?遇到還是冤家債主，要把這個事實真相看清楚。所以，六道裡面實在講是苦多樂少，我們在生活當中能體會得到。想得一點樂，不曉得要付多少苦的代價，不值得!這是警惕我們，沒有人能夠代替的。佛菩薩雖然很慈悲，沒有辦法代替，為什麼?自作自受。不能說佛菩薩不慈悲，佛菩薩勸我們不要作，你就不會受了。

　　【善惡變化。追逐所生。】

　　『善惡』是念頭，前面我們看過佛所講的三聚，定聚，正定聚、邪定聚、不定聚，說了這三種，這三種把所有一切眾生都包括了。「正定聚」，這是真正有智慧的人，他不會受外面環境的影響，也就是說這種人學不壞，他有主宰。「邪定聚」，這種人再好的環境他也學不好，我們常講劣根性太重了。「不定聚」的人占絕對大多數，他遇到善知識，他就學好，遇到惡知識，他就學壞了。所謂是「近朱則赤，近墨則黑」，這是一類不定聚的人，因此變化就太大了。這是一定要有個良好的環境。

　　中國在古代，做父母的教育子女，都曉得選擇一個好的環境。古時候，孟子的母親就做了個很好的榜樣，孟母三遷大家都曉得。為什麼?都是為小孩，希望左右鄰居都好，小孩慢慢就學好了。這是說什麼?不定性。我們中國人現在在國外移民的很多，他們居住地方大概並不考慮其他的，考慮學區。這個地區學校教育辦得好，他願意住在這裡，小孩可以受到較好的教育，也是為了這個道理，就是『善惡變化』太大了。可是今天的社會，道德淪喪，十惡增長，太難太難了。如果不是正定聚的人，的確學好很困難，即使是學佛也相當不容易，為什麼?假的佛法也很多，邪正你沒有辦法辨別。這是從起心動念上說的。

　　【道路不同。會見無期。】

　　這就說是大限到來，生死輪回，每個人所造的業不相同，各人走各人的道路，再見面沒有機會了，見不到了。所以佛總是勸我們，如果你要真正愛護家人，憑自己的能力沒有辦法，一個輪回就不行了，全部都散掉，再想都想不起來。唯一的辦法，求生西方淨土，到了西方極樂世界，前面說了，你的神通道力全都恢復，你的家親眷屬不管他輪轉到哪一道，你都看得到，你都能聽到。他如果能夠接受正法，你馬上就可以去度他，你隨時都能幫助他，不管在哪一道，應以什麼身得度你都能示現什麼身。只有到西方極樂世界才有這個能力，才能真正幫得上忙。

　　所以講孝順父母，什麼人才能夠真正孝順?生西方極樂世界是大孝。不生西方極樂世界，那個孝都說得很有限，太小了，為什麼?只這一生，來生幫不上忙了。如果父母造作惡業墮落在惡道上，你一點辦法也沒有。所以，往生西方極樂世界是真正的大孝。佛在此地勸勉我們：

　　【何不於強健時。努力修善。欲何待乎。】

　　『強健』，強是指你有能力、你有財力，你能做善事，你不要把這個機會放掉。健是健康，自己有健康的身體，又有能力來行善，這個時候要努力，不要把這個機緣失掉了，這很重要。這一段是勸我們斷惡修善。再看底下經文。

　　【世人善惡自不能見。吉凶禍福。競各作之。】

　　這一句是非常之感歎，說明世間人愚癡之禍害非常深重，自作自受。我們一般人會看到別人的善惡，看不到自己的善惡。如果別人說我們的善惡，還不高興，幾個人能夠接受?因此，世間人見面都是恭維恭維，你有過失，沒有人肯講你。在過去，真正肯講我們過失的人，三個人，一個是父母，第二個是老師，第三個是真正的好朋友。為什麼?他愛護你，你做了過失，他會提醒你。如果不是這樣深切的關系，誰願意說人家的過失，都不肯說。

　　所以，聰明的人就要自己反省，怎麼個反省法?看到別人過失，想想自己有沒有這個過失，拿別人當作一面鏡子。別人有善，想想我有沒有善?別人有惡，想想我有沒有惡?這就對了，這叫真正修行、真正在做功夫。佛的經典，許許多多教訓幫助我們檢點善惡，像佛這裡所說的，我們有沒有犯?我們在日常生活當中，有沒有這些事?如果有了，改過自新，這叫學佛。絕對不是念給佛菩薩聽的，要認真去做。

　　【世人善惡自不能見。吉凶禍福。競各作之。】

　　這四句是說我們胡作妄為是有來源的，什麼來源?愚癡。對於是非、真妄、邪正搞不清楚，叫愚癡。『轉受余教』，余教是指不是聖人的教訓，是指這個，當然在此地，佛的教訓是正教，佛教之外是屬於余教。余教不是不好，也有好的，但是怎麼樣?不能出輪回，總是還要搞六道輪回，還是要搞六道。縱然教你斷惡修善，也不過來生生天而已，天不究竟，天的福報比我們人間大，壽命比我們人間長，但是還是要死。真正生到天上，說老實話也並不很快樂，為什麼?我們用比例能夠想像的到。我們看到水上小蟲，在水上跑來跑去的蜉蝣，蜉蝣的壽命只有幾個小時，朝生暮死，只有幾個小時，它也是一生。它看我們人活上七、八十歲、一百年，還不就像我們看色界天、無色界天一樣，一樣的事情。那麼長的壽命，蜉蝣看到人活幾十年、一百年，這還得了，不可思議。我們得人身又怎麼樣?因此你就了解，縱然生到欲界天、色界天、非想非非想處天，感受跟我們一生沒有兩樣。你才知道三界真正是苦，天上不究竟。余教最高是幫助你生天，唯獨佛教能夠幫助你超越三界，這要知道，一定要認識清楚。

　　佛教范圍非常廣泛，一切諸佛都給我們說明，唯獨求生淨土，是你想超越三界最有可能的一個方法。如果你真正下定決心專修，就決定可能。只有這麼一條生路，我們今天遇到了，正是古人所講「無量劫來希有難逢的一日」，我們今天遇到了。遇到要不珍惜，遇到要輕易捨過，就可惜了，真正對不起自己。因為，不是生生世世可以遇到的，不曉得在無量劫當中才會碰到一次，比中特獎都困難，所以一定要珍惜今天的因緣。因為你受余教，所以才『顛倒相續』，顛倒就是迷惑、愚癡。『無常根本』，這是把根本給你說出來，就是愚癡。

　　【蒙冥抵突。不信經法。心無遠慮。各欲快意。迷於瞋恚。貪於財色。終不休止。哀哉可傷。】

　　這一小段是講世間人貪著財色，貪不到就起瞋恚，所以三毒的根本就是個貪字。他一切都貪到了，他就不瞋恨、就不嫉妒了，貪不到，他就瞋恚、他就嫉妒，都從這個地方來的。『蒙』是懵懂，『冥』是冥暗，就是這個人的心不明、愚癡。『抵突』就是我們今天講排斥，他對於善法排斥。底下講『不信經法』，對於聖人的教誨他不肯接受，對於佛的經典他排斥。『心無遠慮』，遠慮是他不想來世，只圖眼前的快意。說實在的話，今天能夠想來世的人不多，能夠想到晚年的人已經就不多了。現在年輕，可以縱欲作樂，晚年怎麼辦?幾個人能夠為自己晚年著想?這就不多。

　　我們看到現在老年人很苦，在中國、在外國，我們看得很多，尤其我看到美國的老人真可憐。雖然國家福利還不錯，老人還有養老金給他，精神上太苦了;換句話說，我們中國人所講，坐吃等死，這種心情多痛苦。我們看到美國的老人公寓，我看到暮氣沉沉。住在老人公寓，每天都有去的人，大家看看，這個去了，明天又一個去了，慢慢等到自己，你說這種心情多難過、多痛苦。我們看了之後就要想到，我也有這一天，我要不受這個苦，那我應該要怎麼做法?所以年輕的時候要愛護老人、要照顧老人，老人有困難我們盡量幫助他，因果報應，到我老了，自然有一批年輕人他來愛護我、他來幫助我、他來照顧我，果報!所以你不孝順父母、不照顧父母，你的兒女將來不會照顧你。

　　為什麼我們要孝順父母?做給兒女看，兒女天天看到，這是應該的，將來他長大了，照顧父母是應該的。你今天對父母不孝，對父母不照顧，他也看得很清楚，也印在腦子裡，這是應該的，我不須要照顧他，為什麼?他對他的父母也不照顧，理所當然嘛!要知道，因果報應。我們能夠照顧別人的父母，照顧老人，說老實話，你自己家的父母有別人照顧，你不用擔憂，果報就是這樣。所以，你能夠照顧社會，社會大眾都照顧你。我有福讓大家享，大家有福我也享，這叫真正的樂，儒、佛都是這樣教導我們的。更遠，學佛的人眼光才遠，遠到哪裡?遠到要出三界，三界裡頭沒有樂，要超越輪回;更遠的，我這一生要成佛，那就是求生西方極樂世界，這個眼光太遠大了，沒有比這個更大。世間人沒有這個眼光，沒有這個遠慮。

　　『各欲快意』，只顧到眼前，沒有想到將來。『迷於瞋恚，貪於財色，終不休止』，貪、瞋的增長沒有止境，欲望沒止境這就苦了。『哀哉可傷』，佛看得清楚，看到這個因果報應，這是很令人感傷的一樁事情。

　　【先人不善。不識道德。無有語者。殊無怪也。】

　　這一句是指早年，早年是什麼時候?沒遇到佛法以前，我們胡作妄為，這個不要怪，這是沒有機緣，沒有遇到正法。今天遇到正法了，以後不可以再胡作妄為，不能再迷惑顛倒。『無有語者』，沒有人告訴你，沒有人教導你，你所做的一切錯事，貪瞋癡慢，佛不怪你，就是說這是可以原諒的。遇到聖教，真正明了了，那就不可以，一定要斷惡修善。

　　【死生之趣。善惡之道。都不之信。謂無有是。】

　　這就是指世間一類，不相信生死輪回、不相信善惡果報，他不信這些。現在這一類的人多了，很多!特別是所謂接受過科學洗禮的這些人，一提到佛教，佛教是迷信，迷信兩個字就把整個聖教排斥掉了，他這一生都不能接受。即使果報擺在他面前，他說那是偶然發生的，他還是不相信，甚至於死到臨頭，他也不相信，這真是沒救了。這樣的人在今天的社會很多，時時處處都見得到，不相信因果報應。這樣的人在佛法裡面叫做「一闡提」，一闡提這是印度話，翻成中國的意思就是沒有善根。沒有善根，佛都沒有辦法教他，佛遇到了都無可奈何，沒有善根。再看底下經文。

　　【更相瞻視。且自見之。或父哭子。或子哭父。兄弟夫婦。更相哭泣。一死一生。迭相顧戀。】

　　這是事實，可以說天天都看得到的，家親眷屬、朋友、同事、老人過去了，或者你參加喪禮，常常看到，看到怎麼樣?不覺悟。恩愛別離，哭一場有什麼用處?沒用，無濟於事。這就是擺在眼前的事實，你看到了覺不覺悟?我給諸位同修說，我是從年輕對這個事情就很注意。我在沒有學佛的時候，在上班的時候，每天會看看報紙。報紙一打開，我第一個看什麼?不是看新聞，是看訃聞，看看今天哪些人走了，明天又有哪些人走了，我看這個。看這個對自己警惕的心很大，不要認為年輕，年輕人死的天天都有，正是所謂「黃泉路上無老少，孤墳盡是少年人」，真是這樣的。時時刻刻有警覺心，高度的警覺心，然後自己才曉得我應該走哪一條路，我要怎麼走法。

　　印光大師他自己那個小念佛堂，那個房子很小，他自己進修的佛堂，他佛堂裡只供一尊佛像，阿彌陀佛，佛像不大，如果諸位到過蘇州，你看到過。佛像後面，他老人家寫了一個大字，死，一天到晚提醒，死到臨頭了，你還有什麼放不下?還有什麼好想的?這一張字我也照相帶回台灣，我現在把它復印出來，印了很多。我自己睡覺的房間，就是我的床頭，貼在我腳邊，我眼睛一張眼就看到，我就在那裡貼一張。每天晚上一睡覺，想到，我要死了，要提醒自己，時時刻刻要提醒自己。

　　我們對這個世間之貪愛放不下，就是什麼?沒有想到死到臨頭。到死到臨頭的時候，你一定來不及，要事先准備!所以說希望阿彌陀佛來接引，每天晚上一躺在床上，就想到阿彌陀佛來接我去了，咱們到死到臨頭就不恐怖了，正如經上所講的，心不顛倒。我天天盼望阿彌陀佛來接引我，這一天終於盼望到了，歡歡喜喜去了，沒有一絲毫留戀，這就對了。下面說：

　　【憂愛結縛。】

　　憂愛結縛，這就是煩惱，結縛是煩惱。

　　【無有解時。】

　　這個結解不開。

　　【思想恩好。不離情欲。不能深思熟計。】

　　計是計度，度是度量的度，就是你心裡計劃計劃、度量度量，把利害得失好好去計算計算，就是這個意思。

　　【專精行道。】

　　行道就是修道，要修西方極樂世界的菩提道。

　　【年壽旋盡。無可奈何。】

　　不要到臨終才後悔，臨終後悔沒有用，太遲了。所以學道是年歲愈輕愈好，為什麼?你有體力、有精神，年歲大了就困難。有些人他有一個很錯誤的觀念，我在台灣，我父親有個老朋友，他對我也很關愛。年歲大之後退休，在埔裡經營一個農場，我出家之後去看他，他很贊成，他說學佛好!他說我現在很忙，我再過幾年我也要學佛。過幾年死了，死了也沒有念一句佛號，你說多可惜!這就是放不下，愚癡。實在講，中國古書念得很多，字寫得非常漂亮，看不破!所以佛法的因緣當面錯過，知道佛法好，認為再過幾年再來學。說實在話，無論是哪個人，再過幾年，你跟閻王簽了合同嗎?你知道你還有幾年陽壽嗎?不知道!今天不曉得明天事，怎麼能夠等待?所以，真正學道人抓住今天，不要想明天，這就對了。

　　【惑道者眾。悟道者少。各懷殺毒。惡氣冥冥。為妄興事。違逆天地。恣意罪極。頓奪其壽。下入惡道。無有出期。】

　　這一段是說明迷惑、受報，苦難的日子很長。首先給我們說明，佛法如果你要是認不清楚，迷惑了，後來必定有惡果。所以說『惑道者眾』，迷惑的人多，我們今天講，對於佛法誤會的人多，因為他誤會，所以才說佛教是迷信。佛教為什麼會被社會大眾誤會?說老實話，真正明白佛教的人太少了，佛教沒有人宣揚，佛教沒有人修行。真正修行，做一個好樣子給人看，人家看了也會感動、也會相信，沒人修行。沒有人能夠把佛法的道理講清楚，講得明白，誰相信?所以，佛教師資是愈來愈少，這是佛教這樣好的一個教育，今天衰落到這種地步。不是佛教不好，正如同孔孟儒家的教育，絕對不是它不好，它好，可惜這一代的人都不去學。不學的原因就是迷惑，一個錯誤的觀念，認為那個東西落伍了，那個東西是過了時候，再要學那個，那不就復古了嗎?這是錯誤的。殊不知儒家跟佛法一樣，超越時空。儒家講日日新，日日新就天天在進步，它怎麼會落伍?它不落伍。佛法講精進，進是進步，怎麼會落伍?所以儒、佛之道永遠站在時代的最高峰，可惜沒有人認識，沒有人認真的去學習。我們一般的佛教徒什麼?一腔熱誠，我說得好聽，其實怎麼講?感情!感情就是迷惑顛倒，迷上佛了。再說得不好聽，迷上那個法師，完蛋了，這個完了，這還得了嗎?你迷上法師，法師也迷了，好了，大家都糊塗了。有幾個頭腦冷靜的人認真去學習，認真去修行?確實佛講得一點沒錯，「惑道者眾」，太多了，『悟道者少』，是太少了。

　　『各懷殺毒』，嫉妒、瞋恨，無所不為，都從這裡生，這就造業，這個業障造得重了。『惡氣冥冥，為妄興事』，妄是胡思亂想，胡思亂想就造出許許多多糊塗事出來。這種行為、心理『違逆天地，恣意罪極』，壽命也就減少了。壽命確實是有，諸位念念《了凡四訓》就曉得，但是命是自己造的，不是別人造的。我們這一世的壽命、這一世的財富，就是你的享受，是前生修的，所以看相算命的能夠把你一生算得很准，就是這個道理。可是能改，如果你積功累德，斷惡修善，你壽命會延長，可見得命自己能改。如果你胡作妄為，天天造作惡業，你的壽命就減短，壽命就減了。現在人對於這樁事情相信的也不多，可是真正相信因果報應，相信命是自己造的，自己可以改造命運、創造命運，這個人有前途，這個人有幸福。如果不相信，認為這是迷信，認為這是古人騙人的，用這種手段勸人學好，這樣想法就錯了。將來墮落在惡道，從惡道裡面出來，那可不容易了。

　　三惡道，佛給我們講得很清楚，地獄不能去，地獄裡面的一天是我們人間兩千七百多年，我們中國號稱五千年的歷史，在地獄裡才不過兩天。地獄的壽命多長?短命也一萬歲，你願意去嗎?不得了，太可怕、太恐怖了，不可以造地獄業。餓鬼道也很麻煩，鬼道的一天是我們人間的一個月。所以我們祭鬼神，初一、十五祭祀他，也就是說像一天當中，上午、晚上供養他一餐。因為他一天是一個月，我們人間一個月，他的一天，壽命短的也得一千歲，你說可怕不可怕?畜生道愚癡，雖然畜生短命，它很難脫離它的畜生身，死了之後，還投那個畜生，這個很麻煩。要想脫離畜生身很難很難。

　　釋迦牟尼佛當年，只樹給孤獨園蓋房子的時候，在動工程的時候，看到地上爬的螞蟻，有一窩螞蟻，佛看到就笑起來了，弟子們就問佛，笑什麼?佛就說：我笑這個螞蟻，七尊佛過去了，它還沒有離螞蟻身。一尊佛三個阿僧祇劫，七尊佛二十一個阿僧祇劫，它還沒有脫離螞蟻身。不是說它壽命長，死了以後又投螞蟻，死了以後再投螞蟻，生生世世它只知道它是螞蟻，它不曉得再到別的道去，畜生愚癡。所以，三惡道去不得。三惡道的業因就是貪瞋癡，貪心，餓鬼道;瞋恨，地獄道;愚癡，畜生道，佛在此地教誡我們。『無有出期』，要記住這一句話。下面這是佛勸勉我們。

　　【若曹當熟思計。】

　　『若曹』，用現代話來說是「你們大家」，就是這個意思。這個經是漢朝時候翻譯的，這是漢朝人的口頭語。若曹就是你們大家，應當好好去想想。

　　【遠離眾惡。】

　　一切的惡行、惡言、惡念都要把它捨掉。

　　【擇其善者。勤而行之。】

　　認真去修善。

　　【愛欲榮華。不可常保。皆當別離。無可樂者。】

　　這是要真正覺悟，真正有智慧的人讀到這個經文會覺悟的。『愛欲榮華』是人間所追逐的，佛告訴我們，這個東西不是好東西，這個東西就是三惡道的業因，太可怕了。你今天享樂是一時之樂，後來受苦，那真是不曉得是多長的時間去受苦。所以這種苦樂，刀頭舐蜜，蜂蜜塗在刀刃上，舌頭去舔，舔了有一點甜頭，舔一下，甜頭是嘗到了，舌頭也去掉了。佛比喻這個世間人榮華富貴就是刀頭舐蜜，幾個人知道?後來在三惡道受報太可怕了。

　　【當勤精進。生安樂國。】

　　安樂國就是西方極樂世界，佛在此地勸勉我們，應該認真勤奮精進，求生西方極樂世界。

　　【智慧明達。功德殊勝。】

　　不但到西方極樂世界如此，你今天抉擇、選擇這個法門、選擇這條道路，就是『智慧明達』，你就是最有智慧的人、最通達事實真相的人，這個功德太殊勝了。

　　【勿得隨心所欲。】

　　千萬不要隨著貪瞋癡慢的妄心，你要隨這個心，不得了。

　　【虧負經戒。在人後也。】

　　你對不起佛菩薩，對不起經教，你永遠落在別人後面。人家先往生了，先成佛了，你還在六道裡頭打轉，還在六道裡頭受苦。

　　再看底下一章。這一章是彌勒菩薩聽到佛一番開示，他明了了。

　　【心得開明第三十四】

　　【彌勒白言。佛語教戒。甚深甚善。】

　　『深』是理論，『善』是方法。

　　【皆蒙慈恩解脫憂苦。佛為法王。尊超群聖。光明徹照。洞達無極。普為一切天人之師。今得值佛。復聞無量壽聲。靡不歡喜。心得開明。】

　　彌勒菩薩給我們做了個榜樣，我們念了這段經文想一想，我們有沒有像彌勒菩薩對於佛的開示都聽懂了，都明白了?這是值得我們認真去反省的，才知道佛對眾生的慈悲，才知道佛對眾生的恩德。誰能救我們?只有佛能救我們。佛用什麼方法救我們?用教訓救我們，我們聽懂了，接受過來依教奉行，就能得度，就能夠超越。這個地方彌勒所歎的，最難得的，常言說得好，「人生難得，佛法難聞」，『今得值佛』，這是人生難得得人身，佛法難聞，遇到佛法，遇到佛，這個因緣不可思議。不但遇到佛法，還遇到佛法當中的第一法門，就是『復聞無量壽聲』。「無量壽聲」就是這部經典，《無量壽經》，聽佛講《無量壽經》，聽到阿彌陀佛名號，這真正歡喜，『心得開明』。歡喜什麼?歡喜這一生決定得度，這一生永脫輪回。無量劫來，我們都沒有辦法脫離生死輪回，今天這個機會遇到了，今天有方法出離輪回，怎麼不歡喜?真歡喜嗎?你今天如果得一百萬美金，我想一定比這個更歡喜，愚癡，「惑道者眾，悟道者少」。跟你說，真正悟道的人，今天把全世界給你都不歡喜，聽到這部經生大歡喜，為什麼?整個世界給你，還搞六道輪回，假的，不容易，太難太難了。我在各地方講經，我還沒遇到一個真歡喜的，不容易，相當不容易。

　　所以這些地方，我們到底智慧有沒有開?煩惱有沒有斷?頭腦有沒有清醒?就在這兒看。還是迷惑顛倒，還是貪財、貪色，貪圖五欲六塵、名聞利養，還搞這個。這些東西跟佛法比一比，佛法是次要的，這個東西現在馬上就享受，佛法等我死了才要，現在還沒死他不要;到要的時候來不及了，決定沒有你的分。所以，聰明人現在就要，現在該捨的我統統捨掉。你就曉得，你要不捨，佛法你很不容易得到，這說老實話，為什麼?你心裡摻雜著有世間的貪瞋癡慢，你念這一句佛號不純，這裡頭有夾雜。這告訴你念佛要不懷疑、不間斷、不夾雜，你總是夾雜，所以你的佛號念不成功，念得不相應。真正要相應，決定不能夾雜。覺明妙行菩薩在《西方確指》裡面的開示，那幾句話很重要，非常好。他說念佛最忌諱的就是夾雜，我們唯有把一切捨得干干淨淨，沒得想，就專想阿彌陀佛了。沒有捨干淨，還想這個、還想那個，心沒有死，對世間法心沒有死。祖師教給我們要「死盡偷心」，就是投機取巧的心要死盡，你的道業才能成功，才有指望。所以這些東西不是好東西。

　　也許有人家要問，我把我所有一切統統捨掉，我生活怎麼辦?他的憂慮就來了。真正捨盡了，明天到吃飯的時候一定有飯吃，絕對不會沒飯吃。所以，我常勸初學的同修，最好先把《了凡四訓》念三百遍，再來學佛。為什麼?因果報應明白了，「一飲一啄，莫非前定」，命裡面有的丟都丟不掉，命裡頭沒有的，求也求不來。你所用盡方法去求來的，統統是你命裡有的，你著急干什麼?命裡面該餓死的，你家裡有個金山也沒用處，到時候還要餓死。命裡不該餓死的，你家裡米缸裡頭一粒米都沒有，明天有人請你吃飯，他不會餓死的，奇怪了。他的命不該餓死，到時候就有人供養他，一定要相信因果報應。你真正把這個事實真相肯定了、相信了，你就敢捨、就敢放下，放下之後，這一句佛號是純而不雜，念念相應，功夫才能得力。否則的話，念一輩子，功夫都不得力，患得患失。這是聽到「無量壽聲」，他真歡喜。

　　【佛告彌勒。】

　　彌勒是代表我們，告訴彌勒菩薩就是告訴我們大家。

　　【敬於佛者。是為大善。】

　　佛是我們的老師，換句話說，敬師一定孝親。世間什麼事最善?尊師、孝親是最善，這是大善。

　　【實當念佛。】

　　實實在在應當念佛。佛在這裡真是苦口婆心的在那裡勸導我們。

　　【截斷狐疑。】

　　把疑惑要統統斷掉。狐是比喻，狐狸疑心最重。所以講到疑心重的人都加個狐疑，像狐狸一樣，一定要把疑惑斷掉。

　　【拔諸愛欲。】

　　我們在這個世間，哪一樣東西自己最喜歡、最貪愛的，先把它捨掉。所以，斷煩惱要從最重的斷，我最愛財，我先把財丟掉，我最愛名，先把名丟掉，把你最喜歡的那個貪愛先把它丟掉。所以叫治病，先治重的，那個病要命，先治重的，輕的，不要命的，慢慢再對治。學佛斷煩惱也是如此，哪一條煩惱最重，先決心斷掉，這就對了。你要是不懂這個道理，先斷枝葉，最要緊的慢慢斷，你是永遠斷不了，為什麼?那個病要送你的命。佛在此地教給我們，要把『愛欲』斷掉。

　　【杜眾惡源。】

　　『惡源』是煩惱，內心的。外面，愛欲是指外面境界，要遠離，要捨棄掉，內心裡面貪瞋癡慢，要把它堵住，不讓它起來。用什麼方法?念佛就是好方法，我一句佛號接著一句佛號，絕對不讓妄念起來。

　　【游步三界。無所罣礙。開示正道。度未度者。】

　　這樣子在三界當中就沒有罣礙，雖在三界六道，決定不受其害，為什麼?外不著相，內不動心。「拔諸愛欲」是外不著相，「杜眾惡源」是內不動心。自己修的是正道，念的是正道，與別人往來，勸別人也是正道，『度未度者』。

　　【若曹當知十方人民。永劫以來。輾轉五道。】

　　五道就是六道，前面跟諸位說過了，阿修羅合在天道裡面。這就是六道輪回，世間人民真的是如此，我們自己也是這樣，生生世世在六道裡打轉，苦不堪言。

　　【憂苦不絕。生時苦痛。老亦苦痛。病極苦痛。死極苦痛。】

　　生老病死，六道眾生沒有一個人能逃得過的，各個人都要受。

　　【惡臭不淨。無可樂者。】

　　惡是講的心，心很壞。臭是什麼?身體，身體三天不洗澡就臭了，有什麼可愛的?心，心不好，心很惡;身，身是個臭身體，不干淨，怎麼洗怎麼化妝都不行。要覺悟，佛在這裡句句講真話，句句在提醒我們。

　　【宜自決斷。洗除心垢。】

　　這時候你搞清楚了，你要下定決心，你要做一個了斷，從今之後『洗除心垢』，要洗心革面，改過自新。

　　【言行忠信。表裡相應。】

　　這是佛在此地勸我們，要認真修行，決定不能自欺欺人，欺騙別人有罪，欺騙自己是更毒了，比那個罪還重。人欺騙自己，這是毒到所以然處，是愚癡到極處，自己欺騙自己。

　　【人能自度。轉相拯濟。】

　　底下這一段是教勸我們要欣求極樂，只有能自度的人才可以幫助別人。

　　【至心求願。積累善本。】

　　『至心』是真心，『求願』就是求生淨土。『積累善本』，就是認真的修行。我們知道這部經是一切經中第一經，你每天讀誦這部經就是積累善本，依照這本經典的教訓去修學是積累善本，一心一意稱念阿彌陀佛名號是積累善本。全都在這部經中，都在這一句六字洪名之中，不要再去搞別的。你想去度眾生，先度自己，自己沒度得了，度眾生這樁事情可以暫時緩一下，不要著急，先度自己。否則的話，眾生度不了，自己也墮落了。凡事有個先後的順序，夫子說過，能夠知道一切事情的順序，這就接近於大道了，這個人就是真正智慧之人。曉得哪樁事情應該先做，哪樁事情應該後做，知道先後順序，這個人會成功。

　　【雖一世精進勤苦。須臾間耳。】

　　佛說這些話真是苦口婆心，我們今天一世勤苦努力精進，這一世光陰很短，也不過短短幾十年而已，算什麼?

　　【後生無量壽國。快樂無極。】

　　這個果報之殊勝不可思議，所以我們今天這一世勤苦值得。何況真正修行得力，我們世間人看到很辛苦，那個修行人自己非常快樂。我們覺得他穿的衣服破破爛爛的，這很苦，他穿得很自在，他覺得很快樂;我們覺得他粗茶淡飯，很苦，他看到你天天吃豐盛酒席，看到你很苦很可憐。我雖然不是一個高僧修行人，我能體會，為什麼?我都不敢吃很多東西，為什麼?腸胃消化不好。我就想到腸胃也跟人一樣，人都喜歡一個簡單的工作，不喜歡繁重，如果吃很多東西，他的工作量就很繁重，很辛苦，腸胃就很辛苦;如果你吃得很簡單、吃得很少，他工作量很輕，他就過得很舒服，我是這樣推想。所以，那個修行人生活很清苦，看到你們享受世間榮華富貴的人，可憐、愚癡。

　　由此可知，每個人的觀感不相同，每個人看法的角度不相同，每個人苦樂不相同。你認為那個是樂，他認為這個是樂，你認為這個是苦，他認為那個是苦，每個人的觀點不一樣。真樂是在佛道裡頭，那是真樂。何況將來生到西方極樂世界：

　　【快樂無極。永拔生死之本。】

　　就是你絕對不會再搞六道輪回了。

　　【無復苦惱之患。】

　　這個世間三苦、八苦永遠沒得了。

　　【壽千萬劫。自在隨意。】

　　這在我們經裡面念得很多，大家都知道，生到西方極樂世界壽命無量，不是人能夠計算得出來。

　　【宜各精進。求心所願。】

　　佛再一次的在這裡勸勉我們，應當要精進。進是進步，精是精純，決定不能雜修，決定不能亂修，要專修，要專一，這才叫進精。『求心所願』，我們願生西方、願見彌陀、願成佛道、願度眾生，沒有一樣達不到的，願願都能圓滿成就。

　　【無得疑悔。自為過咎。】

　　不可以懷疑，修學這個法門了，不要後悔，不要看到那個人修禅，他得禅定了，那個人修密，他得神通了。我搞這個淨土天天念這個阿彌陀佛，恐怕沒什麼成就，後悔，就大錯特錯了。諸位要曉得，禅定、神通不能出六道，為什麼?鬼有五通，天人也有五通，都有神通，妖魔鬼怪也有神通，出不了三界，脫離不了三惡道。這是我們一定要知道的，不要懷疑、不要後悔，懷疑、後悔是『自為過咎』，這個過失是你自己生的，不是別人給你的。

　　【生彼邊地。七寶城中。於五百歲受諸厄也。】

　　這個問題留到後面再談，就是有一類的人對佛的智慧懷疑，有一類的人對自己善根懷疑，但是他相信因果，他很勉強能夠相信佛的話，還是老實念佛求生西方。可是那個心裡想的，西方到底有沒有?我能不能去?他還有這個疑問。但是他真念，他不是不念。我念，萬一是真的，我不就行了嗎!這樣的心態能不能往生?能往生，生到邊地，西方極樂世界的邊地。邊地也不錯，邊地不過就是五百歲不能見阿彌陀佛，五百歲之後，他還是會見阿彌陀佛。所以，生西方邊地比生天上還是好。生天你永遠還輪回，生到邊地不過耽誤五百年不能見佛而已，所以生邊地也不錯。佛在此地慈悲，勸你不要懷疑，不要生邊地，一到西方極樂世界馬上就見阿彌陀佛，這多好，何必去耽誤五百年?這個問題後面再討論。

　　所以絕對不要懷疑，不要懷疑自己不能去，我自己的罪業很重，說老實話，你有沒有墮阿鼻地獄?墮阿鼻地獄，一念回心都能往生，我們罪業雖然做得很多，還沒有這麼重!阿鼻地獄眾生一念十念都能往生，我為什麼不能往生?沒有這個道理。所以，對於自己往生西方極樂世界要有堅定的信心，不要懷疑。而且告訴諸位，這是佛在此地一而再，再而三，三而四的苦口婆心勸告，現在就要下定決心，一心一意專求淨土，就對了，就沒錯。

　　【彌勒白言。受佛明誨。專精修學。】

　　誨是教訓，佛給我們的教訓，清清楚楚明明白白，要專精修學。

　　【如教奉行。不敢有疑。】

　　彌勒菩薩依教奉行，這教彌勒菩薩。彌勒菩薩在哪裡?彌勒菩薩當然在西方極樂世界。那又說了，彌勒菩薩在兜率內院，是啊，兜率內院是他的宿捨。他住在兜率內院沒錯，西方極樂世界是學校，他天天要上學，早出晚歸。所以我們到西方極樂世界，見彌勒菩薩很容易見到，這清清楚楚的，這經上寫的。這是我常常勸修彌勒淨土的人，老實念佛，到西方一定見彌勒菩薩。

　　我們再看底下一章。

　　【濁世惡苦第三十五】

　　【佛告彌勒。汝等能於此世。端心正意。不為眾惡。甚為大德。】

　　這是佛對於一類真正覺悟了的人，真正發心求生淨土，斷惡修善，依教奉行，對這一類人的贊歎，那的確是大德。為什麼?這個世間五濁惡世，他不作惡，他不染污，難得，太難得了，這是大德。

　　【所以者何。】

　　為什麼佛會這麼贊歎?這把原因說出來。

　　【十方世界。善多惡少。易可開化。】

　　這講十方諸佛世界，一切諸佛世界裡頭有善有惡，不過是什麼?人家是『善多惡少』，佛在那裡教化眾生，就方便多了。我們這個世界、這個時代是惡多善少，所以佛在此地教化就非常困難。

　　【唯此五惡世間。最為劇苦。】

　　五惡是指底下殺盜YIN妄酒，我們今天社會確實如此，你看報紙、你看雜志、看電視廣播，這是什麼世界，殺盜YIN妄酒的世界，就是五戒全都破盡了。佛講五惡就是這個，殺生惡、偷盜惡、邪YIN惡、妄語惡、飲酒惡，五惡的世界。『最為劇苦』，今天這五種惡，我們要念念歷史，古今中外沒有這個時代這種的情況，沒有，沒有這麼嚴重的。古今中外任何一個時代，五惡人雖然做，沒有做得像這麼嚴重，現在世間是嚴重到了極處。

　　基督教的預言說，一九九九年是世界末日，上帝要下來審判世人。我們看看今天的人心，看看今天人的造作，這極有可能。恐怕不是上帝降臨，可能是大災難降臨，上帝審判世人，說老實話就是全世界的大災難來臨。所以上帝還是希望他不要來好，來了我們世間人吃不消，大災難來臨，我們看人心、看造作，非常可怕。因此，時間不長了，今年一九九一年了，一九九九年不長，但是要求生西方世界來得及，這個時間決定夠用。為什麼?我們看自古以來念佛求往生的，三年到五年成就的可以說占百分之七十以上，所以說這個時間夠用。你能夠在今天看清楚了，決心下去了，三年往生拿到手，想去就去，不想去，看看熱鬧也不妨礙。看看上帝怎麼來收拾世間人，等他來了，我到西方去了，沒事。何況經上講了，即使三界滿中大火，念佛人也不受障礙，能自在往生西方。滿中大火是什麼?核子大戰。也不礙事，原子彈滿天飛，你在那裡看放煙火，放完了，我到西方極樂世界去了，這多自在，這才是真的，這才叫真正聰明人。

　　所以，欲貪的確要真正放下，對你只有好處，沒有害處。我在此地不是說你們把一切財物統統放下，布施給我，那完了，你們都到西方極樂世界，我要墮落，我不會干這個傻事。所以我告訴諸位同修，我今天一分錢都不要，為什麼?我要到西方極樂世界去，這個世間你們哪個搞道場度眾生，你們去搞去，我也不反對，我也不贊成。為什麼?的確光景不多了，這是真的。你看這世道人心，你看看世間人所作所為，諸位要是讀讀歷史你才曉得可怕，史無前例，不得了。所以要有高度的警覺。我們遇到這部經真正是幸運，一定要相信，一定要認真依教修行。我們再看下面經文。

　　【我今於此作佛。教化群生。令捨五惡。去五痛。離五燒。降化其意。令持五善。獲其福德。】

　　這幾句，釋迦牟尼佛很簡單扼要的說明，他為什麼到這個世間來作佛，他來干什麼的?他來就是教化我們的，教我們要『捨五惡』，五惡就是殺盜YIN妄酒，要把這個東西捨掉。要『去五痛』，痛是痛苦，痛是果報，我們講花報，就是現世報，你現在在這個世間所受的痛苦。『五燒』是來世的果報，也就是說地獄三途的苦報，就像在大火裡面燒一樣，那麼樣的痛苦。所以，這是因、花報、果報，五惡是因。

　　『降化其意』，降是降服，化是把它化解開，意就是我們惡念，把我們的惡念降服，把我們的惡念化解。『令持五善』，五善就是五戒，教給我們要認真修五善，這樣才能夠得到福德。簡簡單單說明佛教的內容是什麼?佛教給我們什麼?所以以後要是遇到人家問你，佛教到底講什麼?你能不能說的出來，能不能很簡單、很清楚的告訴他，佛教說了什麼?佛教就講的這個。這個意思明白了，講話就有技巧了，技巧是說得人喜歡聽，聽的人很動心，這就是技巧。但是本著經義，絕對不違背經義，因為佛教我們離惡得福。所以，簡單告訴人佛教教給我們什麼?佛教教給我們自身的幸福，每個人都想自己一生很幸福，佛教給我們家庭美滿，佛教給我們社會安定，佛教給我們國家富強，佛教給我們天下太平。你們想想我說的這些，是不是這個意思?這樣說給人家聽，哪個人不動心?佛教這麼好，我也要學了，就度來了。

　　人家今天問你，學佛學什麼?學佛，拜拜，他保佑你。迷信，迷信，人家恥笑你，不能接受。實在講你完全不懂佛法的教學。所以，佛教今天在全世界推展困難，難在哪裡?不懂，沒搞清楚。真正明了了，善巧方便很多，才能真正把這個無上的法門推薦、介紹給大家。底下這就是教學了。

　　【何等為五。】

　　哪五樣?

　　【其一者。世間諸眾生類。欲為眾惡。強者伏弱。轉相克賊。殘害殺傷。迭相吞噉。】

　　這就是殺生惡。這個世間一切眾生都有強凌弱，眾欺寡，都有這些煩惱，都有這種習氣。這就是殺、貪，無始劫來的煩惱，一遇到境界它就起現行，自自然然這個惡念就起來了，強的欺負弱的。『轉相克賊，殘害殺傷，迭相吞噉』，吞噉就是吃，互相吃，弱肉強食。佛在經上講這個果報，人死為羊，羊死為人，互相吃，多殘忍的一樁事情。

　　【不知為善。後受殃罰。】

　　他不曉得斷惡修善，這種惡業，就是前面講的五惡，這個惡業，將來以後必定受果報，『後受殃罰』。

　　【故有窮乞。孤獨。聾盲。瘖啞。癡惡。尪狂。】

　　這是舉個例子，這是什麼?這是痛，這是花報，現世報，就是現前有這些果報。

　　【皆因前世不信道德。不肯為善。】

　　我們要認真去想想，去反省、去思考。要把這事實真相搞清楚、原因搞清楚.然後我們自己就曉得應該怎麼去做法。底下說：

　　【其有尊貴。豪富。賢明。長者。智勇。才達。】

　　這也是現世的善報，善報從哪裡來的?

　　【皆由宿世慈孝。修善積德所致。】

　　可見得果報是有來由的，不是無緣無故的。所以今天這個世界是非常可怕，可怕在哪裡?大家不知道因果報應，不知道因果報應這裡頭最大的危機，就是苦報的人他不甘心。為什麼你富我貧?這個就不公平，不公平就斗爭，這怎麼得了!所以，我們中國幾千年來受聖人的教訓，知道因果報應，富的，他應當富，他積善修德;貧的，我應當貧，我過去沒有修積。所以貧人安心，富人也安心，他社會安定，富的人還能周濟貧人、幫助貧人。這心安，為什麼心安?他道理明了，心安理得。現在人不明道理，他心不平，心不平整個社會就動亂了，這個不得了。

　　我們今天跟大家說明這個真相，人家說我迷信，決定不肯接受，所以這個世界會有很大的災難來臨。這個災難大家曉得由於貧富不均，但是為什麼貧富不均，大家就不知道了。佛在經上跟我們說得很清楚，財富是財布施得的果報，聰明智慧是法布施得的果報，健康長壽是無畏布施得的果報，他有因有果。這個人富貴、長壽、健康，人家過去修得好，三種布施都修，他應該得的;我今天貧賤，我過去沒修，不應該得到。這心就平了，心平社會就安定了，世界就太平，大家都有好日子過，富人日子好過，貧人日子也好過。哪有像現在，現在不去追根究底，不去找真正原因，只知道不平、只知道嫉妒、只知道瞋恨，這還得了嗎?這個不得了。富人不安樂，貧人更苦，造的罪業更深，這是真正可怕的原因。

　　為什麼我們現在急著要往西方極樂世界去?你要是把這事實真相搞清楚了，這個世界不能待，太嚴重了。幾時大家能夠覺悟，能夠再去找這個事相的原因，這個世界就有救。不肯追根究底，找所以然的原因，這個太可怕了，一意的胡作妄為，這還得了嗎?這是很簡單在此地將善惡因果給我們說出來。

　　【世間有此目前現事。】

　　這眼前的事情，我們都看到。

　　【壽終之後。入其幽冥。】

　　這就是果報，就是前面講的五燒。『幽冥』是地獄。

　　【轉生受身。改形易道。】

　　到了餓鬼，這個身就不是人身，是鬼身;墮到畜生，人身也失掉了，變成畜生身;墮到地獄的是地獄身，也不是人身。『改形』，形是形狀，道是六道，從人道換成地獄道、換成餓鬼道、換成畜生道，『易道』了。

　　【故有泥犁。】

　　泥犁是地獄。

　　【禽獸。蜎飛蠕動之屬。】

　　這是講畜生。這裡面省略掉的是餓鬼，餓鬼雖然省略掉，意思包含在其中，這就叫三惡道。

　　【譬如世法牢獄。】

　　下面佛在此地舉個比喻說，好比監牢獄。

　　【劇苦極刑。】

　　人犯了罪，關在監獄裡面受些刑罰。現在監獄，刑罰少了，古時候的監獄，無論是中國、外國，刑罰很重、刑罰很多。這個比喻說的，比喻的花報。

　　【魂神命精。隨罪趣向。】

　　這是講果報。死了以後，你的神魂墮落在三惡道，在三惡道受身，在那個地方受苦。

　　【所受壽命。或長或短。】

　　地獄、餓鬼壽長，畜生裡面有長有短。

　　【相從共生。更相報償。】

　　這是講冤仇結下去之後，冤冤相報，沒完沒了，這個事情很可怕。

　　【殃惡未盡。終不得離。輾轉其中。累劫難出。難得解脫。痛不可言。】

　　這是佛給我們說明墮落到三惡道淒慘的狀況。

　　【天地之間。自然有是。】

　　『自然』就是因果報應，不是有人把你送到三惡道受苦，不是的。這不是佛菩薩的意思，也不是閻羅王的意思，也不是上帝的意思，自作自受。所以說『天地之間，自然有是』，這個要知道。從前，章太炎先生在世的時候，章太炎是民國初年我們中國一個大學問家。他的女婿朱鏡宙在台灣，我當年開始學佛，他對我幫助很大，他已經過世很多年了，九十七歲過世的。我那個時候二十幾歲剛剛學佛，他老人家已經七十多歲。他告訴我，他的老岳丈在世的時候，曾經做過東岳大帝的判官。中國大陸，東獄管好幾個省，判官的地位很高，等於秘書長一樣，所以權限也很大。他跟東岳大帝建議，他是個虔誠的佛教徒，他說地獄裡炮烙的刑太殘酷了，可不可以把它廢除，給東岳大帝建議。東岳大帝笑一笑，他說好，叫兩個小鬼帶你，你到現場去看看。帶他去看，參觀現場。小鬼就領他去，到那邊之後，小鬼說現場在此地，結果他看不到。

　　他才忽然間覺悟到佛法裡面講的「自然有是」，不是閻羅王、不是東岳大帝造的，是他自己意識裡頭變現出來的。就好像作夢一樣，夢裡頭受罪，誰給你罪受?他自己作惡夢受罪，自然有是。所以人做壞事，晚上作惡夢，晚上天天在那裡受罪，誰給他的?絕對不是別人，自然有是。因此，地獄裡頭的刑罰是自然有是，絕不是鬼王的意思，不是閻羅王的意思，什麼人都不能怪。章太炎由於這樁事情，才悟到佛經上所講的這個道理，沒錯。

　　【雖不即時暴應。善惡會當歸之。】

　　這是講果報通三世。我們今天起心動念、一切造作都要對後果負責任，現在雖然報應還沒有臨頭，要想到將來一定要受報的，決定不能夠避免，這是要記住。所以說你這一生得不到果報，來生，來生得不到果報，後生。換句話說，為什麼沒有得果報?緣不成熟;一旦緣成熟了，是必定受果報，沒有辦法逃脫的。我們知道這一生造的罪業很多，過去生中所造作的更不必說，一定是很多。怎麼樣想我不受果報?只有一個方法，到西方極樂世界，我脫離六道輪回，這就可以不受果報。如果不往生西方極樂世界，你就決定要受果報，決定沒有辦法避免。西方極樂世界為什麼不受果報?它有非常健全理論的基礎，能夠讓我們深信不疑

　　我們今天就講到此地。

　　佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經　　(第二十三集)　　1991/6　　加拿大　　檔名：02-009-0023

　　請掀開經本六十七面，第二行，從當中看起：

　　【其二者。世間人民。不順法度。奢YIN驕縱。任心自恣。居上不明。在位不正。陷人冤枉。損害忠良。心口各異。機偽多端。尊卑中外。更相欺诳。瞋恚愚癡。欲自厚己。欲貪多有。利害勝負。結忿成雠。破家亡身。不顧前後。】

　　到這裡是一小段。前面一大段講五種惡，說的是「殺生惡」，這第二段是講「偷盜惡」。五種惡，每一種裡面可以說都牽涉到其他的，不會只有是一個單純的。所以作惡實在是非常可怕，一個主因，其他的幾乎它都會涉及。從這個經文裡面，我們看得非常的明顯。

　　佛說『世間人民，不順法度』，法度，法是法律，度是制度，用現在的話來講，不但是國家的法律，包括了社會道德、風俗習慣，當然包括佛給我們的一些戒律，全部都包括在其中。不順就是不遵守，不能隨順法度，於是乎才奢侈。這個地方的『YIN』是指男女之YIN，跟前面所講的不一樣，前面那個意思廣泛，我們看這個文字就知道了，前面是有三點水的。『驕縱』、『任心自恣』。這些現象在現代的社會裡，比從前確實嚴重很多，這是我們都能夠體會得到的。

　　『居上不明，在位不正，陷人冤枉，損害忠良』，這四句是指一般在社會上有崇高地位，負領導責任的這些人，完全為了自己的權位，任意陷害別人。李老師在此地小字裡頭注的「宋高殺岳」，指宋高宗殺岳飛，確實這是舉的一個例子。實在講，宋高宗殺岳飛是一樁歷史上的公案，岳飛該不該死?我認為他很該死。過去有很多人覺得我念歷史，看法跟人家不一樣，真的是不一樣。岳飛怎麼該死?我的評論是，徽宗是高宗的哥哥，大不了幾歲，才三十幾歲，岳飛一定要把他迎回來。迎回來之後，說老實話，這皇帝誰作?宋高宗肯把皇帝位子讓給他嗎?不肯讓給他，換句話說，決定不願意他回來。岳飛一定要把他迎回來，那非殺不可，這是誰的仇敵?宋高宗的仇敵。所以是岳飛頭腦沒想通，權力利害在當中。秦桧要做宰相，他要做皇帝，你去把他的哥哥請回來之後，換句話說，哥哥做皇帝，宰相一定是岳飛，秦桧跟宋高宗兩個都要退下來，這兩個人肯干嗎?所以我說岳飛愚癡，應該被殺。我的看法跟人家看法不一樣，這個要知道。

　　世間人權力欲望很重，岳飛實在講是一腔愚忠，事情沒看得清楚。看清楚，應該怎麼樣?應該退休，不要搞這個事情。裡面的心理都看得很清楚，有什麼搞頭?退休就好了，那他一生真正能保住他的平安，不要再搞這個東西。這是讀歷史，看我們眼前這些事實，許許多多的看法自然就不一樣，就會明了。這個事情，無論是高階層的、中階層的、下階層的，常常看到，心裡總得明了。做人一定要能忍讓，決定不害人，害人，現在是占一點便宜，後來的果報不得了，想通了之後才真正曉得得不償失，得到的太少了，失掉太多了。

　　『心口各異』，這就是我們講的口是心非。『機偽多端』，這個人機心、機詐。『尊卑中外，更相欺诳』，上面欺騙下面，下面蒙蔽上階層。中外是什麼?中是講自欺，自己騙自己，外面是騙別人，自欺欺人，指這一類。這是說明為盜之因，他為什麼貪盜?盜就從這兒來，統統是為了自身的權力、自身的利益，他才這樣做。『瞋恚愚癡，欲自厚己，欲貪多有』，貪而無厭，『利害勝負』，統統都是從得失上著眼。『結忿成雠』，這就是造業。『破家亡身，不顧前後』，前後是講因果，前因後果，他不想想，造什麼樣的因就會有什麼樣的結果。如果想到後果的可怕，起心動念自然就謹慎、就小心了。所以一定要有長遠的眼光，人不只這一世，還有來世，這一世短暫，來世長遠。短暫的享受招得來世很長很長的苦痛，這不值得，這是一個聰明人決定不願意做的，智、愚就從這個地方來分辨。

　　【富有悭惜。不肯施與。愛保貪重。心勞身苦。如是至竟。無一隨者。】

　　『富』，富貴，李老師小注注得很有味道，「未必淨財」，就是他得的財富未必是干淨的，為什麼?這裡面就有盜貪。為什麼不干淨?財是偷盜來的。偷盜，佛法的盜戒包括范圍非常廣泛，指是用種種不正當的手段得來的，統統叫盜財。譬如你做官，你在位有權、有勢，人家想托你辦事，不得不巴結你，不得不送禮給你，那個禮是他不甘心不情願，但是非送不可，這都是盜。不一定要自己去偷盜，逼迫人家不得不送來的，也是盜戒。你就曉得盜的范圍是多廣泛，凡是用一種不正當手段所獲得的，全部在這一條戒范圍之內，不是你本分應該得到，而你用種種手段得到。人家歡喜送給你也好，不管什麼手段也好，甚至於像出家人，如果是歛財、貪財，用種種方法叫信徒還磕頭頂禮送給你的，那也是盜，為什麼?你是用欺騙的手段。所以這個字范圍很廣大，我們應當要曉得。

　　得到了財富，吝啬，不肯布施，不肯幫助別人。『愛保貪重，心勞身苦』，心天天牽掛著他的錢財，錢多了很麻煩，又怕錢貶值，又怕投資蝕掉了，或者是放高利貸丟掉了，苦處就太多太多了。所以有很多人講，有錢的人好，羨慕有錢的，他不知道，你仔細看清楚了，有錢的人沒有貧人快樂。貧人晚上睡在床上，一覺睡到天亮，什麼也不想，日子真好過，有錢的人日子不好過。所以財富，說實在話只要夠用就行了。我告訴諸位，夠用到什麼程度?最理想的標准是一年，我有一年的積蓄，一年夠用了就不可以再貪，最多不能超過三年;你的財富能夠用三年以上的，這是過分，確實如此。三年以上的財富那真的是過分，不應該。應該怎麼樣?布施，就施捨。今天你有存一年的，譬如你有三年，你把兩年都布施掉，至少我一年還餓不死，這一年就夠用了!諸位能夠常常這樣想，你就能真正做功德，真正布施。布施是財富之因，財布施得財富，你的財富不會缺乏，這是佛給我們講的，三種布施有三種殊勝的果報。

　　要肯施、要敢施，歡喜布施，你歡喜布施，你得的果報就自然，自自然然得來。別人勸你布施，像割肉一樣，布施得很痛苦，是布施了，但是布施之後又後悔，心裡又難過。這種人有，他將來有沒有得果報?得果報，得的果報得來好辛苦，不是得的很痛快，是得的好辛苦。就是你布施的痛快，將來你的果報得來的很痛快;你布施很困難，你得的果報也不容易，但是會得來。這是說明這都是世間相。所有財富，實在講，我們自己能享受的實在太少，太有限了，那些東西不過是給你看看而已，你就那麼迷惑顛倒，哪裡是自己的?不是的，不過是看看而已。與其是看看，何不如讓大家去享受，這才是個聰明的想法。

　　『如是至竟，無一隨者』，這就所謂是「萬般帶不去，唯有業隨身」，沒有一樣東西自己能帶得走。

　　【善惡禍福，追命所生，或在樂處，或入苦毒。】

　　這就是講將來的果報。你造的善業，三善道享福，你造的惡業，三惡道受苦，這就是『善惡禍福』。善惡是講的因，禍福是講的果，這個東西真的是跟著你的，你死了它也跟著你走，你不管投生到哪一道都丟不掉。

　　【又或見善憎謗。不思慕及。常懷盜心。悕望他利。用自供給。消散復取。】

　　這是講盜業的行為，前面都是敘說原因，他為什麼會有盜心?會有這種意念?這個地方說明的事實，他的行動。『見善』，善人、善事他不知道羨慕，他還毀謗，這個罪過非常之大。古聖先賢教給我們「敬君子，遠小人」，也就是教給我們，要親近善人，遠離惡人。對於惡人的態度是敬而遠之，見到面恭敬，遠是什麼?遠是不跟他交往，是這個意思。也不是說故意躲避，那就錯了，見面還非常恭敬、有禮貌，他所講的東西我們不聽就是了，他教給我們東西我們不去學習就是了，這就叫遠。所以不是拒人千裡之外，不是這個意思。

　　『常懷盜心』，常有這種意念，這個意念是別人的東西自己希望得來，得到之後，享受完了，想辦法再去動腦筋再去取別人東西，就是這個意思，『消散復取』，貪而無厭。這個范圍非常之廣大，包括所有一切財物，所有種種的手段，都包括在其中。下面這是講果報。

　　【神明克識。】

　　這個『識』字念去聲，當動詞。

　　【終入惡道。】

　　『神明』是什麼?這有兩個意思，第一個是天地鬼神。天地確實有管這些的神明，這不是假的。佛法雖然不拜神，但是佛法承認宇宙之間有天神、有鬼神，天神跟鬼神的社會跟我們世間大致上差不多，他是有組織的，有專門管賞善的，有專門管罰惡的，天地鬼神有這一類的。可是他有沒有權害你?他沒有權。譬如警察，警察沒有權干涉你，你犯了法，他就有權抓你;你不犯法，他要抓你，他犯法，他沒權。所以，我們人造作這些罪惡，神明那個地方已經也是登記了，將來你死了之後再給你算帳。這是一個講法，這是一種通俗的講法，但是確實是有這個事情。

　　佛法對於這個講法並不重視，佛法重視的神是自己的神識，佛法重視這個講法，也就是俗話講良心。你要受良心的譴責，為什麼?你做的壞事你一定記得，你阿賴耶裡的印象抹不掉，這種惡的念頭常常會起現行，晚上也作惡夢，也有很多恐怖，「神明克識」，這些惡念就會引你到惡道去。所以這三惡道，說實在話誰叫你去的?自己去的，就是這些惡的念頭牽引著你去。佛法裡面講，人臨終之後到六道投胎，什麼力量?業力。你哪一個念頭強，這個念頭就牽著你投胎，貪的念頭強，就到餓鬼道去，瞋恨的念頭強，就到地獄道去。由此可知，並不是閻王判你入哪一道，閻王說判你入哪一道，那是世俗的說法，不是佛法的說法。佛法說你自己去的，六道都是你自己去的，這確實不能怪人。

　　【自有三途。無量苦惱。輾轉其中。累劫難出。痛不可言。】

　　『三途』，三途是你自性變化出來的，換句話說，自作自受，不是有人在那裡安排。我上次給諸位講章太炎的故事，地獄的刑罰是受罪的人自己變現出來的，沒有這個罪的人看都看不到，這是真的。所以，一切境界都是自性變現出來的，天堂、地獄沒有例外，連西方極樂世界也是自性變現出來的。佛法講得的確是究竟圓滿，十法界依正莊嚴，無量無邊諸佛剎土統統是自性變現出來。所以造物主是誰?是自性，就是自己的真心，這是宇宙萬有的本體。《華嚴》上說得很好，「應觀法界性，一切唯心造」，心就是真如本性，所以才是自然而然的，沒有一點勉強。

　　底下一段是第三段，是講「邪YIN惡」。

　　【其三者。世間人民。相因寄生。壽命幾何。不良之人。身心不正。常懷邪惡。常念YIN佚。煩滿胸中。邪態外逸。費損家財。事為非法。所當求者。而不肯為。】

　　這一段是說明這個世間亡命邪YIN之人，作惡不知道身心、家庭的損害，他統統忘掉了。當然，這種人自古以來就有，沒有現在這麼多。古時候實在說雖然教育不普及，那是真的，沒有像現在這麼普及，可是從前教育的深入人心，那個影響比今天深遠的太多了。即使在鄉村農家沒有念過書的，他對於讀書人尊敬、對於讀書人羨慕，讀書人講的一句話，就跟帝王聖旨差不多。所以地方上有一些糾紛，從前哪有警察?哪有這些司法官?有了糾紛怎麼辦?找個教書的，三家村窮秀才，找他來評評理。他給他一說，孔老夫子怎麼說，孟老夫子怎麼說，大家就心服了，問題就解決了，不要法官、不要警察。這是從前教育所產生良好的效果。

　　還有一種是輔助教育之不足的，就是歌舞、戲劇。古代的歌舞、戲劇是教育，你看看戲劇所編的，它的內容不外乎忠孝節義;唱的歌詞，孔老夫子《論語》裡面給它訂的一個宗旨，「詩三百，一言以蔽之，曰思無邪」。歌舞的目的是導入你的思想正確的，對於宇宙人生有個正確的想法、看法。可見得從前娛樂它的目的是教學、是勸善，不像現在，現在這些歌舞是教人作惡，唯恐你不壞，你說這有什麼辦法。我在台灣的時候，曾經有一次，這很多年前，在方東美先生家裡，有一些客人，也是談到時局的問題，問方先生，他說美國將來會不會亡國?我們從歷史上來看，沒有千年萬世的國家，羅馬也會亡國。於是大家就問了，美國亡國第一個因素是什麼?第一個原因，最重要的一個原因是什麼?方老師答應的兩個字，「電視」，他說這個東西將來是美國亡國最主要的一個原因。電視是什麼?教兒童、教社會、教成人，教他殺盜YIN妄，這還得了。真有學問的人，他一眼就看到。

　　所以那時候他提醒，我們台灣的電視要注意，但是還沒有嚴重到美國那個程度，逐漸逐漸在變質了，這不得了。你看台灣現在立法院打架的這些鏡頭，這個教育小孩很深。現在小孩在學校，我聽說小學生、初中學生打老師，跳到桌上砸東西，為什麼?學立法院。小孩就開始學，將來長大了，他們那個動作比現在的高明太多了。現在立法院打架算什麼，小兒科的，你說這怎麼得了。

　　佛在此地一開頭勸我們，『世間人民，相因寄生』，這就是我們彼此互相的依存，才能夠生存在這個世間。『壽命幾何』，幾個人想到這個事情?這是給我們說明真相。『不良之人』這是指那些邪YIN的、貪YIN的，『身心不正』，這底下容易懂，好懂。佛在此地告訴我們，不當做的他拚命去做，應當要做的他不做。應當做的是什麼?要去讀古聖先賢的典籍。古人的書不能不讀，特別是中國的古書。我們的老祖宗對於後代的子孫，可以說是真正對得起，設想的太周到了。他們把他自己一生的智慧、經驗寫成書本留給我們，怕的是文字會隨著時代改變，改變到後來你看不懂了。像今天的拉丁文。我們走兩條路，語言會變，想出一種文，文不變，永遠不變，這個文叫文言文，永遠不變。你只要會文言文，孔老夫子兩千五百年前的人，你念他的文字就跟通信、當面談話一樣。你想想看，這種設想，這是大智慧，全世界任何國家民族裡頭沒有的，這是一種工具，把幾千年他們的智慧、他們的經驗、教訓留給我們做參考。我們今天子孫不肖，不念文言文、廢棄文言文，這實在是太痛心了，怎麼能對得起祖先?

　　學問、見識都是從古籍裡頭得來，你讀經長學問，你讀史長見識，你對於一切人、事看法自然跟別人不同，你看得清楚，你看得深遠。所謂是你有幾十年的眼光、幾百年的眼光，從哪裡來的?就是從古聖先賢這種智慧、經驗累積來的，這個要知道。所以，一定要念古書。念古書，現在人家一聽說念古書，文言文太難了，文言文難在哪裡?難在你不肯學，難在這個地方。在民國初年，小學生，十二、三歲的小學生寫出來的作文，小學生大概是四年級的，我現在手上還有三本，民國初年小學生的模范作文，是三、四年級的，中年級的，那個作文現在大學文學系的學生都寫不出來。什麼原因?人家念，現在不念。學佛，文言文非常重要，因為經典最晚的翻譯都是宋朝。所以李老師教我們文言文非讀不可，不難，他說你只要能夠背誦五十篇古文，你就有能力閱讀;你能夠背誦一百篇古文，你就能夠寫作。所以這個東西就是要熟念、熟背!現在人一聽到背書都嚇倒了，不肯背書，真的，大學文學院的學生，恐怕連五篇古文都背不熟，不要說五十篇了，那有什麼法子。

　　所以我教人念《無量壽經》，《無量壽經》四十八篇，李老師的標准只差兩篇，差不多了，你把這個東西念熟了。這個東西，尤其在海外，希望你們教給小朋友、你們的子弟，教他念這個書，把它當作古文念，當作國文念。你念這個書第一個好處，中國的語言不會忘記，你天天念。第二個，中國字認得，不會丟掉。第三個，文言文學到了。你將來讀中國古書、讀佛教經典，你這個基礎、這把鑰匙拿到了，對你沒有障礙，文字對你沒有障礙。第四個，佛法的根基也打下去了。一舉四得。你們如果能記住我這句話，回去教你們小孩，我這一個月就沒有白來，一舉四得。以後他的好處，他對你父母會感激一輩子，這個時候要把他奠下根基。這是『所當求者』，真正是要求的，最重要的一樁大事情。有這個，其他可以說統統都包括在其中。

　　【又或交結聚會。興兵相伐。攻劫殺戮。強奪迫脅。歸給妻子。極身作樂。眾共憎厭。患而苦之。】

　　這就是因為貪YIN而造的殺業、而造的盜業，可以說是其他的殺、盜、妄語、飲酒是因這個原因就統統都全了，惡業都做全了。一個因會牽涉到其他，都具足了。

　　【如是之惡。著於人鬼。神明記識。自入三途。無量苦惱。輾轉其中。累劫難出。痛不可言。】

　　果報跟前面一段所講的沒有兩樣，統統是在三途。三途之苦我們沒有法子能夠想像，《地藏菩薩本願經》裡面，實在講那說的是微不足道，把那個痛苦只是透露了一點點。大家能夠熟讀《地藏經》，細心去體會，然後才曉得惡決定不能做。佛在本經上所說的「所當求者」，最殊勝的、最圓滿的就是叫你念佛求生西方，永脫輪回。

　　【其四者。世間人民。不念修善。兩舌。惡口。妄言。绮語。憎嫉善人。敗壞賢明。不孝父母。輕慢師長。朋友無信。難得誠實。尊貴自大。謂己有道。橫行威勢。侵易於人。欲人畏敬。不自慚懼。難可降化。常懷驕慢。賴其前世。福德營護。】

　　第四段先說明妄語的惡因。人為什麼會妄語?當然因素很多，佛在此地也是把最主要的給我們說出來了。首先說世間人『不念修善』，這句話是總說，如果他念念斷惡修善，當然惡業就不會造，他不念善，他念惡。『兩舌』，兩舌是挑撥是非，許多人有這個習氣，你說他有意的吧，也不見得是有意，你說他是無意的吧，好像也是有意，很難講。在這個人說那個人的是非，在那個人說這個人是非，叫他兩個不合，挑撥是非。大的，就挑撥兩個國家打仗，不知道多少生靈塗炭，你說這罪多重。兩個人不合，這個罪就很重了，要是兩個家庭不合、兩個團體不合、兩個國家不合，罪更重了。這些佛《地藏經》裡面講，死了以後墮拔舌地獄。

　　我過去在台中的時候，胡適之死的那一年，那個時候我有一個老朋友，以後也到台中，是李老師的一個好學生，徐醒民居士。他那個時候在新生報做記者，好像胡適之是在一次談話演講的時候，當時倒下去，就那樣死掉了。徐醒民居士在場，他一看到胡適之倒下去之後，馬上就來了很多醫生，醫生把他嘴巴打開，拿鉗子拔舌頭來看，他給我寫封信，他說胡適之墮拔舌地獄。真的，沒有錯。胡適之是什麼?他在中國專門講外國的東西，中國人不懂外國，對他佩服得五體投地;他在外國專門講中國東西，外國人不懂中國東西。兩頭騙，騙了幾十個博士，這是盜!妄語!所以死墮地獄。說老實話，中國今天遭這樣大的災難，他有很大的責任，提倡白話文，打倒孔家店，都是他帶頭干的。所以誰消滅中國文化?他開端的，所以這個人是罪人。他是安徽人，跟方先生同鄉，方先生一提到胡適之就拍桌子罵，還搞什麼紀念公園，實在不像話。真的，一點都不假。這是兩舌。

　　『惡口』，惡口是說話粗魯，說話難聽，不曉得柔和。『妄言』是欺騙人，『绮語』是花言巧語，說出來的話很好聽，實際的目標都是騙人。像現在的歌舞，唱的歌詞，電視、電影裡面那些道白、那些歌曲統統是绮語。

　　這是口四種過失。它的起因是『憎嫉善人』，憎是瞋恨，嫉妒，對於善人。『敗壞賢明』，賢明之人，總要想方設法去阻撓他、去破壞他。『不孝父母，輕慢師長』，孝親尊師在世出世間都是根本大法，儒家的教學建立在孝道的基礎上，佛法也是建立在孝道的基礎上。不孝父母決定不會尊敬師長，不能尊敬師長，你的學業決定不能成就，在我們佛法裡面講，法身慧命的依靠就是老師。所以，佛法是建立在孝道的基礎上。今天佛法，諸位想想有沒有辦法再復興?難，太難，根基沒有了。早年我還沒有出國的時候，在台灣弘法那個階段，有些法師有機會到外國，在國外建道場，有的時候碰到我，給我談起來，我當時就勸他不要建道場。他說為什麼?我說你去建祠堂，不要建道場，建祠堂。祠堂怎麼建?不要建一家的，建中華民族百姓宗祠。像你們在這邊，在外面的華僑，這樣籌款容易。你建一個寺廟，不是佛教徒不會捐錢，你建祠堂，我們敬祖先，凡是中國人都願意出錢，財源得來容易，建祠堂。祠堂裡面就可以講經說法，為什麼?提倡孝道。人能夠知道孝親才會尊敬師長，然後才能夠建立寺院。你說先建寺院，沒有孝道的觀念，寺院不能產生作用。所以，我有些看法跟一般法師的看法不一樣。在國外的弘法先提倡孝道，有孝親再尊師，孝親尊師，佛法就可以建立，這也是有個次第、有個順序，不能顛倒。

　　當然，不孝不敬，朋友也就無信了。人與人之間交往依什麼?完全依利害，於我有利，今天是朋友，利沒有了，明天就是敵人，你說這個社會多可怕，道義沒有了，說實實在在還不如禽獸。獅子、老虎會吃小動物，它吃飽了就不吃了，小動物在他面前走，它理都不理它，餓得不得了才抓一個吃。人不吃也害人，你說怎麼得了!人心之壞比豺狼虎豹不曉得要壞到多少倍，這個我們要知道的。如果沒有聖賢人的教育，人不如禽獸。所以，禽獸它的罪受滿了，會再轉世，會到人道、會到天道。人得到人身，死了之後轉世多半都下去，為什麼?心行不如禽獸。諸位冷靜去觀察，你就曉得。

　　『難得誠實，尊貴自大，謂己有道』，這現在我們常常聽到。『橫行威勢，侵易於人』，憑著自己的勢力欺負人、壓迫人。『欲人畏敬，不自慚懼』，自己不曉得慚愧，拿現在話說，這個人已經沒有良心，喪失了天良，不怕將來的果報。『難可降化』，就是遇到諸佛菩薩，對他也無可奈何，為什麼?不肯接受。『常懷驕慢』，驕傲、貢高我慢，這一類的人。這一點諸位同修要記住，真正有學問、有道德的人決定是謙虛的，不會有一個說有學問、有道德會傲慢的，沒有這種人。孔老夫子在《論語》裡面就說過，他說假如這個人的才華像周公那樣的，「有周公之才之美」，美是講才華、學問，「使驕且吝」，假使這個人傲慢、吝啬，孔老夫子說「其余則不足觀矣」，這個人就不必談了。你就曉得，凡是真正有學問、有道德、有修行的人，決定是謙虛。

　　你要不信，你看《華嚴經》，你看《華嚴經》五十三參，五十三位善知識，善財童子去拜訪，沒有一個不是自己謙虛，贊歎別人。善財童子親近他，跟善財童子講一篇大道理，教導他之後，就說我在無量法門裡面只知道這麼一點點，我不如其他的那些善知識，你應當去親近他們。自謙而尊人，菩薩。我們沒有看到一個菩薩貢高我慢的，沒有看到一個菩薩自己認為了不起的，沒見過。佛法裡頭沒有見過這種人，儒家，你看看孔老夫子的弟子，夫子不必說了，你看他的學生，沒有一個是傲慢、是貢高的，這是世間聖賢，愈是有學問、愈是有修養的愈謙虛。凡是有驕慢，我們就記住孔老夫子的一句話，「其余則不足觀矣」，我們對他就敬而遠之。

　　這些人往往他很有威勢、很有福報，福從哪來的?佛在此地講『賴其前世，福德營護』，營是經營，護是保護，他今天還有這麼大的勢力，還有這麼大的福報，是他前世所有的。今生所造的罪業，不是他致福的原因，這個諸位要記住，是他前世是個好修行，今生得這麼大的福報，有這麼崇高的地位，是前世修的。

　　【今世為惡。福德盡滅。】

　　這一生作惡多端，前世的福報雖然大，逐漸也就消失掉，也就享受盡了。到福報享盡的那一天：

　　【壽命終盡。諸惡繞歸。】

　　福報享盡了，享盡，惡業現前，這個時候後悔來不及了。

　　【又其名籍。記在神明。殃咎牽引。無從捨離。】

　　這就是業力牽著他，擺都擺不脫。我們中國俗話說「舉頭三尺有神明」，這個也不假。作惡多端的人終歸有報，「不是不報，時辰未到」，時辰到了一定有果報。

　　【但得前行。入於火镬。】

　　『火镬』是油鼎，這是地獄裡頭一種刑罰，下油鍋，這是油鼎。所以，口妄語罪過是墮這個地獄。除這個之外，剛才講拔舌地獄，拔舌是輕的，再重的是烊銅入口，就是把銅鐵熔化了，給你灌到嘴裡頭，這樣倒下去，你就想想那是什麼樣的罪。這都是口惡的罪，油鼎是最重的，受這些罪。

　　【身心摧碎。神形苦極。當斯之時。悔復何及。】

　　在這個時候後悔來不及了，造作的時候很容易，受苦的時候，那是來不及了。你要知道將來的果報，我們今天言語不能不謹慎。所以諸位同修一定要知道，你造的一切善惡與佛菩薩不相干，你將來得善報，佛也沒沾光，你得惡報下地獄，佛也沒有受牽連，與佛不相干。佛真是苦口婆心點醒我們，叫我們自求多福，絕不騙你。騙你是什麼?騙你是有企圖。佛對我們有什麼企圖?既不要名，也不要利，你看看哪個經上叫你蓋個大廟去供養他，沒有!佛什都不要，這給你講的話就是真話。什麼都不要，什麼條件沒有，來勸你、點醒你，你要是說他有問題，也許就精神不正常。一個精神不正常的人能夠說出這麼多經典嗎?又不像。說的是頭頭是道，有條不紊，不像精神不正常。我們仔細思量，佛的確是大慈大悲，清淨平等照顧一切眾生，是希望你自求多福，希望你好。

　　再看最後一段。第五段是「飲酒惡」，這一段，古人有說它裡面含的是「意三惡」，意三惡就是貪瞋癡。這樣一來，不但是五戒，把十善都包括其中。因為這一段有很明顯的說到酒，也說到貪瞋癡，所以古人這兩種說法都很有道理。我們先看因緣。

　　【其五者。世間人民。徙倚懈怠。不肯作善。治身修業。】

　　『世間人民』，什麼叫『徙倚』?徙倚用現代的話來說，就是猶豫不決。無論對人、對事我們講沒有主見，一會兒想這樣、一會兒想那樣，猶豫不決，總在那裡徘徊，不能下一個決斷，就是形容這個意思。『懈怠』就是懶惰，真的，這個毛病很嚴重。我們想想可能自己就有，特別是對於善法，尤其是對於佛法裡頭第一經典、第一法門，你聽了之後，想學又還不想學，這就是徒倚懈怠，這毛病都出來了。不能斬釘斷鐵把決心加下去，那是大智慧、大福德。放下萬緣，不但是世間一切法放下，所有一切佛法也放下，我只在佛經裡面取一部經，就取這部經。幾個人有這樣的智慧?幾個人有這樣偉大的決定?很少，那也是億萬人中一、二人而已，不是多數，極其少數。這是徒倚懈怠。

　　『不肯作善』，這是我們所說，不務正業，苟安放逸。『治身修業』，業就是事業，對於你在從事的這個事業不肯認真努力去做，對於身心的修養疏忽了，事業的經營也疏忽了。

　　【父母教誨。違戾反逆。譬如怨家。不如無子。負恩違義。無有報償。】

　　現在在這個社會，家庭問題很多、很嚴重，這都是說的這個。實在講佛在三千年前講的，講的是什麼時候?正是我們現在社會現象。從前佛講這個，很少有，很少聽到，兒子不孝父母，把父親殺掉，這在古時候很少聽說，現在時有所聞。李老師以前給我們講了一樁故事，這都是實在的。好像是在清朝時候，有一個地方出了這麼一個大不孝的事情，兒子把父親殺了。當然這個兒子是要判死刑的，沒有話說的。國家對這樁事情怎麼處理?把縣長撤職。為什麼?這是你這一縣子民你沒有管好，你不夠資格做縣長。巡撫，就是省長，記過。出這麼一樁事情。更嚴重的，從前有城牆，城牆拆掉一個角，皇帝下命令拆掉一個角，是你這一個地方上的恥辱，你這一縣人的恥辱，怎麼會出這麼一個人!你想想看，國家看的多嚴重，哪裡像現在。所以，古時候社會安定有安定的道理。現在大家講人權、講自由了，我聽說在國外，在美國，父母教孩子，要想體罰他、責罰他都不可以。鄰居一聽說，去告狀，警察就來了，你沒有資格做小孩的父母。你說這怎麼得了?這不得了。

　　我記得，大概要是年齡比我大的人也許都記得，好像是在民國二十幾年的時候，那個時候我們政府的法律裡面還有一條叫「親權處分」。大概是在民國二十幾年以後，三十年廢除了，這條法律沒有了。什麼叫親權處分?親權就是你父母，你父母如果告這個兒子，這個兒子不孝，你把他殺掉，就沒有話說，馬上就殺掉。父母不要這個兒子了，你在這個社會上怎麼能立足?這叫親權處分。所以，李老師常講，有這條處分，做兒女的還不太敢悖逆，為什麼?他有生殺之權。這條法律取消了，父母對於再不孝的子女也無可奈何，這個對於整個社會道德確實有很大的影響。想想從前有些法律條文，我們現在看了好像是不人道，但是對於整個社會的安定實在是很有道理的。

　　這是說明現代家庭、父子關系狀況，確實是『譬如怨家』，真是不是冤家不聚頭，『不如無子，負恩違義，無有報償』，兒女對於父母不孝，對於父母不知道養育父母，不知道報答。

　　【放恣。游散。耽酒。嗜美。】

　　因為這個地方有這一句，所以古人說這一段是飲酒惡，這裡有這麼一條。『美』，此地講的是美味，就是貪飲食，好酒、好吃。

　　【魯扈。抵突。不識人情。】

　　『魯』是魯莽，『扈』是跋扈。『抵突』就是今天講的抗拒，你給他講的善言，勸導他，他反抗、他抗拒，不但是不接受，他抗拒，那真是反目成仇，『不識人情』。

　　【無義無禮。不可谏曉。】

　　『谏曉』是勸導他，這種人不能勸。可是在今天社會，這些人真的很多，我們見到，只可以遠遠的躲避，少惹麻煩，他的所作所為不能勸導。甚至於是不可以談論，免得惹麻煩，免得人家把你當作仇敵來報復你。

　　【六親眷屬。資用有無。不能憂念。】

　　對於家親眷屬不照顧，不能照顧。

　　【不惟父母之恩。】

　　『惟』是思惟，他不想父母養育之恩。

　　【不存師友之義。】

　　『存』是心裡面存念，心裡頭也不會念老師、朋友的道義。

　　【意念身口。曾無一善。】

　　這是講身口意三惡統統具足，找不到一條善的。下面再說癡。

　　【不信諸佛經法。不信生死善惡。】

　　第一句就是不信佛法，第二句是不相信因果輪回，他不相信，這是愚癡。不信佛法，在今天這個社會實在講相當普遍，原因是什麼?原因是對佛法有嚴重的誤會，特別是高級知識分子。知識程度低的，容易接近迷信，什麼叫迷信?事情沒有搞清楚就相信它，這叫迷信。沒搞清楚，沒搞清楚就相信，這是迷信。所以，我們要想學佛，佛有沒有搞清楚?沒搞清楚就想皈依，糊裡糊塗皈依，迷惑顛倒的皈依。實在講這個皈依都不算的，都是假的、形式上的，這個不好。所以說凡事都要追根究柢，把它搞得清清楚楚、明明白白，我們應該怎麼做才做，那就對了。

　　所以我跟同學說，我學佛三年沒有拜過佛，什麼原因?我不知道為什麼要拜佛，沒搞清楚。我看別人拜佛，我也不反對，我自己決定不拜佛。我在佛面前三鞠躬，我用現代人的禮節，我想你們是古人的禮節，你們是古人，我是現代人，這當中有代溝。凡是一樁事情我要沒有把它搞得真正清楚，我就不會相信它。我在那裡打個問號存疑，我要了解它，這是對的，應該如此。什麼事情多問幾個為什麼?把它的道理找出來，這才行。哪有叫你干什麼就干什麼?這太可怕了。叫你趴著磕頭你就磕頭，我看到年輕人，那些大專學生，辦講座的時候，他們很乖都會磕頭，我看了很好笑，我也很佩服，很了不起。為什麼?我做不到，你們很乖，教你怎麼做就怎麼做。我這個人不聽話，教我怎麼做，要把道理說出來，說得我心服口服，我才會做。所以你就曉得，我入佛門是很不簡單的。

　　但是我入佛門之後，影響很大。我從前在那個機關裡面做事，我們那個機關裡面是基督教的勢力，基督教徒很多，都是些達官貴人，見到面一坐下來都是談基督教。我學佛之後，頭發剃掉，大概我學佛六個月頭就剃掉了，不穿皮鞋，穿布鞋。我同事就告訴我，我俗家姓徐，他說老徐，你知道不知道，我們現在這個機關裡頭有些改變了。我說什麼改變?沒有人談基督教了。我一想，是的，最近一、兩個星期沒有談基督教，沒有那麼多了。我說為什麼?他說你這個老頑固(叫我老頑固)，這個老頑固信了佛，佛裡頭一定有一套東西，沒有一套東西他不可能接受的。我在基督教兩年，沒有受洗，《新舊約》的聖經我從頭到尾至少看了兩遍，我很仔細的看。牧師要我受洗，我提出七十多個問題，沒有一個問題能答覆我，他說你這魔鬼。說我是魔鬼，沒法子。這總講理!哪有說不講理，糊裡糊塗就跟著去的，這不行，這我做不到。所以說一定要搞清楚，不搞清楚我是決定不肯干的，我有這麼個個性，當時我們同事、長官都曉得。我信了佛，他們雖然沒有接觸，就曉得佛教裡頭一定有道理，就有這麼個概念。

　　所以，『無義無禮』之人，這沒法子說、沒有法子勸。『六親眷屬，資用有無，不能憂念』，不知道『父母之恩』，不知道『師友之義』，一直到不信佛法，不信因果輪回，不相信六道，這是愚癡。

　　【欲害真人。斗亂僧眾。】

　　這是瞋恚。『真人』是有道德、有學問、有修持的出家、在家的這些人，他想害這個。『僧眾』是僧團，這就是破和合僧，造這個惡業，這瞋恚。

　　【愚癡蒙昧。自為智慧。不知生所從來。死所趣向。不仁不順。希望長生。】

　　底下跟我們講愚癡的果報。這樣愚癡的人，自以為是的人，天天在造殺盜YIN妄，貪瞋癡慢，自以為有智慧，自以為別人不如他，不知道生從哪裡來，死了到哪裡去，他不曉得。『不仁不順』，仁是對眾生沒有仁慈的心，順是講天理。『希望長生』，他要長生，就是前面講的前世的「福德營護」。

　　【慈心教誨。而不肯信。】

　　這是指的父母師長、諸佛菩薩大慈大悲教導他，他不接受、不相信。

　　【苦口與語。無益其人。】

　　苦口婆心勸導他，對他沒利益，他不能相信、不能接受。

　　【心中閉塞。意不開解。】

　　他聽不進去，他完全不能夠理解。

　　【大命將終。悔懼交至。不豫修善。臨時乃悔。悔之於後。將何及乎。】

　　這一段是講果報。到你命終的時候，命終果報現前了，地獄相現前，那個時候來不及了，那個時候後悔沒用，一定隨業所牽，墮落三途。

　　【天地之間。五道分明。】

　　後頭這一段是結論。『天地』也就是講宇宙之間。『五道』就是六道，說五道，天道、人道、畜生、餓鬼、地獄。阿修羅道，說六道，阿修羅是從天道裡面再分出來。所以五道就是六道，清清楚楚、明明白白。

　　【善惡報應。】

　　人天是善道，地獄、餓鬼是惡道。

　　【禍福相承。】

　　禍中有福，福中也有禍。

　　【身自當之。無誰代者。】

　　自作自受，誰都不能夠代替誰，這一點諸位同修要知道。佛菩薩大慈大悲，沒有辦法代我們受苦，沒有辦法赦免我們的罪業，說是赦免罪業的，這是假的，沒這個道理。佛法常說「種瓜得瓜，種豆得豆」，沒有辦法的。這樣子看起來，學佛的人的確很悲慘，為什麼?我們過去造作的惡業太多了，怎麼辦?佛法是真正講理，佛法講，因不一定會結果，因要結果必須要加上緣。佛法知道因果不能改變，緣操縱在自己手上;換句話說，我要善報、惡報，我自己可以主宰。佛法講緣生論，它重視緣。譬如說我有瓜的種子，我不想要瓜，我把瓜種放在茶杯裡，放一百年它也不會結成瓜，為什麼?沒有緣。它的緣是什麼?土壤、日光、水分、肥料，這個東西統統具足，它才會長成，種子才會結成瓜。你只要把緣斷掉，果就不會現前。但是因，因在，因在不結果，我有能力把緣控制住。從前雖然造的種種惡因，我從今天起不造了，緣就沒有了，雖有惡因不會結果。我們從前也種了一些善因，善因雖然不多，有，不能說沒有，我今天把這個緣特別加強，斷一切惡，修一切善，善的果報馬上就現前。所以，因緣果報那個權還在自己手上，給諸位說，這不在佛菩薩手上，也不在上帝手上，也不在閻羅王手上，在自己手上，自己決定自己的前途，這是佛告訴我們的。所以沒有人能夠代替的。

　　【善人行善。從樂入樂。從明入明。惡人行惡。從苦入苦。從冥入冥。】

　　這就是修善的人，換句話說，他生活環境一天比一天好，一生比一生殊勝，作惡的人是一世不如一世，這是決定的事實。

　　【誰能知者。獨佛知耳。】

　　佛五眼圓明，這些因果報應的事情，他看得清清楚楚。

　　【教語開示。信行者少。生死不休。惡道不絕。如是世人。難可具盡。故有自然三塗。無量苦惱。輾轉其中。世世累劫。無有出期。難得解脫。痛不可言。】

　　這是佛看到這個現象非常感歎。『難得解脫，痛不可言』，是那些造惡業他自身的感受，不是佛，佛不會痛苦。你墮落，他痛苦，沒這個道理。他要痛苦，他就不叫佛了，為什麼?佛動了心、動了感情了。佛不動心的，佛心地清淨，一塵不染。所以，痛不可言是造惡業的人。

　　【如是五惡。】

　　五惡這是講的因。

　　【五痛。】

　　這是講現在世的苦報。

　　【五燒。】

　　是來生的惡道。

　　【譬如大火。焚燒人身。】

　　這樣的因緣果報是決定不能作。

　　【若能自於其中一心制意。】

　　這就是佛教給我們斷惡修善。『若』是假使，我們在這個五濁惡世，就在當前這個社會當中，我們能夠覺悟，能夠一心控制自己的意念，不讓自己的邪思常常起現行，能夠：

　　【端身正念。言行相副。所作至誠。】

　　對人、對事、對物都要用真誠之心。

　　【獨作諸善。不為眾惡。】

　　別人作惡，我不作，別人不肯修善，我修善，我自己清楚將來有好的果報。

　　【身獨度脫。獲其福德。可得長壽泥洹之道。是為五大善也。】

　　問題就是你要把這個事實真相看清楚，利害得失看清楚，我們自己曉得怎樣去做。尤其是遵照這部經的教訓，決定往生不退成佛，就是經上講『可得長壽泥洹之道』，長壽是無量壽，泥洹是成佛，大般涅盤。

　　諸位同修，我們這次講席圓滿的一天，我們本來是有個三皈，會長告訴我，他說還有幾個受五戒的。諸位受五戒的，必須把這一章多念幾遍，這一章就是講五戒。我們念了之後，自己能不能真正遵守?如果在佛面前宣示受了戒，就得要條條做到，為什麼?你做不到，你是罪加一等，為什麼?欺騙自己，欺騙佛菩薩，這何苦?做不到就不要，何必要這個面子?我受了戒的，其實我是受了罪的，我有罪了，罪人，那何苦?真正做到，這是應該的。如果看看我這還是很不容易做到，暫時不要受，努力去學，學得差不多了再來受，這才是對的。免得受了做不到，變成天天欺騙佛菩薩，良心不安。如果良心安了，說老實話那沒良心了，因為良心決定不安，變成麻木不仁，就是經上講的不能夠「谏曉」的。

　　再看底下一章。

　　【重重誨勉第三十六】

　　這一章是顯示惡因、惡果，我們要曉得真相，要知道恐怖，知道它的可怕。佛在末後勸我們要正心誠意，要不忘功夫，以免敗悔。請看經文。

　　【佛告彌勒。吾語汝等。如是五惡。】

　　李老師的注解注得很簡單、注得很清楚。『五惡』是因，就是殺盜YIN妄酒。

　　【五痛。】

　　花報，現世報。

　　【五燒。】

　　果報，是來生三途的苦報。

　　【輾轉相生。】

　　因中有果，果中有因，還有是每一條裡面都具足其他的四條，這就是『輾轉相生』，這五條會起連帶作用的。

　　【敢有犯此。當歷惡趣。】

　　這是佛給我們提出的警告，只要你敢犯，你將來一定墮惡道。這不是佛判的刑罰，不是的，佛看清楚這個事實真相，他告訴我們的，你這麼做決定墮惡道。

　　【或其今世。先被病殃。死生不得。示眾見之。】

　　這是就果報這種現象來勸我們。我們看到有許多病苦的人，纏綿在病榻上，求生不得，求死不能。一病病十幾年的、二十年的，日夜要人伺候，病到嚴重的，家親眷屬都不認識，就那口氣不斷。這就是痛，就是現世的果報。我們見了，難道不覺悟?為什麼會有這個果報，要想想那是什麼原因。

　　【或於壽終。入三惡道。愁痛酷毒。自相燋然。】

　　這在臨死的時候，你看他那個痛苦的樣子，也值得我們警覺。我們俗話常講好死好生，這個人死的時候很安祥，面貌很好，不惡，這個人決定不墮三惡道;死的時候不好，樣子不好，面貌不好看，都是惡道去了。從這些地方都能給我們消息，都能告訴我們因果報應的事實，這是從果上說的。下面再從因上說。

　　【共其怨家。更相殺傷。從小微起。成大困劇。】

　　這一段就是講，從因上講，冤冤相報。我們必須要知道，冤冤相報，一世比一世殘酷，起因是微不足道，到後來結果就可怕了。

　　【皆由貪著財色。】

　　追究它的根本原因，不外乎前面所講的貪瞋癡，貪瞋癡慢這是原因，『貪著財色』。

　　【不肯施惠。各欲自快。無復曲直。】

　　『曲直』是講一個道理，不講理。

　　【癡欲所迫。厚己爭利。】

　　一切罪惡的根源都從這裡發生的。

　　【富貴榮華。當時快意。不能忍辱。不務修善。威勢無幾。隨以磨滅。】

　　這是說明世間富貴榮華的享受是很短暫的，不能長久，你保不住。你要真正覺悟了，前面跟諸位報告過，我們自己能夠節儉一點、能夠忍一點，把我們的多余布施給社會，供養大眾，這個福報就非常之大。社會為什麼不安穩?為什麼有動亂?大家都曉得貧富不均。富的人能夠勻一點幫助貧人，貧人感激，不會去搶劫，不會去犯法;他是到了不得已，富人不肯捨，他在那裡不行，嫉妒、瞋恨，才干出這個事情出來。所以我們真正讀佛書，遵守佛的教訓，確實可以做到社會的祥和。在生活上幫助他，在教育上幫助他，在事業上幫助他，一個社會就是一個大家庭，我好，大家都好，這才真好;我好，別人不好，我也保不了，這個要知道。底下說：

　　【天道施張。自然糾舉。茕茕忪忪。】

　　這一句是形容驚慌失措，沒有依靠，身心不安的樣子。

　　【當入其中。古今有是。痛哉可傷。】

　　『天道施張』，就是自自然然的一個道理，『自然糾舉』。『當入其中』，中就是指三惡道，果報必定在三惡道裡，古今沒有例外的，墮落在三途就苦不堪言。

　　【汝等得佛經語。】

　　佛在此地勸勉我們，「人生難得，佛法難聞」，特別是這部經。夏蓮居會集這個經的時候寫了三首偈，末後一首說，這都是講的真實話，一點都不為過，「佛說難信真難信，億萬人中一二知」，這是真的，一點都不假。可見得得到這部經難，太難太難了。所以此地講『得佛經語』，就是指的本經。得到之後應該：

　　【熟思惟之。】

　　多念、多想想，每天念、每天想，你能想你就會覺悟，你會覺悟，你慢慢就會離苦，你就會離惡，一切惡念、惡事自然就不造了。這一生決定能夠超越六道輪回，決定能夠往生成佛，這才不辜負阿彌陀佛，不辜負釋迦牟尼佛為我們介紹這個法門，不辜負十方一切諸佛如來給我們作證明，使我們的信心堅定，這是諸佛的恩德。

　　【各自端守。】

　　守佛的教誡，守佛的教訓。

　　【終身不怠。】

　　就是認真努力精進。

　　【尊聖敬善。】

　　『尊聖』，聖是佛，怎樣尊重他?依教奉行就是尊重。不是說供養的佛像天天給他磕頭禮拜，不是，那是表面的，那是假的、虛偽的，不是真實的，真實的是要把經典的教訓做到。佛教給我們怎麼做，我們就怎麼做，這是真正的尊重世尊，尊重阿彌陀佛。『敬善』，善是善人，哪些善人?已經往生的那些善人，這是我們的榜樣;現在一心一意念佛求生淨土的這些善人，為什麼?他們將來不久都要到西方去作佛，這是真正的善人，這是我們尊敬的，我們要跟他學習的。

　　【仁慈博愛。】

　　諸位記住，『博愛』兩個字是從佛經裡頭來的。過去孫中山先生常常用這兩個字送人，勸大家博愛，博愛出自於佛經裡頭。要仁慈、要平等的愛護一切眾生。

　　【當求度世。】

　　『當』是應當，應當要求超越世間，這才是辦法，這個才叫一了百了。你不能超越世間，就是生到天上，天還是有壽命，還是有麻煩的，不是究竟解決問題。

　　【拔斷生死眾惡之本。】

　　『生死眾惡之本』是什麼?就是前面講的殺盜YIN妄酒，貪瞋癡慢，這就是生死眾惡之本。為什麼會有輪回?因為心裡頭有這些東西，就有輪回。輪回，六道輪回是自己業力變現出來的，只要你心裡面有這些東西，就有六道輪回。所以，必須把這個因拔掉，把這個因緣給它斷掉。

　　【當離三塗。憂怖苦痛之道。】

　　『三塗』是最苦的，出不了三界也不應該墮三惡道;換句話說，來生能夠得人天兩道也還不錯，墮到三惡道就太苦了。可是諸位總得要曉得，六道都不是究竟解決問題，一定要念佛，一定要放下。放下，一般講很難，你要想想，地獄你願不願意去?不願意去就得放下;不放下?不放下將來就是往那去。想到這個地方就恐怖了、就太可怕了，你自然會放下。再看看世間人，老苦、貧苦、病苦、死苦，你看看這個要不要受?不想受。不想受，放下，好好的念佛求生淨土。這一句佛號真正念成功了，我在講席常常告訴大家，我講的是真話，這個法門是不老、不病、不死，不死的法門，臨命終到西方極樂世界是活著去的，不是死了去的。

　　所以往生，就在台灣這些年來，我們都看到幾十個人，走的時候站著走的、坐著走的。走之前十幾分鐘跟大家說話，有說有笑，音聲宏亮，沒有一點病的樣子。說「我要到西方極樂世界了，你們大家念佛送我一程」，大家開始念阿彌陀佛，念了不到十五分鐘，他走了，不病，不死。走的時候告訴大家，阿彌陀佛來接我，我已經看到他來了，我跟他去了，給你們拜拜，再見，他走了。你想想看，不死的法門，這樣的好處你不要，你真是迷惑顛倒，有什麼法子?這些真的事實，我們在台灣看到這麼多。在台北，李濟華老居士往生的時候，那就是很明顯的一個例子。人家一點病也沒有，走之前跟大家講經說法講了一個半鐘點，苦口婆心勸導大家，講完之後跟大家拜拜，我要回家去了。人家以為，他八十多歲了，以為他老了，說了一個半鐘點說累了，回家了。哪裡曉得一下講台，旁邊沙發上一坐，就走了，他到西方極樂世界去了，多自在。他是一個多月以前就曉得，所以每天去看看老朋友，辭行。自己曉得哪一天走，曉得什麼時候走，走之前還苦口婆心的講了一個半鐘點，勸大家念佛。所以這個的確要知道。

　　【若曹作善。雲何第一。】

　　佛最後勸勉我們，我們大家要想修善，哪一個善是第一善?

　　【當自端心。】

　　心要端正，心要正這是第一善。心裡面沒有邪思、沒有妄想、沒有執著，這就善了。

　　【當自端身。】

　　身要合乎禮節，一舉一動合乎禮儀。

　　【耳目口鼻。皆當自端。】

　　孔老夫子所講的，非禮勿視、非禮勿聽，就這個意思。凡是不合禮的，我們不見、不聞，這叫端正，『皆當自端』。

　　【身心淨潔。與善相應。】

　　這樣修善叫第一善，身心都善。

　　【勿隨嗜欲。】

　　這是講，『嗜』是什麼?你的嗜好、欲望，不能隨它，隨著自己嗜好、欲望是決定要做壞事。

　　【不犯諸惡。】

　　這是身。

　　【言色當和。】

　　言是言語，色是容貌，對人要笑臉迎人，和睦相處，這是口業。這裡面講的是身口意三業。

　　【身行當專。】

　　這一句非常重要。在世間無論從事哪個行業，你要專你的事業才會有成就。你學佛，佛的法門很多，一切法門裡面也要專學一個，你就會成功。所以專這個字非常重要。

　　【動作瞻視。安定徐為。】

　　這是告訴我們，一舉一動要安祥、要緩慢，不要操之過急，什麼事情慢慢來。

　　【作事倉卒。敗悔在後。】

　　你做事情匆匆忙忙，欲速則不達，你會失敗，你會後悔，你不能成就的。

　　【為之不谛。亡其功夫。】

　　『谛』就是慎重，你做事不知道小心，不曉得謹慎，你的功夫就沒有了，就喪失掉。這末後可以說佛的確是苦口婆心的勸導我們。我相信頭腦冷靜的人、聰明人一定能夠遵守。

　　今天我們就講到此地。

　　我們的講經還有三次，後面的好講，後面有很多經文很容易懂的，念念就可以了。我們專修念佛法門，早晚課誦就是要有一個目標，所以我們的課誦沒有照寺院課誦本去做，為什麼?我們的目標不相同，我們是一心一意求生淨土。我們的早課，你自己在家裡做早課，不是團體就比較方便，香贊什麼都可以免掉。三稱本師釋迦牟尼佛，然後念開經偈，開經偈不念也沒有關系，念也可以，再就念本經的經題，經題念完了念本經第六章，就是四十八願，四十八願念完了就念佛，贊佛偈念不念沒有關系，喜歡念也可以，不喜歡念就念阿彌陀佛就可以。佛號念完了，回向、三皈依，這是早課。早課的目標是希望我們的心、我們的願跟阿彌陀佛一樣，與阿彌陀佛同心同願。

　　晚課也是這個儀規，念經的部分就換成了本經的三十三章到三十七章。我們現在正講到這個地方，你就曉得這是遵守佛對我們的教訓。我們念了之後，改過自新，念一遍，檢點，佛給我們教訓哪些，我們犯了這個過失，趕緊改過來;哪些地方我們照做了，我們很安慰，繼續要保持。使我們的行為、我們的道德、行為跟佛相同，我們目標在此地。所以說整個修持的目標，要與阿彌陀佛同心、同願、同德、同行，就決定往生，沒有不往生的道理。有多余的時間，你讀全經，你念得愈多愈好。念多了，常常想想，常常反省反省，自然就開智慧。大家有沒有問題?

　　對了，這個同修他問我，他說「你剛才說，未弄清楚便信是迷信，那信解行證的次序是否應調一下，解行證信?」

　　你說的這個話一點都沒錯，是這樣子的。所以佛法先告訴你信，信解行證這個順序，第一個信是對老師人格的相信，這就不算是迷信，是有條件的信。因為我相信佛不妄語，就憑這一點我相信他。佛所講的道理我不懂，我慢慢再研究，理論懂得之後，這個信叫正信。開頭的那個信是叫強信，勉強的相信，開頭是勉強的相信，到理解之後，這是正信。沒有把理論搞清楚，這個信不是正信，所以說是迷信。但是他迷信是有條件的，不是無條件的，無條件的迷信很可憐，有條件的迷信還是值得贊歎。到你從行，行裡面證實了，把這個解證實了，這個信叫真信。所以，信從頭貫徹到最後，到你真正證得，那個信才叫究竟信，那個沒有問題，完全圓滿了。所以，這一個信字，是從頭到尾一直貫下來的，沒有錯的。

　　沒有問題了，我們就明天見。

　　佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經　　(第二十四集)　　1991/6　　加拿大　　檔名：02-009-0024

　　請掀開經本第七十二面：

　　【如貧得寶第三十七】

　　這一章佛給我們說善因善果，勸勉我們精進，修善斷惡。請看經文。

　　【汝等廣植德本。勿犯道禁。忍辱精進。慈心專一。】

　　這是就彌陀攝受眾生來勉勵我們。第一句『廣植德本』，在一般說這一句包括了發菩提心，修學四攝六度。在本宗法門裡面來講，「廣植德本」是專指名號功德不可思議，只要這一句佛號真正能夠念到淨念相繼，確實無量無邊的功德全都在其中。這次我們因為時間的限制，不能跟諸位細說，但是我們有細講的錄音帶，這個帶子將來都會流通到此地來，提供諸位同修作參考，名號功德實在不可思議。『勿犯道禁』，道禁是指戒律，特別是指前面幾章，前兩章所說的，教給我們這些寶貴的教訓，一定要遵守。

　　『忍辱精進』，這是菩薩行裡面關鍵的行持，一定要能忍辱，要有耐心，要有長遠心，專精修學。

　　【慈心專一。齋戒清淨。一日一夜。勝在無量壽國為善百歲。】

　　這是釋迦牟尼佛告訴我們的，我們在這個地方能夠修一天一夜的清淨行，這個功德超過在西方極樂世界修行一百年。所以我們這個世界也不算很壞，也不錯，問題在哪裡?你要會修。這個世界是大風大浪，起伏太大了，你能夠真正修，真的是超越，可是修不成功就墮落了，起的高，落的也快，大起大落。不像西方世界，西方世界修學是平平的，穩穩當當往前進步，沒有起落，這是我們也應該要認識的。下面跟我們解釋。

　　【所以者何。彼佛國土。皆積德眾善。】

　　這是講西方極樂世界，西方極樂世界沒有惡緣，沒有造作的機會，純善的這樣一個世界。

　　【無毫發之惡。於此修善。十日十夜。勝於他方諸佛國中。為善千歲。】

　　比起十方諸佛世界也不容易。

　　【所以者何。他方佛國。福德自然。無造惡之地。唯此世間。善少惡多。飲苦食毒。未嘗寧息。】

　　這些話都是事實，我們生在這個時代，讀這部經，實在說不難體會。我們娑婆世界有沒有好的時候?有，也有很好的時候。但是現在這一段時候不好，這一段時候是五濁惡世，也就是說大眾都遭受到嚴重的污染，所以這個時代不好。釋迦牟尼佛也有淨土，可惜我們生在釋迦牟尼佛的穢惡之土，這是我們過去造的不善業，才得這麼一個果報，生到這個時代，必須要接受共業。這個世界『善少惡多』，特別是底下這一句，『飲苦食毒』，這是真的，我們今天的飲食都是毒。

　　在過去，三、四十年以前跟現在不一樣，那個時候還好得多，現在我們說這個飲食幾乎統統都有化學的成分，都有很多的防腐劑，都是些毒東西。我們天天在吃，吃得成習慣了，不知不覺。在台灣，這種染污特別嚴重，所以在國外住久的人，幾年沒有回去了，到台灣住上一個月，水土就不服，就會得病，什麼原因?飲食。國外這個染污比台灣要來的輕一點，台灣像蔬菜，農藥就非常之重，生菜不能吃。甚至於米，米裡面好像還有硼酸，參著這個，為什麼?米漂亮，看起來好看，其實統統都有毒。吃肉，我聽說牛、豬都打針，為什麼?它長得快、長得大，那些統統都有毒，雞、鴨都打針。沒有一樣不含著有毒素在裡頭，所以吃了之後，人長一些奇奇怪怪的病，這年頭怪病很多。佛給我們講的沒錯，飲食是苦毒。嚴重到這種程度，這個世界還能住嗎?想想實在是不能住了，不能住就趕緊往西方世界去移民，那兒好，到那邊去移民，那邊是清淨世界，決定沒有苦毒。

　　【吾哀汝等。】

　　『吾』是本師自稱，釋迦牟尼佛自稱。『哀』是憐憫，憐憫我們大家。

　　【苦心誨喻。】

　　就世間人的眼光來看，佛是苦口婆心的來教導我們。

　　【授與經法。】

　　『授』是給我們，特別是把這部《無量壽經》給我們，把這個往生不退成佛的方法教給我們，實在是稀有的因緣。

　　【悉持思之。悉奉行之。】

　　『悉』是完全，希望我們能夠完全接受，依照經典所說的去思惟、去奉行，要把它變成我們自己的思想、行為，這叫做受持《無量壽經》。

　　【尊卑。男女。眷屬。朋友。】

　　這是說我們身邊有關系的這些人，與我們關系愈深我們愈要幫助他。

　　【轉相教語。】

　　我們自己得到佛法的利益，一定要告訴他，要介紹給他，勸他修學。

　　【自相約檢。和順義理。歡樂慈孝。】

　　這三句是教給我們，自己一定要依照經訓去奉行，自己要約束自己，要檢點過失，這是真正的修持。自己的過失很不容易發現，如何檢點?讀經。讀經思惟經義，把自己的毛病都找出來，找出來之後要把它改正過來，這叫修行。與人相處要和睦，要能夠恆順眾生，要明理。「恆順眾生，隨喜功德」是依道理的、依理性的，不是一昧依感情的，依感情就錯誤了。我們佛門常說，佛家是「慈悲為本，方便為門」，這是佛法的主張。可是佛教很多祖師大德們又說，「慈悲多禍害，方便出下流」，什麼原因?不依義理就出問題了，一定是要依義理，依義理就不會了，這個要知道的。

　　學佛的人要『歡樂』，就是一定是法喜充滿。如果學佛的人一個個都學著愁眉苦臉，諸位想想看，外面一般人看到，這是學佛的人?佛可不能學，你看學成這樣子。所以學佛的人要歡樂、要『慈孝』，這對於自己修學一定是得利益，對於佛法的弘揚、宣導會起很大的作用。別人一看到，學佛的人這麼愉快，生活這麼幸福，他也來了，他也要學。

　　【所作如犯。則自悔過。】

　　如果犯了有過失的話，一定要改過自新。

　　【去惡就善。朝聞夕改。】

　　發現自己的過失，或者是別人勸勉我們，我們要坦誠的來接受。或者別人誤會，誤會也不要緊，能夠指責你過失的，說老實話都是你的真善知識。我沒有這個過失，他說我，古德教給我，「有則改之，無則嘉勉」。一概都謝謝，由衷的感謝，千萬不要辯白，一辯白，以後有過失，沒有人說你了，這個要知道。就是誤會都要感謝，來勉勵自己，這樣就好。

　　【奉持經戒。如貧得寶。】

　　佛的經典、佛的教誡一定要奉持，要奉行、要守持，這個心態就像貧窮之人得到珍寶那麼樣的歡喜、那麼樣的寶貴，這是真的。實在講，世出世間任何寶物都比不上這部經，世間什麼樣的寶物，充其量給你帶來生活上的方便，對你的利益一生的，不能解決生死問題，不能給你帶來永恆的快樂。這一點唯獨佛法，特別是這部經，的確是珍寶，無上之寶。我們想想，幾個人確實把這個經捧作無上之寶?誰能用這個心態來看這部經典，這個人決定往生。就看你用什麼心來看這個經法了。

　　【改往修來。灑心易行。】

　　『灑』跟洗刷的洗是一個意思。我們心裡骯髒、污穢要把它洗干淨，我們過去的行為錯誤，統統要把它修正過來，『易』就是改過來。

　　【自然感降。所願辄得。】

　　你所求願不必要念念去求，為什麼?只要你心清淨身清淨，自自然然就有感應，感應降臨，『感降』是這個意思，自然的感應降臨，不必要求，自然就得到。『所願辄得』，你心裡有所求願，一定可以滿願的，「佛氏門中，有求必應」。當我們求，求不應的時候，諸位要曉得，你所求的感應不是佛菩薩給你的，你說你一求，佛菩薩就給你，這是騙你的，佛不騙人。你查遍大藏經，佛沒有說過這個話的，佛菩薩會給你，沒有，是你自然的感應，性德的圓滿。為什麼?因為世出世間所有一切法，都是「唯心所現，唯識所變」，你自己身心清淨，心裡念什麼就有什麼。

　　西方極樂世界的人，身心極其清淨，所以一切受用是應念現前。不是阿彌陀佛給他的，阿彌陀佛如果有能力給他們，釋迦牟尼佛也有能力給我們，這個一定要懂得，它有道理在裡頭。佛菩薩不能給人，佛菩薩既然不能給人，你就能聯想到天神、鬼神也不能給人。你去求神、去許願，求財，得到財了，說老實話是那個時候剛剛你的財運來了，你該發，不求他也發了，正好碰上。你不相信你去問問，十個求財的人，可能只有一個發，為什麼那九個不發財?是不是神偏心了?不是，都是緣湊巧湊上，沒有這回事情。所以一定要明理，是你本身的修為感應道交，這樣子得來的。

　　下面這一段可以說是佛法在世間教化的宗旨，也就是佛教教學的目標。你真正明了之後，才知道佛法確實是我們世間所必需的，一切眾生都應該當要接受。

　　【佛所行處。】

　　這句話是說佛陀教育所推行的處所，不是佛到這裡來走過，不是，佛走過沒有用處，是佛陀教育所推行的、所實行的處所。

　　【國邑丘聚。靡不蒙化。】

　　大的是一個國家，小的是一個城市，『邑』就是一個城市，『丘聚』是一個村落，就更小了。換句話說，教化的地區不管大小，效果是相同的，統統接受佛陀教育的教化。教化的成就就是底下所說的。

　　【天下和順。】

　　這是講人事。佛教修學要從五德、六和做起，這是佛法的基礎，這是通途說的。在淨宗，佛說得特別詳細，從「三福」做起，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是第一福;第二是「受持三歸，具足眾戒，不犯威儀」，第二福;第三是「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。其他的都不必說了，只要把這十一句做到，就『天下和順』了。人心和順就能夠自然感降風調雨順，就自然感降。

　　【日月清明。風雨以時。災厲不起。國豐民安。】

　　這就是風調雨順。所以諸位要曉得，現在人不相信，佛法講這個有很深的道理。自然環境與人心有密切關系，人心善，福報就大，真是風和日麗，萬物興旺;人心險惡，風雨就不調，災難就頻起。諸位如果要細細念念《二十五史.五行志》，你能夠體會到，統統是講人心與萬物的感應。可惜現在人不相信，現在人相信科學，那個相信科學，實際講是迷信科學。他說我們迷信佛教，我們說他迷信科學，都是迷信。底下說：

　　【兵戈無用。】

　　這是天下太平。

　　【崇德興仁。務修禮讓。】

　　『崇』是推崇、尊崇，大家都尊崇道德，都能夠生起仁慈之心，處事待人接物都能本著道德、仁慈。處世接物之間，都能夠修禮讓，都能講理、都能忍讓。因此是：

　　【國無盜賊。】

　　這個國家決定不可能有盜賊。

　　【無有怨枉。強不凌弱。各得其所。】

　　這是圓圓滿滿的把佛教教學的目標、期望給我們說出來。所以如果有人問你，佛教講的是什麼?這一段告訴他就行了。佛教不迷信，佛教教我們真正離苦得樂。

　　【我哀汝等。甚於父母念子。】

　　佛對於一切眾生的慈悲，是無緣大慈，同體大悲。緣，今天講是條件，佛對於眾生的慈愛是無條件的，所以超過父母對於子女，父母對子女的愛護是因為他有關系，是有條件的。佛對眾生愛護無條件的，這就超過了。

　　【我於此世作佛。】

　　釋迦牟尼佛自稱，在這個五濁惡世示現成佛，他老人家以身作則，做出個樣子給我們看。

　　【以善攻惡。】

　　自己這樣做，也用這個方法教人，以修善來斷惡。

　　【拔生死之苦。】

　　這是世間教育所做不到的，世間教育，前面『以善攻惡』可以做得到，如果說了生死出三界，就做不到了。唯獨佛法可以做到。

　　【令獲五德。】

　　『五德』就是前面講的五戒，不殺生、不偷盜、不邪YIN、不妄語、不飲酒，這個五德。

　　【升無為之安。】

　　『升』是進步，就是進升獲得『無為之安』，這樣才真正得到究竟。無為之安在哪裡?當然是在西方極樂世界才能得到。如果不求生淨土，實在講靠自己修學到這個境界，那真正是不容易。

　　【吾般泥洹。】

　　『般泥洹』就是釋迦牟尼佛圓寂之後。佛在這個世間教化眾生，這是緣分。實在講，佛住在世間不是他自己的意思，他自己沒有意思，而是看化緣;有人跟他學，他就住在這個世間，沒有人跟他學，他就走了。所以那些該度的，就是願意跟他學的人，統統都跟他學，他再住世也沒人跟他學了，他只有走了，就示現般涅盤，滅度了。佛滅度之後：

　　【經道漸滅。】

　　佛法漸漸會變質、會失傳。佛給我們講，釋迦牟尼佛的法運一共是一萬二千年，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。正法純正，就是佛滅度之後一千年之內，佛所講的東西還沒有改變。像法就變質了，變質什麼?不太完全是佛所說的，但是還像，雖然變，變的幅度還不大。末法時期變的幅度就很大，我們現在是生在末法時期。末法還有九千年，一萬年，我們這第一個一千年過去了，這是在第二個一千年的開端，已經是有很大的變化，這是我們知道的。一萬年之後，佛法就沒有了，就滅了。所以，佛在此地很感歎的說『經道漸滅』，漸漸的衰滅了。

　　【人民谄偽。】

　　這些說的就是佛經裡面講的預言，佛所說的，特別是我們現在這個時代，三千年之後，經上所講的可以說完全都應驗了，確實是如佛所說的。

　　【復為眾惡。】

　　現在人不聽話，不學佛了，貪瞋癡慢、殺盜YIN妄都做了，而且社會上這些問題愈來愈嚴重。所以：

　　【五燒五痛。久後轉劇。】

　　『劇』是劇烈，一代比一代要嚴重，的確我們能夠很明顯的看出來。不要看多，你就看最近一百年，滿清末年的社會狀況，民國初年，一直到現在，的確這個嚴重是加速度的在增長。增長得太快了，讓我們真正是憂心，感覺到非常恐懼，這決定不是個好現象。這樣的成長，最後的結果是世界毀滅，必定有很大的災難。基督教說一九九九年這是世界末日，上帝要來審判世人，要像這樣加速度的發展，在我想是很可能，他們那個預言也不無道理。

　　在過去，這種所謂惡業的成長，大概我們看二、三十年才會有這個感觸，覺得不大對了，嚴重了，現在一年比一年嚴重。我在世界上各地方去旅行，每一年所看到的比去年、前年都嚴重的多了，這怎麼得了。從前二、三十年才會感覺到比從前嚴重，現在是一年、幾個月就比從前就要長一、兩倍，你說這怎麼得了。確實距離世界末日不遠了，這是我們一定要提高警覺。所以『久後轉劇』。

　　【汝等轉相教誡。】

　　這是佛對我們的期望，希望我們接受佛法之後，你要轉教別人，要『轉相教誡』。

　　【如佛經法。無得犯也。】

　　一定要依照佛在經上講的這些道理、方法去修行，不要違犯。

　　【彌勒菩薩。合掌白言。世人惡苦。如是如是。】

　　這一段是佛對彌勒菩薩講的，彌勒菩薩聽了之後也深深感慨，世間人作惡受報確實是跟佛講的一模一樣。

　　【佛皆慈哀。悉度脫之。受佛重誨。不敢違失。】

　　這是彌勒，也代表真正的佛弟子，一個真正的佛弟子，知道佛的恩德，感恩戴德。佛是要真正度脫我們、教化我們，我們接受佛這樣殷重的教誨，要牢牢記住，依教奉行，不能夠違背，不能夠把它失掉。『失』是忘記了、忘失了，這個不可以。

　　再看底下一章：

　　【禮佛現光第三十八】

　　在這一章裡面，釋迦牟尼佛、阿彌陀佛加持與會的大眾，前面只是給我們介紹西方極樂世界，還沒看到，在這一章說明時候看到了，彌陀現身。當時與會的大眾，菩薩、天人不必說，我們肉眼看不到，我們肉眼能看到的與會大眾是兩萬人，人人見到，不是一個、兩個見到，人人都見到，這個瑞應實在是太不可思議了。我們看經文。佛三轉法輪，這是作證轉，世尊跟阿彌陀佛現身作證，這要不相信，那就沒法子了。

　　【佛告阿難。若曹欲見無量清淨平等覺。】

　　『無量清淨平等覺』就是無量壽佛，就是阿彌陀佛，所以阿彌陀佛也有個名字叫無量清淨平等覺。你們要想見阿彌陀佛嗎?

　　【及諸菩薩阿羅漢等所居國土。】

　　這就是你們想見阿彌陀佛，想見極樂世界的菩薩、阿羅漢，以及西方極樂世界，『所居國土』就是西方極樂世界，你們想不想見?要想見：

　　【應起西向。當日沒處。】

　　『西向』就是太陽下山的方向，你們向這個方向。

　　【恭敬頂禮。稱念南無阿彌陀佛。】

　　你要真想見，你就這樣做。阿難尊者很聰明，他一聽了就帶頭。

　　【阿難即從座起。】

　　很聽話，馬上從自己位子起來。

　　【面西合掌。頂禮白言。我今願見極樂世界阿彌陀佛。供養奉事。種諸善根。】

　　諸位想想，阿難一起來，這一頂禮，馬上就往西方禮拜阿彌陀佛，稱念阿彌陀佛，這帶頭干，真心誠意。

　　【頂禮之間。】

　　感應太快速了，他拜下去，頭一抬起來。

　　【忽見阿彌陀佛。容顏廣大。色相端嚴。如黃金山。高出一切諸世界上。】

　　彌陀的身現前，現的身相就像一座山一樣，在自己的面前。見到佛了，阿彌陀佛現前了。

　　【又聞十方世界諸佛如來。稱揚贊歎。阿彌陀佛種種功德。無礙無斷。】

　　不但見到阿彌陀佛現前，這時候十方無量無邊諸佛統統見到了，看到虛空當中無量諸佛都在那裡贊歎阿彌陀佛。這個贊歎就是都在宣講《無量壽經》，都在勸眾生求生西方極樂世界，說法的音聲幾乎沒有斷過，這個音聲之普遍沒有障礙，這不可思議的境界。

　　【阿難白言。彼佛淨剎。得未曾有。我亦願樂生於彼土。】

　　阿難見到西方極樂世界，這發願了，極樂世界太美好、太殊勝了，從來沒有見過這樣好的一個處所，他發願要求生。我們想想前面念過的阿闍王子與五百長者，他們聽了佛介紹西方極樂世界，只是動一個念頭，希望我將來成佛也像阿彌陀佛，動了這麼一個念頭，沒有發願求生，這比阿難就差遠了。阿難見到了，發願求生，這什麼原因?阿闍王子的善根不夠，過去生中只供養了四百億佛，善根不夠。諸位要想想，我們今天有緣遇到這個法門、聽到這個經典，真正把萬緣放下，一心求生西方，你就曉得你的善根跟阿難一樣，超過阿闍王子太多了。沒有這樣的善根，他不能相信、不能接受，這個事情不可以勉強。

　　所以我們對一切大眾、親戚朋友，我們只是介紹，接受不接受不可以勉強，為什麼?他自己善根福德因緣。連佛菩薩都幫不上，我們哪有能力，我們只盡到介紹的責任，自己認真努力修持，也許能夠感動他的善根。善根是有，可惜被現在名聞利養、五欲六塵蓋覆住，蓋得太深了，透不出來。所以，以什麼方便把他的善根，使他能夠感化、感動，善根透出來，這是我們應該要做的。

　　阿難發了願，想求生西方極樂世界，怎麼個生法?也就是如何修法?釋迦牟尼佛在此地告訴他，這幾句話很重要，你不求生極樂世界就不重要，要想求生西方極樂世界，這幾句話就太重要了。

　　【世尊告言。】

　　這就告訴阿難說。

　　【其中生者。已曾親近無量諸佛。植眾德本。】

　　這一句話是講他的善根。凡是生到西方極樂世界的人，都是已經親近過無量諸佛，像前面阿闍王子只親近過四百億佛，四百億跟無量這不成比例。所以一個發心把什麼都甩掉，一心念阿彌陀佛，他過去生中曾經供養、親近過無量諸佛，這樣的善根。現在又蒙一切諸佛威神加持，你的善根現前了。經上常講阿鞞跋致，是圓證三不退，什麼時候證?現在就證。為什麼?他這顆心、這個念力永遠不變、永遠不退，他現前就圓證三不退，就不退轉，這才曉得為什麼他能往生。不但世間一切法放下了，一切佛法也要放下，專依一部經，專依這一句佛號，這個人他善根就完全現前，就跟此地講的沒有兩樣。

　　【汝欲生彼。應當一心歸依瞻仰。】

　　這就是修行的方法，教給阿難，當然阿難是代表我們，我們要真正想求生西方極樂世界，從今天起怎麼修?一心，一心決定沒有二念，還想這個、還想那個，這就不是一心。我還想著將來要弘法利生，到處給人講這個經，行不行?不行，那也不是一心。你可以弘揚去講這個經，你自己不能往生，為什麼?講經是修福，是修的福報，與往生不相干，往生一定要一心，『一心歸依』。弘法利生，弘法利生說老實話，菩薩事業。我們今天做這個是附帶的，不是專門干這個的，有緣我們要做，沒有緣，不去發心我要去講，不可以。緣成熟了，有人來請我們講這部經，我們歡歡喜喜的把這個法門介紹大家，沒有，不要去到處「你請我去」，這就不對了。這就不如法了，心裡頭胡思亂想，那就錯了。凡事隨緣而不攀緣，我們的心才清淨，心才專一。

　　歸是回頭，不但是從世間五欲六塵、名聞利養裡回頭，而且是從佛法無量經典、法門裡面回頭，專依一本《無量壽經》，從經典裡頭回過頭。從前什麼都喜歡，什麼都要研究，不要了，全部都不要了，回頭了，就依這一本經。以前修這個法門，修那個法門，現在統統回頭，專念阿彌陀佛，這叫皈依。皈是回頭，依是依靠，經典就依靠這一部經，法門就依靠這一句名號。你說這麼少，能成就嗎?那你就懷疑了，懷疑是障礙，不能懷疑、不能夾雜，挺重要的，不可以間斷。就像大勢至菩薩在《楞嚴經》裡面告訴我們的「淨念相繼」，淨念相繼就是此地的『歸依瞻仰』的意思。「不假方便」，不須要用任何一個方法來幫助，不須要。他這個方法妙就妙在此地，就是一句佛號，從初發心到成佛，成了佛之後，還用這一句佛號普度一切眾生。所以，大勢至菩薩是淨宗初祖，他真的是專修，這「一心歸依瞻仰」他是個標准典型的人物，他做到了。我們應當要學大勢至菩薩，要懂得淨念相繼。淨念相繼我講過很多遍，就是不懷疑、不夾雜、不間斷，這樣就決定成功。

　　【作是語時。】

　　世尊把求生淨土的方法教給阿難了，教給阿難也就是教給我們大家。下面阿彌陀佛來給我們作證明，給釋迦牟尼佛作證明，釋迦牟尼佛講的話沒錯。

　　【阿彌陀佛即於掌中放無量光。普照一切諸佛世界。時諸佛國。皆悉明現。如處一尋。】

　　阿彌陀佛現的相，大家見到了，彌陀這一放光，在光中把十方諸佛的世界統統都顯現出來。一切諸佛剎土都在這個光中，你能夠見得到，而且看得很清楚。『如處一尋』，一尋是八尺，我們距離八尺的距離，看得很清楚，這不太遠，就像這樣的距離看得這麼清楚。

　　【以阿彌陀佛殊勝光明。極清淨故。於此世界所有黑山。雪山。金剛。鐵圍。大小諸山。江河。叢林。天人宮殿。一切境界。無不照見。】

　　進而言之，我們這個世界在佛光普照之下統統見到了，見不到的地方全都見到了。經上講的須彌山、鐵圍山究竟在哪裡?我們不曉得，大家現在都在那裡猜測。彌陀光明一照，全現出來，大家統統都看到了。天上天人所居住的宮殿，我們平常看不到，佛光也照到。不但照到天界，底下還有餓鬼、地獄，全都看見，整個六道的狀況，在佛光之下全部叫你看得清清楚楚、明明白白，這很不可思議。

　　【譬如日出。明照世間。乃至泥犁。溪谷。】

　　這是指的地獄。

　　【幽冥之處。】

　　『幽冥』是餓鬼道。所以整個六道都叫你看見。

　　【悉大開辟。皆同一色。】

　　這是佛光照耀。我們想可不可能?非常可能。實在講，佛光的能力把我們的視神經暫時轉變了，變到什麼?變到使我們能夠看到各種不同長短的光波。我們現在這個肉眼能力很有限，只看到這個波度，比這個波長的光看不到，比這個波短的光也看不到。無量光波，我們只能看到那麼一點點，這功能在此地，佛光一加持使我們的能力一下子轉變了，各種光波都看見，所以世界的真相才恍然大白。人鬼雜居，我們見不到鬼，鬼見不到人。假如我們這一般講有神通，就是他的能力比一般常人不一樣，我們看的光波，他可能看的比我們的波度好像更長一點，或者更短一點，他有能力看得到，看這個世界就不相同了。所以這是現代科學可以能夠把它證實的。下面這是比喻，先用水喻。

　　【猶如劫水彌滿世界。】

　　『劫水』，佛在經上講的大三災，大三災要是來臨的時候，水災是要淹到初禅天，就是水、火、風這三災。這是比喻，就像劫水一樣，他把水比喻作佛光，佛光普照，『彌滿世界』。

　　【其中萬物，沉沒不現。滉漾浩汗。唯見大水。】

　　用這個來比喻。

　　【彼佛光明。亦復如是。】

　　我們曉得菩薩有光，阿羅漢也有光，天人也有光，這些的人的光明在佛光之下顯得統統都不亮了。就像我們無論是你點蠟燭、油燈，甚至於電燈，在大太陽之下都沒有了、都看不見。所以說這些菩薩以下的光明，在彌陀佛光之下，統統不現了。

　　【悉皆隱蔽。唯見佛光。明耀顯赫。】

　　這是形容佛光之不可思議。

　　【此會四眾。天龍八部。人非人等。皆見極樂世界。種種莊嚴。】

　　當時參加大會的所有大眾，沒有一個不見到，人人見到。這是事實，如果不是事實不可以寫在經上，經裡頭絕沒有妄語，我們要相信。佛教我們不妄語，他怎麼可以打妄語，決定是事實。當時那麼多人各個都親眼見到的，這是我們應當要深信不疑。

　　【阿彌陀佛。於彼高座。威德巍巍。相好光明。聲聞菩薩。圍繞恭敬。】

　　這是大家所看到的，看到佛在說法，看到學生們圍繞。菩薩、聲聞都是阿彌陀佛的學生。

　　【譬如須彌山王。出於海面。明現照耀。清淨平正。無有雜穢。及異形類。唯是眾寶莊嚴。聖賢共住。】

　　這是從比喻上說，說明西方世界依正莊嚴不可思議。那個世界是聖賢共住，不像我們這個世界，我們這個世界不僅僅是凡聖同居，凡夫裡面濁惡，在現前嚴重到難以想像的程度了。

　　【阿難及諸菩薩眾等。皆大歡喜。】

　　這是當時與會的大眾，見到這個現象，沒有一個人不歡喜。

　　【踴躍作禮。以頭著地。】

　　這就是五體投地，對阿彌陀佛、西方世界諸菩薩大眾行最敬禮。

　　【稱念南無阿彌陀三藐三佛陀。】

　　『三藐三佛陀』也是印度話，三是正，藐是等，就是正等正覺，這就是阿彌陀正等正覺。

　　【諸天人民。以至蜎飛蠕動。睹斯光者。所有疾苦。莫不休止。一切憂惱。莫不解脫。悉皆慈心作善。歡喜快樂。】

　　這是講一切眾生見到佛光所得的利益。經上只說到這些畜生，畜生道得利益，人天更不必說了。這是有情蒙益，蒙受佛光的利益。下面還有無情的。

　　【鐘磬琴瑟。箜篌樂器。不鼓自然皆作五音。】

　　這是無情的，無情也會受感動，自然的音樂供養，不須要人演奏的，它自己就會響。所有琴都響了，樂器都響了，不要彈奏，它都響了。當然，這些音聲全是贊佛、贊法、贊僧，都是來歌贊的。

　　【諸佛國中。諸天人民。】

　　這是佛光當中顯示出十方無量無邊的佛國土，那些佛國裡面當然有『諸天人民』，因為絕大多數的諸佛國土跟我們娑婆世界是一樣的，都有六道。這看到諸天人民。

　　【各持花香。來於虛空散作供養。】

　　這是看到諸佛國土裡面的天人供養，供養阿彌陀佛。

　　【爾時極樂世界。過於西方百千俱胝那由他國。以佛威力。如對目前。如淨天眼。觀一尋地。】

　　這是說明，西方極樂世界距我們娑婆世界是十萬億佛國土，這樣遠的一個距離。釋迦牟尼佛以他威神的能力，把它變現在我們眼前，讓每個人都能看得到，而且看得很清楚，就像距離八尺、一丈這樣的距離，使你看得這麼清楚、這麼明白，我們看到他們。

　　【彼見此土。亦復如是。】

　　正像我們現在用電視，可以把遠方的景觀移到我們面前來，我們看得很清楚，我們看到他，他看不到我們。科學還是很落伍，差太遠了。佛的威神不可思議，我們見他，他也能見我們，可以彼此對話，這個不可思議。所以『彼見此土』，西方極樂世界那些人看我們這裡，『亦復如是』。

　　【悉睹娑婆世界。釋迦如來。及比丘眾。圍繞說法。】

　　他們也看到釋迦牟尼佛給大眾講《無量壽經》，這種盛況他們也看得清楚，也在那裡贊歎，彼此都看得很清楚。我們今天在此地這一會想必也是如此，我們雖然沒有見到西方極樂世界，我們想到西方極樂世界的人看我們這一會，也看得清清楚楚。所以我們不要辜負了阿彌陀佛，不要辜負了西方世界那些菩薩大眾們，一定要求願往生，不久我們就共同在極樂世界聚會，這樣才好。

　　再看底下這一章。

　　【慈氏述見第三十九】

　　這一章是接著前面這一章來的，彌勒菩薩為我們作證。

　　【爾時佛告阿難。及慈氏菩薩。】

　　叫著他們兩個人，問他。

　　【汝見極樂世界。宮殿。樓閣。泉池。林樹。具足微妙。清淨莊嚴不。】

　　這是問西方極樂世界的環境，前面是佛說的，佛介紹的，現在你們都見到了，你見到了沒有?

　　【汝見欲界諸天。上至色究竟天。雨諸香華。徧佛剎不。】

　　這是前面講的，諸天人民都拿著香花來供養極樂世界阿彌陀佛，你有沒有看到?空中的莊嚴，天人在散花供佛。

　　【阿難對曰。唯然已見。】

　　阿難的答覆是見到了，統統見到。

　　【汝聞阿彌陀佛大音宣布一切世界。化眾生不。】

　　這一句問，是你有沒有聽到阿彌陀佛在那裡講經說法、教化眾生?可見得不但見到還聽到，阿彌陀佛在說法都聽到。

　　【阿難對曰。唯然已聞。】

　　已經聽到。

　　【佛言汝見彼國淨行之眾。游處虛空。宮殿隨身。無所障礙。遍至十方供養諸佛不。】

　　西方世界的這些菩薩們、聲聞、天人，經常不斷的到他方世界去供佛、去請法，也幫助佛接引眾生。他們去是飛行去的，『宮殿隨身』，事事無礙，沒有障礙。這種景象你有沒有看到?

　　【及見彼等念佛相續不。】

　　這裡面實在講，說了許許多多，這一句最重要。你有沒有看到那些人統統都在念阿彌陀佛?西方世界的人修什麼?我在這裡老實的告訴諸位，都修念阿彌陀佛。你要問我，我到西方極樂世界修什麼?我告訴你，我還是念阿彌陀佛，我絕對不去搞其他的法門。為什麼?一即一切，這一句佛號念好了，所有一切法門沒有一樣不通達，何必還找麻煩，搞其他的法門干什麼?所以這一句佛號念到心開意解，就是大勢至菩薩講「不假方便，自得心開」，到心開的時候，盡虛空遍法界一切諸法沒有一樣不通達。我還要搞別的干什麼?我才不做傻事，決定不分心。

　　我今天選擇的道路，是選擇大勢至菩薩的道路，一門深入，永遠一門，決定不改變。到西方極樂世界也不改變，一直到成佛，成佛再度化眾生，也不改變，就是這一門。你不曉得這一門殊勝，所以你不會選擇，你如果真正知道這一門殊勝，你才肯放下。放下是行，事實真相搞明白是知，知難行易，放下很簡單。你今天為什麼放不下?你不曉得事實真相，你要曉得事實真相，你自然就放下了。這個法門的確是知難行易，你搞清楚太難了，做，不難。這一句是世尊在此地所問的這些問題，是中心的問題，你有沒有見到『彼等念佛相續』?

　　【復有眾鳥。住虛空界。出種種音。皆是化作。汝悉見不。】

　　這就是《彌陀經》上所說的，白鶴、孔雀這一類的珍奇之鳥，它們也在那裡說法。都是阿彌陀佛變化所作，不是真的畜生道，是阿彌陀佛變化作的，你有沒有見到?這樁事情前面釋迦牟尼佛省略掉了，在這個地方給我們說出來。此經雖然省略，《觀無量壽佛經》跟《彌陀經》裡面講得很詳細，這個你有沒有見到?

　　【慈氏白言。如佛所說。一一皆見。】

　　彌勒菩薩接著就答覆了，佛所講的我們一樁一樁統統都見到了。

　　【佛告彌勒。彼國人民有胎生者。汝復見不。】

　　這個奇怪的事情了，前頭沒有說過的，有胎生的，你有沒有看見過?

　　【彌勒白言。世尊。我見極樂世界人住胎者。如夜摩天。處於宮殿。又見眾生。於蓮華內結跏趺坐。自然化生。】

　　這兩種往生的人彌勒菩薩都看到了，有看到極樂世界人去往生的人住胎的，雖然住胎，他這裡講，那個日子也很好過，像夜摩天，夜摩天宮一樣。夜摩天比忉利天還要高一級，欲界的第三層天，就像夜摩天人那麼樣的自在、那麼樣的快樂。但又見到有九品往生的，蓮花化生。彌勒菩薩見到這現象，當然，他們哪有不知道的?這是故意裝著問，問了釋迦牟尼佛講，我們才曉得，他清楚、太明了了。

　　【何因緣故。】

　　為什麼原因?

　　【彼國人民。有胎生者。有化生者。】

　　提出這個問題，希望釋迦牟尼佛給我們說明。底下就解釋這個問題，為什麼西方極樂世界有胎生的。此地要跟諸位預先說明，底下經文上有，西方極樂世界的胎生，那個胎是比喻，不是真的胎生，還是蓮花化生，沒有父母坐胎的，沒有這個，還是蓮花化生。蓮花化生為什麼叫坐胎?他生到那裡，他不能見佛，不能聽佛說法，一切行動不能自由;雖然在蓮花當中，他不能出去、不能飛行、不能自在，這就等於坐胎一樣。小孩在母親胎裡頭，他沒有辦法，他不能自由，他在蓮花裡頭不能出去，等於坐胎一樣。是形容，不是真的坐胎，這個諸位要搞清楚。什麼原因?有的生到那裡很自由，有的生到那裡不自由?這是我們一定要搞清楚的。希望我們不要是這一類的往生者。實在講，就是這一類往生，我也覺得很恭喜你了，為什麼?永遠超越六道輪回了。縱然是生在邊地疑城也很好，很難得了。這底下講：

　　【邊地疑城第四十】

　　就是答覆前面胎生的。

　　【佛告慈氏。若有眾生。以疑惑心。修諸功德。願生彼國。】

　　原因在此地，這是第一類的。對西方極樂世界阿彌陀佛無量的智慧德能，他聽了不能完全相信，半信半疑。真的嗎?阿彌陀佛真有這麼大的能力嗎?可是怎麼樣?他還是肯念，還是希望往生，為什麼?「萬一是真的，我不就很幸運了」，用這種心態去往生的。所以他很認真念，念得比我們都認真。就好像是賭博一樣，萬一我中了，這多好了，沒有?沒有就算了。就這樣的心態去念佛求生淨土。他求生的願力，念佛的真誠，是功夫，是做到了，就是心裡頭有懷疑，這就是障礙。所以他講：

　　【不了佛智。】

　　他對於佛的智慧不能夠明了、不能夠深信，就是雖信，信裡頭有疑惑，信心不清淨。『佛智』這一句是總說，下面說出了四種智慧。

　　【不思議智。不可稱智。大乘廣智。無等無倫。最上勝智。】

　　佛有這樣不思議的智慧。如果我們就唯識裡面所講的轉八識成四智，這是一般學佛同修多半都知道的，這是佛學常識。像這種名詞少見，但是四智這個名詞常見。『不思議智』就是成所作智，成是成就，所作，佛於一切諸法他能夠應念現前。像釋迦牟尼佛能夠把西方極樂世界十萬億佛國土，立刻移在我們面前，讓我們人人能見到，這是成所作智，他有這個能力。『不可稱智』是妙觀察智，這就是轉第六識為妙觀察智。『大乘廣智』，這是平等性智。『無等無倫』，等是等於，這是至高無上的智慧，沒有能夠跟他相等的、沒有跟他是同類的，倫是同一類的。『最上勝智』，這就是唯識裡面所講的大圓鏡智，如來果地上圓滿的智慧，能力是無量無邊不可思議。一般凡夫很難相信，不容易相信。

　　【於此諸智。疑惑不信。】

　　可是：

　　【猶信罪福。修習善本。願生其國。】

　　但是他還相信因果報應，他還能夠『修習善本』，善本就是淨宗所講的三個條件，信、願、持名。他相信這個，他認真修習，他相信有極樂世界，發願求生，執持名號，他真干。他的問題，就是佛給我們講阿彌陀佛有這樣圓滿不可思議的智慧，這個他有點懷疑，除這個之外，他不懷疑，他能認真干。這樣的人生到西方極樂世界，就生在邊地疑城，就叫他做胎生。這是第一個原因，是對於佛的智慧不能完全肯定。這樣的人不少，甚至於學佛學了一輩子，不要說在家，還有出家的老法師、大法師，甚至於名氣很高的、知名度很高的，對於佛的圓滿智慧都不相信。我初學佛的都聽說，這些老法師談到佛的圓滿智慧，他們都搖頭，他說這是稱贊，這不是真的，是稱贊的話，怎麼可以當真?這就是不相信，何況其余!

　　由此可知，必須真正明了佛智，才算是真信，才能夠見佛。應當要相信我們自性本具一切智慧，凡聖一如，本來成佛。佛所具備的，我們自己各個都具足，這佛在經上給我們說得很多。我們的智慧不能現前，佛在《華嚴》上說過，「但以妄想執著而不能證得」，佛一句話把我們的病根說出來了，妄想執著。佛法修什麼?就是把妄想執著給去掉，去掉之後，你不思議的智慧、德能都統統現前。是你本有的，沒有一樣東西是你新得來的，沒有，全是自家本有的，你要學個什麼?去妄想執著就成功了。所以佛跟凡夫不一樣的，佛沒有妄想執著，凡夫有妄想執著，妄想執著愈多就愈墮落愈下，妄想執著愈少就愈往上升，升沉的原因就在此地。這是第一類，有疑惑心，這是果上不圓滿。再看第二種人。

　　【復有眾生。積集善根。希求佛智。普遍智。無等智。威德廣大不思議智。】

　　這一段跟前面講的是一樣的意思，他對佛的智慧不懷疑，他相信，問題出在對自己有了問題。

　　【於自善根。不能生信。】

　　想想自己造的罪業太重，我能去得了嗎?對佛不懷疑，對自己懷疑，這也是很麻煩的一樁事情。

　　【故於往生清淨佛國。意志猶豫。無所專據。】

　　常常想著自己罪業很深，好像佛的淨土，我不應該去，我沒有分，我業障太重了，他有這個念頭在。雖然有這個念頭在，聽說佛經上講的，地獄眾生十念、一念還可以往生，我念念也許還行，『意志猶豫』，『無所專據』，他不能專一，就是有懷疑。

　　【然猶續念不絕。結其善願為本。續得往生。】

　　他這種人也能往生，為什麼?他信願行這三個條件不缺。他相信有西方極樂世界，他也願意往生，他也真正念佛，就是常常懷疑我自己這個善根恐怕還不夠。因為他三個條件具足了，西方極樂世界取捨的就這三個條件，三個條件符合了，去了。因為還有疑根沒斷，好了，先在蓮花裡頭快樂去，見佛聞法暫時不行。這是自己障礙自己，絕對不是阿彌陀對他的懲罰，這要知道，是他自己障礙了自己。這兩種因素墮到邊地疑城，這叫做胎生。

　　【是諸人等。以此因緣。雖生彼國。不能前至無量壽所。】

　　雖然生到西方極樂世界，不能夠見阿彌陀佛。

　　【道止佛國界邊。七寶城中。】

　　蓮花就好像『七寶城』一樣，關在城裡面出不來，這都是比喻。佛國邊界也是比喻，不一定就是在佛國旁邊，甚至可能就在阿彌陀佛講堂前面七寶池裡面。因為你出不來，見不到佛，聞不到法，就叫你做邊界，就叫你做七寶城，就這個意思。

　　【佛不使爾。】

　　這不是佛的意思，千萬不要以為這是阿彌陀佛懲罰他，沒有，不是佛的意思，佛沒有叫你這樣做。

　　【身行所作。心自趣向。】

　　這就是自作自受，因為你自己懷疑，什麼時候你這個疑斷掉了，馬上就花開見佛，就恢復到常態了。

　　【亦有寶池蓮華。自然受身。】

　　所以他還是蓮花化生的。

　　【飲食快樂。如忉利天。】

　　他在蓮花裡面，生活的快樂的確就像忉利天人、就像夜摩天人，佛說的是忉利天，彌勒菩薩看的像夜摩天，比忉利天還要高一級。的確他是在那裡去享樂。

　　【於其城中。不能得出。】

　　他的苦就苦在這個地方，他出不來。

　　【所居捨宅在地。不能隨意高大。】

　　這也是他的苦處，他居住的宮殿，他不能夠想大就大，想高就高，想飛起來就飛起來，他不行。他住的地方在地面，他想也沒用處。他的苦惱就是這些。

　　【於五百歲。常不見佛。不聞經法。不見菩薩聲聞聖眾。】

　　他最大的苦惱就是這個。可是諸位要知道，五百歲是極限，就是說他住在這個地方最長不會超過五百歲。五百歲的時候，他一定會覺悟，一定會後悔，他一悔過，問題就解決了。有些人到這個地方幾天他就悔過了，有些人是幾年才悔過，他不定的，五百歲是最長的極限，不會再超過五百歲了。所以，能生到這個地方也很了不起，不過是耽誤五百年而已，還是很幸運的，還是非常之難得。

　　【其人智慧不明。知經復少。】

　　這都是說他沒有智慧，因為沒有智慧他才懷疑，他要有智慧就不會懷疑了。懷疑與『知經』有關系，懷疑的人才要聽經，聽經的目的是什麼?把你疑問斷掉。假如不懷疑了，聽經干什麼?老實念佛就行了，一句阿彌陀佛決定上品上生，何必要聽經?所以，上智的人不聽經，為什麼?他不懷疑。下愚之人也不要聽經，為什麼?他老實，他也不懷疑。你告訴他什麼，他都相信，他也不懷疑，他什麼都不知道，他聽了他就相信，佛說的還有假話嗎?我一點都不懷疑，這種人也不要聽經。聽經叫半調子，程度上不上、下不下，這個才要聽經。所以你就曉得，佛這一生講經說法，苦口婆心，累得要死，是為了什麼?為半調子來說的。這是我們一定要把它搞得很清楚。

　　【心不開解。意不歡樂。是故於彼。謂之胎生。】

　　這是解釋清楚了，不是真正胎生，我們要把它搞清楚。由此可知，智慧是說什麼?智慧就是對佛深信不疑，這種人就是智慧。智慧跟聰明不一樣，你看鄉下老太婆，一個字不認識，叫她念這一句阿彌陀佛，死心塌地去念，這種人有智慧，她沒有聰明。你問她世間什麼事情，你教她她不會。所以智慧跟聰明不一樣。我們世間人有沒有智慧?沒有智慧，世間人，佛講的是叫世智辯聰，不是真智慧。真正智慧是從哪裡來?是從清淨心來的。你不要看鄉下老太婆，什麼都不懂，她心裡沒有事情，心地干干淨淨，教她什麼她就相信，這個人有智慧，她是從清淨心生出來，「信心清淨，則生實相」，這是真智慧。

　　我們心裡頭一天到晚打妄想，想東想西、想前想後、想世間法又想佛法，這是一點智慧都沒有，這真正是經上講的可憐憫者，可憐!自己不曉得，自以為聰明，自以為有智慧，實在講是可憐憫者。你要走很多的冤枉路，還不曉得這一生能走得通走不通，都是問題。這些都是我們要常常認真去反省。底下一段，這叫真信往生。

　　【若有眾生。明信佛智。】

　　『明』是明了，這是講上智之人。

　　【乃至勝智。】

　　對佛的五種智慧他深信不疑。

　　【斷除疑惑。信己善根。作諸功德。至心回向。】

　　他對佛的智慧不懷疑，對自己的善根也不懷疑。說實在的話，諸位同修，你能夠在這一生當中手上拿到一本《無量壽經》，你能夠聽到這個法門，在我想你的善根都是圓滿的。你過去生中必定親近無量無邊諸佛如來，你有這個善根，你沒有這個善根，你在這一生當中決定遇不到。遇到了還不相信，那是什麼?那是你的煩惱太重了，蓋覆著你的善根。善根雖有，上面蓋的很厚，透不出來，不是沒有，沒有，真的就是沒有緣分，決定是有。

　　現在是你怎樣去『斷除疑惑』，疑惑一斷除，十方諸佛威神的力量就加持到了。十方神力加持，你自己會曉得，你會能感覺到，你怎麼曉得?因為你對於這個法門一絲毫懷疑都沒有，心地的確是專，什麼人來勸你、阻礙你都不會動搖，這種力量是佛力加持的，不是自己力量。換句話說，死心塌地修學這個法門，會把這個法門當作我這一生當中第一樁大事，其他的是雞毛蒜皮。我可以不吃飯，我可以不睡覺，我其他的事情犧牲一點都可以，我不能不讀經、不能不念佛。一天不吃飯可以，一天不念佛不可以。這種力量是十方諸佛如來，三寶力量加持你的，這樣的人決定往生，往生的品位絕對不在底下，品位都是很高的品位。所以，這個自己可以能體會得到的。

　　『作諸功德，至心回向』，這個功德就是自行化他，自己依教修行，把這個法門介紹給別人、推薦給別人，就是這個功德，至心回向。

　　【皆於七寶華中。自然化生。跏趺而坐。須臾之頃。身相。光明。智慧。功德。如諸菩薩。具足成就。】

　　生到西方極樂世界，你的身相好光明、智慧神通就跟西方極樂世界的諸大菩薩，像觀音勢至、文殊普賢幾乎沒有兩樣，一下就到那麼高的地位，這不可思議。

　　【彌勒當知。】

　　叫著彌勒菩薩，也就是叫著我們大家，我們應當要知道。

　　【彼化生者。智慧勝故。】

　　這就是正常往生的，從下下品到上上品，都是化生的，『智慧勝故』。

　　【其胎生者。五百歲中。不見三寶。不知菩薩法式。不得修習功德。無因奉事無量壽佛。當知此人。宿世之時。無有智慧。疑惑所致。】

　　『宿世』就是前生，哪一世?就是這一生，這一生疑惑，疑惑就是沒智慧。雖然疑惑，還是信西方有極樂世界，信極樂世界真有阿彌陀佛，信發願執持名號是真能往生，他相信這個，所以他還是決定往生。不過生到西方極樂世界有這麼一段時間耽誤，他損失就在此地。我們知道西方世界人的壽命是無量無邊，這五百年也算不了什麼，能去就好。但是希望諸位最好還是能夠入品，當然這是佛對我們的期望。從這個地方能夠看到佛的徹底悲心，就是連這個五百年的耽誤，他都不希望我們這樣去做，這真是慈悲到了極處。

　　下面這一章「惑盡見佛」，這是承這一章來的，說明他什麼時候能夠離開邊地疑城去見佛、聽法，也能像一般往生的人那樣自在，底下要告訴我們這個事實的真相。使我們對西方世界的狀況能夠多多的了解，你了解得愈多、了解得愈真實，你的疑惑就會斷除，不再有，真正生起決定的信心，一生當中圓滿成就。我們還有兩次是吧?可以圓滿，沒問題了。今天就講到此地。

　　這裡有一位同修，他有兩個問題。

　　第一個問題，他問的是「佛言一杯水中即有百萬眾生，那麼我們燒開水是不是犯了殺戒?」

　　是的，佛在經上是這樣說，一杯水確實有很多的眾生。燒開水殺了它們，你把它喝下去有沒有殺掉?佛給我們講的殺戒是有分寸的。我們這個身體叫業報之身，維持我們生命之外，就是必須要的，那沒法子，之外再殺生，那就錯了。譬如動物，獅子、虎、狼，它是個肉食動物，它為了要生存，它不能不殺那些小動物。可是你想想它，它吃飽了之後，它不殺生，它也持不殺生戒。佛教給我們不殺生，也就是說，我們維持生命所必需的之外，決定不要殺害一切眾生。這個實在講，我們中國人比不上西方人，你看西方人對動物，他不殺害它的。我們常常在公園看到許許多多的野雁，野雁很肥，要在中國早被人吃光了，它在此地，你看大家還喂它。

　　佛教給我們這個是長養慈悲心。植物也有生命，我們稱它叫生物，我們不吃動物，換作吃植物，事實上，動物感情比較重，覺性愈高的，我們對它愈要愛護。這是不得已才吃植物，都降到不得已了。佛陀在世，生活方式是托缽，不是自己去燒飯，外面去托缽。托缽，人家給什麼吃什麼，不要去選擇，這叫慈悲。你要讓人家特別給你做，麻煩!他吃什麼，你來了就供養你什麼，這就方便多了，這叫慈悲。所以給你肉食一樣的吃，這個肉食叫三淨肉，為什麼?沒有見殺，沒有聽到殺的聲音，不是為我殺的。像現在市場裡面你去買的，這都是三淨肉，你買活的回來殺，這就是破戒了，這個諸位同修要知道。但是中年以上，素食對於身體的營養絕對有好處，素食比肉食好處太多了。如果能從年輕就發心吃素那就更好了，你能夠素食，你心地再清淨，我就告訴你，你就不老。

　　我從前在台中，李老師辦的慈光大專講座，好像是在第三屆、第四屆的時候，那一屆學生特別多，有一百多人，時間也最長，一共四個星期，暑假。李老師要我擔任一個課程，課程是什麼?答問。每一天兩個小時，學生就奇奇怪怪的問題來問我。我也沒有課本，事先就好好的休息睡大覺，睡的精神足足的，來給他們來問就是。每天要問兩個小時，一百多個人問了我四個星期，還算不錯，沒有一個問題把我難住了。到最後我就說了，最先總是聽說後生可畏，你們這一百多人一天問兩個鐘點，當然我答不出，後面有老師，後面有靠山，不怕!但是沒有把我問倒，一個問題沒有難倒，我說你後生也並不可畏。

　　其中就有一個女生問我，她說我們女孩子就怕老，佛教有沒有方法叫我們能不老?我就告訴她，我說有啊。我那時候參加他們這個會才四十多歲，二十多年前，李老師那時候七十多歲。我說我們兩個人就可以作證了，你看李老師老不老?李老師七十多歲，看起來四、五十歲。我那個時候看起來，他們以為我跟他年齡差不多，比他大個兩、三歲，其實我的年齡跟他的爸爸差不多了。我說這就證明了，我四十多歲跟你們二十多歲一樣，不老，李老師七十多歲，看起來跟四十歲的人一樣。學佛就不老，吃長素就不老，肯念佛、肯吃長素就不老。

　　所以這個問題不必顧忌，水裡面的微生物我們肉眼看不見，這是佛法裡面講有開緣的。到你自己修行能夠看到一杯裡頭有那麼多蟲，那個時候你也不要吃飯，也不要喝水了。五欲，財色名食睡你統統都捨掉了，你可以不吃飯，也不喝水，功夫到了。現在業報之身沒有法子，要靠這個身體修行，藉假修真。這些生物供養我們，幫助我們修行，將來我們作佛之後，我們回頭再度它。它跟我有緣，當時它是我的護法，吃的都是護法，護持我這個身體，我才能夠成就道業，以後我再來度它，所以它也有功德。

　　還有一個問題，他說「若言果報自作自受，無可代者，則觀音菩薩何以又能尋聲救苦，解人危厄?」

　　這是對的。觀世音菩薩聞聲救苦，他的五眼圓明，他曉得你得度的機緣有沒有成熟。什麼機緣?菩薩來給你講經說法，你聽不聽?你願不願意接受?你願意接受，他就來了。你不願意接受，他還看著你受苦，慢慢的等，等到你哪一天肯接受了，他就來了。由此可知，度還是自己度自己，佛菩薩給我們做個增上緣，告訴我們方法，你不照方法修行，佛菩薩度不了你，幫不上忙。佛菩薩能幫上忙，只是把道理講清楚，方法講明白。理你相信了，方法你照做了，你自己度自己，菩薩能做到的就是這麼多，這是我們要曉得。觀世音菩薩也不例外。

　　這位同修問的是「經上講的五燒，是哪五燒?五痛是哪五痛?」

　　你昨天就沒來聽，如果有來聽，這都講過了。這先要說明五惡，五惡是因，五惡就是殺生、偷盜、邪YIN、妄語、飲酒，這是五惡。痛是痛苦，你造作五惡必定要受果報，這個果報是現在世的，現在世的果報叫五痛，痛叫花報，你現在世所受的。將來死了以後墮三途，那個叫燒，那叫五燒，叫果報。我們佛法裡叫花報、果報，先開花後結果。現世的就是花報，花報是痛苦，果報就像火燒身體一樣，這是形容三惡道的果報。所以因果報應，絲毫不爽，你知道這個事實真相，我們起心動念、言語造作不可以不謹慎。你自己做的，佛救不了你，佛雖然很慈悲，沒有辦法。

　　沒有了，我們就散會。

　　佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經　　(第二十五集)　　1991/6　　加拿大　　檔名：02-009-0025

　　請掀開經本第七十九面，第六行：

　　【惑盡見佛第四十一】

　　這一章是世尊勸勉我們，應該要曉得，疑惑心障礙很大，必須要斷疑生信，求生淨土，這樣子才不至於墮在邊地疑城。經一開端，先用比喻來說，請看經文。

　　【譬如轉輪聖王。有七寶獄。王子得罪。禁閉其中。層樓绮殿。寶帳金床。欄窗榻座。妙飾奇珍。飲食衣服。如轉輪王。】

　　這是說王子犯罪，被幽禁在宮中的狀況。

　　【而以金鏁。系其兩足。】

　　這就是刑具，我們講的，這是古時候的刑具，腳鐐手铐一類的，加給他這些刑具。

　　【諸小王子。寧樂此不。】

　　說實在的話，就是不必用刑具，不准你自由，這已經就很難受了。幽禁在宮中，雖然在物質上享受樣樣不缺乏，行動不自由。這是比喻西方極樂世界邊地往生的，類似這樣的情形。

　　【慈氏白言。不也世尊。彼幽絷時。心不自在。】

　　這就我們現在所講的話，人失去了自由，無論居住環境再好，他也是不自在的，他也是感覺得非常痛苦。

　　【但以種種方便。欲求出離。】

　　這是求脫罪，求想辦法恢復自由。

　　【求諸近臣。終不從心。】

　　王子求這些大臣，大臣沒有法子，沒有辦法赦免他的罪。必須要：

　　【輪王歡喜。方得解脫。】

　　佛舉這麼一個比喻，這個比喻容易懂。然後再說西方極樂世界邊地往生，所謂胎生一類的狀況。

　　【佛告彌勒。此諸眾生。亦復如是。】

　　『此諸眾生』就是指前一章所講的，第一種對佛智慧懷疑，第二種對自己善根懷疑。這兩種懷疑，雖然具足信願行這三個條件，他也能往生，不過是生在邊地疑城，五百年不能夠見佛聞法，他的痛苦就在此地。

　　【若有墮於疑悔。希求佛智。至廣大智。於自善根。不能生信。由聞佛名。起信心故。雖生彼國。於蓮華中。不得出現。】

　　這一段給我們說得很清楚、很明白，這種人到西方極樂世界還是蓮花化生，他去往生，還是彌陀來接引，不過生到那邊去之後，他就見不到佛，在蓮花當中見不到佛。他的問題，這裡又給我們重覆，這叫『墮於疑悔』。一個是對於『佛智』一直到『廣大智』，這兩句是講佛的五種不思議的智慧。另外一個原因就是『於自善根』，自己的善根『不能生信』，對這個有疑惑。他為什麼能往生?『由聞佛名』，聞佛名包括聽經，聽經也是聞佛名，不聽經怎麼知道有阿彌陀佛?怎麼知道有極樂世界?怎麼知道我們可以往生西方極樂世界?都是由於世尊給我們介紹的、給我們說明的，我們聽了之後才能夠理解、才能夠相信。所以他聽了，『起信心故』，這就具足信願行三個條件。雖具足信願行，對於如來圓滿的智慧不能生信，對於自己甚深善根他也懷疑，這在前面都曾經跟諸位說過了。

　　【彼處華胎。猶如園苑宮殿之想。】

　　這些人生到西方極樂世界也是蓮花化生，在蓮苞之內裡面也是非常寬敞，不是很小的蓮花。我們今天一說蓮花就想到那蓮花很小，西方極樂世界蓮花，經上給我們說的，小的一由旬，大的有百由旬、千由旬，大的比我們地球還要大。所以，居住的環境的確是很自在，非常的舒適，在蓮花裡面就像住在宮殿一樣那麼樣的舒適。

　　【何以故。彼中清淨。無諸穢惡。】

　　蓮花非常的潔淨。

　　【然於五百歲中。不見三寶。】

　　他的苦就苦悶在這個地方，不能見佛，不能聞法，不能見到海會大眾。

　　【不得供養奉事諸佛。】

　　這是一定道理。必須見阿彌陀佛之後才有能力飛往他方世界，普遍供養諸佛如來，才有這個能力。沒有見阿彌陀佛之前，這個能力不能夠得到。

　　【遠離一切殊勝善根。以此為苦。】

　　供佛、聞法善根增長，所以他以這個事情，這就是他的苦處。

　　【不生欣樂。】

　　這就和前面比喻裡面講，他沒有樂，沒有快樂的這種感受，只有苦悶。

　　【若此眾生。識其罪本。深自悔責。求離彼處。往昔世中。過失盡已。然後乃出。】

　　這就合前面比喻當中「得脫」，「輪王歡喜，方得解脫」，合這一句，什麼時候他能夠離開花胎?必須他自己悔過。所以經上跟我們講的五百歲，這個時間是極限，也就是說最多不過五百年，他一定會改過自新，他會忏悔。有些人到西方極樂世界，住在這個地方幾天就忏悔了，或者幾年就忏悔了，這不一定，長短不一定的。像《往生傳》裡記載的，有一個好像是袁中道袁郎中，他往生的時候是生在邊地。但是在邊地沒有多久，他就悔過、就忏悔，罪消就能夠見佛，在《往生傳》上有這個例子。因此我們曉得，五百歲中是一個極限，不會超過這個數字。因此，即使往生在邊地疑城也很殊勝的，不過就是見阿彌陀佛耽誤五百年而已，還是比生天、比生他方諸佛國土都要殊勝。但是佛還是希望我們往生到西方極樂世界，這樣就能離開花胎，跟一般往生的人一樣。

　　【即得往詣無量壽所。】

　　『無量壽』就是阿彌陀佛，他就可以見到佛。

　　【聽聞經法。久久亦當開解歡喜。】

　　這個人去的時候，他總是有些障礙。就好像一個人生病，病雖然好了，身體還是很衰弱，不能馬上就跟健康的人一樣。所以他從花胎出來，聽經聞法還是迷迷糊糊的，聽得不甚清楚，多聽幾天慢慢就明了了，這樣就開悟了。這個時間也不是很長，也是因各人善根福德因緣不同;換句話說，有長有短。總而言之，都不是很長的時間，就完全恢復了。

　　【亦得徧供無數無量諸佛。修諸功德。】

　　他跟一般正常往生的人完全一樣，到西方極樂世界，智慧、神通、道力與觀音、勢至幾乎都相等。這是我們在這個經裡面，前後看過很多遍，所以這個法門是無比的殊勝。下面這句話非常重要，我們要牢牢的記住。

　　【汝阿逸多。】

　　佛叫著菩薩的名字，『阿逸多』是彌勒菩薩的名字，叫著名字，下面一定是有非常重要的話給他說，叫名字是提醒他，引起他注意。

　　【當知疑惑。於諸菩薩為大損害。為失大利。是故應當明信諸佛無上智慧。】

　　這一句一定要記住。疑惑對於菩薩，『諸菩薩』這是講四十一個階級，從初信位一直到等覺，疑惑對他們都是很大的障礙、很大的損失，何況菩薩以下的，那就更不必說了。尤其是對於這部經、這個法門，這個法門是一生決定成佛的法門，我們對這個要是有疑惑，換句話說，這一生成佛的機會就喪失掉了，這個損失就太大了。通途法門，佛在大乘經上所講的，一個人從初發心，就是真正發菩提心，初發心的境界就像《大乘起信論》、《金剛經》、《楞嚴經》上所說的，這些經典都是初發心人的境界。從這個地位，生生世世的修行(因為這個地位是位不退，雖然位不退，他行、念還是有退轉的)要修到等覺菩薩需要三大阿僧祇劫的時間，這麼長的時間。但是在念佛法門，短短幾年就成功了，這真是《華嚴》不思議的境界。《華嚴經》上講念劫圓融，無量劫可以把它縮短成一念，一念可以把它化成為無量劫。這個東西在我們念佛法門裡面來說，三大阿僧祇劫把它縮短成為幾十年的時間，我們就辦到了。淨宗幾十年時間，要修其他的法門，一拉長就是三大阿僧祇劫，這個我們要曉得，很難相信，所以這個法門叫難信之法。為什麼難信?就是你有懷疑。

　　佛在此地特別提醒我們，不能懷疑，應當相信『諸佛無上智慧』，這一句是說的什麼?十方三世一切諸佛如來，沒有一尊佛不講《阿彌陀經》，沒有一尊佛不勸人念佛求生淨土，這就是諸佛無上智慧。對這個法門不懷疑，這個法門，經上一再講「唯佛與佛方能究竟」，即使等覺菩薩也還不能完全搞明白，唯有如來才真正明了。我們不相信佛的智慧，就是不相信佛給我們說的這個經、說的這個法門，不能完全相信彌陀名號功德。對這個有懷疑，損失就大了，能生到邊地那是很不錯了，怕的是邊地也去不了，這一生就空過了，落空了。所以這一點我們要特別注意到。

　　【慈氏白言。】

　　『慈氏』是彌勒菩薩，彌勒菩薩對佛說。

　　【雲何此界一類眾生。雖亦修善。而不求生。】

　　我們常常有這個懷疑，沒想到彌勒菩薩向釋迦牟尼佛代我們問出來了。這世間有很多修善的善人，他不想求生淨土，不但如此，世間善人有很多人他不願意學佛，「我的心善、行善就好了，何必要學佛?」我們常常聽到有些人這樣說。還有學佛的，甚至於出家這些法師，「我們生生世世作菩薩，普度眾生就好了，何必要求生西方極樂世界?」常常有這個問題。甚至於法師也講《彌陀經》，也領眾打佛七，勸你們往生，他自己不想往生，這個情形也很多。他自己不想往生，這什麼原因?佛在此地告訴我們：

　　【佛告慈氏。此等眾生。智慧微淺。分別西方。不及天界。是以非樂。不求生彼。】

　　這是他的觀念上錯誤了，也就是對諸佛無上智慧懷疑，不能生信，總以為佛講《無量壽經》、講《阿彌陀經》勸人求生淨土，這都是對程度不夠的人，對他們講的，他們沒有程度，佛用這個安慰安慰他們。像我這種，這是程度高的、有學問的，怎麼會學這個法門?這都是疑惑，這是自己的損失，這是智慧淺、業障重，以為西方不如天界，所以沒有意思求生西方。他可能勸別人求生西方，他自己不願意求生西方。下面是彌勒菩薩感歎的話。

　　【慈氏白言。此等眾生。虛妄分別。不求佛剎。何免輪回。】

　　這句話說得重了。『此等眾生』，那都不是平常的眾生，都是很認真學佛的，修學其他的法門。其他的法門好不好?好!佛家的法門平等，無二無別，統統都是成佛之道，得問我們的根性適不適合?有許多法門確實要上根利智才有分，像我們這種中下根性的人不容易成就。唯獨這個法門，三根普被，利鈍全收，上從等覺菩薩，下至地獄眾生，只要你相信、發願，肯老實念佛，沒有一個不成就的。這個說法是真實的，但是自以為有智慧的，他不能接受，自以為有智慧的就是『智慧微淺』、就是業障深重。李老師在前面講過，我們都看過，「不求帶業往生，非愚即狂」，不是愚癡就是狂妄，愚癡、狂妄都是沒有智慧。彌勒在此地又勸我們，你要不求西方極樂世界，說老實話，你就免不了輪回，六道輪回是很不容易超越的。

　　【佛言。彼等所種善根。不能離相。】

　　這把他的障礙的所以然給我們說出來，著相。

　　【不求佛慧。深著世樂。人間福報。】

　　貪戀世間五欲六塵，不知道求佛圓滿的智慧，他享受『人間福報』。

　　【雖復修福。求人天果。】

　　確實我們在佛門當中看到許多人，他進佛門來干什麼的?求人天福報。

　　【得報之時。一切豐足。】

　　人天福報能不能得到?能得到，「佛氏門中，有求必應」，一定可以得到。但是他享受人間福報，他沒有意思超越輪回。所以說：

　　【而未能出三界獄中。】

　　三界就像一個監牢獄一樣，佛在《法華經》給我們比喻，「三界火宅」，「三界統苦」，這要覺悟、要超越。

　　【假使父母妻子男女眷屬。欲相救免。邪見業王。未能捨離。常處輪回而不自在。】

　　這是講，即使你家親眷屬給你超度、給你修福，你自己的念頭不轉，沒辦法。實在講，超度效果最殊勝的就是在臨終的助念，他還沒有斷氣，這時候給他助念，這真正是關鍵的時刻。別人給你助念，助念是提醒你，告訴你、提醒你，你在這個時候真正發心求生西方，念阿彌陀佛，決定成功。為什麼?第十八願講過，臨終十念、一念都能往生，就在那一念。怕的是什麼?『邪見業王』，這是你自己邪知邪見，不肯去，對於世間名聞利養、家親眷屬捨不得，不要去，那就沒有法子。因此，往生的意念是要在平常來培養，臨時來不及。

　　【汝見愚癡之人。不種善根。】

　　善根是於一切法無貪、無瞋、無癡，叫三善根。修淨土的人，對於淨宗專修專學，經上教給我們「一向專念」，那是善根。雜修、雜念、亂修，那沒有善根，善根就沒有了。世間人『不種善根』。

　　【但以世智聰辯。增益邪心。】

　　邪心就是錯誤的知見，錯誤的看法、錯誤的想法，以世間聰明來助長這些錯誤的觀念。

　　【雲何出離生死大難。】

　　他怎麼能夠超越六道輪回。

　　【復有眾生。雖種善根。作大福田。】

　　這一類在佛門裡面我們普遍可以看到，在佛門出錢出力這一類的人。但是他也有毛病，毛病是：

　　【取相分別。】

　　雖然修福，著相，跟前面講的著相，很執著。

　　【情執深重。求出輪回。終不能得。】

　　換句話說，他放不下、看不破，這都是往生的障礙。真正求生西方淨土，這些障礙都要把它排除，什麼時候除?現在就要除。換句話說，無論是對人、對事、對物要看得淡，不要把這個東西放在心上，就像《金剛經》上常講的「凡所有相，皆是虛妄」，何必去認真計較，去執著?這個將來虧吃得很大，能夠看破、能夠放下。末後，佛在此地教給我們：

　　【若以無相智慧。】

　　這樣才能夠解脫。

　　【植眾德本。】

　　植是種植，一切德本都在這一句名號。無相是說你對於五欲六塵不執著了，心裡面不沾染了，不染不著這叫做離相。真正能夠相信佛跟我們所講的西方極樂世界，一心一意求生淨土。我們要求生淨土，這個世間一樣都不能帶走的;換句話說，這個世間一切所有都要從心裡面捨掉，沒有一絲毫的牽掛，這就叫『無相智慧』。一心專念阿彌陀佛，這就是『植眾德本』。

　　【身心清淨。遠離分別。求生淨剎。趣佛菩提。當生佛剎。永得解脫。】

　　這是你得的果報。換句話說，必須得離一切相，才能夠得到西方極樂世界，這是我們要牢牢記住的。

　　再看下面一章，是世尊給我們說明，十方世界菩薩往生的數量。說這些干什麼?當然是普遍勸我們發願求生，看看人家，想想自己，我們應該怎麼做，心裡就有數了。

　　【菩薩往生第四十二】

　　【彌勒菩薩白佛言。今此娑婆世界。】

　　娑婆世界是釋迦牟尼佛的教區，就是這一個大千世界，我們地球是屬於大千世界的一分子。大千世界多大?過去一般講經的法師都以為是銀河系，這一個銀河系是一個大千世界。可是近代黃念祖老居士他不以為然，你看他在《無量壽經》注解末後，他有一篇文章附在裡面，就是研究這個問題。他是個研究科學的，據他從科學眼光上來看，一個銀河系可能就是一個單位世界，那就不得了，這個大千世界有多大就不曉得了。如果是個單位世界，一個大千世界應該有多少個像這樣的銀河系?十億個，一個大千世界裡有十億個單位世界。這個教區多大，我們真是聽了嚇人，無量無邊。現在我們的科技還達不到，科技現在只能達到一、兩百個銀河系，十億個還得了，不得了!這是他老人家所說的，他說得很有道理，諸位看看他的文章就曉得。所以這個世界太渺小了，太小了。

　　人生在這個世界裡面，如果從太空中觀察，地球像個橘子一樣，人只是裡頭的寄生蟲、微生物，肉眼見不到的，用高度顯微鏡才發現，才有這麼個動物在那裡，一樣的道理。所以，佛的教區很大，不只是我們這一個地球，這一個廣大的教區到底有多少菩薩生到西方極樂世界?這是彌勒菩薩問釋迦牟尼佛，本師的教區。除本師之外：

　　【及諸佛剎。】

　　『諸佛剎』指十方一切諸佛的剎土。像釋迦牟尼佛這樣的教區，每一尊佛都有一個教區，世界無量無邊，諸佛無量無邊。他在此地問的是：

　　【不退菩薩。當生極樂國者。其數幾何。】

　　不退菩薩條件就很高了，像《華嚴經》上所講的四十一位法身大士，彌勒問的是法身大士，為什麼?唯有法身大士才是不退菩薩，法身大士以下的還會退轉;換句話說，就是圓教初住以上，到這個地步是決定不會退轉的。這是問這樣的菩薩，生西方極樂世界有多少?

　　【佛告彌勒。於此世界。】

　　這是釋迦牟尼佛的教區，就是法身大士，不退菩薩。

　　【有七百二十億菩薩。已曾供養無數諸佛。】

　　這是他往生必須具備的條件，就是在過去生中生生世世，他已經『供養無數諸佛』。前面我們看到，阿闍王子只供養了四百億諸佛，四百億跟此地「無數」不能比。所以四百億的善根很少，還沒有意思求生西方極樂世界。諸位就想想，一個人聽了這個經，他動了個念頭，發願要求生西方極樂世界，他過去生修的善根，供佛的數字決定超過四百億。真的是已經供養無數諸佛如來，沒有這樣的善根，聽到這個法門不會相信。所以這個經我們普遍宣揚，把它介紹給大眾，大眾能不能信我們都歡喜，信了我們恭喜他，不信也歡喜。為什麼?不必要要求各個人都念佛求生西方世界，他得要有善根，他沒有善根，勉強不得，這是我們一定要曉得的。所以，自行化他，我們心地都清淨無染，這樣才能夠得真正的利益，得真實的自在。這個地方說明具備的條件。

　　不管是一個什麼人，甚至於鄉下老太婆，一個字都不認識，什麼也不懂，教她念阿彌陀佛，她就死心塌地求生西方，這樣的人決定不可以輕慢。為什麼?就像此地講的，她是已曾供養無數諸佛，植眾善根。我們比不上她，為什麼?我們的信心沒有她虔誠，不如她。像倓老法師講青島湛山寺的一個張氏女居士，這個人很辛苦，她的先生是拉黃包車的，在碼頭上拉車，一家四口，一天不去做工就沒有生活。這位女居士每個星期天到湛山寺參加念佛會，她在廚房裡做苦工，給人家洗碗、燒飯，做這個粗事。你看她臨走的時候，預知時至，不生病，端端正正坐著走的，年歲都不大了，她小孩才十一、二歲，所以年歲不大，走的那麼自在。修無師也是走得那麼自在，谛閒法師講，講的話是真的，天下講經說法的法師，名山寶剎的方丈、住持比不上他。所以不要看眼前智慧、福報，要看過去生中的善根。他雖然什麼都不懂，他對一句佛號抓得牢牢的，一刻也不肯放松，一句頂著一句，心裡頭沒有雜念，真正叫老實念佛。這種人值得贊歎，值得我們尊敬，那是諸佛護念，龍天保佑。

　　我們今天比他們差得太遠太遠了，為什麼?一天到晚胡思亂想。雖然念阿彌陀佛，念念當中都摻雜著雜念，想東想西，哪裡能比得上人家?從這個地方看，我們的善根很少，我們過去生中，當然供養了很多諸佛如來，不夠，所以妄想這麼多、業障這麼重，雖然求生西方淨土，未必能成就。真正發願，決定求生，你就老老實實念這句名號，名號功德不可思議，確實要放下萬緣。我常常講，就是連講經說法度眾生也要放下，你說這個事情很重要，很重要是的，你就不能往生，這個損失太大了。所以弘法利生，我做的是隨緣而不攀緣;換句話說，絕對不影響自己念佛的功夫，我做。如果要我操心，要妨礙念佛，這個事情我就不能做了，為什麼?我知道利害。你看過去智者大師所示現的，智者大師是五品位往生，品位不高。他是因為什麼?領眾，操心。但是人家有本事，能去，即使下下品去也可以。我品位可以犧牲，本來是高品位，我犧牲品位為大眾服務，可以，但是一定要去;不能說我犧牲太大了，往生去不了，還搞六道輪回，這個不可以，這是大錯特錯。所以，犧牲是有限度的，就是自己決定能往生，品位下不怕，多幫助一些人去，這個非常的重要。

　　他問的是不退菩薩，佛也答覆了，還有進進退退的小菩薩，佛在此地也附帶說了。

　　【諸小行菩薩。修習功德。當往生者。不可稱計。】

　　『小行菩薩』沒有證到這麼高的果位，但是在過去生中供佛所種善根也不亞於這些大菩薩們，他們也都往生。這是答覆娑婆世界菩薩往生的。

　　【不但我剎諸菩薩等。往生彼國。他方佛土。亦復如是。】

　　這就是講十方一切諸佛世界，當然不能細說，細說說不盡，太多了，只能舉幾個例子。

　　【從遠照佛剎。】

　　『遠照』是佛剎的名字，就像我們這個佛剎叫娑婆，他那個佛剎叫遠照。

　　【有十八俱胝那由他菩薩摩诃薩。生彼國土。】

　　『菩薩摩诃薩』就是大菩薩，就是彌勒菩薩所問的不退菩薩，這不是小行菩薩。這個數字，『十八俱胝那由他』，這個數字很大，俱胝是千萬，翻成中國的意思是千萬，那就是十八千萬。不是個普通數字，底下有那由他，這又是個大數。可見得生到西方極樂世界菩薩之多，比我們這個世界還要多。

　　【東北方寶藏佛剎。有九十億不退菩薩。當生彼國。從無量音佛剎。光明佛剎。龍天佛剎。勝力佛剎。師子佛剎。離塵佛剎。德首佛剎。仁王佛剎。華幢佛剎。】

　　這是佛略舉，總共說了十一個他方世界的佛剎。

　　【不退菩薩當往生者。或數十百億。】

　　這是少的。

　　【或數百千億。乃至萬億。】

　　這是說多的。多少不等，但是少的也有數十百億。你想西方世界每天去往生的人有多少!

　　【其第十二佛名無上華。】

　　照前面文字的例子來講，就是其第十二佛剎，佛名無上華。

　　【彼有無數諸菩薩眾。皆不退轉。智慧勇猛。已曾供養無量諸佛。具大精進。發趣一乘。】

　　『一乘』是佛法裡面最殊勝、最究竟的法門，我們常講了義與不了義，一乘是究竟了義。究竟了義是指什麼?就是指念佛往生，不退成佛，這是究竟了義。

　　【於七日中。即能攝取百千億劫。大士所修堅固之法。】

　　時間很短，七天，七天他累積的功德，就是一般法身大士修了百千億劫，人家修這麼長的功德，他七天就完成、就得到了。我們要問，他怎麼修的?這要知道，知道了，我們也有辦法。咱們過去生中修積的善根不夠，要懂得這個法門就不難了，可以彌補。給諸位說，這就是我們現在所講的打佛七。用什麼方法?用一句阿彌陀佛名號，這一句名號叫萬德洪名，是本師阿彌陀佛無量劫中所修學的無量功德，就在這一句名號攝受之中。你能夠念這個名號，不要說一心，念到功夫成片，就把彌陀因地、果地所有的功德變成自己的功德，這是真的，一點都不假。七天當中你所修的，等於一般菩薩修百千億劫。

　　諸位曉得了，很高興，好好去念佛了，念了之後，看看還是老樣子，沒有效果。原因在哪裡?你念得不如法。怎麼不如法?你念的佛號裡頭有雜念。所以這個方法，方法告訴你了，秘訣就是大勢至菩薩所講的「淨念相繼」。怎麼個念法?記住這四個字。「淨」，心清淨，有懷疑，心不清淨，有夾雜，心不清淨，所以要不夾雜、不懷疑。「相繼」就是一句接一句不中斷。七日是七天七夜，睡覺不行，睡覺怎麼樣?斷掉了。一睡覺、一作夢，夢就是打妄想，就又夾雜了。七天七夜不能睡覺，不能有一個雜念雜在裡頭，這個難，很難很難，不可以有一個妄念，這叫結期念佛。

　　我在前面跟諸位同修說過，七天做不到，先從一日一夜做起，慢慢再增加，先念一日一夜，一日一夜一定要做到「淨念相繼」這個標准才有效果。因此念佛堂確實要萬緣放下，踏進念佛堂，絕對心是清淨的，給任何人見面都不打招呼，為什麼?一打招呼就一個雜念。當然，不要說七天七夜，一天一夜也需要飲食，所以有護七的，他替你准備好。准備好放在那個地方，你什麼時候想吃，自己去吃，也沒有人叫你，為什麼?一叫你，又夾雜了。比如叫你，某人吃飯了，你看「阿彌陀佛，阿彌陀佛，某人吃飯」，夾這麼一句，這又糟糕了。縱然肚子餓了，去吃的時候，吃的時候心裡還是阿彌陀佛不中斷。所以決定沒有夾雜、沒有妄念，成功與否關鍵就在此地。

　　大家常常參加佛七，不知道，七天的功夫白費了，什麼也得不到，得到口善而已;口還未必善，不念佛的時候還張家長、李家短，善什麼?口也不善。所以，這是非人我、一切萬緣統統放下，七日中就能夠『攝取百千億劫，大士所修堅固之法』，就能得到。

　　【斯等菩薩。皆當往生。其第十三佛名曰無畏。彼有七百九十億大菩薩眾。諸小菩薩及比丘等。不可稱計。皆當往生。】

　　到這個地方是世尊給我們舉出了十三個佛剎。

　　【十方世界諸佛名號。及菩薩眾當往生者。但說其名。窮劫不盡。】

　　如果釋迦牟尼佛像前面這麼介紹，一個佛剎只說一個名號，只說往生的數目，說一劫也說不完。我們從這個地方能夠體會，西方世界人數之多，是沒有辦法能夠計算得出來。也正如同西方世界大眾壽命一樣，壽命、人數都是不可思議，我們在前面都讀過了。

　　經文到這個地方是正宗分講完了，下面四十三章以後是本經的流通分。我們看第一段：

　　【非是小乘第四十三】

　　有許多人誤會念佛是小乘，念佛人是自了漢，念佛人沒有慈悲心，看到這個世界很苦，自己想逃避。都是人家有許多誤會，我們聽了之後，覺得也滿有道理，所以算了，不念佛了，去學大乘了，去學慈悲做慈善事業去了。搞這些東西什麼?搞這些東西不免輪回，去搞人天福報了，這個損失很大，應當要知道。這第一段是勸信流通。

　　【佛告慈氏。汝觀彼諸菩薩摩诃薩。善獲利益。】

　　這一句是個大前提。『彼諸菩薩』就是指前面所講的，十方無量無邊世界那麼多的菩薩，都求生西方淨土。念佛往生，『善獲』，為什麼?修行的時間很短，所獲的利益是無量無邊。通常一般菩薩修行要修百千億劫，這個話是真的。三大阿僧劫是佛方便說，為什麼?再說多了，把人嚇住了。那麼長，算了，我不干了!他就不修了。所以佛就講三個阿僧祇劫，不多，三個。他想想還可以，他沒有想到阿僧祇是多少，沒想到，只看到三，三不多，還可以。佛在《華嚴》上講是無量劫，不是三個阿僧祇劫，這個地方所講的是百千億劫，要這麼長的時間去修行。

　　可是你專念阿彌陀佛，七天就成功，七天所修的等於一般菩薩修的百千億劫，這個很少人相信，難信之法。你相信嗎?你不相信，我相信，為什麼?我相信佛不妄語，佛不欺騙我們，佛在《金剛經》上講的「如來是真語者，實語者，如語者」。「如」是什麼?恰如其分，佛所講的話不會添一點，也不會減少一點，實話實說就叫如語，一點都不假。所以，我們一定要相信諸佛無上智慧，要相信，這叫善獲利益。專修這個法門就是善獲利益，這個便宜可占大了。

　　【若有善男子。善女人。得聞阿彌陀佛名號。能生一念喜愛之心。歸依瞻禮。如說修行。】

　　求生西方要領就是這八個字，『歸依瞻禮，如說修行』。如說，如這部《無量壽經》所說的，你把這個經上所講的你統統能夠做到，依教奉行，這叫修行。

　　【當知此人為得大利。】

　　這個人得的利益就大了，他一生不退成佛。

　　【當獲如上所說功德。】

　　正宗分裡面所講的，『如上』是指前面的正宗分，四十八願所說的，正宗分裡面所說的，無量無邊的功德利益，你統統得到。

　　【心無下劣。】

　　『下劣』就是我們現在所講的自卑。

　　【亦不貢高。】

　　也不驕傲，亦不自卑，也不貢高我慢。

　　【成就善根。悉皆增上。】

　　他所成就的善根是幾何級數的增加，不是普通的增加，是倍倍上增。所以很快就趕上一些大菩薩們，這是這個法門殊勝無比之處。

　　【當知此人非是小乘。於我法中。得名第一弟子。】

　　諸位同修在這個地方念了這段經文，這是本師釋迦牟尼佛親口告訴我們的，你也不要驕傲，你依這個法門修行，確實是佛的『第一弟子』。為什麼?在所有弟子當中，你第一個成佛，你最先成佛。我們在這裡看到，回想在前面序分，第一章上，表法第一個人，尊者憍陳如。你們看許許多多經典，哪部經典一開頭，翻到第一個是憍陳如在前面，沒有見到過。憍陳如在這裡代表什麼?代表第一經，第一得度，第一弟子。因為，釋迦牟尼佛在鹿野苑最初轉法輪，講經說法，第一個開悟證阿羅漢果的就是憍陳如。這個經上有他的名字，代表這部經在釋迦牟尼佛四十九年所說的，這是第一經，第一開悟，第一個證果，第一個成佛。所以，你依照這部經修行，你是佛的第一弟子。不但是釋迦佛的第一弟子，你是十方三世一切諸佛如來的第一弟子。誰知道這個好處?真正知道了才會萬緣放下。

　　所以蓮池大師晚年專修的時候，他是一切放下，他說了兩句名言，「三藏十二部，讓給別人悟」，不要了，「八萬四千行，饒與他人行」。從此以後，他老人家就是一部《彌陀經》、一句佛號，成就淨業，成為淨土宗一代祖師。就是一部經，四個字，阿彌陀佛四個字。你看《竹窗隨筆》，有人問他，你老人家教人家念佛怎麼教?我教人家念「南無阿彌陀佛」。你自己呢?我自己念「阿彌陀佛」，南無不念了。為什麼?經上講執持名號，名號只有四個字。為什麼教別人念南無?別人不相信，別人沒有真正發願往生，加個南無。「南無」是印度話，翻成中國意思是皈依、恭敬，皈依阿彌陀佛，恭敬阿彌陀佛，現在還不想去見阿彌陀佛。所以，對阿彌陀佛客氣一點、禮貌一點。真正要去，客氣話都不要說了，沒有什麼好客氣，就直截了當念阿彌陀佛，決定求生。所以加與不加，意思在這個地方，不一樣，這是我們一定要記住的。

　　不要驕慢、不要自卑，不要看到別人修禅、修密，學種種法門，好像那個法門高得不得了，我們見到他，頭抬不起來，那是錯誤的。你聽說這個經，我是佛第一弟子，我很了不起，貢高我慢也錯了。要修清淨心、要修平等心，自己曉得事實的真相，你確實是佛的第一弟子。

　　【是故告汝天人世間阿修羅等。應當愛樂修習。】

　　『應當』，『愛樂』是喜歡，你真正把事實真相統統搞清楚了，怎麼不喜歡?當然喜歡修，當然喜歡學。

　　【生希有心。】

　　這個經的確是稀有的法門，一切經中確實是第一經。古德把這個看作《華嚴》，我們最初見到的是清朝初年彭際清居士所說的，他講《無量壽經》就是中本《華嚴》，《阿彌陀經》就是小本《華嚴》，這三部經完全相同，只是文字多寡不一樣。《華嚴經》文長，叫大本，這個文字少，叫中本，《彌陀經》比這個更少，叫小本，這三部經內容、境界完全相同。何況《華嚴》到最後，十大願王導歸極樂，就歸到這部經上去了，所以這部經是《華嚴經》的歸宿，稱之為《華嚴》絕對不為過，這是很有道理的。

　　【於此經中。生導師想。】

　　『導師』是佛，我們看這部經就跟看佛一樣，讀這部經就是聽佛開示、聽佛教誨。所以，一天都不能夠離開，不離開這部經典就是沒有離開佛。如果心裡面念念有阿彌陀佛，你就念念與佛同在，感應道交不可思議。

　　【欲令無量眾生。速疾安住得不退轉。】

　　『不退轉』是非常不容易得到的。但是圓滿證得三不退，唯獨這個法門可以得到，不但可以得到，而且很快速的得到。不但經上這樣說，在古今傳記上我們能夠看到這個事實。

　　【及欲見彼廣大莊嚴。攝受殊勝佛剎。圓滿功德者。當起精進。聽此法門。】

　　這是第一個是你想度無量眾生，第二個想見西方極樂世界圓滿的功德莊嚴。你要有這個期望，佛就教你，你要精進，聽此法門，換句話說，認真來修學這部經典。

　　【為求法故。不生退屈谄偽之心。】

　　『退』是退步、是退轉，『屈』是委曲，『谄』是谄媚，『偽』就是虛假。換句話說，不可以退失道心，也不必去委曲婉轉。委曲婉轉是修學其他的法門，要走很多的冤枉路，到最後還是轉到這個地方來。這就等於一個人雖然有成就，但是受了不少的委曲，不像這個法門直接穩當。谄偽是學佛人的大病，可見得釋迦牟尼佛在三千年前，對於我們今天社會佛教的狀況，他就很了解。大家到佛門裡面來燒香拜拜，供上水果、供菜，為什麼?是來巴結佛菩薩的，希望佛菩薩保佑我，保佑我升官發財，保佑我家裡大小平安，搞這個的，這就是谄偽。這樣不行，這是得不到佛法的，佛法真實的利益他得不到。

　　【設入大火。不應疑悔。】

　　『大火』是講劫火，也就是佛經上講的大三災，大三災是火災、水災、風災。經上給我們說，劫火現前的時候，這個火燒到初禅天，我們整個世界都燒掉了，燒到初禅，水災是淹到二禅，風災是吹到三禅，三禅都沒有了。第四禅沒有三災，所以四禅天叫福天，最有福報的，為什麼?三災它都沒有。這叫大三災。縱然在大三災現前，你也不會疑惑，也不後悔修這個法門，為什麼?還能夠往生，這個了不起。小三災我們在經上也讀到，小三災是什麼?是刀兵劫、瘟疫、饑馑，就是饑餓，這是小三災，時間是七天，刀兵劫就是七天。

　　所以我在從前學佛，聽經又講經，一遇到小三災我就頭痛了，為什麼?想不通。戰爭只有七天，我們過去跟日本人打了八年，不算刀兵劫，七天戰爭是要遭刀兵劫，怎麼想也想不通。結果有一年我跟道安法師到日本去參訪，到長崎、廣島那裡一看，我就開悟了，我才曉得原來小三災就是核子戰爭。我在廣島所看到的，廣島、長崎我都去看了，原子彈爆炸的地方，原子輻射塵就是佛經講的瘟疫，七個月。七天的戰爭，七個月的瘟疫，七年七個月的饑餓，那個地方的確草木不生，我去的時候大概是第八年，地上開始長草，樹上開始有葉子了。他們當地告訴我，八年，八年草木不生，那就饑餓了。所以一想，佛經上講的小三災就是核子戰爭。第三次世界大戰，核子戰爭就是佛經裡面講的小三災。

　　今天社會這個現象是不是小三災之前的預兆，就很難講了。我們看現在社會人心不好，會不會招來小三災?非常可怕。這是佛告訴我們，修學這個法門，不管遇到什麼樣的大災大難都不疑，都不後悔，何況其他的，小的挫折就更不必說了。人一生當中挫折難免，為什麼?是你無量劫來所造的罪業，緣一遇到了，他就會受果報。善有善報，惡有惡報，遇緣就會現前，這個與你學佛沒有關系，不是我學佛不應該遇到，不是的。釋迦牟尼佛成佛了，為什麼還要受馬麥之報?為什麼釋迦族還要遭那麼慘的災難，你看捨利弗救都救不了，捨利弗那樣大的神通想救釋迦族都救不了，這定業，與學佛沒有關系。但是你學佛如果有真正堅定的信心，這惡業能轉，大的災難可以化成小的，小的就化成無，可以能夠轉的。如果你沒有信心，我念佛念上個幾年，忽然遇到災難，這念佛不靈，算了，我再去學別的法門吧，那就壞了，那你是全功盡棄了。所以，不可以懷疑，不可以後悔，以堅定的信心，決定成就。下面是佛再舉例子來勸我們。

　　【何以故。】

　　『何以故』是為什麼?

　　【彼無量億諸菩薩等。皆悉求此微妙法門。尊重聽聞。不生違背。】

　　這是世尊舉十方世界無量無邊這些法身大士、這些菩薩們，給我們作證明，我們不如他們，無論在智慧、在神通道力比不上這些菩薩，那些人念念都想求這個法門。假如他知道這個法門，何必還求?那就得到了。菩薩怎麼求?就是求一個，什麼樣的法門能夠很容易修學，叫我們快快成佛，就求這個法門。不曉得哪個法門是的，到處求，求不到。他所希求的就是這個法門。這個法門遇到了之後，沒有不『尊重聽聞』，各個依教奉行，所以往生西方極樂世界才有那麼多菩薩，他們聽了不懷疑，他不違背。

　　【多有菩薩。欲聞此經而不能得。是故汝等。應求此法。】

　　這從反面來勉勵我們，有許許多多菩薩想求這個法門，沒求到。沒有求到是緣不足，求到了是因緣成熟了，他有機緣聽到這個法門。有許多菩薩在想求這個法門，求不到。我們又常常聽佛在經上講「佛氏門中，不捨一人」，這個菩薩要求這個法門，佛為什麼不來度他?你們想想為什麼?我問問你們就曉得了，你們有沒有求一個法門，我們這一生很容易修學，趕快就成佛，有沒有這個意念?都有這個意念。跟你講這個法門，我不相信!這就不能成就，你就是屬於『欲聞此經而不能得』，就是這一類的人。菩薩雖然想求，佛跟他講他不相信，這就是緣不足，不是佛不度他，是他自己不能接受。緣成熟的，佛跟他一講，他歡喜信受，那是緣成熟的，就是前面成熟的，「尊重聽聞，不生違背」，是依教奉行的菩薩。後面雖然跟前面一樣求，但是你跟他講，他說這個太容易了，太簡單了，恐怕靠不住。他懷疑，他不能夠相信，所以稱之為難信之法。

　　再看底下第四十四章。

　　【受菩提記第四十四】

　　這是舉「法施不退得記」來勸我們。

　　【若於來世。乃至正法滅時。當有眾生。植諸善本。已曾供養無量諸佛。由彼如來加威力故。能得如是廣大法門。攝取受持。當獲廣大一切智智。於彼法中。廣大勝解。獲大歡喜。廣為他說。常樂修行。】

　　這一段是講說法得利益，用現代的話來講，就是佛的預言，預言到將來世。正法滅了之後是像法，像法滅了以後是末法，我們今天這個時代，依照中國所翻譯經典的記載，釋迦牟尼佛滅後到今年是三千零十八年。正法一千年過去了，像法一千年也過去了，末法一萬年，已經過去一千年，現在是在第二個一千年的開始，所以佛法還有九千年，還有這麼長。這段話就是指我們現在這個時代，現在這個時代還有眾生聽到這個法門能夠相信的。為什麼原因相信的?佛就說了，他『植諸善本』，是過去生中生生世世念阿彌陀佛的。

　　念阿彌陀佛為什麼沒能往生?就是剛才講了，夾雜的念、斷斷續續的念、有口無心的念，這個搞法，所以生生世世沒成功，沒去得了。如果我們這一世也這個搞法，這一生還是去不了，應當要覺悟。說個實在話，念佛的人很多，一生當中未必遇到這部經;遇不到這部經，說老實話，清淨的信心很不容易建立，這是真的。縱然遇到這部經，念得也很歡喜，不甚理解，疑惑也斷不掉，這是很大的一個困難。我們在這個時代，確實真正是有大福德因緣，遇到夏蓮居居士把五種《無量壽經》的原本重新整理編排，寫成這麼一個新的本子。夏老居士究竟是什麼人來的，我們不曉得，但是我們可以說，夏老居士決定不是普通人，不是阿彌陀佛再來的，也是觀音、大勢至之流，絕對不是普通人。為什麼?這種整理的工作普通人做不出來，做得這樣的完美，集五種原譯之大成，不是容易事情。所以這一代眾生，有不少人緣成熟了，才有這個感應。他的學生黃念祖老居士在北京，我每次去，就希望黃老居士能把夏老的一生事跡寫出來，我替他出版流通。他告訴我現在還不能寫，為什麼?寫出來會嚇人，會引起很多人毀謗、誤會，現在還不能寫。那我們心裡面很清楚、很明了，決定不是普通人。

　　這就是諸佛菩薩到這個世界上來示現加持，這個經本重新整理，讓我們得到一個最圓滿的教科書，就是此地佛所說的『已曾供養無量諸佛』，這是說過去世的善根。『由彼如來加威力故』，這就是現在又蒙十方一切如來冥冥當中加持，你見到這個經才歡喜，你才相信、才肯干。這是過去善根熟了，現在諸佛如來加持你，能『得如是廣大法門』，你才能夠得到，否則的話得不到。

　　『攝取受持』，這是對於本經，攝取本經的義理，依照佛陀教誡去修學，這叫受持。能夠這樣做，你一定『當獲廣大一切智智』，一切智智是如來果地上究竟圓滿的智慧。佛果圓智在哪裡?就是指的本經，本經就是諸佛如來所證的一切智智。『於彼法中，廣大勝解』，這是得佛加持才有能力，對於這個經才能夠理解、才能夠明了，生歡喜心，法喜充滿。不但自己依教奉行，逢人便勸，這就是『廣為他說』。為什麼?我在講席當中曾經告訴諸位過，不只講一遍，唯有思念阿彌陀佛本願功德，思念西方世界依正莊嚴，這叫正念。不是想憶這兩樁事情，統統叫打妄想，妄想造六道輪回;不念阿彌陀佛，所有一切言語都叫做廢話，只有這一句阿彌陀佛叫真言。密宗又叫真言宗。真言只有這一句，阿彌陀佛，或者是南無阿彌陀佛，這一句是真言，其他的統統廢話。

　　所以有許多同修來看我，我也只好陪他坐坐。如果不陪他，這個法師架子太大。陪他坐坐什麼?等於聽他在講廢話。他講，我只點頭，我心裡還是念阿彌陀佛。是來聽廢話的，是來看他們的妄想，妄想執著，盡搞這些東西，怎麼得了!真正修行人，我再給諸位說，他不會來看我，為什麼?他在家老實念佛。來看我的，都是胡思亂想的人，都是雜心閒話的。所以當法師，這個苦要吃。真正入了門的，他不會來找麻煩，他在家裡用功，我們對那些人很歡喜、很尊重，知道他有成就。雜心閒話來的，這應付應付，未必能成就，為什麼?他善根沒成熟，一天到晚胡思亂想，一天到晚胡說八道。再看底下一段：

　　【諸善男子。及善女人。能於是法。】

　　『是法』就是指的這部經。

　　【若已求。現求。當求者。】

　　這是講過去現在未來，也可以說在這一生當中，或者你已經求得了，現前求得了，你將來會得到。

　　【皆獲善利。】

　　如前面所講的功德利益。

　　【汝等應當安住無疑。】

　　這句話很重要，要把心安住在這個法門上。換句話說，佛雖然說了無量的法門，我統統放下，我心安住在這一門上。

　　【種諸善本。】

　　『善本』就是名號的功德，一心執持名號就是一切善的根本。

　　【應常修習。】

　　『常』是不間斷，依照這個經典理論方法來學習。

　　【使無疑滯。】

　　『疑』是懷疑，『滯』是障礙，就是不再往前走了。

　　【不入一切種類珍寶成就牢獄。】

　　這一切種類珍寶成就的牢獄是人人都喜歡的，這是什麼?在人間講，就是富貴，人天福報;生到天上去享天福，這叫珍寶成就牢獄。換句話說，你不能往生，就一定墮在這些地方，這叫三善道。三善道好不好?三善道不能出三界、不能超越輪回，天福享盡，你阿賴耶識裡面還有無量的罪業種子，還要墮三惡道，苦不堪言，這是要記住。換句話說，決定不要再搞六道輪回。

　　【阿逸多。如是等類大威德者。能生佛法廣大異門。由於此法不聽聞故。有一億菩薩。退轉阿耨多羅三藐三菩提。】

　　這是佛叫著彌勒菩薩說，如果不聽這部經，不依照這部經認真修學，決定會退轉。什麼人?菩薩，不是普通人，菩薩會退轉。我們想想，我們在前面第十章所見到的，佛跟我們講阿闍王子與五百大長者，他們這幫人。佛說他在過去生中住菩薩道，那就是菩薩，過去生中是菩薩，曾經供養四百億佛，這善根我們聽起來很了不起。從前是菩薩，曾經供養四百億佛，釋迦牟尼佛成佛了，他們是王子、是長者，豈不是退下來了?退下來了。過去的事情，跟我們一樣忘得干干淨淨，什麼也不知道，隔陰之迷，不曉得過去的事情，菩薩會退轉。所以講『如是等類大威德者』，這是指菩薩，他們會退轉。

　　『能生佛法廣大異門』，這是指依照本經修行的這些人，或者是依照一切大乘佛法修學的人，大乘佛法稱為「大方廣」，那是廣大異門。可是怎麼樣?可是沒有聽到這個法門，換句話說，沒有求生淨土。雖然發菩提心，心很慈悲，我不想成佛，我要幫助一切眾生成佛。像地藏菩薩的確值得人尊敬，眾生不成佛，我不成佛，我希望他們都先成佛，我最後一個成佛。這個心很好，很難得。你有這個心願，再問問，你有沒有這個能力做得到?能力做不到，換句話說，還會退轉，還會退到凡夫位，即使有這個心願也是枉然，也不能成就。因此，我們從這部經裡面真正明白了，把這個事實真相搞清楚了。你發這樣的心，必須到西方世界去一趟，見了阿彌陀佛之後，我不想很快成佛，我現在想回到娑婆世界度這些苦難眾生，你從西方世界打個轉，你就是不退菩薩。為什麼?有能力了，得到彌陀與十方諸佛神力的加持，你不退轉。換句話說，西方世界打個轉回來，就叫做乘願再來，那不一樣了。所以，西方世界是不能不去。

　　這個地方講，有些不去的，沒有聽到這個法門的，是『一億菩薩，退轉阿耨多羅三藐三菩提』，這就退失了菩提心，自己不知道，像阿闍王子那一幫人一樣。

　　【若有眾生。於此經典。書寫。供養。受持。讀誦。】

　　這一段是佛講信受奉行，終不退轉，來勸我們。『若』是假使，『有眾生』，善男子、善女人，有緣分，這個緣分是殊勝因緣，你得到這部經典了，你發願『書寫』，書寫就是流通。在從前，流通經書一定要靠抄寫，現在可以不必，現在印刷術發達，我們可以多多的來翻印，普遍的去流傳，這就是書寫。『供養』是奉獻，我們逢年過節、喜慶這些機會，別人送的禮物是世俗的，我們把這個經當作禮物送人，送人《無量壽經》，他不能不要。送別的經書他忌諱，他不要，《無量壽經》他一定要，為什麼?無量壽，你不要?他不能不要。所以，我在過年就印了很多，凡是來拜年的我都送，他不可以不受。無量壽，你要不要?他不能說我不要壽命，不要壽命就完了，他一定要。所以這個經書印得很精美。

　　我今天，溫哥華這邊有一位很有名的金石家，陳風子，我想你們很多人都認識他，我請他給我刻了一個圖章，這個圖章是善導大師的兩句話。善導大師說「諸佛所以興出世，唯說彌陀本願海」，這個意思是講，十方三世一切諸佛示現在這個世間，為什麼?只有一個目的，講《無量壽經》，勸人念佛往生，就這一個目的，沒有第二個目的。這個目的你不能接受，佛才講其他經典，用其他的經典來誘導你。這個經，古德講「千經萬論，處處指歸」，佛講千經萬論來誘導你，最後統統還是歸極樂世界。所以，的確一切如來出現在世間，就是為這一樁事情。

　　善導大師說的這兩句話，我叫他給我刻個圖章，這個圖章，以後我再印這個經，就把它印在上面。告訴大家，善導大師說的，一切如來出世就是說這部經，希望大家珍重，希望大家不要錯過這個機緣。這是供養，無上的供養，最殊勝的供養，就是供養這部經書。我在此地講經講完了之後，到聖荷西有幾次的講演，有六、七次的講演，完了之後我准備回台灣，回台灣干什麼?我再去印這個經，我要印非常精美的本子。為什麼?好供養，好來修供養。現在本子是愈印愈美，愈印愈好。

　　『受持』是自己依照這個經典來修行。『讀誦』，讀誦是自行化他。自己修行，讀誦不出聲可以，如果要想利益別人，最好是出聲。出聲，你念，別人也聽見了。你看看當年六祖大師，他去賣柴，聽到有個人念《金剛經》，那個人如果看《金剛經》，六祖大師就不會開悟了，聽不到。他在那裡念，念的時候他就在窗外聽，聽到他就開悟了。所以你念經，你不知不覺，有的人聽的人開悟了，這是利益眾生，自行化他。所以讀誦非常的重要。

　　【於須臾頃為他演說。】

　　這就是勸別人讀誦這個經典，勸別人依照這個經典修行，時間再短都有很大的功德。這裡講的是『為他演說』，演是什麼?是自己照做。自己照經上去做，這就等於表演一樣，做出來給別人看。你沒有學佛之前，跟學佛之後確實不一樣了，人家看了之後，會生尊重的心，會感動，他也來學佛。所以我們要認真去做去。

　　【勸令聽聞。】

　　如果有講這部經的所在，我們親戚、朋友、認識的人，要勸他來聽經，他來與不來不要勉強。就是我們這個機會不可以不告訴他，不告訴他對不起他，告訴他他不來是他自己沒有緣分，緣不成熟。我們要盡到自己的本分，盡到自己的責任，也不要去勉強。你告訴別人哪裡有講經，勸他來聽，說一次、說兩次，不要說第三次，說第三次，人家不想來，他心裡厭煩，你怎麼這麼羅嗦!那就不好了，起反感了。所以婉婉轉轉的只能說兩次，不要說三次，兩次他不來，我們就曉得他緣還沒成熟，再等幾年也許他緣會成熟，不要著急。

　　【不生憂惱。乃至晝夜思惟彼剎。及佛功德。於無上道。終不退轉。】

　　這就是我剛才特別跟諸位強調的，我們所思所念都不要離開經上所講的理論、方法、境界，這是我們的正念，常常想這個，不墮三途六道。不想這個，你腦子會胡思亂想，不管你想什麼，都出不了六道輪回，這是給諸位說的老實話、真話，出不了六道輪回的。如果你想貪瞋癡，就是三惡道，更可怕;你說我什麼都不想，什麼都不想是無明，是糊裡糊塗的，將來果報是畜生道，畜生愚癡。換句話說，想也錯了，是不想也錯了，你說這個事情多麻煩。所以，只有一個辦法，正念，正念現前，想阿彌陀佛、想西方極樂世界，想彌陀本願功德、西方依正莊嚴，就決定不錯。這個一定要知道，沒有第二條路好走。

　　『無上道』就是這部經，就是往生不退成佛。我們選擇這條道路絕對不退轉，一生當中決定要成就。

　　【彼人臨終。】

　　像這樣依教修行的人，他在臨終的時候。

　　【假使三千大千世界滿中大火。亦能超過。】

　　這個功德力量多大，不要說小災小難，大災難來臨的時候，於他不妨礙，他也能超過。

　　【生彼國土。】

　　也能夠往生。當然大三災我們這一生不會遇到的，為什麼?佛法還有九千年，我們活不了一萬歲，見不到的。小三災會見到，小三災就是這個世界上的核子戰爭。核子戰爭，如果在一個星期之內，要引爆了三十顆以上的原子彈，一個星期之內，這個世界上人真的會死三分之一。你要曉得輻射塵，現在的原子彈比長崎、廣島的要厲害得多，不能比!原子塵升在空中隨風飄流，飄到哪裡，哪個地方就死亡，這太可怕了。每個國家都還在發展核子武器，干什麼?就是准備小三災。我們念佛的人，念到成功的時候，他放原子彈，我們看放煙火，好看，看完之後，我到西方世界去了，不妨礙，『得生彼國』。這個我們一定要曉得，一切災難，唯有念佛的人可以免除。

　　【是人已曾值過去佛。】

　　這個人，說老實話不是普通人，過去生中他曾經供養無量無邊諸佛如來，現在也蒙佛加持。

　　【受菩提記。一切如來。同所稱贊。】

　　所以一個念佛人，我們通常講求一個佛保佑、求幾位菩薩保佑都很難，唯獨專修這個法門，他是得一切諸佛的保佑，一切諸佛護念，龍天善神保護，無比的殊勝吉祥。他不念怎麼辦?就得不到了。所以絕對不是說念阿彌陀佛就要死的，這個觀念大錯特錯。念阿彌陀佛所得的福德、功德無量無邊，沒有任何一個法門能跟它相比，可惜世間人他不相信、他不肯念。還有的人聽到阿彌陀佛害怕，為什麼?因為一聽到這個就要死了，恐懼就來了，你說這糟糕不糟糕?這個誤會就太深了。這是我們一定要知道的、要記住的。

　　『一切如來，同所稱贊』，沒有一尊佛不佩服你、沒有一尊佛不贊歎你。為什麼?你這一生選對了門路。生生世世修行，你都沒有選定、選對門路，這一生你得到了，一得到你就出三界，就成佛了。諸佛如來希望一切眾生早早成佛，現在看到你馬上就成佛，他怎麼不歡喜、不贊歎。

　　【是故應當專心信受。持誦。說行。】

　　佛在末後勸我們，因為上面這些事實，所以你應當專信，專一其心，你要相信、要接受、要依教修行、要為人演說。不但自己依照這個法門修學，也一定要把這個法門普遍的介紹給大眾。我得好處了，希望一切大眾各個都能夠得好處，這才能夠報佛祖之恩，希望一切大眾同成佛道。

　　我們這個經明天就圓滿了，明天講圓滿了。後天，有些同修要我給他傳授三皈，順便要跟諸位說明認識佛教。我們今天對佛教誤會的人很多，佛教究竟是什麼，沒搞清楚。所以皈依，糊裡糊塗皈依，是不是真的皈依?實在講統統沒有。皈是回頭，你根本就沒有回頭，你也不曉得依靠什麼，糊裡糊塗在做。所以沒有搞清楚，總是一個很遺憾的事情。因此，我想最後一天這兩個小時，要跟大家把佛教是什麼說清楚。然後告訴你，什麼叫皈依?到底從哪裡皈，是依什麼，這個要搞清楚。儀式很簡單，五分鐘就可以做完，在佛前宣誓，我給諸位作一個證明。絕對不是皈依我的，你們說皈依淨空法師，我不承認。皈依三寶，不是皈依一個法師，這要搞清楚。皈依一個法師，皈錯了，那是有罪過的，皈依三寶，三寶弟子這就對了。今天就講到此地。

　　諸位還有沒有問題?沒有問題很好，老實念佛。

　　佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經　　(第二十六集)　　1991/6　　加拿大　　檔名：02-009-0026

　　請掀開經本第八十六頁，第三行：

　　【獨留此經第四十五】

　　這是流通分的第二章，前面一章是以勸信流通，一共有兩章，「非是小乘」、「受菩提記」，這是第二段，留經流通。請看經文：

　　【吾今為諸眾生說此經法。】

　　這就是專指這部經，信願持名、念佛往生不退成佛的法門。

　　【令見無量壽佛。及其國土一切所有。所當為者。皆可求之。】

　　這裡面包括范圍非常的廣大，當然一切殊勝是以見阿彌陀佛為最殊勝。『及其國土』，西方世界的依正莊嚴，『一切所有』，可以說包括本經裡面所說的種種境界。一切境界裡面，我們想想哪個境界殊勝?一定是禮敬供養十方無量無邊諸佛如來，這是最殊勝的，這就是包括在這裡面。一切所有，『所當為者』，上求佛道，下化眾生，沒有一樣不能得到。所以生到西方極樂世界，確實可以滿足你一切的願望，沒有一樁事情不是隨心所欲，應念現前，統統可以求得。我們平常講，「佛氏門中，有求必應」，實際上，有求而不應的還很多，為什麼求不應?這是我們有障礙，就是有業障，所以就沒有感應。如果業障消除了，確實是有求必應。我們生到西方極樂世界，蒙彌陀願力的加持，雖然有業障，業障也不成障礙，也不會障礙，所以到西方極樂世界確實是有求必應。這是說我們應當要求生淨土。

　　【無得以我滅度之後復生疑惑。】

　　佛在世，時時刻刻勸導我們，信心容易生起。佛滅度之後，尤其輾轉在末法時期，對於這個法門真正能夠信受奉行的人愈來愈少了。

　　【當來之世。經道滅盡。】

　　世尊的法運只有一萬二千年，一萬二千年在無限的時空，實在講是非常短暫的，並不是很長的。一萬二千年之後，這一萬二千年已經過了三千年，還有九千年，九千年之後，佛法在地球上消失了，佛法就滅盡了。

　　【我以慈悲哀愍。特留此經止住百歲。】

　　這很明顯的給我們說出來，大藏經上有部經叫《法滅盡經》，就是佛專門預言將來佛法滅的狀況。佛給我們講，第一部滅的是《楞嚴經》，《楞嚴經》最先滅。一切經統統都沒有了，《無量壽經》還住世一百年，換句話說，《無量壽經》是最後滅，諸位想想這裡面的理由。佛經就好比大夫開的處方，治病的，我們想想，那個處方很好，藥到病除，這個處方一定會留得很久。這處方用了之後不見效，不見效，人家當然就把它丟掉了。你就知道，佛法為什麼滅了?所有一切經法都治不了眾生的病，唯獨這個法門還有效，這個法門最後滅了。這個法門再治不了，就沒有法子了。你就想想眾生業障、習氣有多重。

　　所以，我們從這一段經文裡面體會到，所有一切經法不能消除的業障，本經可以消除。這部經不能消除，就沒法子了，那你等到其他的佛再出世，釋迦牟尼佛這一代你總是沒分了。這是消除業障，了生死出三界、成佛道的第一法門，我們從這兒見到。

　　【其有眾生。值斯經者。隨意所願。皆可得度。】

　　『眾生』，有緣的眾生、有福報的眾生。『值』是遇到，遇到這部經，『隨意所願，皆可得度』。注意這個「隨意」，你想往生西方你就能生西方，你想到東方見藥師如來就到東方，你想生兜率天見彌勒菩薩就見彌勒菩薩，想生天就生天，想來世再得人間富貴就得人間富貴。總而言之，你想什麼就可以得什麼，「隨意所願，皆可得度」，得是得到，度是度脫;換句話說，世出世間一切法，你從這個經典、這部法門都能夠滿願，才知道這部經典有無比的殊勝。下面是佛感歎，歎什麼?歎遇到這個經典、相信這個經典很難，不是容易事情。

　　【如來興世。】

　　『興』是出現，出現在世間。

　　【難值難見。】

　　不容易遇到。你想想看，釋迦滅度之後，連佛法整個在地球上消滅，底下一尊佛是彌勒菩薩示現成佛，要什麼時候?佛在《彌勒下生經》裡面告訴我們，要等五十六億七千萬年之後，這個世間才又有佛，有佛才講經說法，才有佛法。一萬二千年跟五十六億七千萬年不能比!所以，有佛的時間非常短暫，沒有佛的時間很長很長，你得人身，怎麼恰恰好遇到有佛的這個階段?這個很不容易，所以說「人身難得，佛法難聞」。

　　【諸佛經道。難得難聞。】

　　佛所講的經，經本不容易得到，也不容易聽到。

　　【遇善知識。聞法能行。此亦為難。】

　　佛不在世了，遇到一個好的善知識，善知識在佛法裡面的標准、條件是很多的，但是最低限度，他得是有修有證。真正善知識是證果的，現在證果的善知識真的見不到，沒有了。可是真正修行的善知識還有，必須是真正修行，這樣的人很難遇得到。真正修行人，你見到的時候，未必你瞧得起他，這是真的。你要不相信，你就看我們這大本子後面，倓虛老法師記載的三個念佛往生的人，往生就是證果，這三個是有修有證。他們在沒有往生之前，誰瞧得起他?沒有人瞧得起他。

　　從前國清寺的寒山、拾得、豐干這三個人，哪個人瞧得起他?沒有一個人瞧得起。到後來知道，一個是阿彌陀佛，一個是文殊、一個是普賢。這時候知道也來不及了，知道，人家走了，才曉得過去對他用輕慢心，造很多罪業，後悔了。諸佛菩薩住在世間，往往示現的是最卑賤之人，真正修行、真正用功，你看不出來，這樣的人難得遇到。

　　『聞法能行』，聽到佛法能夠相信、能夠依教奉行，『此亦為難』，統統難，一層比一層難。

　　【若聞斯經。】

　　這就講到本經了，你聽到這部經。

　　【信樂受持。】

　　你會相信、你會喜歡、你會受持，受持就是依照這個經本所講的理論、方法去修行的人。

　　【難中之難。無過此難。】

　　世出世間的難事，沒有比這個更難。所以大家今天在這兒聽經，今天圓滿了，明天就把這部經所講的統統忘得干干淨淨，還去胡造謠言。這不稀奇，為什麼?佛講的『難中之難，無過此難』，你聽了，明天還記得，還去依教奉行，你就不是凡人了。所以你聽了，明天就把它忘光了，那很正常的，這佛所講的，一點都不為過，太正常了。

　　【若有眾生得聞佛聲。慈心清淨。踴躍歡喜。衣毛為起或淚出者。皆由前世曾作佛道。故非凡人。】

　　這種情形我們也常常看到，見佛、聽經非常感動，感動到流淚，有很多人來問我這是什麼原因。佛在此地講過了，你過去世有善根，這一世聽到的時候你內心自然有感動，為什麼?雖有善根，又造作無量無邊的罪業，墮落到這個程度，這是說的感動。可是感動是一樁事情，如果你不繼續努力認真改過自新，那還會墮落，流淚也沒有用處，流淚也不能往生，這個要知道，一定要改過自新。

　　【若聞佛號。心中狐疑。於佛經語。都無所信。皆從惡道中來。宿殃未盡。未當度脫。故心狐疑。不信向耳。】

　　這是佛說明，為什麼有許多人聽經不相信，有道理的，這就是說他的業障很深，習氣很重，一下轉不過來。也就是說這一生他得度的因緣不成熟，他還要搞輪回，不知道要輪回到多少次、多少劫，以後再遇到，也許他會認真修了。佛度眾生生生世世，不急在一時。我們眾生有的時候心很著急，看到人不學佛，難過得不得了。佛心地很平靜，為什麼?什麼時候得度?什麼時候學佛?什麼時候會相信?什麼時候往生?統統曉得，不在一時。所以學佛的人，心地總而言之，一定要清淨、平等、慈悲。因緣，我們要介紹給他，聽不聽沒有關系，不聽，聽一遍，阿賴耶識也落一個印象。這一生不往生沒關系，印象一次一次落多了，多生多劫之後，累積善根成熟了，他就會信願持名，就能往生，所以不在一時。

　　這一段經文非常重要，使我們曉得，真正體會到這部經是如來出現在世間度眾生的第一經，怎麼曉得呢?就是它是最後一部，度人最多，度眾生最為徹底，就是這個經典。

　　底下一章是流通分第三段，咐囑流通。我們看經文。

　　【勤修堅持第四十六】

　　【佛告彌勒。諸佛如來無上之法。十力無畏。無礙無著。甚深之法。及波羅密等菩薩之法。非易可遇。】

　　這一段，總而言之，說的是一切大乘佛法。大乘在我們中國有十個宗派，這一句裡面把十個宗派統統包括了。特別是『無上之法』，無上之法是指淨宗法門，這是一切諸佛如來所宣說的。因為這個法門使九界眾生平等成佛，佛對於一切眾生用平等法究竟度脫，所以這個法才叫無上之法，不容易遇到，『非易可遇』，很難遇到。

　　【能說法人。亦難開示。】

　　為什麼說法的人難說?因為說法的人沒有成佛，這個經典實在是「唯佛與佛，方能究竟」，等覺菩薩都不能夠徹底理解。換句話說，今天能說之人，實實在在的說，絕不是自己的能力，這個能力從哪來的?是阿彌陀佛威神加持，十方一切諸佛如來冥冥當中加持，才能說得少分，絕對不是哪一個人，連菩薩都做不到，何況人!這是我們要曉得。說的人如是，諸位聽的人，你會聽得懂?不可能。如來果地上的境界，你怎麼會聽得懂?你今天能聽得懂，同樣的道理，是你過去世的善根現行，十方三寶也是冥冥當中加持你，你才能聽得懂，你才能聽得相信、歡喜。沒有善根、沒有諸佛菩薩的保佑，做不到，聽不懂。不要看起來這經文很容易，絕對不簡單的事情。所以這是『能說法門人，亦難開示』。

　　【堅固深信。時亦難遭。】

　　遭是遭遇，聽到這個法門有堅固的信心，要發願在這一生往生西方世界，這樣的人很不容易遇到。有不少同修來問我，他說法師，你常常到外面講經，很辛苦，你有什麼收獲?我說我的希望不大，如果我到這個地方來講一個月經，只有一個人他將來念佛往生了，我的收獲就很大了。為什麼?有一個人成佛了。我不是像其他的人，希望很多很多人都相信，那個做不到的，那個想法是錯誤的。有一個人真正相信，真正發心念佛，他將來往生成佛了，我們這一個月就沒有白來，這一個月就無量功德，不要想得太多，有一個就不得了。一個都沒有?一個都沒有也好，為什麼?大家阿賴耶識裡頭阿彌陀佛的種子種下去，種子種下去，總有一天會起作用。因此，絕對不要有很大奢侈的希望，那是錯誤的，沒有那種道理。

　　【我今如理宣說如是廣大微妙法門。一切諸佛之所稱贊。付囑汝等。作大守護。】

　　這一句就是直截告訴彌勒、阿難以及當時在會的這些諸大菩薩，要守護這部經典、這個法門。怎麼個守護法?諸位要曉得，第一個，自己要依教修行，你不修行就不是護持了。第二個，要盡心盡力的去弘揚，把這個經典、法門普遍的介紹給大眾、推薦給大眾，這叫守護。這是佛在此地特別囑咐以彌勒所代表的這些菩薩們。由此可知，這個經典是『一切諸佛之所稱贊』，這個守護，不是釋迦牟尼佛一個人所說的經典，而是十方三世一切諸佛共同所宣揚的無上大法。

　　【為諸有情長夜利益。】

　　『長夜』是在無明黑暗之中，沒有破無明、沒有見法身，都在長夜之中，唯獨這部經是破無明最殊勝的利器。因為普通一個人要想斷見思煩惱、斷塵沙煩惱，再破一品無明，的確不容易，那是要經歷很長很長的時間，不是容易得到的。唯獨這個法門，以信願持名，這樣簡單、這麼容易的方法，只要你一向專念，你在一生當中決定可以做到，這個利益就大了。所以不是任何法門能跟它相比的。

　　【莫令眾生淪墮五趣。備受危苦。應勤修行。隨順我教。】

　　今天在我們生活這個環境當中，什麼人有能力斷煩惱?這是我們自己要冷靜好好的去想想，為什麼?見思煩惱不斷就決定出不了三界。你去查大藏經，查遍大藏經，沒有哪一個經典、哪個法門說不斷見思煩惱可以出三界的，找不到。給你說不斷見思煩惱可以出三界的，只有這部經，《彌陀經》跟這個是同部，算是一部經，只有這麼一條路，沒有第二條路好走。所以，佛在此地特別囑咐菩薩，要護念一切苦難的眾生，怎麼樣護持他?就得把這個法門介紹給他，勸導他依照這個法門來修學，這樣才是真正幫助眾生了生死出三界。『五趣』就是六道輪回，真正超越輪回。

　　【當孝於佛。】

　　佛對我們的恩德太大了。孝就要順，前面講的『隨順我教』，這是真正『孝於佛』;如果不聽話，不能順佛的教導，那就不孝了。佛雖然說了許許多多法門，諸位要曉得，那許許多多法門都是輔導的法門，不是正說，正說就是這一門。這個意思也不是現代人所講的，古德就說過，這部《無量壽經》是如來正說，是佛陀徹底悲心。善導大師所講的，善導在我們中國傳記傳說他是阿彌陀佛再來的，彌陀再來，他的話就跟阿彌陀佛所說的沒有兩樣。他老人家說過這兩句話，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」，如來是講十方三世一切諸佛如來，他在世間示現成佛為什麼?就是為了說《無量壽經》，就是為了勸人念佛往生淨土，就這一樁事情。那他為什麼說許多經?就是因為眾生不聽，不能接受，這才說許多輔助的法門，幫助你，慢慢引誘你、誘導你，到最後還是歸到這裡。可見得是苦口婆心，這在佛法講善巧方便，誘導大家歸向淨土。

　　善根成熟的人，我們今天曉得什麼叫善根成熟，是你過去生中曾經供養無量無邊諸佛，這個善根今天現前，怎麼知道現前?一聽就相信、一聽就放下萬緣，就專心一心一意去念佛，這是善根成熟，這樣的人，這一生當中決定往生。往往這種人是我們大家瞧不起的人，實在講，這就是我們自己的罪業太深了，對於真人我們沒有看在眼裡，對於邪人、妖魔鬼怪，我們恭敬得不得了、佩服得不得了，搞這個東西去了。這是自己業障太重、罪業太深。真正善根現前的人，他老實，他一句話都不說。聽了之後，他就老實念佛，念個兩年、三年，人家預知時至，坐著往生、站著往生，誰能比得上他?修行人當中那是第一，這是我們在事實上可以看到。像當年極樂寺傳戒的時候，這是倓虛法師的道場，修無師往生，後頭傳記上有。谛閒老法師看到之後非常佩服、非常贊歎，認為這是出家修行人的榜樣。谛閒老法師是清朝末年天台宗的祖師，倓虛、寶靜都是他的學生。

　　谛閒法師比不上修無師，修無師預知時至，很自在坐著往生。谛閒老法師走的時候還有病苦，走的樣子不如修無，比他差遠了。如果比他從前那個徒弟，差得就更遠更遠了。他早年還有一個徒弟，我跟諸位報告過，就是一句阿彌陀佛念了三年，站著往生的，死了之後還站了三天，等老和尚給他辦後事，比起那個就更不如了。所以一代祖師，講經說法，比不上他們。他們那種人真正叫善根圓圓滿滿的現前，為什麼?他只知道一句阿彌陀佛，其他的什麼都放下，他什麼都不要。人家能夠曉得哪一天走，站著走，走了以後，還站了三天，不簡單!誰比得上?可是這樣的人他在沒往生之前，誰瞧得起他?沒有一個人瞧得起他。所以，我們自己不曉得自己業障多重，不知道自己罪孽多深，不認識真人，只曉得去瞎捧一些妖魔鬼怪。這是要隨順教訓，此地講隨順我教，這才叫孝於佛。

　　【常念師恩。】

　　『師』就是代代的祖師大德，沒有他們傳下來，這個東西我們怎麼能見到!要靠祖師大德一代一代的傳下來，這個恩德很大。

　　【當令是法久住不滅。】

　　『法』就是指這部經典，念佛往生的法門。怎麼樣叫這個法久住不滅?要弘揚。

　　【當堅持之。無得毀失。無得為妄。增減經法。】

　　這句話用意就很深很深了，在過去我們不懂，現在讀這段經文我們就明了了。可見得釋迦牟尼佛三千年前就曉得《無量壽經》到後來會要有會集本。會集本，那會集的人，他有的時候就加一點，有的時候減一點，那就是有增有減。第一次會集是宋朝王龍舒居士，確實他的會集本裡頭有增減經法，所以會集的本子雖然是很好，歷代祖師大德都很贊歎，但是遺憾，美中不足。就是取捨不當，有的地方很要緊的他漏掉，不要緊的他編進去了，而且把經文隨便把字改動了。這就是這個意思，因為這個經有會集本。

　　彭際清居士作了一個節校本，他雖然沒有增，他有減，也不圓滿。魏源居士的會集本，這是鹹豐年間，他這個會集本比前面這兩種本子確實是好，但是取捨還是沒有達到圓滿。一直到民國初年，民國二十一年，夏蓮居居士做第四次的會集，就是我們這個本子，這個本子才真正做到了不增不減，是五種原本的集大成。五種原本裡面所說的，這個本子統統都取了，沒有漏失，重復繁雜的地方都捨掉了，取捨精當。文字一個字沒有改動，統統是五種原譯本的文字，一個字沒有改。大家讀到這個本子，這有福，念到這個本子等於你念了五種的原譯本。

　　五種原譯本，四種會集本，我們全部收在《淨土五經讀本》之中。這個本子我們印得很多，此地也不少，剛才我看到有人搬了不少在外面，淨土五經，你們如果需要參考的，帶一本回去看看，對這個本子，你的信心就生起來，你就不會懷疑了，確實世尊這幾句話他做到了。『無得毀失，無得為妄，增減經法』，這三句夏蓮居居士完全遵守。

　　【常念不絕。則得道捷。我法如是。作如是說。如來所行。亦應隨行。】

　　這一句希望諸位同修要多念幾遍，牢牢記在心裡，這幾句是全經的總結，不但是全經的總結，可以說是釋迦牟尼佛四十九年所說一切經典的總歸結。所以，這一節經文真正是人生的指歸，應當盡形壽信受奉行，這才是如來真正的第一弟子。

　　『常念不絕』，念這句阿彌陀佛名號，常是不斷，念是要淨念，就是不懷疑、不夾雜。只要你這樣念下去，『則得道捷』，得道是什麼?是成佛，捷是快速，你就很快成佛了。往生不退就成佛，一生的事情，一生圓滿成佛。所以，這個法門是真正不死的法門，為什麼說不死?往生的時候是活著去的，不是死了去，是你見到阿彌陀佛，跟他走了，活著走的。不是死了以後，再跟佛走的，那錯了，為什麼?佛來接引的時候你會說話，「佛來了，我看到了，我現在跟他走了」，是活著走的，不是死了走的。這個法門是真正不死的法門，一生成就。生到西方極樂世界，一生成佛，所以這個法門叫當生成就的佛法。

　　『我法如是，作如是說』，這兩句是很深很深的禅機。真正佛法就是這樣的，佛是不增不減為我們說出來。『如來所行，亦應隨行』，如來行的什麼?我們想想，如來行的什麼?如來所行的，就是把這個法門向一切眾生宣布，這是如來所行的。勸勉一切眾生，信願持名，念佛往生，不退成佛，這是如來所行的。不但是釋迦如來所行，十方三世一切如來都是這樣行。

　　【種修福善。求生淨剎。】

　　你要種福、要修善，種福修善為什麼?為了求生淨土。怎樣種福?怎樣修善?念佛就是種福，勸人念佛就是修善。這個法門實在講簡單容易，人人都能做得到，穩當、快速，絕對不欺人、絕對不誤人。如來所行，我們要學、要效法。到這個地方，「佛度眾生，能事畢矣」，我們要從這個地方深深去體會。

　　所以專修的道場，就是一部經、一個佛號，決定成就。在中國過去的例子，蘇州靈巖山，印光法師的道場，他老人家就是一句佛號。他的道場不講經，沒有經忏佛事、沒有法會，一年到頭就念佛，佛號是日夜不中斷，一年到頭都不中斷。怎麼個念法?分班念，白天大家在一起念佛堂念佛，晚上分班輪流，輪流去休息。念佛堂最低限度都會有四個人，他四個人一班，一班念兩個小時，第二班來了再換班。所以這個念佛堂是日夜佛號不中斷，一年到頭沒有一天會斷的，人家就是一句佛號，其他的什麼都沒有。這個方法就是大勢至修行的方法，我們曉得印光大師是大勢至菩薩再來的，他的法門確實就是這樣的，凡是親近過印祖的，幾乎往生都是預知時至。

　　像在台灣，我們見到幾位老居士往生的，都是一、兩個月之前就曉得，知道哪一天走，有空就去看看朋友，辭行，到時候走的都很自在，沒有病苦。像李濟華居士就是印祖的學生，李炳南也是印祖的學生，都是自行化他。李濟華走的時候非常殊勝，走之前還跟大家講《彌陀經》，勸大家念佛，講了一個半鐘點，告訴大家，我要回家去了。下了座位，在小客廳的沙發上一坐，就走了。他回家，回西方極樂世界的家，一點病苦沒有，說走就走，這是我們的榜樣。要是基督教講，這叫見證，在佛法裡面講三轉法輪，這叫作證轉。不但平常勸你，最後我作一個證明給你看，你看是真的還是假的，給你作證明，一點不假。李濟華往生，現在在舊金山的甘老居士(甘太太)，她那天在現場，他走的時候大家給他助念，甘老太太敲引磬的，在現場親眼看到的。你看看，十幾分鐘之前，音聲宏亮，還跟大家講經說法，十幾分鐘之後他就往生了。

　　現在這個世界災難多、變化大，我們常常想，佛的經論是很多，要想學，來不及了。我們能夠學修無師、能夠學李濟華這個本事，夠了，還要搞什麼?他們能做得到，我們統統可以做得到，問題就是你肯不肯死心去念這句阿彌陀佛。你念佛還要夾雜，還要想東想西，搞這個、搞那個，那就不行了，就沒分了。他們為什麼能成就?專，沒有別的，沒有第二念，就是一個專。所以這邊同修問我，希望我明年再來講經。明年講什麼經?明年還講《無量壽經》，如果你不喜歡聽，不喜歡聽我就不來了。為什麼不講別的經?我怕我自己不能往生。講經是要緊，往生事更大，不能把自己塌掉了。你們就是聽了再多也未必肯相信，是不是?所以講得太多，講得太雜了，我們彼此都不得利益。我講得很專，你們聽了雖然不高興，至少我還有救。所以，凡事要專。

　　再看底下這一章：

　　【福慧始聞第四十七】

　　這是流通分裡面第四段，歎德流通，經文一共有八首偈頌。

　　【爾時世尊而說頌曰。】

　　八首偈頌裡面可以分為三大段，第一大段是一首，就是四句，標是非。第二段也有四句，給我們講哪些是錯誤的。末後，從第三首到第八首，這是講正確的修學方法，正確的決定往生。我們看經文：

　　【若不往昔修福慧。於此正法不能聞。已曾供養諸如來。則能歡喜信此事。】

　　這很明顯的給我們說出來，這不是簡單的事情。假如不是過去生中修福修慧，這個過去生中是生生世世，不是一世，不是兩世，《金剛經》講三世、五世不行、不夠。我們在前面看到，阿闍王子無量劫中供養四百億佛，還不夠，你就想到這個法門的善根、福德真正是無比。所以『於此正法』，這就是指這部經、這個法門，你能夠聽到、能夠接觸到，證明你有很深的善根福德。這是說你能夠聽到，像我們大家今天能夠聽到，能夠看到這個經本，這是第一句，你就有了。

　　第二句就未必了，為什麼?雖然聽到了，未必能相信。今天念佛，明天人家勸你，來了一個禅師，打坐，去打禅七。又被他拉走了。後天又說有個密宗來灌頂，礙於情面不好意思，又得要去了。這就是什麼?就是不能夠相信。你有前面這兩個，前面的條件你有了，第二個未必具足。第二個是什麼?『已曾供養諸如來』，就是前面經上所說的，你無量劫當中供養了無量無邊諸佛如來，你聽了這個法門你會歡喜，你會深信不疑。所以，第二句的條件比前面是要深廣得太多了。第一句的條件實在講不難，我們到處介紹這個經，聽經的人很多，普遍都很歡喜，第一個有了，他過去生中修福修慧，他有緣聽到這部經，聽到這個法門。聽到，未必專信專修，那是他供養如來不夠，過去生中供養如來這個福不夠。再看第二首。

　　【惡驕懈怠及邪見。難信如來微妙法。】

　　『惡』就是造十惡的人。身造殺盜YIN，口，妄語、兩舌、绮語、惡口，心裡面有貪瞋癡，這叫十惡。『驕』就是傲慢，貢高我慢。『懈怠』，懶惰，念佛、修學精神提不起來。『邪見』，他自己有成見，不能接受這個經典、不能接受這個法門。『難信如來微妙法』，這是自己的障礙。因此，佛教我們修學淨宗法門，為什麼首先給我們開出三福，就是把這些障礙去掉，這些障礙不能排除，絕對是修淨土的妨礙。下面用比喻說：

　　【譬如盲人恆處暗。】

　　盲人是眼睛瞎了，雖然日光普照，他看不見。

　　【不能開導於他路。】

　　自己瞎眼，怎麼能指點別人一條明路?這叫以盲引盲，這個很危險。這是給我們揀別，像這些心態的人不能成就。下面這就講真正善根深厚現前的一類眾生，是這個法門的當機者，這一生決定成就的，他具備是哪些條件?我們看經文。

　　【唯曾於佛植眾善。救世之行方能修。】

　　李老師在底下有小注，第一句，「上求佛道」，第二句，「下化眾生」。為什麼?這樣的人，他的心願跟佛相同，一切諸佛菩薩都是上求佛道，下化眾生，他的心願與佛相同。所以，他在過去生中，供養諸佛如來無量無邊，現在又有大慈悲心，利益一切眾生，希望一切眾生都能夠在這一生當中圓成佛道。這樣的心願與這個法門就完全相應，與此法門相應就是與彌陀心願相應，與十方諸佛如來的心願相應。

　　【聞已。】

　　聽了以後。

　　【受持。】

　　你完全接受。持是保持而不失掉，依教修行。

　　【及書寫。】

　　就是流通。

　　【讀誦贊演並供養。】

　　這是你真正在做。一個念佛人，修淨土的人，說老實話，他在沒有往生之前，他的事業是什麼?就是這一句。我們在這個世間干什麼?我們要流通這個經典，我們要每天讀誦這個經典，遇到一切人，我們贊歎這個經典。他喜歡聽也好，不喜歡聽也好，不喜歡聽，他也聽進去了，這就好，佛在大乘經常講「一歷耳根，永為道種」，他不喜歡聽他也聽進去了。聽進去，阿賴耶識阿彌陀佛的種子給你種進去了，將來多生多劫，總有一天這種子發芽就會開花結果，他也會往生，這叫下佛種。所以就是妖魔鬼怪、外道都不怕，下佛種。我們要給他種種子，這就是贊歎，贊歎就是念這一句阿彌陀佛。

　　『演』，演是自己依照這部經去做，做個樣子給別人看。一個真正念佛人，他是什麼樣的生活?他怎樣處事待人接物?他怎樣做好他自己本分的工作?演是照做，就好像演戲一樣，《華嚴經》末後五十三參，善財童子跟五十三位善知識表演給我們看，教我們佛要怎麼個學法。就是要把經典變成自己的思想、行為、日常生活，我日常生活就是《無量壽經》，《無量壽經》就是我的日常生活，這叫演。要把它真正做到，這樣做就是供養諸佛，供養諸佛裡頭的如法修行供養，這是第一殊勝的供養。

　　在一般應酬當中，我們與人往來總送一點禮物，禮物就是供養《無量壽經》，你買一點其他的禮物，禮物當中《無量壽經》不能少，一定要有這個經典，為什麼?祝福他無量壽，他也很歡喜，他也不能不接受。無量壽怎麼可以不接受?不接受就得短命，他一定不要短命，他要無量壽，所以這很好。我們過年，我在台灣送經書給人家，我們同修很多說，法師，你這不可以，過年大家都打牌，就怕輸，書送給人很忌諱。我說我不是送書，我送經，他要不要「金」?他要金。而且這部經還不是普通經，是《無量壽經》，是又有「金」，又有無量壽，這他不能不要，他不要的話，他今天「金」就沒有了、壽也沒有了，這個問題就嚴重。我送的不是別的，是送無量壽，是送經給他。所以，禮物當中一定要有《無量壽經》，《無量壽經》我們要多印，我們要印成非常精美的本子。這是講到供養。

　　【如是一心求淨方。】

　　『淨方』就是西方極樂世界。

　　【決定往生極樂國。】

　　你看這個語氣完全肯定，一絲毫懷疑都沒有，你決定往生。

　　【假使大火滿三千。乘佛威德悉能超。】

　　這是比喻，也是事實。就是在大災大難臨頭的時候，諸佛菩薩加持你，你也能夠往生，你也不會墮落。這個實在是太殊勝，無比的殊勝。可是諸位要曉得，你必須具備前面六句的條件，你在災難當中也能自在往生，這六句條件非常非常的重要。六句裡面只有第一句是過去生中的善根，其余的五句都是這一世應當要修學的。下面是歎佛大智難聞之德。

　　【如來深廣智慧海。唯佛與佛乃能知。聲聞億劫思佛智。盡其神力莫能測。】

　　佛為什麼要給我們說這些話?其目的是要我們對於佛所講的深信不疑。因為這部經是佛從圓滿智慧大海裡面所流出來的，是難信當中難信之法。如果我們能信佛圓滿的智慧，我們對佛說的話就不懷疑了。所以，佛在這個經裡頭，序、正、流通三分裡面，佛都敘說如來智慧廣大不可思議，目的是勸我們信。

　　【如來功德佛自知。唯有世尊能開示。】

　　這兩句跟前面『唯佛與佛乃能知』是完全一個意思。所以，演說這部經典的人，不得諸佛如來加持，他決定做不到。我也敘說了，我們大家聽經，能夠聽得懂、聽得歡喜，也是諸佛如來加持，沒有佛力加持，你也聽不懂，統統靠一切諸佛威神加持，才知道這個道場的殊勝。我自己講經三十多年，今年是第三十四年，在這麼多年當中，我講了許許多多的經論，我自己都記不清楚。可是以講《無量壽經》第一殊勝，不但聽的人多，聽的人非常認真。聽眾沒有宣傳，可是一天比一天多。我在新加坡講經，現在新加坡主辦的單位知道了，絕對不宣傳，為什麼?一宣傳，沒有地方給人坐。不宣傳，每天聽經都一千多人，你宣傳怎麼得了?講堂不夠坐，走廊、外面院子再搭上棚，每天晚上都一千多人。在台灣也是如此。我台灣的道場外面連招牌都沒有，為什麼?不要讓人知道。不要讓人知道，天天晚上都滿座，所以招牌去掉了。怎麼可以宣傳?什麼時候去講經?那些人天天打電話來打聽哪天開始，他們自己都知道，不要去找他，他會找來。

　　所以這個經實在講不可思議。實在講這不是我講得好，不是的，佛力加持。這些聽經人怎麼來的?是佛菩薩把他找來的，我們哪有這種福報?哪有這個威德?不是的。如果說自己智慧、威德，那就是自己貢高我慢，就錯了。是佛菩薩找他來的，他與這個經有緣，自動就來了。

　　【人身難得佛難值。信慧聞法難中難。】

　　這個經你想想看，說這個『難』說了多少個?實在太難了，真不容易。我自己對於這個經典能夠相信，也是難中之難，為什麼?當年學佛的時候是輕視淨土，不相信，跟一般年輕人的知見都相同。年輕的時候好高骛遠，要學大經大論，要做佛門的大通家，這才甘心情願;學一樣東西、兩樣東西，這不是我們的目的，不是我們自己的願望。可是我跟諸位同修說過，三藏經典是教海、迷宮，自古至今鑽到這個迷宮裡面能夠鑽出來的很少很少，都迷在裡頭。迷在裡面，對這個法門不相信，他可能他會講，講給別人聽，勸你們往生，我自己才不干!為什麼?自己不相信，自己以為還有更高、更殊勝的法門，這個給那些沒有知識的，給他們去學的。都是這樣的見解，這個見解叫邪知邪見。學佛學了一輩子，邪知邪見還不知道，還認為自己知見很對，這個很糟糕。

　　我實在講也是三寶加持，大概過去世還是有善根，沒有善根怎麼會鑽出來?怎麼會發現有這麼一部經典?找到這樣殊勝的法門?不容易。從前念蓮池大師的書，蓮池大師雖然說得很清楚、很明白，念的時候也不在意，也不懂他真正的意思。到自己鑽出來之後，才體會蓮池大師這兩句話的甚深妙意，真正體會到。他老人家講，三藏十二部，讓給你們去悟，我才真正體會到。這是真正徹底開悟了，他在三藏十二部裡頭真正的尖峰綱領抓到了。抓到這個就是抓到了一切佛法，一切佛法都離不開這一句阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛，把十方三世一切諸佛所說無量無邊的法門，全部抓到了，一個都沒有漏掉。誰知道彌陀名號的功德?沒有幾個人知道。自己不知道，他怎麼能說得出來?怎麼能說得能夠叫別人相信?所以這個難，實在是難，你能夠相信，『信慧聞法難中難』。

　　【若諸有情當作佛。行超普賢登彼岸。】

　　這一句就更了不起，前面只是「遵修普賢大士之德」，我們看到那個經文都心驚肉跳，我們是凡夫，普賢是等覺菩薩，我們怎麼敢跟他比?現在不但跟他比，超過他了。是不是真超過?給諸位說，真超過了。你不知道你到西方極樂世界，普賢菩薩來迎接你，給你拉拉手，佩服得五體投地。為什麼?普賢菩薩修了多生多劫才修到這個地方，你怎麼一下就來了，怎麼能不佩服?人家修了無量阿僧祇劫才修到西方極樂世界，你怎麼幾年你就來了，不能不佩服，真正超過他。所以『行超普賢』這四個字，釋迦牟尼佛沒有打妄語，沒有過分的贊歎，是千真萬確的事實。

　　說老實話，不但超普賢，超過觀音、超過大勢至、超過所有一切菩薩，為什麼?那一切的菩薩都是至少修了兩大阿僧祇劫以上，有很多是修了無量阿僧祇劫，生到華藏世界，這才曉得有西方極樂世界，才知道念佛往生淨土。《華嚴經》上說得很清楚，「十地菩薩，始終不離念佛」。《華嚴》是圓教，圓教初地，地位高了，太高了。初地到等覺一共十一個位次，始就是初地開始，終就是等覺菩薩，華藏世界最高級的這十一個位次的菩薩，他們修什麼法門?他們念佛求生淨土，始終不離念佛。

　　所以今天不管學哪一宗哪一派，我們見到都恭敬，五體投地的恭敬。為什麼?他不是學錯了，他走的這個法門也要走很多很多時間，他要走到華藏世界，到華藏世界慢慢去證果。從初住，華藏世界是從初住開始，圓教初住，二住、三住，慢慢升級升級，升到初地，普賢菩薩就來了，就以十大願王勸他念佛求生西方極樂世界，他一聽就相信了。所以他都是我們的同參道友，不過沒有我們這麼快就是了。我們到西方極樂世界，也許已經成佛了，他們才進門，才來。古大德常講「殊途同歸」，無論你修學哪個法門，最後都歸到淨土，只是來得早與來遲而已。我們今天直截修這個法門，你來得早，馬上就去了，修其他的法門要經過很多劫以後，還是要到西方淨土。

　　你們也許有人說了，走路走的長也有走長的好處，當然你很快成就有很快成就的好處，可是長時間也有長時間的好處。譬如像我們走路，你要坐飛機，一下就到了，幾個小時就到，我走路要走好多年，沿途風光我都看得很清楚，也是個樂趣，也滿好。這比喻到底正不正確?給諸位說，不正確。為什麼不正確?因為生到西方極樂世界之後，他天天游歷十方諸佛剎土，比你看得多，你走一條路就看這一路風景，他是全部都看到了，你怎麼能比得上他?西方世界的人，每天都要參訪無量無邊諸佛國土，上供諸佛，下化眾生，他什麼地方看不到?十方諸佛國土裡面的十法界、六道，他統統看到。所以我們的見聞比不上人家，比人家差得太遠太遠了。

　　像這些地方都好好冷靜去想想，然後才知道這個法門的殊勝，才知道為什麼十方三世一切諸佛贊歎，他有他的道理。如果不殊勝，一切諸佛都贊歎嗎?不可能的事情。我們今天在這個世間做一樁好事，能夠叫世間有學問、有道德人大家都贊歎，這都是不容易，何況一切諸佛贊歎，這是值得我們很冷靜去想想的。所以他確實是超越普賢。我們讀經讀到這一句，仔細想想沒錯，真的超過普賢。

　　【是故博聞諸智士。應信我教如實言。】

　　釋迦牟尼佛苦口婆心勸導我們，博學多聞、智慧的人士，你應當要相信，『我』是釋迦牟尼佛，我教你的真實言，這部經是釋迦牟尼佛教我們最真實的言語。在這個經上，我們看到了三次的真實，你在其他一切經典裡面不可能看到三個真實。經上開頭講的是「開化顯示真實之際」，第一次我們看到真實，真實之際就是真如本性，就是諸法實相，經上講的是這個。第二次我們看到的是「住真實慧」，真正相信這個法門，一心一意念阿彌陀佛，這個人心地是住在真實的智慧。第三次我們看到的是「惠予眾生真實之利」，佛給我們的是真實的利益，我們拿這個勸別人是真實的利益。三種真實，這部經上具足，這到哪裡去找?所以，這部經確實是世尊教給我們真實之言。

　　【如是妙法幸聽聞。】

　　『如是妙法』是指這部經典，我們有幸能夠聽到。

　　【應常念佛而生喜。】

　　真正明白了、了解了，就應當發願念佛，求生淨土。

　　【受持廣度生死流。】

　　『受持』是自己，『廣度』是勸人，自行化他。勸人念佛，把這部經、這個法門盡心盡力介紹給我們所認識的人，家親眷屬、朋友，普遍去介紹，常常存這個心去介紹人。我們印的經書，印了有很多小本的，六十四開小本，可以放在口袋、放在錢包裡。這些本子，我們在台北都希望同修們每個人多拿幾本，為什麼?常常去勸人、去送人。你自己讀的本子，看到有人喜歡，馬上就送給他，我們這邊還可以供給你，常常存這個心。我們坐車，坐計乘車，計乘車後面椅背上它有個放報紙的東西，我們坐在後面常常放一本經書，下面來的人也許他有緣，他就拿去了，跟他結緣。我們坐飛機，飛機椅子上也放一本經書，放在那裡不帶走的，給底下的人跟他結緣。常常存這個心，把這個法門、經典介紹給大家。

　　【佛說此人真善友。】

　　這個人是佛的『善友』，是佛的最好的朋友，不但是釋迦牟尼佛的好朋友，阿彌陀佛的好朋友，是十方一切諸佛的善友。我們要不要跟佛做朋友?你要想跟佛做朋友，就依照這個經典去修學，就是佛的『真善友』。

　　再看末後這一段，舉益流通，益是利益。

　　【聞經獲益第四十八】

　　【爾時世尊說此經法。】

　　『此』就是指這部《無量壽經》。

　　【天人世間有萬二千那由他億眾生。遠離塵垢。得法眼淨。二十億眾生。得阿那含果。六千八百比丘。諸漏已盡。心得解脫。】

　　到這個地方是講小乘人得果，先開始講聲聞，小乘根性的人得小果，大乘根性的人得大果。小乘根性善根少、福德少，他也得利益，他沒有意思求往生，但是他也得到利益。有這麼多人『遠離塵垢』，塵垢就是見思煩惱，見思煩惱雖然沒有斷，但是已經輕得很多，所以『得法眼淨』。法眼淨就是能夠辨別邪正、能夠辨別真妄、能夠辨別是非，對人、對事、對物都能夠覺而不迷，這是法眼淨。

　　下面得果比前面又殊勝一些，他證果了，證『阿那含』，三果聖人。有『六千八百比丘，諸漏已盡，心得解脫』，這是證阿羅漢果。所以這一段講的小乘。下面是講大乘。

　　【四十億菩薩。於無上菩提住不退轉。以弘誓功德而自莊嚴。】

　　大乘菩薩跟小乘根性的人確實不一樣，這些菩薩聽了之後，就發願求生淨土，以這個法門教化一切眾生。只要你一發心求願往生就是『不退轉』。『弘誓』就是彌陀四十八願，『功德』，名號功德，自行化他，以這個來莊嚴，莊嚴自己的身心，莊嚴西方淨土。

　　【二十五億眾生。得不退忍。】

　　這是講『得不退忍』的利益。忍就是講的定，心定了，也是定在這個法門，發願專修專學。底下這一段，這都是講我們這些人。

　　【四萬億那由他百千眾生。於無上菩提未曾發意。今始初發。】

　　我們就是這一類的眾生，過去我們沒發這個心，現在聽到這個經才開始想發心，『初發』。

　　【種諸善根願生極樂。見阿彌陀佛。】

　　我們聽了經，才明了、才覺悟、才發願，依照這部經典來修行，憶佛念佛，來修這個法門。佛在此地也給我們受記。

　　【皆當往生。】

　　你只要發心，只要依照這個經典所講的理論、方法去修行，你決定往生，這一生決定成功。

　　【往生彼如來土。】

　　到西方極樂世界，到了西方極樂世界，你的智慧、神通、道力決定像經上所講的一樣，你跟那些大菩薩們沒有兩樣，生到西方極樂世界就得到。所以這個法門叫平等法門。正因為它是平等法門，我們從人天、凡夫往生的，像普賢、文殊見到面才佩服得五體投地。好像兩個人發財一樣，你這個人發了大財，很辛苦，幾十年經營才發了財。這個人就抽獎券，一下就抽到幾億萬，他一下就發了，他佩服，我這幾十年，你一天就得到，就超過他了。我們今天就像摸彩券摸到第一特獎，文殊普賢、觀音勢至是多少年經營才得到這個結果，我們一下就得到，所以他見到不能不佩服、不能不贊歎，行超普賢，一點都不假。

　　抽獎券未必得第一獎，這個是只要抽，張張都是第一獎，絕對沒有第二獎，張張都第一，穩穩當當可以拿到的，不可思議;張張第一，不可思議，難信之法，不容易相信。到了西方極樂世界之後，當然就成佛了，一生成佛。成佛，這是在十方世界，十方世界的眾生與你有緣的，你看到緣成熟了，應以佛身而得度者，即現佛身而為說法。

　　【各於異方次第成佛。同名妙音如來。】

　　這是佛在這裡受記，我們將來到西方極樂世界，在那裡成佛，到虛空法界各地方示現佛身去度化眾生，都叫做『妙音如來』。所以，我們今天這個皈依，我皈依的法名就用「妙音」，現在你們是妙音居士，到西方極樂世界，你們是妙音如來。你們拿到皈依證之後，翻開《無量壽經》，這個經上有我的名字，這個經對我多親切，經上對我受記了。所以這部經就是你往生西方極樂世界成佛的保證書，保證書發給你了。可是你要依教修行，你要做個名符其實的妙音居士，將來到西方極樂世界叫妙音如來。

　　所以我們今天講三皈，明天跟諸位介紹，講三皈之前，我要把什麼是佛法，概略的跟同修們講講。現在大家對於佛教誤會太多，雖然學佛多少年了，什麼是佛教不知道，這叫迷信，說不出來。什麼叫皈依也不知道，這怎麼行?這不能成就的。所以明天諸位同修，你們要有朋友親戚沒有學過佛的，叫他來聽，讓他知道什麼是佛教，總得要搞清楚。我們的皈依，皈依哪一尊佛?皈依阿彌陀佛。以後人家問你，你皈依誰?我皈依阿彌陀佛。你皈依誰?我皈依十方一切諸佛，這一點不假，因為這部經是十方一切諸佛共同贊揚的。所以，你皈依是皈依阿彌陀佛、皈依十方一切諸佛，我的師父是一切諸佛、是阿彌陀佛，這一點不錯。不是皈依哪一個人，這要搞清楚。所以，法號、法名從這兒來的。

　　我跟大家傳授皈依，用這個法名，第一次用是在新加坡。新加坡講《無量壽經》，一共講了六十個小時。正宗分講完，他們那邊舉行一個皈依，皈依時候有兩百七十多個人，起法名都起不出來，太多了。一想到這經文後頭妙音如來，就統統叫妙音。你們統統妙音，我也是妙音，我也不能例外，不能說你們成佛了，我還不成佛。所以，我們統統用妙音這個法名，共同一個法名。這個名號是從這兒來的，諸位要曉得。

　　【復有十方佛剎若現在生。及未來生。見阿彌陀佛者。各有八萬俱胝那由他人。得授記法忍。成無上菩提。】

　　這一段是說「得普受記益」，這種殊勝的利益。雖然這一生當中，他有緣分接觸到，但是不一定能往生。可是諸位要曉得，勇猛精進，依教奉行，這一生是決定往生，不要有疑惑。如果有疑惑，不能夠勇猛精進一向專念，那麼你將來，未來一定會生。未來什麼時候?這就不一定了，隨你自己的緣分。像這一類的人見阿彌陀佛就多了，『各有八萬俱胝那由他人，得授記法忍』。這也是佛在此地為我們授記，『無上菩提』就是成佛。

　　【彼諸有情。皆是阿彌陀佛宿願因緣。俱得往生極樂世界。】

　　這是總結，像前面所說的，即使是小乘，得法眼淨的，諸漏已盡，得解脫的，一直到得授記法忍的，這些人都是在過去生中無量劫以來與阿彌陀佛有緣分。所以有緣分，你曾經念過佛號、曾經聽過這部佛經，聽過《無量壽經》、聽過《彌陀經》，不過聽了之後，沒有去修、沒有去念，還不願往生，但是你就跟佛有緣了。像我們大家，緣可以說都很深很深，如果不是很深的緣，你就不可能天天晚上來聽經。你天天晚上來聽經，證明你跟阿彌陀佛宿世的因緣很深。但是你現在還不願意往生，那就跟阿闍王子一樣，現在還不願意往生;換句話說，緣雖然很深，還達不到標准，標准達不到。如果達到標准，就像阿難尊者一樣，阿難尊者一聽一見，他就發願求生。

　　所以，阿難尊者在哪裡?在西方極樂世界。你怎麼知道的?《無量壽經》上有記載，他在西方極樂世界。彌勒菩薩在哪裡?彌勒菩薩在西方極樂世界，《無量壽經》上有。你要找阿難、要找彌勒菩薩，到西方極樂世界一定馬上就找到了。實際上你不要找，往生的時候，他們一定跟阿彌陀佛一起來接引我們，一起來接引。見到無量壽佛，就見到阿難、就見到彌勒，這是我們跟他們也有很深的緣分。

　　【爾時三千大千世界六種震動。】

　　這是後面的祥瑞，天地的祥瑞，無情來給我們作證明。

　　【並現種種希有神變。放大光明。普照十方。】

　　這是放光，放光在一切經典裡面，通常我們所看到只有正宗分放光，序分跟流通分很少有放光這種記載。唯獨本經，序分放光，正宗分放光，流通分到末後又放光，真正不可思議。像這些地方都不能夠疏忽，你能夠看清楚，才知道這本經典在一切經中它的分量、它的價值。三分都放光，這很稀有。

　　【復有諸天。於虛空中。作妙音樂。出隨喜聲。乃至色界諸天。悉皆得聞。歎未曾有。無量妙華紛紛而降。】

　　這一段是講諸天，天神，欲界、色界這些天神與彌陀有緣的，也來參與這個法會，聽經之後，歡歡喜喜散華供養。

　　【尊者阿難。彌勒菩薩。及諸菩薩聲聞。天龍八部。一切大眾。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。】

　　這是講三乘、八部聞經奉行的盛況。聽了之後，他們明了，他們能接受、能夠歡喜、能夠認真去做，老實念佛，求生淨土。如果這些人不是專修專念，怎麼可能有「四萬億那由他眾生」往生極樂世界。我們地球上只有四十億人口，人家這個地方四萬億那由他百千眾生。這是講我們娑婆世界，當然包括了這些諸天的天神。

　　我們這部經，這次因緣非常殊勝，以不太長的時間圓圓滿滿的給諸位介紹出來了。希望諸位聽了能歡喜，我們像經上所講的祥瑞一樣。

　　【佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經】

　　到此地圓滿。今天是最後一會，我們經講圓滿之後，大家念佛回向。