《楞嚴經》它不對治妄想，它認為對治妄想產生一種對立，不好。

　　你只要保持清楚的覺照，觀察你的本性是清淨的，何其自性本自清淨，根本就沒有妄想。所以《楞嚴經》的觀念是沒有妄想。

　　我們在治療疾病的時候有兩種觀念：我有病，我去治療；或者，我根本就沒有病。根本沒有病的思想就是《楞嚴經》的思想，就是妄想本來就沒有。

　　在本經當中佛陀會用很多很多的方式，用七個處所，有七番的說明，來說明妄想本來就沒有，是我們自己捏造出來的。

　　看下一段：妄想的本質是什麼呢？

　　如是乃至五陰、六入，從十二處至十八界。

　　這是指五陰身心，它是：因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅。

　　所以妄想是因緣所創造出來的假相，跟過去的生命有關系，是從生命點點滴滴累積而成的。

　　過去有一位年輕人，他跟一個女孩戀愛交往三年，已經准備要結婚了，突然這個女孩子變心嫁給另外一個男眾，這個年輕人承受不了，就生病了，無法接受這個事實。

　　因為他是心病，醫生也治不好，後來有一位行腳僧路過他家，他的父母親很高興，就把這位出家人請到家裡坐，希望這位出家眾能為年輕人開導。

　　這位行腳僧入定一觀察 -- --哦，原來是這麼回事，就叫年輕人先睡一覺。這位年輕人在夢中出現一個景象：他發覺自己走到大海的岸邊，沙灘上有一具女眾的浮屍，屍體被海水沖到岸邊來。這時候，有一個人走過來，看到這個女屍，充滿了悲憫心，講了一些祝福的話就走了。

　　第二個人，走過來看到這個女屍，也產生悲憫心，講了一些祝福話，還把他的夾克脫下來，蓋在女屍身上，也走了。

　　第三個人走過來，看到這個女屍，不但起悲憫心，還挖了一個洞，把女屍埋好，講了很多祝福的話，才走掉。

　　年輕人醒來之後，行腳僧就對他說：你看到了喔！你就是第二個人，當初你看到這個女屍，脫掉夾克蓋在她身上，所以她陪你三年，她現在是嫁給第三個人，那個幫她埋屍的人，你應該知道是怎麼回事了。

　　所以我們今生跟什麼人結什麼緣、做什麼事，事出必有因，只是看不到過去的因緣而已。

　　這些因緣假相，在生命中會不斷的出現，你一執著，它就干擾你；你不去執著，它自然會消失。

　　就像這個年輕人，要是沒有遇到這位禅師，就糟糕了-- --活在妄想之中，總是忿忿不平，為什麼她會這樣子？

　　如果走不出他的妄想，誰都救不了他。

　　等到臨命終時，你生起這個妄想，又住在這個妄想，那誰也救不了你。

　　我們這一生所出現的假相，事出必有因，跟過去有關，知道就好，要放下。

　　前面一段講到“妄因本空”，這以下講“妄果非有”，由迷情產生的生死的果報，也是不可得。

　　我們看佛陀舉的譬喻。

　　亦如翳人，見空中華，翳病若除，華於空滅，忽有愚人，於彼空華所滅空地，待華更生，汝觀是人，為愚為慧？

　　富樓那言：空元無華，妄見生滅，見華滅空，已是顛倒，敕令更出，斯實狂癡，雲何更名，如是狂人，為愚為慧？

　　佛陀說，比如有一個眼睛有翳病的人，眼睛有一層翳病，他見到虛空當中有一朵花，在那個地方狂亂地飛舞。這個時候他去找醫生，把他眼睛的翳病治好了，這個時候他的虛空的花自然消滅了。

　　因為他這個花是由翳病才有花的，空中沒有花，就只是那一念的翳病才產生有。

　　所以，你把翳病治掉以後，這個花就消失了。

　　花消失了以後，如果有一個愚癡的人，他又停留在虛空當中那個花消失的地方，等待這個狂花再一次地出現：這個花什麼時候再出現呢？

　　佛陀問富樓那尊者說，那你認為這個在等待狂花出現的人，到底是愚癡的人，還是有智慧的人呢？

　　富樓那說：虛空當中本來就沒有狂花，只不過是眼睛的毛病而虛妄見到狂花生起。你把眼睛治好了，狂花自然消滅嘛。所以見到狂花消滅的時候，這個已經是一層顛倒了。

　　你已經顛倒過一次了，你現在又期待狂花再一次出現，這個人可以說是顛狂愚癡。不但是顛倒，還是一個癡狂之人，又何必再問這個人是愚癡還是智慧呢？

　　當然是愚癡嘛，這就不用問了。

　　這個譬喻是什麼意思呢？看佛陀的合法。

　　佛言：如汝所解，雲何問言諸佛如來妙覺明空，何當更出山河大地？

　　這個地方就是說，正如你所理解的，那你還要問說，諸佛如來證得妙覺佛性以後，什麼時候這個妙覺佛性又產生一念妄動，而產生山河大地呢？

　　不太可能！因為那個妄的力量已經被觀照智慧破壞掉了，所以生死的果報不會再出現了。因為清淨心本來就沒有生死。