很多人知道《金剛經》講“空”，那麼，《金剛經》中，“空”的本質是什麼呢?或許你問一百個人，會有一百種答案。因為每個人，心中都有一個空，都存在一個空。其實，當你心中還存在有，這種空在你的心中，就是假象所幻化出來的。

　　佛陀四十九年講法，中道是圍繞空所展開的。因為事物偏向任何一方，都會導致自己無法達成完美。過分的享受，就不懂得吃苦;過分的吃苦，就不懂得享受。只要讓過分享受的人，認識到享受是空，讓他從享受的幻境中跳出來，讓過分吃苦的人，認識到吃苦也是空，這樣，就能輕易地達到佛陀所說的中。

　　那麼，再回頭看，過分吃苦和過分享受，其實都是空的一種幻化。

　　須菩提問佛陀：“雲何降伏其心?”佛陀告訴他：“應無所住，而生其心。”其原因，就是你的心，在任何地方，都無所依靠。真正要做到“猶如蓮花不著水，亦如日月不住空”的狀態。

　　很多人覺得自己應該保持一種“空”的狀態，這是不對的。因為真正的空，並不是你想象出來的。

　　佛陀為了更加深刻地闡述“空”的本質，就告訴須菩提：“諸微塵，如來說非微塵，是名微塵;如來說世界，非世界，是名世界。”意思就是告訴須菩提，所謂的微塵、世界，其實都是空。微塵與世界的概念，只是你頭腦中形成的。只有將它去掉，才能真正達到“心無所住”。

　　人所認為的空，其實也是這個意思。

　　當你的心中還有空，其實還存在對空本身的執著。也就是有“空”這個相。只有將對空的執著也拋棄掉，才會明白空的真正含義。

　　在歷史上，對於“空”的理解，不同的人也有所不同。

　　當年五祖弘忍，為了更加了解誰更契合禅宗法脈，讓幾位弟子各作一首偈子。當時神秀作的一首是：“身是菩提樹，心是明鏡台，時時勤拂拭，不是惹塵埃。”在神秀的心中，對空的理解就是，物質本有，污染屬於外來品。只要將外來品去掉，就達到了空的境界。

　　慧能也作了一首偈子：“菩提本非樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。”在慧能的心中，世間萬物，從來無有。無它無我，一切皆空。

　　由此，五祖弘忍認定慧能更契合禅宗“空”的境界，將法脈傳給了慧能。

　　也就是說，外物的空，並不會使我們發生變化。內心的空，才是真正空的實質。當內心真正空起來的時候，才達到了佛陀所說的“心無所住”。

　　南無阿彌陀佛