已說定慧品，現說坐禅品，坐禅亦可說是靜坐，佛教對此極為重視。行者向來稱為結跏趺坐，且有單趺坐、雙趺坐之別。趺坐，隨各人的習慣，盤腿不怎麽痛，可作雙趺坐，盤腿如感到痛，可作單趺坐。雖說兩種坐法皆可，但單趺坐身體不能平衡，不及雙趺坐好。坐禅是修養身心的重要方法，不但可以調練心理的雜念，亦可增進身體的健康。不論如何坐法修禅，最要是在寂靜處，放捨一切足以分散你的心意活動，集中你的精神於一點，經過一段或長或短的時間鍛鍊，就可獲得內心的安定。只要稍有分散活動，不能將心集中於某個對象，要想得定是很難的。我人的一念心，通常都有各種不同的妄念前後相續生起，假定不斷地予以鍛鍊，那就沒有一剎那的止息，怎能把禅坐好？是以發心坐禅的行人，首要肯定內心確有不可思議的潛力，然後在你坐時就可感到舒適。同時要知道的，就是初學坐禅，時間不可太久，如打算坐十五分鐘，或預備坐三十分鐘，就老實的坐這麽久，既不可減少，亦不可貪多，如是久久養成習慣，自然就可內心安定。六祖在此品中談坐禅，並不一定要趺坐，坐禅坐到有了工夫，就如禅者所說，行、坐、住、臥之間，只要心不散亂，皆可說是坐禅，甚至說『十字街頭好參禅』。是以坐禅不是一動不動的坐在那兒。六祖為了開示行者如何坐禅，所以本品叫做坐禅品。德異本說為『教授坐禅品』；興聖本亦名『教授坐禅品』；曹溪本則名『妙行品』。因而參禅行者，對此品應特別的注意。

 

非看心看淨不動

師示眾雲：此門坐禅，元不看(有說著)心，亦不看(有說著)淨，亦不是不動。若言看心，心元是妄，知心如幻，故無所看也。若言看淨，人性本淨，由妄念故蓋覆真如，但無妄想，性自清淨，起心看淨，卻生淨妄。妄無處所，看者是妄。淨無形相，卻立淨相，言是工夫；作此見者，障自本性，卻被淨縛。善知識，若修不動者，但見一切人時，不見人之是非善惡過患，即是自性不動。善知識，迷人身雖不動，開口便說他人是非長短好惡，與道違背。若看心看淨，卻障道也。

坐禅唯一目的，在於控制自心，不使向外奔馳，因而在坐禅時，應多照顧此心，照顧就是看心，現六祖大「師」開「示」大「眾」說：我「此」宗「門坐禅」，與一般說的修禅不同，因為此宗坐禅，「元」是「不看心」的，「亦」是「不看淨」的，「亦」復「不是不動」。這幾句，不唯是六祖教人坐禅方法，且是批評一般所說坐禅方法，認為以固定方法坐禅是不對的。誰主固定姿勢坐禅？有以為是指神秀禅師。神秀教人，行者欲得會道，必須坐禅習定，不因禅定而得解脫，是不可能的。神會復說神秀禅法的特色；『凝心入定，住心看淨，起心外照，攝心內發』。本此，證知六祖所批評的看心、看淨、不動、不起的禅法，是指神秀教人坐禅的方法。

看心為什麽不對？假若「看心」，有說「著心」。當知心有兩種：一是無有染污的清淨心，一是染污不實的虛妄心。對此真妄二心，佛法區別得很清楚。延壽大師宗鏡錄卷三說：『問：真妄二心各以何義名心？以何為體？以何為相？答：真心以靈知寂照為心，不空無住為體，實相為相；妄心以六塵緣影為心，無性為體，攀緣思慮為相，此緣慮覺了能知之妄心而無自體，但是前塵隨緣有無，境來即生，境去即滅』。

至於看心，是看真心？抑看妄心？假「若」說是「看心」，其「心元」來「是」虛「妄」的，「知心」是虛妄的，原來「如幻」如化，還有什麽可看？所以說「無所看也」。假「若」說是「看淨」，當知「人性本」是清「淨」的，「由」於有了「妄」想雜「念」，遮蔽「蓋覆真如」之性，只要「無」有「妄想」蓋覆清淨真如，其真如「性自」然「清淨」，何必要去看淨？如果「起心看淨」，原本清淨的真如，反而「生」起一種「淨妄」，何況「妄」念元本「無」有它的固定「處所」，完全是人動心而生起的，如果一定要看，看的不是淨心，而所看的「是妄」。「淨」是清淨「無」有，通常亦有說空為淨，根本沒有它的「形相」，要看豈不反而安「立淨相」？如以為安立淨相，就以為「是」自己修行「工夫」；我老實告訴你：假使「作此見」解，不但不是修行工夫，反而成為「障」礙「自」己真如本「性」。結果，坐禅不特沒有辦法除去束縛，反「被」你所看的「淨」相之所繫「縛」，如此怎可看淨？六祖叫聲「善知識」說：修禅假「若」是「修」使令心念「不動」，「但」在「見一切人時」，只是「不見」他「人」的「是非、善惡、過患」，以為這樣不動心，「即是」本有「自性」的真「不動」。現我告訴諸「善知識」，那不是真不動，而是愚惑昧「迷」的「人」。坐禅時，看來「身」體「雖」是「不動」，但這只是坐時的身不動，一旦到了不坐而「開口」時，立即「便說他人」的種種「是非、長短、好惡」。這不但不是真在坐禅，且「與」所修正「道」，完全相互「違背」。

由此可見「若」果「看心看淨」，妄念紛飛，這才真成「障」礙正「道」的修學，怎能達到自證自見真如自性？有人認為神秀看心看淨不動的修行方法，是勝過惠能的；有人認為惠能反對看心看淨不動，是亦有他相當理由，因為心性既是清淨無穢的，為什麽還要著意去探求它？至附心上的煩惱雜染，原是虛妄空幻而不真實的，為什麽要勉強的去加以破除？因此，惠能認為在吾人行、住、坐、臥以及起心動念間皆可參禅，但是到了後來，真參實學者流，逐漸減少甚至沒有，才重看心看淨，乃至重於不動。實際發心坐禅，重在內自證驗，唯有見性悟性，實現人之善性，方是坐禅功成。

 

解釋何名坐禅

師示眾雲：善知識！何名坐禅？此法門中，無障無礙。外於一切善惡境界心念不起，名為坐；內見自性不動，名為禅。善知識！何名禅定？外離相為禅，內不亂為定。外若著相，內心即亂；外若離相，心即不亂。本性自淨自定，只為見境思境即亂。若見諸境心不亂者，是真定也。善知識！外離相即禅，內不亂即定，外禅內定，是為禅定。菩薩戒經雲：「我本性元自清淨」。善知識！於念念中，自見本性清淨，自修、自行、自成佛道。

六祖大「師」現在開「示」大「眾」，首先叫聲「善知識」說：甚麽叫做「坐禅」？在「此」頓教「法門中」，能夠除去種種染障，達到一切「無障無礙」的自在程度，如對「外」方面能「於一切善惡境界」上，「心念不起」任何活動，「名」之「為坐」，在「內」方面能「見」到「自性」原本「不動」，或不為外境所動，「名」之「為禅」。坐禅在教理中，本是一個名詞，現在分開來講，並且，坐有坐的定義，禅有禅的定義，是六祖特殊講法。

六祖再對「善知識」說：什麽叫做「禅定」？對「外」說，「離」一切「相」的執著是「為禅」，對「內」說，「不亂」心性是「為定」。對「外若」在境界上「著相」，「內」在「心」性就會散「亂」，對「外若」果「離」一切「相」，在內在的「心」性上自就「不」會散「亂」。吾人「本性」原是「自淨自定」，「只為見」到外在的「境」界，「內心」因而「即」散「亂」了。「若見諸」「有外境」而內「心不散亂者，是」就可以說是「真定」。這樣解說，是為外禅內定，將禅定分開講，像將坐禅分開說，確是禅宗之禅，與一般所說禅，有著很大不同。

「菩薩戒經雲：我本性元自清淨」。此所引的菩薩戒經，是中國流行的梵網經。經中有說：『一切眾生皆有佛性……是一切眾生本源自性清淨』。眾生本心，或說本性，皆是本自清淨。六祖再叫「善知識」說：修禅定時，「於」前念後念的「念念」之「中，自」己只要「見」得「本性清淨」，沒有一塵垢染，從而如法「自」己「修」持，「自」己切實奉「行，自」就能「成」就「佛道」。

禅宗有名的馬祖道一禅師，是四川漢州什邡縣人，俗姓馬，人們尊稱馬祖。年幼時，在本縣羅漢寺出家，受戒於渝州圓律師。唐開元年間，因性習坐禅，到南岳住草庵，終日靜坐習禅，毫無懈怠。南岳般若寺住持懷讓禅師，看他是個有根基的佛子，特到他坐禅處問道：『你終日在此坐禅，究竟想得什麽』？馬祖老實答說：『我是想成佛』。懷讓聽後，一聲不響的離去。過了一會，拿來一塊磚頭，在馬祖前石頭上磨。馬祖見了驚問：『你在磨磚又是為的什麽』？禅師答曰：『要將磚磨成鏡』。馬祖為此又問：『磨磚怎能成鏡』？『不錯，是不能成鏡的，但你在此坐禅，又怎麽能成佛』？馬祖更感不安的說：『這樣，要怎樣才能成佛』？懷讓不直答覆，舉喻反問：『如牛駕車，車停下來不行，應打牛還是打車子』？馬祖無法答覆，懷讓又問：『你現在學坐禅，是學坐禅？還是學坐佛？如學坐禅，禅是非坐非臥，如學坐佛，佛無定相，你於無住法，不應有所取捨』。馬祖到此大有所悟，知終日坐禅，非成佛之道，於是放棄坐禅，心意超然，成為一代祖師。六祖所說坐禅，是枯坐形骸，非真正禅道，怎可執著坐禅以為修行？