《佛說十善業道經》講記三(1)
——改變人生命運的秘笈

三【原文】

“龍王！當知菩薩有一法，能斷一切諸惡道苦。何等為一？謂於晝夜，常念、思惟、觀察善法，令諸善法念念增長，不容毫分不善間雜。是即能令諸惡永斷，善法圓滿，常得親近諸佛菩薩及余聖眾。言善法者：謂人天身、聲聞菩提、獨覺菩提、無上菩提，皆依此法以為根本而得成就，故名善法。此法即是十善業道。何等為十？謂能永離殺生、偷盜、邪行、妄語、兩舌、惡口、绮語、貪欲、嗔恚、邪見。”

講　記

一、念頭的訓練與心的改造

這部《十善業道經》講的就是通過怎樣的努力才能改變我們的人生和命運。我們要真的想改變自己的人生和命運，就不得不學習這一部經典。“菩薩有一法”，就是菩薩所修的法門。因為修菩薩道的人，或者說學佛的人，應該知道有這樣一個法門，這是菩薩的一個奧妙的法門。這個法門有什麼好處呢？這個好處就是能斷一切諸惡道苦。畜生、餓鬼、地獄，苦不苦啊？這個法門就能斷。你想想看，如果我們不小心下一世墮落要投到豬胎，當一只豬、一只蟲子、一只螞蟻，可不可憐啊？餓鬼道可不可憐啊？要是到了地獄道豈不更可憐？想不想永遠消滅這三惡道的苦？通過對這個法門的修行，就能永遠斷除三惡道的苦。當然，只要在輪回當中，無非是這六道，其中天道、人道、阿修羅道，屬於三善道，畜生道、餓鬼道、地獄道，屬於三惡道。因為眾生造了惡業，所以墮落到惡道裡去。為什麼叫惡道呢？一個原因是因為造了惡業所以墮落到裡面去，所以叫惡道；還有一個原因是三惡道的環境非常險惡、痛苦，所以叫做惡道。如果我們能修習這“一法”，就能斷除惡道之苦。

那麼，“何等為一？”到底要修習哪“一法”呢？佛答：“謂於晝夜，常念、思惟、觀察善法。”我們念佛、念法、念僧，我們有沒有念啊？我們是念自、念私、念怨。念就是無論晝夜都常常思維。思維什麼呢？就是要“觀察善法”，觀察也是思維的意思。在學佛的過程當中有一個東西非常重要，就是特別要注意對念頭的把握，所以我寫了煉心二十四字：別不平、莫抱怨、會欣賞、勿強求、要感恩、習莫牽、為意主、普賢行。所以要特別注重對我們念頭的把握啊。因為世間上這種種的差別歸根究底是念頭的差別，就是心的差別。

“心想異故”，就是你心裡的念頭不一樣，所以就有這個世界種種的不一樣。心想就是一種思維、一種念頭，由於眾生在念頭上的差別，才導致了眾生在世間上的各種處境、果報的差別。生活在不同的生活環境，那真是差別太大了，你看有些人住的房子，豪華別墅啊，還有游泳池，有些人住的地方，屋上連一片瓦都沒有，連遮雨的環境都沒有啊。這個處境的差別的根源是什麼？是眾生的心念差別。凡聖的區別在哪裡？善和惡的差別。聖人和凡夫的差別主要在哪裡啊？念頭的差別。就是你念頭不一樣，你的心也不一樣，所以菩薩是大慈大悲，大慈大悲就是一種念頭；我們是抱怨、嗔恨、不平，這也是一種念頭。你的世界如果是由大慈大悲所造作出來的，那就是極樂世界，如果是由抱怨、嗔恨、討厭造作的，就是一個令人苦不堪言的世界。世間的人心念是千差萬別的，佛說要“常念、思惟、觀察善法”，我們每天都在思維什麼呢？色聲香味觸法，名色財食睡，妻子、兒女、名利、錢財、得失、是非、對我好、對我不好……你看看我們思維的東西超過這些沒有？一天到晚為兒女打工，一天到晚做飯……都是思維這些東西。如果我們觀察自己的念頭就會發現，一天到晚都在這裡打轉：中午吃什麼啊，兒女怎麼怎麼辦，要穿什麼衣服啊……你有跳出這個圈子沒有？哪怕是別人吃什麼你都不關心，你關心的就是自己吃什麼，因為我們一天到晚的念頭都在這裡打轉，所以你的世界就是由這些念頭所創造的。學佛就是要訓練自己的念頭，所以叫“煉心二十四字”。

我們的世界痛苦不堪、煩惱深重，年輕的姑娘往往為情感而煩惱，年輕的男子往往為名利煩惱，年紀大了為身體煩惱，為兒女煩惱，甚至為孫子孫女煩惱，為每天吃什麼而煩惱——這就是我們的世界！所以我們學佛就是要訓練自己的念頭，修理自己的念頭，把握自己的念頭，改造自己的念頭。煉心要改造自己的心，訓練自己的心，讓它聽話，你把念頭改造了，你的世界就改造了。

佛跟眾生的差別就是念頭上的差別。《六祖壇經》講，前面迷即是眾生，後面悟就是佛。佛跟眾生的差別只在迷悟這一念上的差別。我們聽過這一句話：放下屠刀，立地成佛。這個放下屠刀是什麼意思啊？是不是屠夫把手中的刀放下來了呢？其實不是，是你把殺念、惡念放下，把嗔恨、抱怨、不平的念放下，把惡念轉化成善念，把殺心、嗔恨心、抱怨心轉化成慈悲心，當下這一念心就是佛。所以說成佛和當眾生看起來很懸殊，其實也不懸殊，就是我們心念的改造而已。我們叫一念相應一念佛，念念相應念念佛。相應什麼啊？一念與善相應，這一念就是佛，一念與惡相應，就是三惡道。我們每天都在念什麼？都是輪回。可見修行的關鍵就是把握念頭。我們為什麼念阿彌陀佛？是來改造我們的念頭。你在念佛號的時候還能亂七八糟的嗎？有一些人就有這功夫，他一邊念佛這一邊還在想這想那的，所以我們就是需要訓練這個念頭啊。在禅坐的時候把你的身口意全部放在佛號這個念頭上，你的念頭就改造了，念頭改造了你的世界就改造了，這就是念佛的奧妙。

所以念佛的目的是為了訓練我們散亂的念頭，而不是一天到晚喊：阿彌陀佛，你來救我吧！不是這樣子的。把我們的心訓練得像阿彌陀佛一樣慈悲柔軟。念佛怎麼念？眼觀佛像，耳聽自己念出的佛號的聲音，身口意都在佛號上，你的思想也放在佛號上，沒有亂，等於你就改變掉了，這就是念佛的奧妙。

我們一邊念佛一邊抱怨、嗔恨，這樣念佛有多少效果呢？所以《大勢至菩薩念佛圓通章》說“都攝六根，淨念相繼”，怎麼“都攝六根”？眼、耳、鼻、舌、身、意，把六根都攝住，攝在佛號上。我們的六根都散掉了，眼睛看著亂七八糟的東西，耳朵聽著靡靡之音，鼻子聞著那種味兒，好香啊！嘴巴、舌頭想嘗那種味道……這樣你怎麼修行？為什麼要受八關齋戒？大家知道受八關齋戒有多麼大的利益嗎？不讓你貪這個，不讓你貪那個，就是都攝你的六根，這就是修行的關鍵啊，這樣貪嗔癡就無機可乘了。因為貪嗔癡無非是從你的六根門頭進來的，現在六根都看好了，都有人把門，念頭就改變了，這個賊就不能來搶你的東西了，這樣貪嗔癡就無機可乘了，沒有機會來困擾你了。一但妄想煩惱息滅之後，你都攝六根時間長了，念頭逐漸改變了，妄想一息，就是持戒。持戒之後，定力出來了，智慧自然就顯現出來了。所以念佛其實為了培養我們的正念，訓練我們的念頭，這才是真正的念佛，是念佛的實質。我們以為念佛是什麼呀？到底是念阿彌陀佛還是念觀音菩薩啊？