《佛說十善業道經》講記九(4)
——改變人生命運的秘笈
四、禅定
下面講第五禅定莊嚴。“定莊嚴故，能生念慧慚愧輕安”。定就是安住、專注、不動搖。禅定跟禅宗不是一回事。禅定是佛法跟外道所共有的，並不是佛法所特有的東西。古印度的一些外道他們也修禅定，中國的道家也修禅定，現在社會上練氣功的人有的也能進入禅定的狀態。禅定的特點，就是心能夠專注在一處，“專一至境，無事不辦”，定的本身也是對我們心態的一種訓練。你看有些人心態喜怒無常，一會老高興了，一會老不高興了，就是人的心情不平穩。普通人是這樣子的，一回家看見這個飯做得太少，菜做得太少，心裡老不高興了。一到今天該發工資啦，心裡老歡喜啦。孩子考了一百分，老歡喜了，考試不及格，老生氣了……你看我們的心一天當中多不平靜啊！你們有沒有炒過股票？你們看過心電圖沒有？我們每天的心情也是這樣的，特別不穩，還特別亂，不像心電圖，心電圖還有規律。我們沒規律，要說我們每天這個心情可以畫個圖的話，那這個絕對是心髒病啊。這叫被境所轉，一遇到不同的外境，馬上心裡就會有變化。一個人幸不幸福，首先最重要的是心態，你說有錢幸不幸福？有大房子算不算幸福？老大的房子空蕩蕩的。其實按照中國文化來講，房子太大，反而不好，在房子裡住著，會感到孤獨、恐慌。我們平常家裡頭這麼大的房子住著沒事，如果房子一千平米，就你一個人，心裡感覺怎麼樣？空蕩蕩的，這個不是空了啊。所以說，你幸福的標准首先是什麼？心裡快樂，心情舒暢。
我們普通人的心隨著外界的變化而波動，所以我們不是自己的主人。那誰是自己的主人呢？自己是誰的奴隸呢？是外境的奴隸。它要想讓你哭，你就要哭，要想讓你樂，你就樂，我要讓你悲，你就悲，我要讓你發火，你就發火。你不信啊？罵你一句，你看怎麼樣，馬上就火了。然後說你一句甜言蜜語，你今天老漂亮了，馬上又甜蜜蜜的。因為你的喜樂完全在別人身上，不在你身上，要你哭就哭，要你笑就笑，你說人可不可憐啊？像一個可憐的木偶，像奴隸一樣。你的心情完全自己不能做主，取決於外境，取決於別人，所以“那個騙子”他完全可以把你玩弄於股掌之間。有智慧有定力的人是什麼樣子？古人有那麼一句話，威武不能屈，富貴不能YIN，貧賤不能移，這叫定力。威武不能讓他屈服，貧賤也不能使他的心移動，富貴不能YIN。還有，泰山崩於前而不驚。不以物喜，不以己悲。這都是禅定的一種表現。你看我們，以物喜，以己悲啊。所以這就是禅定的一個個訓練啊。知足者常樂，因為我們的心打了很多的妄想，妄想越多，不平越多，計較越多，分別心越多，煩惱痛苦也就越多，所以定的本身是對心態的一種訓練。
我們學佛首先要學對心態的訓練。普通人有沒有定啊？我認為也有。貪財，定專不專注啊？小氣，你看是不是很專注在這個上面啊，不動搖的，不管你怎麼樣，我就是這麼小氣。就是心眼小啊，愛抱怨，不管怎麼樣，就是愛抱怨，你看他這是不是定啊？這也是一種定，所以定並不神秘，定有好有壞，我們的都是很差勁的定——貪嗔癡。
外道有四禅八定，我們佛法裡頭也講最上乘的禅定。我們凡夫有貪嗔癡的定，在這上面一定要扭轉過來啊。要把我們的心專注在一種境界上，這就是對心的訓練，這就叫“止”，“止觀”的“止”。“止”也就是停止，止在一個境界上，久而久之，就會得定。止也就是不動。得定的方法有很多，我們通過誦經、持咒、念佛、觀呼吸，都可以得到定的效果。
念佛為什麼能得定呢？以一念代萬念，你心裡頭想著阿彌陀佛，嘴裡面念著阿彌陀佛，眼睛看的也是阿彌陀佛的像，這樣的話，都攝六根，六根都專注在阿彌陀佛這四字洪名裡頭，你這個心還會動嗎？久而久之，你的心就會定下來了。我們的心有了這個念頭，其他的念頭就不能占據這個空間啦。但就怕我們念佛的時候，出現會打妄想的這種情況。比如說，大家在這裡念佛，到吃飯時間啦，我請了假，我先回去了。哎呀老看，到時間了沒有？我們念佛的時候要把一切放下，因為我們還不能認識到佛法的重要性，所以你的心就不能真實專注在那兒。要放一塊金磚在這，你容易保持專注啊，就看著金磚，你這個時候會不會回去吃飯？不吃啦，你們送飯過來吧。因為你認識到這個金磚價值很大。為什麼我們念佛會被其他的念頭牽走呢？因為我們覺得念佛現在並不是太重要，所以說一牽就跑掉了。
我們講了三學戒、定、慧，由戒生定，由定發慧，一個人如果有了正的禅定之後，就可以引發神通和智慧，神通和智慧是在禅定的基礎之上產生的。所以心不專注的人不可能有智慧。什麼樣的人往往會比較有智慧？心態比較平和的人，比較穩重的人，這樣的人容易有智慧。通過正法的修行可以進入禅定，而通過禅定，則能夠引發神通和智慧。當然通過外道的修行也能夠產生禅定和神通，所以神通是佛法跟外道所共有的。我們一般講叫五眼六通。什麼叫六通？天眼通、宿命通、天耳通、神足通、他心通，這是五通，外道也有。還有一通是外道所沒有的——漏盡通。這是五眼六通。佛法裡所特有的觀照和智慧，比如說無常觀、無我觀、緣起觀、空觀、唯識觀等等，這些修觀的方法是佛法所特有的。
所以佛法裡所說的定是止觀雙修。止和觀是什麼？如果心念能不動，止下來，像一潭死水一樣，結果睡起覺來了，這樣不算定，就好像木頭一樣，木頭沒有妄念，但是它有沒有作用啊，枯木禅。所以要有觀照的作用，止觀雙運。觀就是一切清清楚楚，就像鏡子一樣。你看鏡子有什麼本事啊？鏡子誰來到它的面前，它都照得一清二楚，不會有差錯。那鏡子本來會不會打妄想呢？不會，它雖然不打妄想，可是它能夠觀察得清清楚楚，真的有禅定功夫，他的心非常平靜，但是並不是什麼都不知道，他一切又清清楚楚明明白白。所以真正的禅定一定是止觀雙運，止觀雙修，不可以偏廢。修止的同時還要修觀，觀就是觀照的功夫，修觀以後才能引發智慧。
一個人沒有佛法的智慧和認識，雖然禅定功夫很深，能定上一百年一千年，也是沒有用的，因為這並不能使他解除煩惱。當然，一切功德都是在定的基礎之上生起的，所以要以“定莊嚴故”才能產生“念慧慚愧輕安”，“念”是正念相續。我們是雜念相續，一會這個念頭，一會那個念頭，這個念頭才剛起來，還沒有延續，又被另外一個念頭給取代了，我們的念頭是非常雜亂的。相續就是持續不斷。什麼是正念啊？比如說心念，心系阿彌陀佛，慈悲心，能夠觀一切法無我，無諸法無常，諸受是苦，這都算。
什麼叫“慧”呢？正念相續因為有定力才能產生，“慧”就是智慧，由正定就能產生智慧，由智慧才能斷除煩惱，生起輕安。輕安也就是身心進入一種非常輕松、和諧、快樂的狀態。當我們煩惱起來的時候，有沒有覺得這個身體很粗重啊？當我們現在身心狀態特別好時，有沒有感到身體特別輕松，走起路來特別輕松？“安”就是安樂，我們不高興的時候，叫不安。定就能產生“念”“慧”“慚愧”“輕安”。有人說“慚愧”不是正念，做壞事才“慚愧”啊。一個高素質的人都應該常存一個慚愧心。慚愧的相反是無慚無愧，說明這個人不知羞恥，還傲慢。以上這些“念”“慧”“慚愧”“輕安”，就是在修定有成績的時候所能產生的功能。這是定莊嚴。