那麼這個《楞嚴經》，我給它看了這個篇幅，如果按照這樣，一個禮拜講一堂課，要講三年！所以將來在星期天要補課，要補課，像下個禮拜就要上二天的課。為什麼？如果三年，我們把它濃縮成一年半，一個禮拜上課二天，在師父的體力、能力范圍內沒有問題，現在氣色也不一樣了，現在也完全不打針、也不服用西藥，一粒都不吃！所以這個體質也不會被破壞。我現在不是用控制的，全部都是自然的，自然療法的。那麼《楞嚴經》，像下個禮拜六、日要補課；再下個禮拜十八號的禮拜天，因為是八關齋戒，那就沒辦法。再二十五號，開義工大會，也沒辦法，要開示「佛陀的格言第五集」。再來，十月一號、二號要上二天，十月。那麼師父的課程由師父宣布，跟行事歷沒有任何的關系，我的課程由我安排，行事歷對師父來講變成一個參考，由我宣布為主。所以，你們要做一個工作：你們下一個禮拜所有的居士，都要像。。。去寫一張名片，就像那個你們的名片，你的名字、你的住址、你的手機、座機，為什麼？這裡有變動，電話可以隨時跟你聯絡。所以你們要留下你們的電話。你說：哎呀！我們要隱私，我們怕這個詐騙集團！那我們也沒辦法，把我當作詐騙集團，我也沒辦法，那你就不要寫，你就不要寫，也沒辦法嘛！是不是？所以，到水陸以前，就是下個禮拜；明天當然就沒辦法了，明天，因為第一天上課，明天補課，大家嚇一跳：我們都安排好要出去玩了，怎麼突然宣布明天要補課？這樣又說不過去。對不對？所以下個禮拜要上二天的課，再休息二個禮拜；我講的是禮拜天，再來禮拜天，沒辦法上課，再來就是十月二號。所以到水陸前，就是補下個禮拜一個禮拜天，還有十月二號也是禮拜天。那麼，十一月五號開課，十一月五號開課；我的課程跟行事歷沒關系，十一月五號，十一月六號開始，每個禮拜沒有碰到八關齋戒、沒有碰到佛七的，統統二天，統統二天，就是這樣子。
 
    那麼，《楞嚴經》講完了，師父接下去就會講《楞伽經》；《楞嚴經》跟《楞伽經》，是全世界佛弟子、大乘佛弟子公認為最難的、最艱澀的，幾乎看不懂的，幾乎看不懂的。所以我們的進度才之所以這樣慢，就怕大家聽不懂。師父對佛菩薩、龍天護法很感恩，也特別有信心，更加的堅定，弘法利生會培植自己的福報，也培植了大家的正信、法身慧命。
 
在講經前要先勉勵幾句，我們為什麼要聽經聞法？所以在開課前，勉勵幾句重要的哲學銘言：人生充滿疾病跟死亡的殘酷，這些都是事實，不可避免的事實；但是人類也因為有太多的悲劇，就會啟動心靈另一扇智慧、解脫之窗。今天我們就是做這個工作。再念一遍：為什麼要聽經聞法呢？人生充滿著疾病與死亡的殘酷，這些都是不可避免的事實；但是人類也因為有太多的悲劇，就會啟動心靈另一扇窗，什麼窗？智慧、解脫之窗。所以在座諸位是值得贊歎的，所有的法師跟居士，你們正在開啟另一扇智慧、解脫之窗。

再來，不要迷戀對方的擁抱，所有的真愛，盡在佛陀慈悲正法的谛理中；找到了正法，便找到了世上、世間無上的真愛。我們這個世間，都在追求種種的愛；愛當然包括多個層次，像男女的愛也有，父子的愛、家庭的愛、師生的愛，或者是君臣之愛，都有。所以不要迷戀對方的擁抱，也就是不要一直期盼說對方來擁抱我。所有的真愛，盡在佛陀慈悲正法的谛理中；找到了正法，便找到了世間無上的真愛。

記住！我們一定要牢牢的記住，溫暖的語言，會帶來溫暖的回饋，人的一輩子，學會了講話溫和的語言，你所有的享受都是陽光、都是春天。因果是如此的直接，你今天大聲對別人呵叱，你所得到的不會是好結果的；如果對方有錯，我們好好的用溫和的語言來規勸。因果是很直接的，顯而易見的。所以，好好的修養自己，好好的修行自己，一定要守住這個口業，十方三世一切佛，沒有一尊佛是口業不清淨而可以成佛的，是沒有的！而且守這個口業是最簡單的，我就閉上眼；不是閉上眼，我就閉上嘴巴就好了！對不對？閉上嘴巴，蒼蠅永遠飛不進來，為什麼？因為人與人之間都要語言，而這個也最容易造的就是這個嘴巴，謾罵啊、毀謗啊也是；但是我們可以把它轉換一下，隨喜啊、贊歎啊！

在無常的世間裡，千萬不要說了太多、太美的承諾，否則有時候一瞬間會變成心碎的寂寞。為什麼？無常的世間，美麗常常伴隨著死亡；所謂死亡是幻想的破滅。有時候，美麗跟死亡的界線是很模糊的。再講一遍：在這個無常的世間裡面，千萬不要說了太多太美的承諾，否則有時候一瞬間，會變成心碎的寂寞，唉！做不到！所以你有這個能力，也不能隨隨便便的承諾，要承諾就要去完成，像師父承諾要完成這個《楞嚴經》，要好好的去做，我有這個能力、有這個實力；但是，無常會變成怎麼樣？活多久不知道。無常的世間，美麗常常伴隨著死亡；這個「死亡」用更寬廣的角度來解讀，「死亡」是美麗的幻想破滅。這個人結婚了，哇！穿得很好、很漂亮，郎才女貌；沒多久，先生事業失敗了；再過三年，通緝了；再過五年，破產了，本來麻雀變鳳凰，後來鳳凰就變麻雀了！不過變麻雀還不錯，還有得飛，怕變成烤麻雀就麻煩了！所以，無常的世間，美麗常常伴隨著死亡，所以有時候，美麗跟死亡界線很模糊，非常的模糊。意思就是：我們修行，心裡都要有准備，要有准備。對不對？我們能活多久，沒有人知道。
 
僧跟俗必需要切記：名利這一把刀，會斬斷人類的良知，人類一碰到名跟利，就忘了自己了，忘了我們原來的佛性了。就像師父剛剛舉這個例子，老法師早就告訴我了，那個時候在南普陀佛學院，他來的時候，他就是私下這樣告訴我，我到現在都很感恩他！名利這一把刀，會斬斷人類的良知，所以，大家務必要淡泊名利，不要爭那個頭破血流。再來，大修行人和大成就者，這些聖人心目中的字典，是沒有「僥幸」二個字的，完全是靠實力的，不是靠頭銜的。一個成功者，是要靠實力與心靈的協調，不是靠頭銜的、不是靠廣告的。今天我們要走修行的路線，就只有四個字：腳踏實地，台灣話講得很好：一步一腳印。講得真是好啊！要按部就班來。當一個大悟的見性的聖人，就像燈塔。你看在港口裡面，看到那個港口的高處的燈塔，燈塔只放出光芒，不會發出噪音。同樣的，開悟、大悟見性的聖人，只會用慈悲、智慧的光芒普照眾生，不會像眾生煩煩惱惱，每天都發出噪音。諸位！你可以從你的四周圍人看，那個人一碰到境界，除了牢騷跟抱怨、攻擊、傷害別人，一講什麼都不對，那個就是凡夫。燈塔只會放出光芒，不會發出噪音的，因為它引導航行的船只，有著正規的路要走。在座諸位！我們每一個人的心中，都有一座光明的燈塔，就等待你的開發跟顯露。

大悟見性的聖人，通常是三種水構成的，一、淚水，二、汗水，三、血水的交織。再念一遍：大悟見性的聖人，通常是淚水、汗水、血水的交織。意思就是說：你想要在佛教真實的受用，要碰到了善知識、碰到了好的團體，打不會跑的、罵絕對不會走的；我死在這裡，統統要聽經、要聞法，因為這個是法身慧命啊，這個是無量億劫來法身慧命啊！每一個人都有聖人的本懷，不是只有佛有，我們也有聖人的智慧。所以，你想要轉凡成聖、要見性的聖人，那只有。。。。。。無論你吃了多少苦、淚水，多麼的傷心、多麼的苦，流了無盡的汗水，血水，耗盡你心中的血水，你也是要堅持！所以，大悟見性的聖人，通常是淚水、汗水、血水的交織，沒有僥幸的。
 
只有被宰的野獸，才知道利刃的痛苦；只有深度沐浴在佛陀正法的修行人，才知道身心的清涼。一只野獸被宰的時候，它就知道那個利刃有多痛，那個刀子割下去有多痛！對不對？那一只牛，你沒把它殺死的時候，殺到一半的時候還活著，那個牛那種痛苦，那可不是一般了！如果你拿一支刀子往自己身上割，然後再撒一點鹽巴，你就知道那種痛，不會死，實在是刀子讓你痛，痛不欲生！所以，只有被宰的野獸，才知道利刃的痛楚。也只有深度——要深度沐浴在佛陀的正法的修行人，才知道身心清涼的可貴！所以今天無論你吃多少的苦，能有經典聽，是福報很大、是大幸運者，大幸運者。

哲學家說：疲倦的蛇是不會咬死人的；懶惰的人是戰不勝無明煩惱的，精進才能開啟佛陀智慧之門。精進，堅持精進，才能開啟佛陀的智慧之門。再講一下：哲學家說：疲倦的蛇是不會咬死人的；懶惰的人是戰不勝無明煩惱的，唯有精進，才能夠啟動佛陀智慧之門。所以大家一定要堅持聽經聞法，要打死不退轉，不管上刀山、下油鍋，乃至於你來的時候，晚上下冰雹了，還是要上課！這種堅持，諸佛菩薩感動，你才有機會解脫生死。來這裡不是玩游戲，來這裡是無限智慧莊嚴的殿堂，是選擇佛道，用智慧決擇的道場，這絕對不是說懶惰的人可以的、做得來的。
 
    好漢要自己創造運氣，有智慧的人，不會把時光和生命交給上帝的。再念一遍：好漢，好漢要自己創造運氣，有智慧的人，不會把時光跟生命交給上帝的，生命自己作主。對寶寶來說，慈母的雙手是最好的良藥；對佛弟子來說，佛陀的正法、這些經典，是最佳的甘露，起死回生的甘露。人一定要聽經聞法，早日覺悟。不要一直做著生滅法的美夢；如果你一直做著生滅法的美夢，會讓你的心中呈現無盡的痛楚和惆怅。記得！生滅法沒有美夢，生滅法是敗壞之相。所以，人一定要聽經聞法，才了解不生不滅的如來藏性是什麼，人一定要聽經聞法，要早日覺悟！一直做著生滅法的美夢，會讓你的心中呈現無盡的痛楚和惆怅。
 
    有一部電影叫做「戰爭與和平」，我們把戰爭與和平這個沙場和和平的園地，拉到我們內心的反映，戰場不在外邊、和平的園地不在外邊，用我們真如本性這個心靈，來簡單描述一下：如果你今天能所不斷、貪嗔癡慢疑不斷、嫉妒心不斷，你的內心就是沙場、就是戰場！煩惱不斷的跟你真如打仗，習氣跟真如打仗，你壓不過它、打不過它，真如打不過這個無明煩惱，凡夫嘛！所以你的內心裡面，就一直在戰爭當中。這個戰爭當中是很殘酷的，外面的現實的戰爭，死亡、疾病、沒有水、沒有電，一片焦土，世界幾乎毀滅，這個就是戰爭的殘酷！我們的內心裡面，碰到這樣能所不斷，人我是非，剛直的不斷的戰爭，你的心靈千瘡百孔，沒辦法彌平。所以不要把戰場移動到你的心裡面來，我們心要過著真如的和平世界，慈悲的心靈，在佛陀的不生不滅的真如自性裡面，有充滿著陽光，百花齊放，有山有水，有魚、小魚兒在游，永遠的和平。在這個心靈裡面，美麗如畫的心靈裡面，真如的真心當中，沒有人我是非、沒有我執、沒有法執、沒有無明，唯是一心，唯是真如，唯是慈悲，唯有平等，唯有放下，唯有無诤，唯有和合，沒有人我是非。
 
    諸位！想進入這個和平的園地，很簡單，就放下對相上的執著，對相上，相一著就對立；相不住，就是本來的面目，說難很難，說簡單也很簡單。
 
    佛陀的智慧光明，常對著黑暗微笑，問題是你認不認識佛陀的光明？你不認識佛陀的光明，你如何對黑暗來微笑呢？意思就是：黑暗拿光明沒辦法。英雄創造歷史，佛陀發現這個涅槃。在座諸位！如果我們肯攜手合作，我們來共同精進於佛道，我們也很容易就會發現到涅槃。
 
地球如果沒有板塊運動的擠壓，便沒有高山；人類心靈沒有經過智慧和正法的震動，便不可能超凡入聖。所以，在座諸位！只要你轉向佛道，所有的痛苦，都有它某一個層面的價值和意義，所有的煩惱，都是你成功的絆腳石。當你找到真理的時候；當你找到真愛的時候；當你找到佛陀的慈悲、究竟清涼的谛理的時候，你的心靈會大地震：哇！這個世界怎麼會有這麼好的東西啊！你只要知足、只要滿足，內心充滿佛的智慧，全天下的人，誰會比你更富有？沒有的，沒有的。再念一遍：地球如果沒有板塊運動的擠壓，便沒有高山的出現；人類心靈沒有經過智慧和正法的震動，便不可能超凡入聖。

諸位！現實的無奈，有時候會讓我們失去決擇，你看看這個世間的人，現實的無奈，為了錢、為了家庭。所以那些年輕人，如果有因緣碰到佛法，我都舉一個例子給他聽，你現在有機會出家，你為什麼不出家？譬如說你娶一個老婆、生二個兒子，然後買一千萬的房子；就以高雄來講，一千萬，至少也得七、八百萬，房子嘛，像樣的，這開始就貸款了！你想想看，你要養你自己、養老婆、養二個兒子、一棟房子一千萬的貸款，你就可想而知，一輩子！除非你家有留一些財產、房地產，那沒話講。或者是你本身很有才干的，一個月做直銷，賺了三、四十萬，那個另當別論。我指的就是說那一些固定的收入，三萬啦、四萬啦，有的人還沒收入這麼多，二萬多一點點。
 
有一個台灣大學剛剛畢業的，人家問他說：你哪裡畢業的？我台大畢業的。一個月現在多少？二萬六，二萬六。對不對？很辛苦的！所以我最近剃度二位法師，我都是這樣跟他勉勵的，都是跟他這樣勉勵的：二位走對路了！對不對？走了對路了，你碰到了師父跟你勉勵，走對路了！那沒辦法，二個都是高學歷，一個台北醫學院、一個博士，二個都高學歷的，爸爸、媽媽都希望他們結婚、生兒育女，對不對？但是，這一條路比外面更重要。所以，他們有因緣來，他來這裡出家，師父也很贊歎！來！你們這些年輕的男眾，還有沒有人要來的？沒有，沒有人要出家嗎？六十歲的不用舉手了。沒有，這樣沒有，二個而已。樓上的我沒看到，樓上如果有想剃度的再來報名。所以現實的無奈，有時會讓我們失去選擇。那麼今天大家有幸運來選擇這個正法、來聞法，那麼就是死而無憾了！所以大家要堅持。

那麼這個勉勵的話，我們就講到這個地方，諸位翻開《楞嚴經講義》655頁，655頁的第六行，雲何為濁？我們2011，九月三號的開課從這裡開始。那麼在這裡開始，再前面那一段，我們簡單念一下經文就好，654頁；雖然講過了，但是有一點連續性，看大的黑字體就可以：
則汝身中。堅相為地，潤濕為水，暖觸為火，動搖為風。由此四纏，分汝湛圓妙覺明心，為視、為聽、為覺、為察，從始入終，五疊渾濁。

655頁，中間，【卯二    總喻濁相】
  
    【雲何為濁？阿難！譬如清水，清潔本然，即彼塵土灰砂之倫，本質留礙，二體法爾，性不相循。有世間人，取彼土塵，投於淨水，土失留礙，水亡清潔，容貌汩然，名之為濁。汝濁五重，亦復如是。】

在這裡告訴你什麼叫做濁相。
雲何為濁？先解釋一下，佛陀用比喻來解釋這個濁，雲何為濁？我們常常誦《彌陀經》：五濁惡世，劫濁、見濁、眾生濁、煩惱濁、命濁。對不對？這五濁到處都看得到，那麼，什麼是濁？在這裡還要特別注意，每一本經典、每一部角度、每一種角度，解釋這個五濁，多多少少有一點差異，不一樣的！五濁不是固定的诠釋，要看哪一本經典，對根器講五濁不一樣的，這一點稍微注意一下。
雲何為濁？阿難！譬如清水，清淨本然，這個清淨本然是比喻純真之心，純真之心就是真如自性。即彼塵土灰砂，這比喻四大；之倫，「倫」就是類，之類。即彼塵土灰砂之倫，就是比喻四大。這個四大，它的本質是留礙的，「留」就是留滯，「礙」就是隔礙。本質之體，這是留礙的，因為四大是有障礙的、有滯礙的。二體法爾，性不相循，「循」就是順，清淨的水跟四大——地、水、火、風，是二種不同的性質，叫二體法爾。二體就是：一個是清潔的體，一個是留礙——留滯、隔礙之體，不一樣的！二體法爾。性不相循，這個「性」，前面加二個字更清楚，「性」就是本來，「性」前面加二個字，叫做：本來。二體法爾，本來性不相循，就是一個是清淨的水，一個是有留礙的四大，這二種體，它的法爾，本來一個是清潔、一個是留礙，本來就是不一樣的。本來性不相循，「循」就是順，清淨的水不是四大，四大不是清淨的水。
    底下，有世間人，取彼土塵，把這個土塵投入於淨水，這個是比喻就是說：這個地水火風，跟這個真心攪拌在一起了。取彼土塵，投於淨水，這個比喻就是起妄亂真。土失留礙，水亡清潔，土失留礙，底下加二個字：之性，土失留礙之性。水亡，「亡」也是失去，水就失去了清潔之相。容貌汩然，「汩」本來是水流動的樣子，或者是擾亂的樣子。那麼右邊加一個「曰」叫做汩(gu三聲)；如果加一個「日」呢？那叫做汨(mi四聲)，汨羅江那個汨，不一樣的。汩然。容貌就變成了擾亂、渾濁的樣子，名之為濁。汝濁五重，亦復如是，你心水之濁相共有五層，也是這樣子。
     好！整個把它貫串一下，所以什麼叫做濁呢？阿難！譬如說清水，這清淨、清潔本然，這個純真之心的清淨之水，跟那個四大的塵土的灰飛之類，把它加在一起；而這個本質，灰砂的本質是有留礙的。那麼一個是清潔，一個是留礙，叫二體法爾，二體：一個是清潔的體，一個是留礙的體，本來性是不互相順從的。有世間人，拿那個土塵投到這個清水，結果呢？ 土也失去了留礙之性，水也失去了清潔之相，真心不像真心，四大又不像四大，容貌變了、改變了，擾亂了、渾濁的樣子，名之為濁。你心中五濁之相共有五層，亦復如是。
 
【此喻總明五濁之相。首句征，下喻明。】「征」就是問，第一句就問了，第二句就是說明。【清水二句，喻純真之心，清淨本然，塵土灰砂喻四大。倫，類也；質體也。本質留礙：謂四大本體，是留滯隔礙，能障真性。二體即清水之體，與四大之體。法爾，即本來之義，一清潔，以留礙。性不相循：】「循」就是順。【喻純真之心與四大，一真一妄，】真就是如來藏性，妄就是四大。【其性各異。】【有世間人，喻迷位眾生；取土投水，喻起妄亂真。】妄一起來，真心就埋沒了。【以致真妄和合，色心交織，喻如土失留礙，水亡清潔，真妄不分，故曰：「汩然」，乃混沌昏擾之相，名之為濁。汝阿難心水，濁相五重，亦復如是。】這個文字簡單。

656頁，第五行，【卯三    別列濁名】
 
   【阿難！汝見虛空，遍十方界，空見不分，有空無體，有見無覺，相織妄成，是第一重，名為劫濁。】
 
解釋一下：阿難！你看到了外在這個虛空，就是外面的相分的虛空，遍十方界。
空見不分，外面的虛空跟你的見分，是很難去劃分的，是能所不分的。眼睛看著虛空，你怎麼有辦法分辨說那是你的見分、那是你的見精、那是你的虛空？沒辦法分的！所以講：空見不分，就是外面的虛空，跟你的見精、這見分，是能所不分的，很難分的！
有空無體，若但有外在的虛空，而沒有見分；有空就是但有空，而無見，沒有見分。所以無體就是：那麼這個虛空是沒有體性可得的，沒有用的。有空，就是有虛空；如果你底下把它加四個字就看得懂：有空「而無見分」，有外在的空、虛空之相，而無見分。所以，「有空」加四個字：而無見分，那這樣就看得懂了，看得懂。「無體」的上面再加二個字，再加二個字：「則空」無體可得。意思就是說：如果只有外面的虛空，而沒有見分來給它對應；能所是一對的嘛，才能夠顯出虛空。沒有見分，只有外面的虛空，那麼這個虛空是無體性可得的。這個無體就是：那麼這虛空是無體性可得的，必需要有見分來攀緣。
底下，有見無覺，如果只有能見的見分，而沒有外在的所對的虛空之塵境。這個「無覺」，這個「無覺」不好解釋，如果你給它加幾個字就會更清楚：無外在所對之塵，不能顯覺，不能顯覺，顯出這個見分的意思，顯出這個見根。意思就是：無塵不能顯覺，無塵不能顯出見根，那麼這樣子聽就更清楚了！有見無覺，再講一遍：如果只有能見的見分，而沒有外在的虛空所對之塵境，無覺就是：那就沒有辦法顯這個覺，無法顯出這個見根，就是無塵不能顯根的意思，叫做無覺。這個「無覺」，成觀法師的《義貫》，解釋得跟這裡不太一樣，不過都符合佛的意思。
相織妄成就是密不可分，妄成一體的意思就是說：渾濁真性，密不可分，渾濁了真性，妄成一體，隱蔽妙明，造成了濁相。第一重就是劫濁，就是虛空跟見分、見精完全交織在一起。此濁是依色陰，色陰，色、受、想、行、識那個色，色、聲、香、味、觸、法那個色，此濁依於色陰來解讀的。
    再講一遍：說：阿難！你看到外面的太虛空嗎？這個外面的虛空是遍滿十方界的。空見不分，就是外面的虛空之相，如果沒有內在的見分是沒辦法的，所以，能所是一體的。所以外空、內見是分不清楚的，能所很難分的。有空無體，若但有外面的虛空而無見分，那麼，虛空本身並無體可得，因為虛空無相，空無自性。有見無覺，有能見，但是沒有外在的塵，也沒辦法顯出這個覺；覺性就是覺，覺根就是見根的意思。無塵不能顯根，叫做無覺，沒有外在的六塵，也沒有辦法顯出這個見根。相織妄成，空與見，相織妄成，前面要加三個字：就是「空與見」相織妄成，密不可分。相織妄成，相，前面加三個字：「空」，就是虛空的空；「與見」，空跟見。空與見相織妄成，密不可分，「妄成」底下加四個字：密不可分，那麼這樣意思就看得來。所以，空與見相織妄成，密不可分。密不可分就是妄成一體，渾濁真性，隱蔽了妙明，造成了濁相，這是第一重，名為劫濁。
 
    【此下五段，別示五濁之名，由體相合而成名也。今先示劫濁，此濁依於色陰，內四大，外五大，俱屬色陰。】內四大跟外五大，內四大：地、水、火、風；外五大：地、水、火、風、空，俱屬於色陰。【內六精之性，乃屬心法，凡言濁者，以心水本湛，】這個心水，我們的本性如來藏本來就是光明清淨的。【由諸大】四大，【投以成濁，如上喻所明，】譬如上面所講的、解釋的。【此劫濁依色陰。】【外五大之空大，與六精之見精，交織而成。】交織而成。【首句汝見虛空，舉空以影】「影」就是影射，就是包括的意思。用舉一個虛空就包括了地水火風空，就包括了。舉空以影，【地大等四，】地就是地、水、火、風四大；舉一個虛空就代表五大，包括地水火風。【舉見以影聞精等五。】舉一個見，就包括了見聞覺知，見有見精、聞有聞精，見聞覺知等五。【獨舉空見，】獨舉，「空」就是虛空，「見」就是見分、見精。【以其兩者，俱遍十方世界，】眼睛看出去虛空，你有沒有辦法分辨說這是眼睛的見，還是外在的虛空的相？分不清楚。【妄織之相易明。】【空見不分者：同時俱遍，不能分出，何處是見之邊涯，何者為空之界畔，此三句舉劫濁體。】這個三句是告訴你劫濁之體，我們常常念：劫濁、見濁、眾生濁、煩惱濁等等、命濁，這個就是劫濁。這個劫濁可以說叫做總，總，後面叫做別。
 
 
    【有空無體，有見無覺者：】若但有虛空，而無見分，(【若但有空而無見，】)【則空無體可得，即無見誰明空體？】如果沒有見分，誰來了解能夠明虛空之體呢？當然要有眼睛看啊！對不對？【若但有見而無空，】如果只有能緣的見分，而沒有外在的虛空，【則見無有所覺，】之外塵。所覺，後面加三個字就更清楚：所覺「之外塵」。如果只有見分，能緣的見分，而沒有所緣的外在的塵境，【即無塵不能顯根。】諸位！沒有相，你眼睛做什麼？耳朵做什麼？如果沒有外在的塵相，眼耳鼻舌身意做什麼？對不對？一個人嘴巴，外面統統沒有味道，嘴巴，你也嘗不出什麼味道啊！對不對？所以說我們了解，無塵是不能顯根的，明、暗顯出眼根嘛；動、靜顯出耳根嘛！對不對？明、暗是眼睛之塵；動、靜是耳根之塵，所以，無塵不能顯根。也就是說：外面的塵，就眼睛來講，明跟暗，才能夠顯示說眼根。是不是？
 
    【相織妄成：以空見相織，如一經一緯，密織不分。見空既爾，】見與空既然是如此的關系，那麼，【見色亦然，】對不對？【眼根既爾，余根亦然；】耳、鼻、舌、身當然也是如此，有根就一定有塵。【根塵相對，渾濁真性，隱蔽妙明，遂成劫濁之相。此三句明劫濁相，後二句出劫濁名，是第一重，名為劫濁也。此濁居初，】為什麼這個濁是最先講的呢？【若按從真起妄解，汝見虛空，見當指能見見分，】中間加一個「之」更清楚：見當指能見「之」見分。為什麼要加呢？這樣語意你才看得來。所以做筆記變成一個聽經聞法非常重要的功課！為什麼？因為你不曉得你什麼時候會上台弘法；或者是你不曉得什麼時候會復習一下《楞嚴經》，所以這個做筆記變成很重要。做筆記還有一個好處，就是強化自己的印象，強化自己的印象，使自己的佛學的底子更加的深厚。【空當指晦昧空相，】晦昧就是昏暗不明之空相，虛空之相，沒有智慧嘛！【見相交織，】見，寫一下筆記：「見」就是六根，「相」就是外六塵。見相交織，【而成劫濁也。】如果單單這一句，他是用這個虛空跟見分，見相交織，內在的見分、外在的塵相交織。他舉這個空跟見，來作為劫濁的開始，而成劫濁也。
 
    底下是受陰，這個濁是依於受陰來講的。所以，第一個是指色陰，因為虛空包括在色法裡面，這前面都講過了。
 
    【汝身現抟，四大為體，見、聞、覺、知，壅令留礙，水、火、風、土，旋令覺知，相織妄成，是第二重，名為見濁。】
 
汝身現抟，「抟」就是取，你現在取哪裡、取什麼呢？取地、水、火、風這四大為你這個體。然後呢？見、聞、覺、知，就是六根，見、聞、覺、知。壅，「壅」就是壅隔，變成隔礙了，壅令隔礙，這個水火風土轉過來變成。。。。本來無知覺的，旋轉令覺知，就是這個水、火，地水火風本來是無知，本來是無知，現在變成有覺知，又像心、又像色，就變成神經系統，有覺知。
所以，我們這個神經系統，就是真心跟四大的綜合，現在用這樣講就是這樣。我們的真心跟這個地水火風，一結合起來就變成神經系統；而這個神經系統，也不是識心，也不是真心，也不離識心，也不離真心。所以，在這個唯識學裡面講：愚者難分識與根。愚者就是證阿羅漢果叫做愚者，證阿羅漢果都沒有辦法分辨，愚者難分識與根。阿羅漢在唯識學裡面講，還是個愚者啊，我們都還沒證阿羅漢！阿羅漢，用現在的語言講：證阿羅漢果的人，還沒辦法分別說這是神經系統，還是這是識心，它又像一、又像二，就是這個意思，就是這個意思。所以我們看我們這個神經系統，一走了以後，我們這個識就浮起來了。
所以，佛性非常非無常，佛性如果是無常，佛性如果是無常，我們這個五陰身一死亡、敗壞了，佛性就跟著毀滅了，如果佛性是無常，就變成這樣，對不對？佛性是無常，我們這個色身五陰，死了以後，佛性就跟著毀滅了；可是，我們的佛性沒有毀滅啊！所以可見佛性不是無常的東西。佛性也不是常，因為我們有大用現前，體用一如，性相不二，可以妙智顯現在六根、六塵一十八界裡面，統統是如來藏性，它哪裡是常？常就變成外道見了。
所以說這個是第二重，旋令覺知，這個地水火風本來是無知，卻變成有知，旋令覺知。相織妄成，是第二重，名為見濁，意思就是：由神經系統變成了感受，感受，而這個感受不一樣，就變成種種的看法。
    所以諸位！這個見濁就是夫妻不合、朋友會變成敵人、國家的戰爭、種族會戰爭，統統就是這個，看法不同，感受不一樣，感受不一樣，感受不一樣。這個全世界都這樣，人也是一樣、家庭也是一樣，你生了一個兒子、一個女兒，他老是看法就是跟爸爸、媽媽看法不一樣，多的是，有相同的，也有不一樣的。所以，你生他的身體，你沒辦法生他的心，他有自己的看法、有自己的見解。所以這個見濁，所有一切家庭的紛爭、國與國之間的戰爭、種族跟種族的屠殺，就是這個來的，這個是很可怕的！所以，修行第一個：我對生滅無常的世間，徹底沒有意見。這個見濁，啪！打破了！那個人很壞，自性本空，與我無關；這個人很好，自性本空，與我無關；這個人大是，與我無關；這個人大非，與我無關，我們心性沒有什麼增減，那你的日子就不一樣。所以為什麼叫你不要去看眾生的過失？為什麼？你看到眾生的過失，還不一定是眾生的過失，有時候是你自己的成見。你看，這個成見太重了，看什麼東西就不愉快、不順遂，有時候不是我們的問題，有時候是眾生的問題。所以，在這個見的不一樣，你看看！所以，釋迦牟尼佛講：話多的人被批評；話少的人也會批評；沉默寡言、不講話的人，也是會被批評。為什麼？每一個人的角度都不一樣啰，話多，就被批評：嘴巴像麻雀一樣叽叽喳喳；話少，說是省話一哥；你統統不講話，如果統統保持沉默，發生什麼事了？你這麼氣我，氣到都不說話嗎？沒辦法，應該怎麼做？所以這個世間只有一個聖人的心，就是佛的心：我無愧於良心，再來，你要對我有什麼批評，這不是我的事情。很多事情在傳話當中會誤會；很多事情在錯覺當中會誤判。所以有時候記得，你本身才是罪人，不是被你批評、攻擊的對象是罪人，有時候你才是罪人。這樣知道嗎？你有了這樣佛陀的胸懷，更寬廣的來判斷一件事情，你的生命觀完全跟人家不一樣。
 
再解釋一遍：此濁依於受陰，說：汝身現取；我解釋一遍：你的身體現在是取什麼？取地水火風為體，把這個見聞覺知隔礙了，變成留礙了，這個地水火風變成了有覺知了。旋令覺知，「旋」就是轉為，本來是無知，現在變成有知了。相織妄成，是第二重，名為見濁，這個依於受陰。所以在座諸位！你在這個地方，修行，在這個地方要下功夫，對於苦受、樂受、憂受、喜受，一切受統統放下，誰對不起你，他有自己的因果；誰贊歎你，我們隨喜他。這樣子的話，今天你有錢，記得！那個是如夢幻泡影的，不是實在的東西，萬法皆是敗壞之相。諸位！你覺得你很窮，那恭喜你了！為什麼？你不會遇到搶劫。對不對？很窮，窮到只剩下二餐、三餐，家徒四壁，朝不保夕，那恭喜你了，這樣很好修行了，沒有什麼妄想、煩惱了，你這樣過的日子，比大企業家日子好過多了！為什麼？大企業家他每天要操這個、操那個。是不是？

657頁，中間，【次示見濁。】【此濁依於受陰，以見、聞、覺、知，與內四大，交織而成，六受用根，領納諸境。汝身現抟四大為體：此二句舉見濁體，謂汝今此身，抟取四大假合，以為自體。四大解見在前。既有身相，則有六根，由是分一精明，而成見、】，見精，【聞、】精，【覺、】精，【知】精，【等六精。】見聞覺知就是眼耳鼻舌身意。由一精明，變成了六精。【元是一精明，被地、水、火、風四大所壅隔，既成六根，而分作六和合，本無留礙者，而成留礙矣！眼只能見，】不能聽。【乃至意只能知，水、火、風、土四大，本是無知之物，】【旋令覺、】旋令【知；】【旋者轉也，】變成能覺、能知，【為六精之性所旋轉，轉無知覺者，而成有知覺矣。】就是我們今天所講的神經系統。

【相織妄成者：知與無知，交相組織，】怎麼樣？【亦如一經一緯，密織不分，擾亂真性，妄成見濁之相，共有六十二見，】這是外道六十二見。【以身見為首，】這個我們在《六祖壇經》裡面，有講過六十二見，以前也講過。翻過來，658頁，【雖針鋒之微，】就像針的一點點扎，扎針，一點點針，【亦有痛覺。】也有痛覺，就變成了最微細的都可以感受得到、都可以有感覺。【末二句，出見濁名，是第二重名為見濁。】

658頁，第二行，
   【又汝心中，憶識誦習，性發知見，容現六塵，離塵無相，離覺無性，相織妄成，是第三重，名煩惱濁。】
 
解釋一下：又汝心中，「憶」就是憶念過去；「識」就是識取現在；「誦」本來是一種語言；「習」就是習以為常，那麼「誦習」就是討論未來的意思，「誦習」就是討論未來，而習以為常，因為每一個人的心中都有期盼未來，所以，都在語言裡面討論：我將來怎麼樣走、將來怎麼做。所以簡單講：這一句話就是：憶念過去，識取現在，誦習未來，就是這麼簡單。
但是，中國的文學了不得，中國的文學不會說：憶念過去，憶取現在，憶取未來。不是，他用三個字完全不同！所以我們在以前讀大學的時候，中文系的，那麼中文就告訴我們：文言文最怕的就是重復，不可以重復。所以，如果你現在說：識取過去，識取現在，識取未來，那就不好！你看，憶識誦習，這個中文實在是美不勝收！「憶」就是憶念過去；「識」就是識取現在；「誦」就是誦習未來；意思就是計劃未來的意思。
   這個「性」是妄想性，六識，能想的六識之性，能想的妄想六識之性，托於六根，發為見、聞、覺、知，「發」就是發為。知，知見，用知跟見代表六根，就是見聞覺知，用知、見二個，二個字統稱為六根。意思是說：這個能想的六識之性，發為六根的種種妄想，叫做性發知見，意思：妄想性發為六根的妄想，就是這個意思。這個「性」不是本性，這個「性」是能想的六識之性，托於六根，發為見、聞、覺、知，六種妄想，叫做性發知見，知見一發，不可收拾，不可收拾。所以知、見就是六根的意思，這個知本身就是我們所講的第六意識，知；見就是我們的眼睛，知、見其實就是。。。。見、聞、覺、知其實就是六根，獨頭意識，是知，只有知。
    容現六塵，「容」就是容納，「現」就是現出。為什麼呢？容現六塵就是容納現出六塵，六塵就變成六境了。意思就是：容現六塵就是所想的六塵之相，現有六塵之境，因為那個相就轉換成執著，為什麼加一個「境」？境就是加一個強烈的執著，實在是緣起如幻的相，可是加一層執著，就變成那個境，好像有真的那個境。譬如說：山河大地所現的相，其實相本身並沒有叫你去執著，可是你知，加一層執著跟分別，那個相就變成境。所以這個境就是人類堅固的執著，一個幻相，一個境就是人類執著的幻相。這個相本來是緣起的，緣起是生滅的、緣起是無自性的、可是，緣起是如幻的境，緣起這個如幻的境，你變成了你執著，變成實實在在的境了，你就是生活在這個如夢幻泡影的一個世間。所以你不知道，所以誤認為有東西可以追尋、有東西可以執著、有東西可以分別，所以每天都是生活在煩惱的世界裡面。
 
    那麼這一段：此濁是依於想陰，就是第六意識，再解釋下去：容現六塵，離塵無相，離覺無性，離塵就是：六識如果離開外面之六塵，離塵，如果中間加三個字就看得懂：離「外之六」塵。離塵就是：六識若離於外面的六塵，沒有相可以攀緣啊，所以六識變成能緣的這個識就不存在了，因為識心是分別外面的相，所以現在六塵沒有，它當然沒有相可以攀緣了。所以，能緣識泯，「泯」就是滅了，能緣的識沒有了，就無有識相可得，這叫做無相。意思就是：識心，外面的六塵沒有了，離開了外面六塵，那麼，這能緣的識也不存在，無有識相可得。所以，離塵無相的意思就是：六識若離於外面之六塵，則能緣的識泯，能緣識泯，「泯」就是滅，無有識相可得。
 
離覺無性，離覺，離開了六識這個妄覺，意思就是：能取則不生，那麼所取當然也空。無性就是：也無有外在六塵之性；無性就是：也無有外在六塵之性可得。意思就是：相分一定要有見分，見分一定要有相分。相織妄成，是第三重，名煩惱濁，這個就是妄覺跟妄塵。

好！諸位！離塵無自體性，現在把筆放下來，把筆放下來，現在是講到關鍵了，開悟的關鍵了，你要從這個地方，什麼叫做離塵無自體性？什麼叫做離塵有自體性？把筆統統放下來，這個是開悟見性的關鍵！
 
如果我這個手叫做真如自性，(師父伸出左手示)真如自性，這個手，清淨的真如自性，本自其然，妙性天然。好！(師父右手拿紙)這個紙張比喻作外境，比喻作外境，外境，當我們執著外境的時候，這個手，(師父將右手所持的紙覆蓋在左手背上)，諸位！你有沒有看到手臂上有影子？看得到嗎？手臂上的影子，表示識心分別蓋住了真如自性。懂這個意思嗎？
相拿開，如果一個人沒有外在的相，主觀的意識怎麼樣？手臂(師父指左手臂)代表主觀的意識，手臂代表識心分別，手臂上的影子代表識心分別。你看得到嗎？看得到手臂的影子嗎？好！沒有客觀的環境，(師父拿開紙張，唯剩左手)，主觀的識心分別沒有，對不對？執著了客觀的環境(師父將紙張覆蓋在左手上)，主觀的意識怎麼樣？主觀跟客觀都是本性遺留物，都是多余的東西。所以開悟的見性唯是一心，只有心性、只有真如。好！叫做離塵無自體性(師父拿開紙張，唯剩左手)，就是離開這個外塵，這個見分沒有自性，離塵無自體性。
 
    好！再問大家：這個外境，(師父指紙張)，色、聲、香、味、觸、法，當他一個人很執著的時候，(師父把紙張覆蓋在左手上)，你有看到這個識心分別鋪在我們的本性上面，請問你：我們的本性有沒有減少？沒有，因為本體還在。就算我們修學佛法，知道了應無所住，而生其心，把主觀的意識破除掉，執著沒有了、分別沒有了、顛倒沒有了，外境，也體會到緣起是空，好！主觀、客觀統統沒有了，(師父拿開紙張，唯剩左手)，請問：本性有沒有增加？(眾答：沒有！)答對了！就是這個意思。所以叫做本性離塵有自體性，亘古以來、無量劫以來，真如自性一直存在。識心分別，離塵無自體性，離塵無自體性，懂嗎？就是這個影子因為有外境而存在，對不對？對！這個影子，因為有外境存在，你執著外境，識心分別才存在。對不對？如果你了悟萬境本空，識心分別沒有了，你所執著的人沒有、你所恨的人也沒有，是也沒有、非也沒有，來去、生滅、增減，統統是空，唯是一心、唯是真如。所以，我們大悟的人了解，主觀的識心跟外在的環境，山河大地、日月星辰、我相、人相、眾生相、壽者相，都是本性所遺留物，遺留物。所以我們的本性好端端的在這裡，亘古以來一直存在，亘古以來一直存在。好！就是這個，外境產生識心分別，影子浮現在真如本性上。
 
    所以，在座諸位！自古以來，這個注解是錯的，《起信論》那個注解是錯的，真妄和合，這個是嚴重錯誤的；但是，為了善巧方便來講，是不得不這樣講，不得不這樣講。為什麼呢？因為中國人的注解是為了善巧方便。諸位！我現在問你：這個影子是不是手(師父將紙張覆蓋在左手上，有影子落在左手上)？當然不是啊，影子怎麼會是手？影子不是手，怎麼可以跟手和合在一起呢？但是，影子能不能離開手？不可以！對不對？影子不能離開手，但影子不是手，所以影子表示。。。。。手上的影子表示妄心，表示妄心。所以講：妄心跟真心和合，是不對的，妄心從來不跟真心合，真心從來不跟妄心合，因為妄心只是真心的影子而已，影子不是等量齊觀，不是二種相同的東西，所以不能合，講真心跟妄心和合是錯的！知道嗎？
 
    好！所以我們講：在聖不增，開悟的人在聖不增；就算你無明的煩惱，這主觀、客觀一直執著，在凡也不減，手還是手嘛，真如還是真如。對不對？手還是手。對不對？手還是手。所以說：在聖不增，為什麼？因為本來就這樣子。在凡不減，手還是手。所以這些影子跟外面，根本就跟真如沒有關系，怎麼合呢？好！如果真如可以跟妄心合的話，成佛就變眾生，因為合在一起嘛！真如跟妄心如果可以合在一起的話，那就糟糕了！諸位！(這一段師父手勢的比擬請看視頻http://www.null/playlist/p/l14990121i120411670.html?refid=d889adf44b3e19fc)這個叫做無明，無明，妄心，妄心，開悟的時候，開悟的時候變佛，對不對？無明一來又變眾生，眾生開悟了又變佛，佛來又變眾生，就是變來變去，和合就變成這樣子了。合，這個是不對，不是佛的思想，這絕對不是佛陀的思想，是祖師為了善巧方便。
 
    所以大悟見性，跟不開悟的人講法，有什麼不一樣？大大的不同！見性的人說法，是從本性流露出來的，哪裡有問題、症結，立刻就可以點出來；沒有開悟，他講經說法就按照那個語言、文字一直解釋，自己講錯，自己不知道，因為他不曉得那個是什麼東東！所以我們講也是這樣，隨緣不變，不變隨緣，這個是錯誤的！佛陀講的意思是：緣起裡面當體即空，就是第一義谛，緣起當體就是空，不是有一種東西不變。所以，隨緣不變，不變隨緣，這個是錯的，大悟的人一定不會這樣講，這樣就落入自性見，不變就是自性見了，就是外道見，就是不變的東西。所以我們這個心性就像摩尼寶珠，它亘古以來，對不對？可以顯現種種的相，可是它不迷失，所以叫做在聖不增，在凡不減。所以，這個影子就是這樣子，對不對？在聖、開悟的時候見到光明，不增；就是迷惑了，外面的客觀環境、主觀的意識心，怎麼樣？它也不減，為什麼？手還是手，真如還是在這裡。在聖不增，在凡也不減，這樣子講就對了！如果是真心跟妄心和合，和合就麻煩了，和合，你永遠不能成佛，真心跟妄心和合，你永遠不能成佛；是什麼？了妄即真，你懂嗎？了解、了悟了這個妄，是本體就是空，就是真心，妄不可得。
 
所以，《般若波羅蜜多心經》裡面講：無無明亦無無明盡，就是這個意思，識心分別、妄想顛倒，本來就是不可得，這叫做無無明，就是本來就沒有無明；亦無無明盡，也不可以說把無明斷盡了；把無明斷盡了，你有斷的東西就有增減。為什麼叫做本來就是沒有什麼增減？所以，無無明亦無無明盡，是什麼意思？就是無明本來就空，不可以說我把無明斷盡。懂嗎？就是這個意思，叫做妙性天然，天然就是這個意思。聽不懂也沒辦法，聽不懂的人，晚上吃飽一點。

底下，658頁，再解釋一遍：第二行，又汝心中；師父就直接講、解釋：又汝心中，憶念過去，識取現在，而誦習未來。能想的六識之性，托於六根，發為見、聞、覺、知，六根種種妄想的知見，容納出現所想的六塵之相，加上一層執著，就變成六塵之境。六識如果離於外面的六塵，則能緣的識泯滅，無有識相可得。外面的六塵，如果離於六識的妄覺，能取不生，所取也空；無性就是也無有外在六塵之性可得。相織妄成，是第三重，就是妄覺還有妄塵交織在一起。
 
   看注解：【三示煩惱濁。】【此濁依於想陰，】就是第六意識。【以前段六根既備，而對六塵，六想自成，即六識想像六塵之境，故曰：又汝心中，憶識誦習。謂六識妄想心中，憶念過去所緣境，牢記不忘；識取現在所緣境，愛著不捨；】這個愛著不捨就如同背負著重擔。我們最大的擔子就是不捨，什麼都捨不下來，什麼都捨不下來，愛著不捨。所以，【誦習未來所有境，預先計劃。此二句舉煩惱濁體。】

   【性發知見，容顯六塵者：性即能想六識之性，托於六根，發為見、聞、嗅、嘗、覺、知，六種妄想。】統統是妄想，不知道相不可得、識心分別不可得。【前五乃同時意識，】同時意識就是面對境界，同時意識就是面對境界同時起，產生分別。【與五識同時而起者；知乃獨頭意識。】自己會想像的，看了這個相，攀緣這個外境，除了跟前五根一起同時意識起，後面還自己會想的。所以人類的妄想是停不下來的，停不下來的，白天忙理想，晚上忙這個夢想，第二天起來，統統叫做妄想。【知見二字，舉二該六。容即所想六塵之相，現有六塵之境。】
 
   【離塵無相，離覺無性者：六識若離六塵境界，則所緣塵亡，能緣識泯，無有識相可得；六塵若離六識妄覺，則能取不生，所取亦空，無有塵性可得。】

    【相織妄成者：妄覺妄塵，交相組織，亦如一經一緯，】我們地球有經緯度，一經一緯，【密織不分，所以緣塵想念，貪戀不休，故成煩惱濁之相。】貪戀不休。
 
    諸位！修道人最大的障礙就是這四個字：緣塵想念，貪戀不休，什麼都是攀緣，什麼都是妄想，什麼都是識心分別，從來沒有休、休歇過，所以佛陀為什麼說：歇即是菩提？所以有時候師父要勸勸大家：你要當一天佛祖。聽得懂我的意思嗎？你晚上睡覺的時候：明天我無論發生什麼事情，都不生氣、不貪染，心平氣和，你做一天佛祖，自己要有這種克制，不管發生什麼沒辦法解決的事情：我做一天佛祖，試試看佛祖的心境是什麼？萬緣放下，不會貪、貪戀不休。也絕不生氣，和藹可親，修養，愈有修行的人就愈有修養；愈有修養的人，他就愈有修行，修養跟修行是一體兩面的。那個人來到前面喋喋不休，那個人你要小心，你會被拖下水的，讓他自己煩惱就好，我們不要，這樣才會快活，這樣才會“看活”，不然你會“目屎泗瀾垂”，“目屎泗瀾垂”就是傷心淚流不停。我看那個卡拉OK，電視出來，開到那個：咦？還有“目屎泗瀾垂”喔！就是傷心淚流不停。
 
   【末二句，出煩惱濁之名，是第三重，名煩惱濁。】這是依想陰，想陰，第六意識。底下依第七意識，
 
    【又汝朝夕生滅不停，知見每欲留於世間，業運每常遷於國土，相織妄成，是第四重，名眾生濁。】
 
解釋一下：又汝末那心中，朝夕生滅不停，所以，行陰就是生滅，身口意的造作、生滅的造作就是行陰，這個是任何一個人都沒辦法破，只要沒有學佛的。王公貴臣、什麼科學家、藝術，哪一個人怎麼了解生滅本來空？誰知道呢？是不是？所以一切造作，統統納歸到行陰，就是生滅。
又汝末那心中，朝夕，早上、晚上生滅不停。知見每欲留於世間，這個是就心來講的，知見，就是每一個人都想活久一點，叫做知見每欲留於世間。人要死的時候，怎麼樣？要交代他的兒女：你要怎麼樣；皇帝要死的時候，江山要怎麼交代。對不對？知見還留在這個世間，知見留在這個世間。爸爸、媽媽要死的時候，交代兒女要怎麼樣子：你要怎麼樣。。。。。。兒女也不一定聽他的。所以活著的時候，自己做功德是比較重要啦！
知見每欲留於世間，但是業運每常遷於國土，這個是指身體，「業」就是業力，「運」就是運轉。但是這個業力的運轉，由不得你，捨生趣生，常常催促著我們。每常是指身體，遷，遷，常遷是對什麼講？欲留，前面不是講嗎？知見每欲留於世間，就是欲留，心想要留下來，可是業力轉變，捨生趣生，催促著我們，無常一到，怎麼樣？常遷於國土，國土就是六道輪回了。這一句簡單講就是：心想要留在這個世間，可是業力的轉變，身體作不了主，一定要死、一定要去輪回，所以就死不瞑目，常常這樣子，死不瞑目，常常這樣子。活著的時候，想活更久一點，但是，我們的業力在轉變，沒辦法！捨生趣生，一直催促著我們，業力運轉著，一直催促著我們，怎麼樣？捨生趣生，一直轉，一直怎麼樣？作不了主。所以，這個常遷是對欲留講，你欲留，可是它卻常遷，心欲留，可是身體常遷，意思就是作不了主。
於國土相織妄成，是第四重，名眾生濁。這眾生濁就是眾多生死之濁，「眾」就是眾多，「生」就是生死，眾多的生死之濁，就是死了又生，生了又死。。。。。。這叫做眾生濁。所以在這裡解釋也不太相同。
 
此濁依於行陰，第七意識，【四示眾生濁。】【此濁依於行陰，以前三段，既有世界，復有身心，世界身心既備，自有生滅。第七識為生滅根源，念念遷流，而成行陰，故曰又汝末那心中，從朝至夕，妄念相續，生、住、異、滅，無暫停息，於是遷世界，】「遷」就是遷流世界。【續身心，】就是相續生滅的身心。【遂有無邊生死。】所以學佛要做什麼？要了生脫死。了生脫死，要斷掉這個生滅，談何容易？不容易，不容易就是好好的念佛，好好的念佛。【此二句舉眾生濁體。】

【知見每欲留於世間者：以凡夫無不貪生畏死，故依執我之知見，每欲常留住於世間，滿了百歲，還想一百二十歲，此約心言。無奈行陰】生滅行陰，你見到這個「行」，就知道是生滅。生滅的行陰【密移，】密移就是凡夫不易觀察，叫做密移；這個不是神秘的意思，是說無法觀照、無法觀察，太細了！指甲長就是密移，頭發長就是密移。對不對？細胞的轉換、能量的轉換，這個就是密，這個眼睛看不到啊，沒辦法觀測。對不對？無奈行陰密移，【業運常催，】「催」就是催促。【無自由分，捨生趣生，】捨掉這一生，又趨向另外一生、另外一世，「生」就是世，捨此世，又變成有來世。【遷移國土，此約身說。】

【相織妄成者：妄身妄心，常遷欲留，交相組織，】一個常遷，一個欲留，交相組織。【亦如一經一緯，密織不分，擾亂真性，妄成眾生濁之相。末二句，出眾生濁名，是第四重名眾生濁。】眾多生死之濁。
 
   最後一個：此濁依於識陰，第八識。
 
   【汝等見聞，元無異性，眾塵隔越，無狀異生。性中相知，用中相背，同異失准，相織妄成，是第五重，名為命濁。】

      解釋一下：汝等見，「見」就是見精，「聞」就是聞精。見聞等六精，本來是一精明，就變成六精了，汝等本來一精，就變成六精了，見精、聞精等等。
     元無異性，因為本來就一精明，元無異性，現在怎麼樣呢？眾塵隔越，明、暗把眼睛跟其他根隔開來。
眾塵隔越，塵就是明、暗，眼睛只能看，不能聽；動、靜把耳朵變成唯一的功能，只能聽，不能看，眾塵隔越了，越，「越」就是隔離了。明、暗唯對眼睛；動、靜唯對耳朵；鼻就是味道，香、臭等等；身就是觸。
這些眾塵隔越，無狀異生，無狀，「狀」就是端，無端端的產生了差異之相。異生就是功能大不同，本來一精明，眼耳鼻舌身意可以通的，現在眾塵隔越，這外面的六塵統統把它隔開來了，怎麼樣？所以說無端，無狀就是無端，好端端的，現在是莫名其妙的就把它隔開了，叫做無端令差異之相產生，異生，令差異之相產生，叫做無狀異生，無狀異生就是無端令差異之相產生。
性中相知，從本性、從知覺來講，本性是論一體的，從本性來論，它是相知的，就是知覺是沒有什麼差別的，六根同一個覺性的意思，性中是相知的，性中是相知的。所以，本性來講是一體的，性中相知，從本性來論，它是一體的，知覺是相同的，而非異的；但是，用中相背，一講到這個功用，那就沒辦法了，眼睛只能看，耳朵只能聽。是不是？用中就相背了。本來同一個本性，四大一隔閡、眾塵一隔閡，轉換成四大，再來，眾塵一隔閡，功用全不同了，用中相背了。
同異失准，同，非一定同，六根講同，功能不同；講異，同一個覺性。同，非定同，異，非定異，異，非一定異。所以你加三個字，看了就很清楚了：同，非定同，不一定相同；異，非定異，這個異，也不一定是不同。如果說同，為什麼功用不同？如果說異，為什麼知覺是相同的？所以，同異失准，講不出一個標准出來。
相織妄成，是第五重，名為命濁。
 
我再解釋，整段再解釋一下：汝等見精、聞精，本來並沒有差異之性，但是因為明暗、動靜這些隔開了，外面的六塵把我們隔開了、隔離了，無端令差異之相產生了。從本性來講，知覺是相同、是不異的。從用、作用來講，是互相違背的，眼睛只能看不能聽，耳朵只能聽不能看，同非一定同，異也非一定異，已經失去標准了。這個相織妄成是第五重，名為命濁。

翻過來，660頁；還沒有，前面還有一行，翻過來，659頁，
    【五示命濁。】【此濁依於識陰，指第八識。七識屬行陰，六識屬想陰。以第八識，在眾生分上，去後來先作主翁；壽命與八識，有連帶關系，】去後來先就是：我們的第八意識，死的時候，我們的第八意識最慢走。所以有時候在助念的時候，身體都死了，頭頂是熱的，身體的知覺，你講話的時候，還聽得還點頭！像麥老師的哥哥要往生了，我就跟他講：你要往生了，好看一點！這個麥覺生，是不是？我就告訴他，我在耳朵旁邊，他已經身體不行了，我說：你要好看一點，做一個榜樣，男子大丈夫！男孩子就經不起激勵了，他還點頭，點頭，聽得到我在講話！就表示說：身體不行了，可是這個神識還在，去後來先作主翁。壽命與八識有連帶關系，【人生八識未離，壽命未盡，八識離體，壽命即盡，故命濁依於識陰。】

     【汝等見聞，元無異性者：汝等見、聞、覺、知，(此即根之見聞等精，非六識見聞等。)元是一體，】元是一體的，【本無異性。】
    
    【眾塵隔越者：眾塵，指明、暗、動、靜等六塵，攬塵結根，各開門戶，】眼睛開自己的門戶。【是以隔離一體，】隔離一體。【而為六精，無狀異生；越即離也。】【此四句】是指命濁，【舉命濁體。】

【性中相知，用中相背者：然以性中而論，六用元是一體，事同一家，】本來就如同一家。【知覺相通，同而非異；若據用中而說，一體既成六用，不無彼此，】對立。【互相違背，異而非同。】

【同異失准，相織妄成。准定也，同非定同，異非定異，故曰同異失准。一同一異，交相組織，】也是一經一緯，【亦如一經一緯，密織不分，擾亂真性，妄成命濁之相。後二句，出命濁之名，是第五重名為命濁。】
 
     【交光法師雲：通上論之，】諸位！把筆拿起來，標A：【妙覺明心，惟一湛圓，尚無內外，豈有諸濁？】因自妙覺晦昧為空，(【因自晦昧為空，】)【空晦暗中，結暗為色之後，】則被外面的五大，【則外被五大器界所渾，】「渾」就是渾亂了、混合了。【而為劫濁；】
    底下，B：稍內就是接近外面之內，我們先討論外，再接近、往內討論。【稍內被四大身相所渾，】地水火風所渾濁，【而為見濁；】
       C：【更內】要標C ，更內。再更裡面，【被六塵緣影所渾，而為煩惱濁，】就是我們今天看到的只是個影像，而我們這個緣起的假相，誤認為是真實的，就產生種種的執著，其實我們執著就是執著影子。諸位！我們多麼的悲哀啊！我們執著就執著心中的影像，騙你的，這個世間就是騙你的假相；而這個假相印在我們的腦海裡面，我們誤認為是真的。所以，在座諸位！你家有死人，也不必去太傷心，因為是假相。你家如果再生一個，也不必太歡喜，因為他也是假相，也是心中的影像，心中的影像。所以你了解萬法如幻、如影，如夢幻泡影，這個你看第六意識，那你煩惱什麼呢？你怎麼會把影像當作是真實？現在問題就知道，這個問題就出來了，我們把緣起的相、這個相，投射在我們的腦筋，其實你看到的是電影的底片、影子。知道嗎？而我們把它誤認為這個是真實的，所以活得很不開心、活得很煩惱。對不對？自己無量劫來的個性，對不對？一發揮起來，人家勸也勸不聽，煩惱來，講也講不來，誰有你的辦法呢？所以，在座諸位！如果你自己不改變自己的個性，就是釋迦牟尼佛顯現在你的前面，沒有用！與其你念那麼多佛，不如從釜底抽薪的，解決你內心的煩惱。
    所以為什麼在《阿含經》裡面講：禮佛、拜佛不是比丘的本份事？釋迦牟尼佛不是叫你不要拜佛，而是你以拜佛為業，那個只是攝心的方法。佛陀教你說禮佛、拜佛不是比丘的本份事，為什麼一直講這一句話？就叫你微密觀照才是修行的根本，你一定要了解心法；那個心法你不懂，你在相上一直用功。修行不是靠體力，修行是靠智慧，為什麼六祖：「長伸兩腳臥」，沒事！為什麼？他悟道啊！六祖：「惠能心中常生智慧，不知和尚叫我做何福德？」要做何福業呢？我的心中常生智慧，智慧就是大福了。對不對？「惠能心中常生智慧」，這個見性，他就是二六時中，前念妄想不生，後念智慧不滅。
    所以記得！我們今天就是在如夢幻泡影的當中做活計，這個叫做鬼窟計。在無明煩惱裡面，拼了老命要去修行，認為有一個固定的模式、模型。所以，有的人很精進，《華嚴經》一個字一拜；《妙法蓮華經》一個字一拜；我不是說那個拜佛不好，我是說：你拜佛的人，你一定要通達第一義谛、究竟實相的真理，否則你煩惱來了，你根本就沒有辦法！所以如果說：有人勸你念佛，很好；師父要勸你：要聽經！這個聽經是何其何等的重要，而我們這個重要卻忽略了！現在放眼看佛教，都是善巧方便的：戒殺、放生、吃素、念佛、持咒、灌頂，你不能說他不對，對不對？根有沒有觸及到佛教的核心？沒有！佛教的核心是涅槃，要不然什麼叫做「般若波羅蜜多心經」？「般若」就是大智慧；「波羅蜜」：到彼岸；「心」：最重要的一部如心髒的經典，六百卷《大般若經》，濃縮在那二百六十個字裡面的《般若心經》，為什麼這麼重要？為什麼？「般若波羅蜜多心經」：大智慧到彼岸，一部如同心髒這麼重要的經典，《大般若經》的精要；這個「心」解釋作精要，最重要的精要，就是般若智慧。
 
   為什麼佛講的經典，大家體會不出來？人家講：念念從心起，早就跟你講：你修行人一定要了悟什麼是真、什麼是妄。念念從心起，難道念念從妄心起嗎？念佛念念要從心起，念念要從真心起啊！人家早就告訴我們了，可是我們就認為：念佛就一個交差，你管它真心、妄心。可是人家就叫你要用念念從真心而起，你念佛要從真心起，念念從心起，這早就告訴我們了，可是我們經典就是看不懂，就是看不懂！
     底下，D：【由是斷續身心，遷流國土；復被生死所渾，而為眾生濁；】 
     底下，E：【約此四相，則內外通一渾濁，而全失湛義；又由是而眾塵結滯，六根不復通融，而為命濁。此約一相，則全失圓義。】本來我們的清淨心就是圓滿。諸位！這個「圓」，為什麼講「圓」？記得！相沒有圓滿的東西，相沒有圓滿的，人家講：你的講話像月亮，初一、十五不一樣。都會變來變去的，人家講話都會變來變去的。世間的相就是不圓滿。記得！圓滿法在自己的自性，這個世間沒有所謂的圓滿的。所以，開悟見性他就是最圓滿的，這個世間就是佛陀來做，在相上來講，怎麼做都不可能圓滿，就是釋迦牟尼佛來做都沒辦法，都一定有人批評他，何況我們凡夫？所以最圓滿的就是開悟自己的見性，活在自己的心性真如，本性裡沒有內外的一如裡面，這個叫做圓滿。記得，記得！圓滿在你的心性，相不可能圓滿，它總是會有月圓、月缺，人有悲歡離合，這個相，無論你怎麼搞，它就是有遺憾；要沒有遺憾，就是學佛，開發出那個圓滿的覺性，這個就是圓。所以，在座諸位！世間沒有圓滿；但是，學佛就找到圓滿，學佛的人就找到圓滿。【故欲復本湛圓，須求澄濁之法，是以下文，方教澄濁也。】
 
661頁，【 寅三    明伏斷證極(分三)】 
【卯初  決擇取捨    二   法喻伏斷    三  結證極果  今初】
這一段最主要是要決擇取捨，用種種的法來比喻，到最後證極果。
經文：【 阿難！汝今欲令見、聞、覺、知，遠契如來，常、樂、我、淨。】
 
    說：阿難！你現在要讓這個六根，見、聞、覺、知遠契，為什麼遠呢？在凡夫來講，因為如來離我們很遙遠，這是未來的意思。你想要契入如來的常樂我淨；這個常樂我淨還是簡單說，如果要加一個「真」，才能夠顯示大般涅槃的思想：真常、真樂、真我、真淨。 為什麼常呢？什麼真常呢？無無常，也無常，沒有一個常，也沒有一個無常，這個叫做真常。那麼，樂就是絕對的，我也是真我，淨也是真淨。加一個「真」，最主要都是講絕對的意思、圓滿的意思。
 
     【上科明眾生具足五濁，本有湛圓之性，】就是每一個人都有湛圓的本性。【所具四德，】常樂我淨四德。【隱而不現；此科乃示，澄濁還清之法。】就轉凡成聖，把這個五濁還清了。【其法先要決擇真妄之因心，】也就是你修行是用真心修行，還是用妄心修行？如果是真心，就是用不生不滅的根性修行，這真心。如果是妄呢？是妄識，用生滅的妄想心來修行叫做妄。所以決擇真心、妄心之因地心，因地心就是初發心，你這個發的心，是用不生滅為本修因？還是為妄？還是生滅本修因？【取真捨妄，】要取這個真心，捨這個妄心。【下手起修，則渾濁可澄，】就是你要達到目的要有方法、要對，這一句話告訴你：修行不能盲修瞎練。所以最可怕的就是說，聽到了佛法、聽到了念佛很好，就拼命的念佛，就不聽聞佛法，這個是最可怕的！要聽聞佛法，也才能夠下手起修，才不會盲修瞎練。則渾濁可澄，【湛圓可復也。】所以告阿難，【故告阿難，汝今根中，所具見、聞、覺、知之性，】我們現在所具備的見聞覺知的本性，【即本覺心，】所有眾生的本覺心，【與十方如來，所證常、樂、我、淨之德，】是一模一樣的，【即究竟覺，本來一體，無二無別，】換句話說：諸位只要肯下功夫，你就有機會成佛，也就有因緣成佛，不要太自卑，也不能太高傲，我們心性就是佛，每一個人都有機會。【本來湛然清淨，本來圓滿周遍，因有五濁，故失四德。】因為有劫濁、眾生濁、煩惱濁、命濁等等這些五濁，所以失去四德——常、樂、我、淨。
 
     【且以五濁四德對論：因有眾生濁，則生死流轉，故失真常，而成無常；】二，【因有煩惱濁，根隨纏縛，】根隨纏縛的意思就是：眾生看什麼是被什麼綁住。。。。。。眾生看什麼是被什麼綁住，看什麼被什麼執著。所以說：根就是隨著纏縛，眾生就是看什麼都有自己的看法，看什麼都有自己的觀念，所以，煩惱他就斷不了，放下沒辦法。【則失真樂，而成苦惱；】而成為苦惱。【因有見濁、命濁，根識和合，則失真我，而成妄我；】我們的真我，本來這個佛性失去了，而變成一個每天執著這個妄我，妄我——就是以四大這個色身當作自己，什麼都是自私；什麼都為了這個色身；但是這個色身到臨命終卻火化，什麼都沒有。失去真我，而變成一個妄我。【因有劫濁，世間塵勞，則失真淨，而成不淨。此但約別義，若約通義，】每一濁都失去常樂我淨，(【每一濁皆失四德，】)【失非真失，】只是一種比喻。【如濁水則亡清潔，】濁水就失去了清潔。【究之清水，仍在濁中；】並沒有失。【四德雖非真失，五濁現在未除，是以與佛果德，自覺懸殊。汝今欲令，】翻過來，662頁，【具五濁之四性，遠契如來之四德，非假澄濁之功不可！有志澄濁，】如果你有志氣、發願要修行，要把它澄濁，澄清這個濁度。則【非先擇】怎麼樣？【真因地心，亦不為功，】也不為功。【故須決擇取捨。】非先選擇真正因地心，也不為功，「功」就是用。意思就是：就變成無從下手了，如果你不選擇真正的因，那你就無從下手了。所以這個決擇，用智慧來決擇是很重要的，非常非常重要的！所以修行用真心，一念就與佛相應；用妄心修行，不懂得捨識用根，用生滅、妄想心、識心分別，修百千萬劫都離佛很遙遠。所以，令心無所增減，是真正的與佛相應。

662頁，第三行：
    【應當先擇，死生根本，依不生滅，圓湛性成。】
 
     應當先擇，首先要決擇，死生的根本；什麼是生死的根本？就是識，識心這個妄識，就是我們生死的根本，就是拼了老命也要執著；拼了老命還是要分別；拼了老命還是會起顛倒，就是無時無刻不造生死業，這個叫做死生的根本。然後呢？依不生滅，這個就是用根了。圓湛性成。所以，應當先擇，死生根本，這個就是叫你捨識，這二句就叫你捨識；依不生滅，圓湛性成，這二句就叫你用根。所以，整部《楞嚴經》的重點：捨識用根，就是捨掉生滅意識心。這個，諸位！多好用，你今天生活在這個現實社會裡面，不管出家、在家，記得！一切眾生，以是非的因緣，將浪費他一半的生命在這個地方；而我們修行人不會，不會。為什麼？因為我們了解要捨識、要用根，用不生滅的圓湛性來修行，所以，不落入是非恩怨。
 
    【此即決擇真妄二本。】來決擇什麼是真心、什麼是妄心。【若決擇不明，取捨顛倒，則五濁無由而清，涅槃無法可證，故佛特囑以應當揀擇，】什麼才是【真因地心。】因此就是發心一定要正確，修行下手處一定要對！底下，【死生根本：即第六意識攀緣心；佛前判二根本中，】真還是妄呢？【此為妄本。】第六意識攀緣心，這個就是妄本。所以我們每天像心猿意馬的攀緣外境，就造了無量的生死的這些根本業，就是因為取妄，不懂得放。
 
    【凡、外、權、小，】「凡」就是凡夫，「外」就是外道，「權」就是權教，「小」就是小乘。這凡夫、外道、權教；權教就是不究竟，不究竟義，小乘。【不達此心不是真因，】不達此心不是真因，【悉取而錯亂修習，不能得成無上菩提，故佛三番極破其妄，】三番，前面講過了：破妄識無處，破妄識非心，破妄識無體。因為講完了，常常會還給師父，所以你們打開前面那一張大的表格，打開，打開，諸位！ 你們那一張大的表格，諸位看！前面那張大的表格，有沒有？你看，○○八七、○一三一對上去，○一四九，是不是？因為講完還給師父，這是很正常的，不然怎麼叫做學生？好！看看○○八七，前面大張的表格，破妄識無處，斥妄識非心，推妄識無體，有沒有？就是在告訴你這個。妄識無處、非心、無體，重點就是在這個地方。所以，有時候要回憶一下。所以，佛三番極破其妄，破妄識無處，破妄識非心，破妄識無體，【以是生滅之因，不契涅槃果德，故應先決擇，捨而去之。】
 
所以，在座諸位！你只要按照師父的話，先做一件事情，就是你的心先沒有得失的觀念，擁有的東西，一定有一天會消失，體性本空；失去的東西，也本來就不存在，也不必去貪染過去，念念不忘。你先學會沒有得失心，令心無所增減，是名修行，先用這樣的心，先用這樣的心。如果你能夠堅持，那麼到最後就是像廣欽老和尚講的：無來無去，沒有事。而眾生呢？眾生是來來去去一堆事，沒有一天沒事。眾生沒有一天沒事，聖人就沒有什麼事，沒事！

底下，【依不生滅，圓湛性成者：即根中所具，不生不滅，圓滿周遍，湛然常住之本覺佛性，乃前佛判二根本中，此為真本，是菩提涅槃，元清淨體，故佛十番極顯其真。】因為前面都講過了，這個簡單。【近具諸根，遠該萬法，】諸根，根當體裡面就見不生不滅的心性。近具諸根，遠該萬法，【凡、外、權、小，悉皆昧之，日用不知，今當決定明白，取而用之。】

【上二句即捨識，下二句即用根。捨識、用根，】諸位！這個要畫雙紅線，【為楞嚴一經要旨，】你看，任何東西都要抓到重點，在座諸位！所以人家問你：你聽慧律法師講了這麼久的《楞嚴經》，《楞嚴經》講什麼？你就趕快跟他回答：捨識用根！喔！他就會贊歎你贊歎得不得了！他如果再問下去，你就說：好！不用再問了，到這裡就好，再講下去太深，你聽不懂。因為他自己也聽不懂。為楞嚴一經要旨，【識心若不捨除，大定何自而修？根性若不取用，涅槃何得而證？故示阿難，請修之法，即示以捨識用根。】諸位！捨識就是：只要是生滅的識心分別，念佛是生滅，持咒還是生滅，持咒不是生滅，怎麼進行呢？觀想還是生滅啊！如果你不通達根性第一義谛，究竟涅槃、不生滅的根性，念佛，不能通達實相；持咒，不能通達實相；觀想，也不能通達實相，這個根性的修行，開悟見性是何等的重要，何等的重要！所以這個《楞嚴經》跟修行人，是息息相關的，你念佛也好，息息相關；持咒也好，息息相關；你拜佛也好，是息息相關的，這個是任何的一個修行人，都必需具備的，不能離開捨識用根的根本思想。
 
所以你念佛，捨識用根，你就用本性，無念而念，念而無念，就是一實相念，那麼就是實相念佛，這個多麼的超越、多麼的殊勝啊！所以，有的人他講說：我念佛就好，不要聽經！這個剛好相反，聽經絕對不妨礙念佛；聽經不但不妨礙念佛，而且可以增加、增強你對佛的信心。但是要聽對法，聽不對法也是沒用，惡知見的人，每天講錯了知見，你跟錯了惡知識，他每天弄一點，就像砒霜，每天一點點，一點點、一點點。。。。。。就是惡知見、邪見，一點點錯的知見，你久了中毒，你自己不知道！你聽對了這個法，就每天喝一點點甘露，一點點甘露。。。。。。久了起死回生，我們這個佛性活起來了，因為有了正法的甘露的薰習。所以這個親近是非常重要的，所有的經典都叫你親近善知識；但是，《楞伽經》不是這樣講，《楞伽經》，大慧菩薩最後問佛：修行當依何人？佛講：當依勝善知識。sheng  不是聖人的聖，是殊勝的勝。修行當依殊勝大善知識，什麼叫做殊勝大善知識？還不是善知識，親近善知識還不行，殊勝大善知識，要見性，因為他講出來的法，跟佛是一樣的，大悟、見性、懂如來藏的思想的人，如來藏性的思想的人。所以，佛一再的勸導我們：修行不能盲修瞎練，必需依止大善知識的，殊勝的善知識就是要見性。

底下，【下文若棄生滅，守於真常，亦此義也。成字，即依不生滅，圓湛根性，成為真因地心，因真則果證，故得圓成果地修證，即成果地覺。】所以，因地不真，果招迂曲。所以因地心一定要真正的，下手處就是真心！所以為什麼《楞嚴經》這麼重要？沒有真心，你不可能成佛，念佛，你也不可能成就；持咒，你也沒辦法，就是平常的煩惱，你都沒辦法應付！你都沒辦法的。所以，我們修行要找對方向、要找對正法。【二成字】相應，【相照應。】所以真因，真因地心，就會成果地的覺。

    663頁，中間，
【卯二   法喻伏斷  (分二)】
【辰初  法說   二   喻明    今初】
     底下用比喻：
    【以湛旋其虛妄滅生，伏還元覺；得元明覺，無生滅性，為因地心。】
 
諸位！這一段就是要畫雙紅線。我告訴諸位：修行一定要抓到根本。為什麼抓到根本？省時省力，省時省力。
以湛旋其虛妄，「以」就是用，「湛」就是不生滅圓湛性。諸位！這個「湛」含義很廣，就是不生不滅圓湛之性叫做湛。以湛旋其虛妄滅生，滅生就是生滅相。用圓滿湛然不生滅的本性，轉其虛妄的生滅相，虛妄之滅生，滅生就是生滅。伏，一定要伏，伏向外攀緣的識心分別。這個「伏」字要加幾個字：伏向外攀緣之識心分別。還元，「元」的底下加一個：本，元本；「覺」的底下加一個：性，元本覺性。
 
再講一下：伏，要降伏向外攀緣之識心分別，還歸元本的覺性。得元明覺，得元本、本來妙明，「明」的上面加一個：妙；「覺」的上面加一個：本，妙明本覺，中間加一個：之，無生滅性，為因地心。伏，就是降伏向外攀緣之識心分別，還歸元本的覺性，得元本原來的妙明本覺之無生滅性，為因地心。
整句的意思貫串起來就是：要用圓滿湛然不生滅的本性，轉其虛妄生滅之相，降伏向外攀緣的識心分別，還歸元本的覺性，得元來妙明本覺之無生滅性，為因地心。諸位！這個就是畫雙條紅線的用意就是在這個地方。為什麼？這個才能夠成佛，修行才能夠成就。
 
    【上科成字，即成此因地心。以用也；】「以」就是用也。【湛即不生滅圓湛性，亦即如來十番所顯之見性，亦即觀耳門所用之聞性。下文擊鐘所驗，常住本不生滅，】就是【見大所示，圓滿本來周遍，】前面【飛光所顯，湛然本不動搖，即以(用也)此不生滅，圓滿湛然之根性，旋其虛妄滅生。旋轉也，其指五濁，五濁總屬虛妄生滅之法，不出身心世界。旋字，即下手工夫，將自己圓湛心中，提起一段心光，不外照根身器界，但內照本源心性，自可旋濁成清，旋妄復真矣！下喻靜深不動，沙土自沉。】

   【伏還元覺者：伏，即脫黏內伏；還，即澄濁還清；元覺，即本有元明覺性。此句乃旋妄復真，】所以凡夫要放下這個妄心，成佛要用真心。【下喻清水現前。得元來妙明本覺，無生滅性，為因地心，此心與果地覺相同，自可遠契如來果德。至此位當十信滿心，】諸位！他用的是天台宗圓教的思想，十信滿心。【以能雙伏二障現行也。】二障就是煩惱障、所知障，對人生觀不了解的叫做煩惱障；對宇宙觀不了解的叫做所知障。
 
     【然後圓成，果地修證。】
 
     【然後即承上先伏後斷，斷一品無明，登圓教初住，】見法身。【經歷五十五位，真菩提路，圓成果地，真修滿證，圓滿無上菩提，下喻去泥純水。】諸位！這個是用《楞嚴經》的思想，現在這個是用《楞嚴經》的思想，經歷五十五位，《楞嚴經》講五十五位。
 
【辰二   喻明】
    如澄濁水，「貯」就是儲、儲存。
    【如澄濁水，貯於靜器，靜深不動，沙土自沉，清水現前，名為初伏客塵煩惱。】
 
    這個用比喻來說明，就像我們要使這個污濁的水澄清，如澄濁水。這個水、這一缸水澄濁，怎麼樣使這個水更清淨呢？就是放著，「貯」就是儲存在。如澄濁水，我們要把這個澄清的濁水變清水，怎麼做呢？就是儲存於靜器當中，這四個字：靜深不動，沙土自沉。這四個字含義特別的重要，對修行特別的重要！是什麼意思呢？靜深不動就是你功夫要下得深，如果你今天悠悠散散，還沒辦法控制自己的情緒，就表示你生死不自在，你臨命終，會比這個更大的痛苦來，你就招架不住！所以這個靜深不動，沙土自沉，就是你那一些錯誤的觀念、錯誤的執著，一定要趁現在年輕的時候趕快放下，否則你每天都在期待往生，到你臨命終，你會手忙腳亂！為什麼？來不及！你現在有時間放下，你現在有時間去做功夫，就必需現在就去做，不能等到說未來，期盼一個不可知的未來。所以就是靜深不動，沙土自沉。所以，你功夫下得深：我就不著相、離相！諸位！沙土就自沉了，什麼境界也擾亂不了你。
 
    清水現前，名為出伏，清水現前，這個就是初步的功夫，初伏了，降伏煩惱了。如客如塵，如客如塵的煩惱，諸位！這裡不是指見思惑，是指煩惱障、所知障。如客如塵，客就來來去去叫做客，作不了主。就像我們去日本，或者去朝鮮走一走，對不對？每天都在趕進度，每天都在趕進度。如客、作客。我們也是宇宙間來人間作客的，我們來到這個宇宙的娑婆世界的地球，也是來這裡作客的。為什麼？時間到就要走了，時間到就要走了。如塵就是微細的煩惱，塵很多，無量無量的點，很多很多的點，塵點，煩惱就是微細的煩惱。所以，指煩惱障、所知障。
 
     【此喻旋妄復真。】【即以前所舉五濁，濁於圓湛之性，遍成虛妄，】全部化為虛妄，「遍成」就是全部化為，全部化為虛妄，【生滅之相，】我們現在就是這樣子，這個真如心就是找不到了！用比喻的，【譬以塵土，投入清水之內，遍現渾濁之形。今欲旋妄，如以靜器貯水，】這個靜器貯水。【靜器合根；】就是比喻，「合」就是就像、例如的意思，靜器就像六根。這六根只要【不奔塵水，合】就是就像；如，「合」就是如，如【圓湛不生滅性；】因為這一段是比喻。靜器貯水，這個靜器就是比喻六根，這六根不會再奔外面的塵水了，那麼，合圓湛不生滅性，這個「合」就是譬如、就像，就像圓湛不生滅性。【靜深不動：如觀世音，從聞、思、修，反聞自性，】諸位！三慧，不是三學，三學叫做戒、定、慧，三慧叫做聞、思、修，這個很多人都弄錯！所以，這個聞、思、修，底下統統要加一個「慧」：聞慧、思慧、修慧。三學叫做戒、定、慧，三慧就是聞、思、修，反聞聞自性。【漸次深入，合以湛旋其虛妄滅生；沙土自沉，清水現前：合伏還元覺；得元明覺，為因地心，沙土自沉，即雙伏】注意喔！那個雙伏不是斷喔，斷，全部都斷煩惱跟所知障，只有佛！雙伏，伏就不錯了，伏就不起現行了；斷是連種子根本斷，習氣統統斷盡了，雙伏就不是斷了。煩惱障、所知障，【二障現行，位當十信滿心，故曰名為初伏客塵煩惱。此客塵非喻見思，乃指二障現行，生滅不停，如客如塵，今則已伏。】

     【《正脈》雲：初伏客塵煩惱，應是信滿，已斷二惑，】二惑就是見思二惑。我們的惑有見思惑、塵沙惑、根本無明。是不是？【並伏無明者也。】伏無明就伏根本無明，就不得了了，根本無明，伏已經不起現行了。
 
   在座諸位！你今天你好好的念佛，臨命終，縱然還沒有斷惑，可是你煩惱已經很少讓它起作用了，你臨命終，我告訴你：往生的機率大大的提升！就是你現在雖然沒有辦法像證阿羅漢果斷惑；可是你能夠降伏，讓它不起現行。就是說很生氣很生氣的事情，不生氣：雖然我還不是聖人，但是我就是看得開。這個功夫就不得了！所以修行人，你要增加臨命終往生淨土的機率，你問自己！
所以，很多人都弄錯了，有很多人，像廚房或者是怎麼樣；當然，外面的都會這樣講：師父！聽說您的加持很靈，我臨命終要靠您，我臨命終要依靠您。是要怎麼靠法呢？我們跟你加持，有無量的善因緣，沒有錯；但是問題：你的內心，你的內心那一種平常的功夫行不行？加持如果統統可以往生淨土，那造五逆十惡重罪的人，臨命終也請慧律法師跟他加持一下了，那就變成沒有因果了、沒有善。所以今天的行善，意味著來日臨命終的重要的決定性。所以不是說我臨命終要靠誰；靠誰，有因緣是可以靠，問題是你現在還活著的時候，還年輕，就記得要降伏自我。
所以這個自律的功夫做得愈深，他相應佛的力道就愈大！就是：你這一面鏡子；在座諸位！這個如果是一面鏡子，這是一面鏡子，好！我現在用這個黑墨把它抹起來，就表示執著、無明、分別心很重很重，對不對？鏡子沒有錯！這個鏡子，譬如說：我要往生極樂世界！但是，這個鏡子不能反光，沒辦法！好！請問諸位：陽光現前的時候，陽光現前的時候，這個鏡子有沒有作用？當然沒有作用！為什麼？你全部都把它染成黑的，你怎麼會有作用呢？這個就是：你今天的無明煩惱、執著太重，臨命終阿彌陀佛來，你也沒轍！所以我們現在誤會了淨土法門，人家淨土法門是信、願、行，行，要好好的念佛、要行十善業。對不對？要好好的念佛。這個念佛從哪裡？念念從心起，要從真心起啊！所以，好！我們現在為什麼這個聽經聞法、在心地上下手，這個功夫這麼重要？諸位！如果我現在全部徹底把鏡子洗干淨了、清除干淨了，諸位！就是遠在外太空那一顆點點的星辰，都可以反光！你信嗎？一點點的亮都可以反光。當心中沒有煩惱的時候，念起佛來，這種感應力之大，不往生都不可能！
所以師父主張：用智慧念佛，你要了解佛的用意。對不對？在座諸位！為什麼？大徹大悟的人講往生，其實沒有什麼來生，沒有來跟沒有去的，你懂意思嗎？人家講：阿彌陀佛來接引。那個是指凡夫，阿彌陀佛是一個聖、大聖人，心性本來就沒有什麼來去、生滅、增減的東西。對不對？沒有！大悟的也是這樣子，心性也是沒有什麼來去生滅。所以，「接引」是指方便講，眾生，對眾生來講，他有來接引，有去、去極樂世界。諸位！如果心絕對清淨，與佛相應的時候，什麼叫做來？什麼叫做去啊？對不對？鏡子如果那麼光亮的時候，你說什麼東西不能反映？它都可以反映，反映，統統在鏡的體性裡面，太陽來，太陽反射；月亮來，月亮反射，對不對？星辰來，星辰反射。所以，講來接引，是指眾生在修行方面，凡夫沒有絕對的、進入絕對的見性的時候，說有來，或者是有去。而佛沒有來去，大悟的聖人，心也沒有所謂的來去。
 
    所以今天你要了解，這個轉換在一剎那之間，臨命終在轉換的時候，你心愈清淨，在臨命終轉換到極樂世界就愈快！所以，真正往生淨土的人，沒有中陰身。知道吧？往生極樂世界的人，沒有中陰身，在剎那之間就去了！我告訴你：你在臨命終，臨命終一直拖，一直拖。。。。。。助念念了很久的人還沒有走，那就是往生的品位就很低了，助念很久！但是很快也不一定，很快：師父！這個身體很快就冷了。那也不一定！為什麼？因為有的人一下子就投胎惡道，地獄也沒有中陰身，地獄也沒有中陰身。可是，如果你今天你修行，你心非常清淨，你很能夠看得開，什麼都不跟眾生計較，堅定這樣信願的念佛、聽經聞法，所有的善，只要善我就修；所有的惡，一點惡我都不造，就這樣堅持，我告訴你：臨命終，咻！剎那之間，淨土就現，這裡斷氣，極樂世界的蓮花立刻像ATM這樣轉換，馬上就領現金了，快速！所以你想讓臨命終快速的轉換到淨土，一定要遵守諸惡莫作，身口意一點都不可以，要眾善奉行，要自淨其意。所以聽經聞法，他就會走在一條了生死非常有把握的事！為什麼我一直強調這個聽法的重要？因為這個是根。
 
    師父為什麼一直不強調這些感應的事呢？為什麼？因為感應的事只是一個方便，給你一個信心。如果我要講感應的，哇！那講不完了！大陸有一個人快死掉了，醫生宣布快死掉了；我告訴你：這個佛法太不可思議了！這個人，醫生宣布：抬回去了，抬回去了！抬回去，家人都沒辦法，抬回去，好！抬回去。家人剛好不曉得從哪裡找到一個文殊講堂加持的咒輪，反正這個人也沒學佛，加持的咒輪久給它放著，醫生宣布無效，好！回去助念，助念到一半，起來，沒有死，到現在還活著！去看看醫生，醫生說：你是人還是鬼？(笑)就這麼簡單一個咒輪，簡單一個咒輪。為什麼師父一直不強調這個呢？這個只是附帶的，什麼神跡啊、奇跡啊、感應，這個只是佛門附帶給你信心，重點在大般若智慧。如果用感應、奇跡來度眾生，那麼有一天不感應、不奇跡，真理就毀滅了嗎？佛法是用真理的、是用智慧的，回歸理性的東西，不是弄一些很奇怪的。
 
    有一個人往生了，也去請到一件往生被，哇！他文章寫得。。。。。。說：慧律法師！您一定要告訴大家！好吧！他就說他家裡的人往生了，爸爸、媽媽太老了，把那個往生被蓋了。蓋了以後，他們全家都聽到虛空在念佛，奇怪！什麼人都沒有，為什麼虛空當中有人在念佛？他的兒子坐在前面，結果一道光射進來，這個就是對佛、對法、對僧有信心。你看，連這些不信佛的，碰到往生被、咒輪，都有這麼大的感應！還有的更糟糕的，大陸，這個大陸告訴我的，剛好同時死了二個人，另外一個親戚，另外一個家裡也死人，這個往生被、金光明沙、咒輪統統放下去。那個蓋下去、哥哥往生被蓋下去，他弟弟往生被就把它收起來；這個咒輪放下去，他弟弟就收起來，家裡鬧意見！結果這個往生被，有放往生被、咒輪這個，面貌如生，全身柔軟，哇！那個好看得不得了！這個往生被、咒輪已經放在旁邊了，就是不讓他蓋上，不讓他放。這個死了，兩眼開的，助念四十八個小時，嘴巴合不起來，都沒有合起來。
 
    這個就是看個人，我也不是圖利說什麼往生被，所有的錢其實都是印經典。出家人要有一個共識，你要把錢攬在身上，變成惡業？還是要捨掉，變成善業？自己選擇。我當然選擇要捨啊，錢放在身上變成惡業，誰要呢？臨命終帶著惡業去？對不對？到臨命終的時候，錢還沒有布施完，開什麼玩笑？當然想盡辦法把它布施完！對不對？這個就是當然要捨出去，變成善業。出家人要學聰明一點，又不是腦筋壞掉，錢一直放在身上，變成惡業，誰要？當然要趕快，佛、法、僧，只要有因緣就趕快捨，就是這樣。
 
    有一對母女來，病得很嚴重，母親很嚴重，母親生病、女兒也生病。大陸團來，最近來參訪：請師父加持！好吧！那就。。。。。。時間也那麼短，就這麼簡單！那麼遠來，坐飛機，對不對？自己的同胞嘛！好！媽媽加持；起先我不曉得她媽媽生病、生重病，幫她加持，我看她氣色不好，加持完了，加持她女兒，她說：我媽媽很嚴重！我看她氣色，她沒有講，我還沒什麼感覺，後來觀察：嗯！她媽媽是真的病得很嚴重！我說：你看前面，念觀世音菩薩。師父就從背部這樣跟她灌頂、跟她加持、念藥師咒，回去大陸，二個統統好了，媽媽也好、女兒也好，感謝之情溢於言表，感謝到不能再感謝了！好！那你這些可以寫成一本書，假設說。那個感應的無量無邊，為什麼師父講經說法，一直不重視這個東西？因為這個不是永恆的真理，這個只是佛門大威德附帶的，給你信心。
 
    所以度眾生，不能靠用感應來度眾生，或者靠奇跡來度眾生；那有一天他不感應了，佛不就滅亡了嗎？或者是靠奇跡，那有一天沒有奇跡，那佛教怎麼生存啊？佛教用的是真理。所以，學佛要回歸理性、回歸智慧。對不對？有因緣，大家就結一個善緣，你不嫌棄我沒有修行，對不對？那我們就結一個善緣，就是這樣子。所以，要奠定正知正見，正知正見。
 
      並伏根本無明，【此喻伏成因地。】

     665頁，
     【去泥純水，名為永斷根本無明。】
 
     【此喻斷入果地。】【前之砂土雖沉，泥猶未去，合無明】「合」就是如同，如同無明，【伏而未斷；今去泥，合已斷無明；前清水雖現，合伏還元覺】但是沒有純真。(【未純；】)【斯則純水，】「合」就是如同，【合圓成果地修證。名為永斷根本無明：即最初生相無明，亦皆斷盡，究竟淨覺也。】

    最後，【卯三   結證極果】
 
     【明相精純，一切變現，不為煩惱，皆合涅槃清淨妙德。】
 
      這個文字簡單。
      【明相精純：對法說中，圓成果地修證，妄無不盡，真無不圓，即是純圓獨妙，而證究竟極果。對喻說中，】對比喻來講，【去泥純水，塵土灰沙已去，惟一清水湛明之相現前，精純而不雜亂，任從如何攪動，皆不復濁。】所以成佛以後，你如何的去跟他搗亂，佛陀一定不會起一念生滅妄想心。在這裡有一個重要的觀念：凡夫，叫他一時一刻不打妄想，都不可能；成佛的境界，你叫他要打妄想，都不可能，二個都不可能。凡夫，你叫他不妄想，不可能；成聖的心性，你要打妄想，也不可能，他沒有妄想可以打。
 
    【佛證極果，倒駕慈航，示入生死苦海，變現一切身心世界，或順行，或逆施，皆不為煩惱，而成妙用。】皆不為煩惱，在《楞伽經》講了一句比喻叫做：搾沙不出油。沙非油因，沙本來就沒有油。意思就是說：你對釋迦牟尼佛如何的惡毒、謾罵、棍棒齊下，經百千萬劫，佛不為苦惱，因為搾沙不出油，這個是出自《楞伽經》的，這是我們下一部經典要講的。皆不為煩惱，而成妙用。【不為四纏五濁之所礙，】四纏就是地、水、火、風，四纏就是四大所纏，就是地、水、火、風；五濁：劫濁等等。【皆合涅槃清淨妙德，轉五濁】劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。【而成四德，】而成常、樂、我、淨，【一一自在無礙也。】無礙。

    666頁，初決定以不生滅為因同果，(【初決定以因同果，】)【澄濁入涅槃義竟。】
 
翻開《楞嚴經表解》，七八頁，這個表格特別的重要，本經有關『澄濁入涅槃』之文義會合表，旋湛工夫，往左看，以湛旋其虛妄滅生(五濁)，伏還元覺，得元明覺，無生滅性，為因地心。往左看，滅後圓成，果地修證。
(下附 《楞嚴經表解》“本經有關『澄濁入涅槃』之文義會合表” )

好！看右邊，澄濁喻，看最右邊，澄濁喻，還有底下的經文，濁水就是五疊渾濁。
靜器——六根中性，就是不生滅的根性。
澄濁水就是依根修定，依根修定，這是一種旋湛的工夫。
靜深不動就是定力堅固，旋湛工深。
沙土自沉就是根塵不織。
清水現前——湛圓心現。
去泥純水就是妄窮真露，「窮」就是盡，妄窮真露。
明相精純就是體露真常，萬德皆備。
一切攪動就是一切變現。
皆不成濁——皆合涅槃，清淨妙德。

好！再看右邊，破五陰，超五濁，
    依根修定——(旋湛的工夫)定力堅固，旋湛的工深，(就破色陰，超劫濁)。
    根塵不織——(破受陰，超見劫)
    圓湛心現——(破想行二陰，超煩惱濁、眾生濁二濁)
    去泥純水——妄窮真露——(破識陰半分生滅，超命濁)可見這個生滅有多少的微細，才破識陰的半分生滅，這個是非常非常微細的！超命濁。
    明相精純——體露真常，萬德皆備——(得根本智)根本智就是證得畢竟空，就是真谛，證法身。所以要跟法身相應，必需證得畢竟空義，得根本智，空到底。
一切攪動——一切變現——(起後得智)後得智就是所謂俗谛，俗谛是建立在空谛，俗谛就是空谛，真谛就是俗谛，真俗二谛是一體兩面的東西。後得智就是要利他，而發大妙用，大妙用。

諸位看底下，右邊，解六結，
六結，諸位把筆放下來，看這裡，如果講六根有結，注意看，眼，六根之結：眼、耳、鼻、舌、身、意，叫做六根之結，眼、耳、鼻、舌、身、意；根根六結，直下，眼根有六結、耳根有六結。六根之結是排橫的，眼、耳、鼻、舌、身、意；根根六結，每一根都有六結，是深度，是深度。
好！這樣子來解釋就方便了，諸位看一下，解六結，六結，耳根圓通，這個是舉其中的例子，入流照性，入流就是我們不要隨著聲音，動迷失了、靜迷失了，我們能夠在動的音聲裡面；這個只是舉耳根，其實六根裡面，娑婆世界以耳根最利，所以，用耳根來舉這個例子，耳根面對的是動跟靜嘛，所以只是舉一根，就包括六根的解釋。
耳根圓通，入流照性，入流，往出去，諸位！看這個手勢(師父手擬從耳朵向外)，心一直攀緣往外，這個叫做識心分別。識心分別放下，知道塵境畢竟空，往內看(師父擬手從外向耳根)，這個叫做照性，叫做入流照性，喔！原來直下就是我們的本性，往外叫做出流(師父手擬從耳朵向外)，知道嗎？不是下流，是出流；往內就是入流(師父手擬從外向耳根)，流回來；那麼生死流，出去就是生死流，進來就是入涅槃，入流照性。
    所以意思就是說：修行無關於外境，完全是心性的東西。在《楞伽經》裡面講：遮無外境，就是一切外境統統不存在，唯是無始來妄想過妄的習氣，只是無始劫來，那一種自己妄想的習氣而已，這個問題比較難處理！這些外境看得開，可是內心裡面那一種習性、沖動，自己無緣無故就起妄動，這個難！
諸位往左看(《表解》)，漸次深入，動靜不生，漸次深入，動靜不生，就是不生煩惱，「結」就是煩惱，你聽說：心打結，心打結，對不對？我們常聽到：心打結，心打結，「結」就是煩惱，被卡住了。 漸次深入，動靜不生，意思就是：我在動態裡面，心如如不動，我在靜的時候，也如如不動。諸位！就算車水馬龍，我也一樣這樣灑脫自在。要到深山裡面沒有音聲，我也知道那個是塵，那只是沒有聲音而已。譬如說我們的木屋很靜，非常安靜，對不對？沒有聲音，沒有聲音也是塵啊，內心沒有開智慧，動跟靜統統叫做塵，因為迷失了，不曉得什麼叫做本性。對不對？所以，修行無關於動靜，但是只是說靜比較不會吵鬧而已，所以叫做動靜都不生煩惱、不打結。
聞所聞盡，盡就是說完全空性，聞所聞，能聞跟所聞統統放下，那就是解根結。
覺所覺空，能覺跟所覺也不存在，空所空滅，生滅既滅，寂滅現前。
    這個不容易看得懂，來！把筆放下來，看我這裡，
解六結，怎麼個解法？這個是經本外的，這是特別的重要，修行，它這個關鍵！譬如說，我用舉個例子，你今天在那邊開舞會，一切眾生聽到音樂就隨之手足舞蹈，但是，開悟見性的人不會，在一切的動態的聲音，不管你怎麼傳播、怎麼美妙，統統叫做無常，緣起如幻，沒有一法是實在的，這是動態，這是動。所以在動態裡面，他不會打結，不會被迷失，心也不會煩惱。所以簡單講：這一切動態的、活生生的行住坐臥，對大悟的人來講，統統叫做空。
好！就算有一天，你到國外、瑞士，怎麼樣？去深山裡面靜一靜。找到沒有人的地方去靜一靜，靜一靜。諸位！沒有開悟的人會覺得很好，為什麼？他在煩惱這家庭的俗事，帶著兒女到山上去靜一靜，這個是人間的 happiness ，這幸福！可是在大悟的人講，這個也是塵，只是沒有聲音，聲音比較少而已。
所以大悟的人，他不為動態的音聲吵雜所動，也不會在靜態沒有聲音的時候所動搖，也不會打結。所以了解動如幻、靜也是如幻。
好！動跟靜，看這裡，我們用耳根分動、靜，耳根，耳根這個色身是神經系統，也是幻，也是幻。就是聞精，這也是幻，為什麼？這是四大所構成的。原來能緣的耳根，能緣的耳根，面對動跟靜，這樣三個統統是幻、不實在的。諸位看喔！動，世間人動結，動，在外境的動態打結、煩惱；靜態也打結，他根也打結，他一直一直攀緣，耳根一直聽美好的音樂。
    可是開悟不會這樣，大悟的人，全世界贊歎他，他如如不動，聲音如幻；全世界毀謗他，他心如如不動，沒有增減，他知道如幻的東西，沒有東西可以讓你煩惱，如幻的東西，為什麼？他擺脫了。
耳根。好！一個是動塵，一個是靜塵，都由根來緣(師父手指耳朵)，這個能緣的根還是幻，不實在的！所以，現在開始從內心修，知道、覺悟了，覺悟根(師父手指耳朵)、塵(師父手指向外)都是幻，覺悟根、塵都是幻，執著說：「我在修行，我用根聽到動、靜，二個都沒有聲音，就算能聞的這個耳根，仍然是幻。」心有覺悟了：「嗯！我連這個根、耳根也要放下。」那這樣能緣的耳根(師父手指耳朵)；塵，塵就是動、靜(師父手指向外)，根放下、動、靜統統放下，放下三個了，知道這個是色身(師父手指耳朵)，緣起如幻的東西，他的心：「嗯！覺悟了，嗯！我覺悟了，這個根面對塵都是寂滅法。」這一念覺、這一念覺悟就是打結，因為它不是本來的妙覺，他動一個念頭強迫它覺：「嗯！我覺悟了，六根不攀緣動，耳根不攀緣動塵跟靜塵，動塵放下、靜塵放下、耳根這個根放下，哇！我這一念覺悟了。」這一念覺悟，也是塵、也是結。
「我這一念覺悟要把它空掉，我這一念覺悟要把它空掉，連這個覺悟都要放下，我放下這個覺悟了，我內心空蕩蕩，空蕩蕩的，讓這個覺悟也回歸到空。」這個空也是結，因為有能空就有所空，你空掉了覺，對不對？有覺就有能覺、所覺，有空就有能空跟所空，你空掉那個覺，就有能空，覺是被你所空，對不對？所以這個空還是結，還是結。
到了這個空，能空、所空再放下，進入絕對，沒有能空、沒有所空，妙性天然。
喔！原來本性就沒有動、靜、根、覺、空、滅，統統沒有，六結？一結也沒有。
用這個耳根漸來漸入，漸漸深入。。。。。好！一開始有聲音，動塵，動態的，靜塵，放下，動塵放下、靜塵放下，耳根能緣的心放下，心中覺悟這個根，這個覺悟也放下，要破除這個結，要用空，空破除這個結。空破除這個結，著一個空也不對，這個空本來就有能空跟所空，還是不寂滅，進入絕對，滅，滅掉能空跟所空，真正至此，就是：諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。所以這個「結」就是煩惱的別名，卡在一個觀念。
 
諸位看一下，我已經舉這個例子了，解六結，六結，耳根圓通，入流照性，漸次深入，動靜不生，聞，能聞跟所聞盡，統統放下。覺所覺空，能空、所空也滅，生滅既滅，既滅，生滅既滅就是絕對。簡單講：你的心說：我有把空滅掉！那個還是生滅。所以，空所空滅，那個滅還是生。所以，必需生滅既滅，絕對，就是空跟所空滅了，同時就是進入絕對。那麼所有的生滅，動、靜、根、覺、空、滅；滅，還不能著一個滅覺。

諸位看底下，
漸次深入，動靜不生——(解塵結)。耳朵，這個動靜對耳朵來講，叫做會污染心，會污染我們的心，叫做塵——動塵、靜塵。
聞所聞盡就是根，能聞的根、所聞的塵，說能聞是指根，所聞是指動靜，能聞是根，所聞是指動靜，解根結。
覺所覺空滅，能覺跟所覺也空，這是解那個覺，心中不能說：我覺悟！這個念頭要放下。 
空所空滅——(解空結)。心中不能說：我把這個覺悟也把它空了！也不行，也著一個空見。
生滅既滅，就解這個滅結，連我動一個念頭，把這個空滅掉，也不行！滅還是結。
所以，到此沒有生、沒有滅，進入絕對，寂滅現前，發二殊勝。
 
    漸次深入，動靜不生——(解塵結)——斷見惑。
    聞所聞盡——(解根結)——斷思惑。
斷見惑、思惑——得人空，這個叫做見思無明。諸位！二乘人僅止於此，二乘人僅止於此，也就是說：只伏六識煩惱，斷煩惱。所以二乘人不談第七意識、第八意識，所以，你在《阿含經》裡面，是絕對沒有這個名詞的。

看左邊，底下，
    (解覺結)，就是斷塵沙，塵沙就是塵沙惑。
    (解空結)——伏無明，(斷塵沙、伏無明)這個就是得法空。
     所以得人空就是斷見思無明；得法空就是斷塵沙無明，同時伏無明，叫做初伏客塵煩惱，你看這個有多難！得人空、得法空，才初伏客塵煩惱啊！
     客塵約無明義，就是無明叫做客塵。位當十信滿心，底下就是斷惑證位，斷煩惱就是見思煩惱、塵沙煩惱，還有無明煩惱。
     三空：人空、法空還有空空。

      再來，我們講到這個地方，
      斷見思二惑得人空，
      斷塵沙、伏無明——得法空
     (得人空和得法空)——初伏客塵煩惱——位當十信滿心，就是十信位，這個就是天台宗講的。

     底下，往左邊看，
     解這個滅結，就是斷根本無明；天台宗把根本無明分成四十一品，四十一品，很難、很微細！所以得空空，斷無明就是斷根本無明——得空空——永斷根本無明——(初住分斷，妙覺圓斷)。
    諸位！注意看，那個「分」跟「圓」是完全不同的，初住位分斷，分斷就是說還沒有圓斷，這是依圓教說，初住位就是破無明，見法身，所以天台宗常常講：無明分分破，法身分分顯。就是這個。用我們現在的名詞叫做明本心，見本性，見不生滅的本性。初住分斷，妙覺圓斷，妙覺就是佛，初住是分斷，一直到成佛才叫做圓斷。所以那個「分」跟「圓」就差很多了。位當初住，這依圓教說。

     往左邊看，寂滅現前，發二殊勝，寂滅現前就可以度眾生了。上合諸佛，下合眾生，這個在878頁，你們沒有帶，圓瑛法師的《楞嚴經講義》878頁，你們沒帶，可是我念一下就好：一者上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力。下合眾生就是：二者下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰，悲仰，這個將來會講到。上合諸佛之心，下合眾生之心，簡單講就是這樣。諸佛之心要救拔眾生，眾生之心就是渴望被救，這個後面會講到，在《楞嚴經講義》878頁，你們今天只有帶上冊，所以看不到。
    從此帶果行因，歷位修證——(進斷四十分無明)所以十住、十行、十回向、十地，這樣到等覺，剩下四十品無明。位當二住到等覺，二住到等覺剛好四十進位。

     最後看左邊，
     皆不成濁——皆合涅槃，清淨妙德——破去最後一分生相無明，因圓果滿，成無上道，最底下，證妙覺位。