大佛頂首楞嚴經
圓瑛法匯  大佛頂首楞嚴經講義
慧律法師 主講
第10套
講題：說三摩修法，令從耳根一門深入。解六結，越三空。
日期：2009.7.12-2011.10.02
片數：共8片(本片為第6片)
編碼：098【DVD簡體版】
內容概述—————
說三摩修法，令從耳根一門深入。解六結，越三空。
 
  請合掌，南無本師釋迦牟尼佛  南無本師釋迦牟尼佛  南無本師釋迦牟尼佛
 
 
【子二  如來證無他物  (分三)    丑初  長行    二  偈頌    三  敘悟   】
【 (丑初分二)    寅初  諸佛同證    二  如來詳釋  】
【(寅初分三)    卯初  愍眾摩頂感佛    二  諸佛放光灌頂    三  聞佛同音告示    今初】
 
729頁，中間經文：
 
【爾時世尊，憐愍阿難，及諸會中，諸有學者；亦為未來，一切眾生，為出世因，作將來眼。】
 
這個文字簡單。
 
【上阿難為有學，】就是四果以下叫做有學。【及末世眾生，請示結元，】這個“結元”就是六結之根元，叫做結元，六結的根元。【及解結方法。】解開這個結的方法。【佛以六根既是結縛之元，復為解脫之本，】就是從哪裡執著，引起煩惱，如果你體悟了當體即空，這些妄想、顛倒、執著並不存在，唯剩如來藏性。那麼，六根是結縛之根本；但是，也是解脫的根本，這就看你是用識心分別，或者是用本性。所以，也是解脫之本，【此法甚深難了，雖與顯示，恐難確信，故垂憐愍念，阿難與會中有學，及末世眾生，為示出世，修證一乘之因心，】這個一乘就是一佛乘、最上乘，就是絕對，成佛之乘。修證一乘之因心，【不至錯亂修習，】下手處要對！【以作將來，修行大乘之眼目，自可有所遵循。此眼即見道之眼，得見華屋之門，則修證有憑，不至錯入歧路矣！故摩頂動界，感現諸佛同以證信。】
 
最後一行，經文：
 
【以閻浮檀，紫金光手，摩阿難頂，即時十方，普佛世界，六種震動。】
 
這個摩頂在佛教有非常重大的意義，有非常重大的意義，不但是安慰，也算是一種冥冥當中來加持。
 
730頁，【先則摩頂安慰，表授無上頂法。即時十方諸佛世界，由佛威神所感，同時六種震動。】從形狀來討論，【形則動、湧、起，】這從形狀來討論；那麼從聲音來講，【聲則震、吼、擊，】從形狀來講是動形、湧形、起形；聲是震聲、吼聲、擊聲。【以表六結將解。】
 
730頁，中間經文：　【卯二  諸佛放光灌頂】
 
　　【微塵如來，住世界者，各有寶光，從其頂出。】
 
　　【寶表圓湛不生滅心之體性，】是人人本具；但是，佛已經是果地圓滿了。【光表稱體所起之妙用，即諸根圓拔，內瑩發光，光從頂出，表最勝最妙之法。】
 
　　【其光同時，於彼世界，來祇陀林，灌如來頂。是諸大眾，得未曾有！】
 
【上三句，諸佛頂光，同在一時，於彼十方世界，來此祇陀林中，灌釋迦如來之頂。表此頂法，諸佛共證，所謂十方如來，一門超出妙莊嚴路。是諸大眾，於所表之法，雖復未明，於所現之瑞，亦復罕見，故曰得未曾有！】
 
731頁，【卯三  聞佛同音告示】
 
　　【於是阿難，及諸大眾，俱聞十方，微塵如來，異口同音，告阿難言：】
 
　　【阿難大眾，於大光明藏中，俱聞十方，微塵數如來，異口同音，即眾口一詞也，齊宣妙教，足可深信。】
 
【善哉阿難！汝欲識知，俱生無明，使汝輪轉，生死結根。唯汝六根，更無他物。】
 
在你的六根裡面自有打結。
但是這一段很不容易讓人置信，這一段除了電影版才有，也在這個經典才有，這個很難取信。因為這個十方諸佛，在這個小乘裡面來講的話，他們是絕對不承認的，只有承認一尊釋迦牟尼佛。這個情景也只有電影版才有辦法，這樣十方諸佛同時來灌頂、同時來講同樣的話。所以他們小乘看到大乘的經典都搖頭。
那麼就目前用科學來辯證的話，我們。。。最接近最接近地球有生命的，就像那個“阿凡達”裡面，那個星就是類似地球可以住人的，要4.5光年，4.5光年，要跑4.5光年。那麼這個4.5光年，我用計算機把它算起來，如果我們現在用飛機來飛的話，飛機，飛機一小時八百公裡，就要一直飛，飛到阿凡達那個星球，4.5光年；光年是測試距離的。我給它按了那個電腦，沒辦法計算！後來就把那個萬的零除掉，就用萬來算，總共飛機從地球飛到阿凡達，那個4.5光年的星球，要飛一百七十萬年，一百七十萬年！那邊那個星球也沒佛。所以，到目前為止，到目前為止，無盡的宇宙，就人類現在所能看到的光，是在一百三十億年前的。
所以，科學家一直認為，我們這個宇宙，是在一百五十億年前，由一顆質點無量的能量爆炸出來，爆炸，然後再慢慢的冷卻。目前所有的星球，包括水星、金星、火星、土星、木星、冥王星、天王星，包括九大行星，包括整個銀河，還沒有找到，目前以人類的能力，還沒有找到一顆星球有眾生，有像人類這樣子的高智慧的眾生，只是揣測、臆測、推測一定有！也就是說：這個宇宙構成就是：太陽，太陽在中間，太接近太陽，太接近太陽，那太熱！像我們那個水星就太接近太陽。那麼，水星它轉一圈；地球，它有公轉，然後有自轉，公轉轉一圈八十八天，我們地球繞太陽轉一圈，三百六十五天，它轉一圈八十八天。但是，地球轉了六個月，轉了一百八十天，它的自轉才轉一圈。所以在水星上面，是熱的這邊就是永遠熱，熱到鉛可以融化，冷的這一邊永遠冷。它轉一圈，因為速度很慢，這是太陽，這個是水星，(師擬一手握拳為太陽，一手為水星)慢慢慢慢。。。它轉一圈，地球已經轉一百八十天了。也就是地球轉半年，地球半年，等於水星的一天，公轉快，自轉慢，這就是水星。那你所看到的這些土星或者是木星，所有的衛星，或者土衛，或者是木衛；我們簡稱講，土星的衛星叫做土衛，木星的衛星叫做木衛，到現在為止，都沒有發現任何的生命，只有在猜測有低等的一些細菌、菌類的。像那個木星、泰坦星，預測裡面有少許的一些，算是類似菌類、細菌類的；但是到目前為止，沒看到一個人，以目前這個地球來講，不能離開太陽太遠，離開太陽太遠就太冷；也不能太接近太陽，太接近太陽太熱。所以，到現在為止，目前沒辦法找，找不到十方諸佛的印證，以科學的角度來說。
所以師父比較重視這個義理上、究竟義來講，如果我講到大乘的這個神通，很多地方都讓大乘的法師搖頭，因為他們沒有科學的觀念，有時候講的時候會鬧笑話的，會鬧笑話的！以前的老和尚，他怎麼懂得科學？對不對？所以現在我們這一代的話，師父也念理工的，再來，也念科學的，對這一方面都很清楚。所以目前還找不到一個星球有佛，連眾生都看不到，目前是這樣子。
那我們重視它的，佛所教導的這個義理，那麼這一段就姑且就是這樣，用佛弟子的信心來維持，否則你講不通，到目前為止，哪有十方一切眾生？整個地球看出去，用最高的科學知識來講，都沒有發現眾生，一個都沒有！
 
底下，731頁，說：善哉阿難！汝欲識知，俱生無明，使汝輪轉，生死結根。唯汝六根，更無他物。
 
【諸佛欲示難信難解之法，先贊善哉者，以阿難既開圓解，繼請圓修，饒益今後，堪為諸佛共贊。謂言汝欲識知，俱生無明，即是根結之元，前雲性覺必明，妄為明覺，無始與俱，故曰俱生。由無明力，轉本有之智光，為能見之見分，托根緣塵，順流而出，引起六識，為煩惱根本，使汝輪轉生死，而生死結之根元，唯是汝六根，更無他物，此證前所問，雲何是結義也。】
 
732頁，
 
【汝復欲知，無上菩提。令汝速證，安樂解脫，寂靜妙常，亦汝六根，更非他物。】
 
簡單講就是：識空性即真，妄空真即顯，就是這個道理。捆綁你的那個六根，攀緣六塵，就正是你當下解脫的根本！
所以，法為什麼一直講：回歸當下，回歸當下？我們現在不懂得回歸當下，就是一直憶念著過去、一直識取現在、期盼著未來，我們不曉得法並沒有過去、現在、未來。我們的意識型態，把生命變成一種觀念，生命的觀念離不開時空，而這個時間，就把它刻畫成過去、現在、未來。而過去、現在、未來，只是識心分別裡面的一個記憶，並沒有實體可得，所以我們誤認為有實在的過去、有實在的現在、有實際的未來，我們現在就是這樣。
諸位！相會改變，本體是從來沒有生滅的，今天如果在二千多年前的戰爭，那個武器，以三國時代那個武器來講，刀啊、箭啊，對不對？那些火炮，那個威力有限，諸葛亮絕對沒有想到，三國時代的諸葛亮，或者東吳、魏啊、蜀啊、蜀漢啊，他一定不會想到說這二千多年來，全世界的火力嚇壞人了！對不對？假設說時空可以調換，時空可以調換，美國這種高科技的，時空可以調換，曹操號稱百萬大軍，碰到美國這種科技，不用打，那個箭你怎麼打飛機？你怎麼。。。(笑)完全沒有辦法相提並論嘛，把二千多年後的美國的這種高科技的軍隊，調到二千年前，跟漢朝的曹操來打的話，這哪裡是敵手呢？對不對？箭還沒射到，你就倒下來了！所以這些科技會一直的進步，將來也會，包括我們現在英國也發明，我們現在開的車，因為堵車堵得很厲害，英國發明一種車，它會飛，會飛，就是說你開車上班不是開在路上的，是開在空中的，已經發明出來了，發明出來。日本昨天也報導，也發明一種不加油、也不插電，就是用空氣的壓縮，用空氣的壓縮，一個小時可以跑一百多公裡；但是，那個只能坐一個人，一個人，日本已經發明出來了。你看！這個科技日新月異，到了我們二十一世紀末，今年是2011嘛，我們已經看不到了，如果你可以活到那麼長，你會發現整個世界不一樣，空中統統是計程車，要來文殊講堂，從他家直接開過來就行了，他沒有堵車的現象，直接就開過去了，開在、飛在虛空當中。
科技它就是一直變；可是佛法所講的究竟的解脫，它是不會改變的，究竟的無上，它是解決煩惱的，這不是科技有辦法的。所以，科技可以日益更新；可是，究竟的佛性無始無終，原本來的那一份解脫的般若智慧心，亘古以來是沒有更改的。因此無論相怎麼改變、這個時代怎麼改變，佛陀所講的真理是永遠存在的！
 
    底下，
【上言結唯六根，此言解唯六根。又曰汝復欲知，無上菩提；梵語菩提，此譯為覺，即根中所具不生不滅，本覺真心，無有何法，能在其上，稱為無上，不要作所證之果解說。此心為真因地心，】就是不生不滅的因地心。【依之澄濁解結，一門深入，自可令汝速證涅槃四德，安樂即樂德，解脫即我德(我以自在為義，】所以，佛陀所講的真我，那是自在的意思；我們現在不自在，所以沒有真正的我。【解脫方能自在。)，寂靜即淨德(寂然宴靜，】然後，【清淨無染。)，妙常即常德。亦汝六根，更無他物；若離六根，亦別無真元矣！此根是真妄和合之故，】在這裡要特別注意，真從來不是妄，所以，才有辦法破它。真從來不是妄，所以，才有。。。那麼，妄本來就無因，妄本身就是不存在，只是我們不了解妄，妄性本空，我們不悟，所以認為這個妄有實體性，所以依妄心一直過我們的日子，無量劫來就造業，那業性還是空啊！妄心所造的東西，因為它沒有實體，所以業性還是空，無論是同分妄見，無論是別業妄見，統統是妄，不實在的。所以，真妄和合，你講方便說啦，也只能這樣講，所有的注解都是這樣子；但是，這個是錯的，真從來不是妄，妄本來就空，只是不悟而已。諸位！真妄，講真妄和合，絕對比不上相妄性真，相妄性真才是佛講的。是不是？你講真妄和合，方便解釋；但是絕對比不上佛所講的相妄性真，相妄性真是絕對是佛講的，這一句是絕對百分之百，這個是正確的！可是。這個“真妄和合”，佛在世沒有出現這個名詞，只能說方便說。真妄和合之故，【約妄邊說，是生死結根；約真邊說，是涅槃四德。下雲迷晦即無明，發明便解脫，結解唯根，豈有他物哉？此證前所問，從何名解義也。】
 
　　【寅二  如來詳釋  (分二)    卯初  阿難未悟述問    二  如來詳釋除疑    今初】
 
【阿難雖聞，如是法音，心猶未明，稽首白佛：雲何令我生死輪回，安樂妙常，同是六根，更非他物？】
 
【如是法音：指上諸佛所說，聞雖親聞，心未明了。】所以，【稽首白佛：雲何令我生死、涅槃，同是六根，而塵、識不預焉？】“不預”就是不相干。根、塵跟識完全不相干，塵跟識，它就是能跟所，能跟所，但有能所，俱是戲論，這個都是自體分所影現出來的，一個能見的見分，一個所見的塵的相分。
 
   733頁，【卯二  如來詳釋除疑】
第四行，經文：
 
【佛告阿難：根、塵同源，縛脫無二，識性虛妄，猶如空華。】
 
這幾句特別的重要！如果你能夠在這幾個字體會得出來，三藏十二部經典就會解得開。
 佛告阿難：根、塵同源，六根跟六塵，它是同一個來源，並沒有二個，所以，法門叫做不二。所以，縛脫無二，你束縛它跟解脫它不二就是當下，就在當下，看你怎麼用功？不會用功，就叫做縛；會用功，它就叫做脫，縛脫無二。簡單講，不二，就是你不可能離開當下。所以，很多人煩惱一來，情緒不好，跑到一個沒有人的地方；那個只是沒有人啊，比較靜，還是塵啊！所以開我們內在的佛性這個智慧，是特別的重要！那麼開了佛性智慧、大般若智慧，無論你在動、無論你在靜，無論六根如何攀緣了六塵，都知道：知幻即離，離幻即覺。
後面這八個字，識性虛妄，中間所產生的識心分別，它是虛妄。所以識心分別是空無自體性的，它不是像如來藏性，說有其自體性的。所以，識性虛妄，猶如空華。這個識性就是指思、識的意思，不是說識跟本性，不是這個意思。識性，強調那個“識”，是因為根跟塵，能緣跟所緣產生中間的識，這個識其實就是妄識。這個識用再深入一點解釋就是：所有的執著叫做識；所有的分別叫做識；所有的觀念叫做識；所有的相所引起的記憶，統統叫做識，這個識通過去、現在、未來。所以，識性虛妄，猶如空華。空華，空中哪裡有花？是因為眼睛有毛病，才看到空中有花；本性出了毛病就變眾生，眾生就是無明。是不是？所以，每一個人的心中，都有大毛病、中等毛病跟小毛病，唯佛無病，就是指心。
 
底下，733頁，
 
【此文詳釋伏疑，何以諸佛同言，結解惟在六根。佛告阿難：汝疑諸佛所說，結解惟指六根，不指塵、識，又六根既為結縛之元，何以復為解脫之本？汝今當知：根、塵二者，本是同源，而無異體。】同一個如來藏性。【若以執相而觀，似有內外之分，根為內之根身，而屬有情；塵為外之塵境，而屬無情；若在明理而談，】空性的理來講，只是見相二分之別。(【祗是見相之別，】)【根為八識見分，屬心法；塵乃八識相分，屬色法。相宗雲：相、見皆依自證起故。】那個“證”就是體，自證起故，那個“證”就是體，自體所產生的。既是自體幻化出能見的見分，還有幻化出所見的相分，本來就是不可得。所以，悟無所得，即入佛行處。所以，悟諸法無所得，畢竟空寂，就回歸到自體分，沒有能所。【喻如蝸牛兩角，出則成雙，收則唯一，唯是一頭，並無兩角，根塵同一本源，舉根即攝於塵，故不言塵。】
【縛、脫無二者：縛脫即是結解，】這個結解開，是結解。【六根若縛，六結重疊生起，則為凡夫，而受淪溺之苦，此六根即是結縛之元。故諸佛雲：生死結根，唯汝六根，更無他物。六根若脫，六結次第解除，則成聖人，而得寂滅之樂，此六根即是解脫之本。故諸佛雲：安樂解脫，寂靜妙常，】734頁，【亦汝六根，更非他物。故曰：縛脫無二。】無二就是當下。因此善用心者，無處不是第一義谛；善用心者，無處不是實相，叫做縛脫無二。
【識性虛妄，猶如空華：此佛復釋諸佛惟指六根，為結解之要，而不言六識之故。識性是前塵虛妄相上，所起之妄想，】所以我們所有的想、所有的相，相引起的想，統統叫做妄想。【全無實體，】可得，因為諸法空無自性，沒有實體。【故曰：‘虛妄’。猶如眚眼，】眼睛有毛病叫做眚眼。【所見空華，眚觀似有，究竟全無，諸佛乃以六塵既無別體，六識又極虛無，是以不言塵、識，同言結解，惟是六根也。諸佛之言，如來上釋，其義已盡，下更重釋頌者，以其理隱微，標文簡略，恐未徹了，故重釋所標之文，欲令義理增明而已。】
 
734頁，中間經文：
 
【阿難！由塵發知，因根有相，相、見無性，同於交蘆。】
 
說：阿難！由外在的六塵，發出六根之知，因為有外面的六塵，才能夠發六根之知，有認知的對象。因為六根，因為有六根，才有顯示六塵之相。因根有相，因為有六根，方顯六塵之相，才能夠顯六塵之相。
相、見無性，同於交蘆者：交蘆就是二根莖交叉生起來。
好！在座諸位！放下來，現在你用這個比喻來看看，你能不能在這個根塵相遇之間，能夠有所體悟？有所體悟。
諸位！你看，右手沒有聲音，(師父抬右手)，左手也沒有聲音，(師父抬左手)，聲音，(師父兩手相拍)，聲音從哪兒來？(師父復抬左手)聲音從左邊來？不對！沒有右邊就沒有聲音。(師父左手放下，抬右手)或者是聲音從右邊來？也不對！如果沒有左手，也沒有聲音，(師父左右揮動右手)一只手沒有聲音。是不是？緣起無自性，一切法無我，就是這個道理。
聲音從哪兒來？(師父兩手相拍)，聲音無所從來，亦無所去，只是幻、只是當下、只是緣起，它只是如幻、不實在的東西。
(師父兩手相拍)，有聲音，可是不從右邊來，也不從左邊來，從緣起來，因緣生，它就產生這個聲音，就這個。
好！再擴大來解釋，六根(師父擬左手為六根)；這六塵(師父擬右手為六塵)；中間的聲音，(兩手相拍擬六根與六塵相遇)表示識，知道嗎？表法的，表識。(兩手相拍)，識，識心就是因為根、根塵，所產生的中間的識，這個識叫做空無自性，因為有根、有塵，才有產生中間的識。所以，修學佛道離一切相，相，離一切相，把這個外在的相(師父放下表示六塵的右手)，六根有什麼東西可以攀緣？(師父空舞表示六根的左手)，沒有！離一切相，六根沒有東西可以攀緣，會不會引發中間的識？當然沒有！所以為什麼離一切相，即名諸佛？就是相分一離開，見分就失去作用。
就像蘆葦一樣，左邊的莖靠右邊的莖，右邊的莖靠左邊的莖，(師父擬左右手為相交的蘆葦)二個是依靠合起來變成蘆草，倒一邊，這邊不存在；倒這一邊，這邊不存在，所以，緣起性就是這個道理。
我們左右手也可以表示緣起無自性的聲音，也可以擴大變成能、所，一定是一對，中間的聲音表示識。這樣來比喻，你就了解，只要是緣起、依他起的東西，都不是實在的，只要這個因緣所生的東西，在這個世間、宇宙當中，沒有一種東西是實在的，萬法無有真，離假一切真，六祖講的。
這個世間的真相是什麼？這個世間的真相，就是萬法都是假相，這個就是世間的真相。
所以，我們很多很多人，在命運過得很坎坷的時候，或者是很痛苦的時候，要去追求，追求那一種什麼原因，為什麼會有這樣的原因？沒有錯！所有的原因追到最後，就是無明。這個世間有很多的痛苦跟無奈，所以，記得！不必一直去追問：為什麼我今天的遭遇是這麼如此的痛苦？答案都是一樣，就是沒有智慧。還有第二種就是用藥過量，藥物。人的解脫分二個：一、心被無明所控制，心不自在，貪、嗔、癡；身被藥物所控制，身被藥物所控制，身體不自在，不吃藥，你這個身體就沒辦法過健康的日子。所以你真的要過一個健康、做一個健康的人，一、心靈要健康，二、千萬不要濫用藥物，這是很重要的，身跟心才能健康。再來，如果很不得已的時候，你也沒有濫用藥物，只是常常生病，那就認了！你的身體實在有一點遭受嚴重的痛苦，譬如說神經衰弱症、過敏症，有時候莫名其妙的，身體就是不舒服，找不到原因，吃藥吃不會好，好！那你就學習放下，至少這個心，至少這個，還有一半，這個心可以忍耐下來。那如果沒有智慧的話，一個人生病了，損失了身體，再接下去，內心裡面又沒智慧，就損失二種：身不健康，心也不健康。所以學佛至少心理會健康一些，心靈至少會健康一些。
如果說我們成聖成賢的話，那就不在乎這些什麼五欲六塵、身體。所以，廣欽老和尚講的：你管它身體變成圓的還是扁的，圓的是無常法，扁的還是無常法。對不對？圓的是生滅法，長、短、方、圓是生滅法。所以，《廣欽老和尚開示錄》裡面講：修行人不要管身體變成圓的扁的，你只要守住那一顆真心，這個就對！這個是廣欽老和尚的觀念。可是，我們現在沒辦法啊，對不對？大家一病起來，就病恹恹的，沒辦法！所以師父的主張，還是身心都健康比較好，變圓的話，讓它瘦一點；變扁的話，稍微讓它胖一點，這個是我希望大家這樣做，好不好？
 
底下就是：
 
【此重釋根、塵同源。根為能緣，塵為所緣，能所不相捨離。由有六塵，方發六根之知，是根要托塵立；因有六根，方顯六塵之相，是塵要托根有。】
相分、見分是空無自性的，【相、見無性，同於交蘆者：相即六塵之相，見即六根之見，首句說知，此句說見，乃互影言耳。六塵之相，離根固無獨立之自性，六根之見，離塵亦無獨立之自性。同於交蘆，此蘆異於常蘆，生必二莖交並而立，二根盤結而連，單則撲地，不能自立，外實中虛。此喻有三義存焉：一喻相依，】互相依緣、互相依靠。相依，【各無自立之性；二喻同源，本是一體不分；三喻根、塵、空、有，二者俱非。】如果用這個來比喻一個家庭的夫妻，你看看能不能？什麼是家庭？就是因為要有先生，還有老婆，對不對？有先生沒有老婆，不能成為一個家庭；有老婆沒有老公，也不能成為一個家庭，第一個叫做相依，各無自立之相，所以一個家必需有夫妻之實，各無自立之相。第二個比喻：本是一體，夫妻本來就是同一家庭。那麼第三個比喻：根、塵、空、有，夫妻跟這個家庭體性本空，夫起於四大，本空；妻也是四大本空；家庭也是鋼筋混凝土所構成的，夫妻之間，包括家庭，其實諸法也是空。這個是善巧方便來比喻，讓大家能不能來體會，見、相二分是不可得。
 
735頁，
 
　　【是故汝今，知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃，無漏真淨，雲何是中更容他物？】
 
解釋一下：是故汝今，知見立知，知見就是清淨心本來就有知見，清淨心本來就有知見，清淨心本來就有知見，本知本見。可是，現在不一樣，那個本知本見、清淨的知見跑掉了。立知就加上一個頭，一個妄知，雖然知；可是已經不是清淨的知、清淨的見了。所以，清淨的知、清淨的見，就是無知跟無見，不立知跟不立見，叫做真知真見。現在不一樣了，本有的知、本有的見，是清淨知、清淨見、真知真見；現在不一樣，妄動，就立一個知。簡單講就是：這個鏡子本來就很干淨了，我想要讓它更干淨，拿一個骯髒的抹布：我要讓鏡子更干淨！一擦，鏡子本有的光明，就被你這個抹布一擦，就變成光顯現不出來了。
即無明本，所以，知見立知叫做頭上安頭，本有的頭不用，還安上一個頭，叫做無明本，轉本有的智光為無明。
那麼知見無見，知見無見就是說：“無”就是脫的意思，知見脫離這個見，本有知、本有見，就是絕對知、絕對見，脫離妄見；這個妄見，就是脫離空見，或者是有見，眾生不是落入有，就是落入空嘛！譬如一件事情的引起，你去討論某某人某某人怎麼樣，有的愛他、有的恨他，愛、恨本來並不存在，這個人本來就不存在，這個人哪裡有存在？豈有愛恨呢？這個愛是頭上安頭，恨也是頭上安頭。知見無見，把這個本有知、本有見，就是保持如如不動。所以，如果，我現在用一個直接了當的，你把它加下去，就解決！“知”的底下加一個：如，知如，見亦如。知如，見亦如，就通達空性。了解知一切皆如，了解一切見都是如，知如，見亦如，那麼就脫空有之見，就是這個意思。知不如、見不如，你就沒有辦法脫空跟有二種見。
       
斯即涅槃，無漏真淨，雲何是中更容他物？
好！諸位看這邊，用直述法，直述法，這個比喻作真如自性(師父擬左手為真如自性)，這個是比喻，你的內心二六時中，你的心中，心中所顯出來的清淨心本來是這樣子；好！動一個念頭，事實上是你對，動一個念頭：那件事這樣不好。。。落入語言、觀念，本性貼上一塊黑色小藥膏，(師父右手捏一塊小紙片貼在左手上)這樣子。
真如自性是這樣子(師父擬左手為真如自性)，這個人做了很多的造橋鋪路，做了很多的善事，然後二六時中常常講：我這輩子善事做得很多，沒有人做得比我更多！又貼上一塊黑色小藥膏(師父右手捏一塊小紙片貼在左手上)。
或者是說：這個人本身修學佛道(師父擬左手為真如自性)，修學了很久很久，很久，他就去告訴別人，我告訴你： 我的經教夠通達，我的悟性實在是很強！又貼了一塊黑色小藥膏(師父右手捏一塊小紙片快速貼在左手上)。
本性本來就清淨的東西，無可言說、無可執著、無可言論，沒有觀念、沒有相、沒有符號，(師父指獨立的左手)沒有所謂的能、沒有所謂的所的相，就是這樣子，默契，僅此而已，僅此而已。
 所以，動一個念頭，說：我很有修行！(師父右手捏一塊小紙片快速貼在左手上)阿彌陀佛！本性又遮住了烏雲(被烏雲遮住)。所有，你想想看！動念即乖是什麼意思？動念即乖就是：絕對的清淨自性，不容許你動任何的執著、任何的觀念，本性上不准你加上任何的榮耀，加上任何的說：我在行善、我大悟，別人都沒有！這種念頭統統不行！
 那造惡就更不用講了！這個是清淨本性(師父擬左手為真如自性)，你造這個貪嗔癡，貪嗔癡就不是用這個(指右手的小紙片)來蓋了，貪嗔癡就要用這個來蓋了，(師父右手拿大板刷擬貪嗔癡整個蓋住左手)要蓋黑布，貪嗔癡用這個來蓋了，連看到手也沒有！對不對？知見立知，貪：這個東西很好，現在金價很高檔，每盎司漲到多少，我去買一點！就沒看到本性了(師父右手拿大板刷蓋住整個左手)，只看到黃金而已。對不對？
 我現在指的是行善方面的，行善方面的，清淨自性是這樣子(師父擬左手為真如自性)，動任何一個念頭，蓋住了！(師父右手捏一塊小紙片快速貼在左手上)對不對？
 所以說：今天也是一樣，如果我們在廚房煮飯，煮得汗流浃背，非常的累，很累很累，很累很累！人家來說：某某師姑！你真是辛苦！你就要回答：這是我應該做的，我們是佛弟子，三寶門中，這個應該做的。那麼這個人對本性有所體悟。如果人家來說：師姑啊！你看你做得滿頭大汗，其他的人竟然都在偷閒！你就說：就是這樣啊！(師父右手捏一塊小紙片快速貼在左手上)(笑)起煩惱：就是這樣啊！無論我怎麼跟他講，他就是只想揀菜而已！對不對？叫他搬點重的東西都不肯！就開始起煩惱，暴跳如雷了，(師父右手捏小紙片貼在左手上摩來摩去)到最後就請師父：師父！您評評理！評評理！這個叫做知見立知，卡住了！(師父右手捏小紙片貼在左手上)
 所以做善事，佛陀講的：離一切相，即名諸佛，以無所住心，行一切善，即得阿耨多羅三藐三菩提。就是不容許你知見立知。
 在座諸位！好！今天如果這個比喻還不行的話，好！譬如說：你做多大功德，來水陸法會的時候，大家都功德做得很大，你差不多做多少功德？你說：我差不多做文殊講堂這個桌子范圍這麼大的功德。然後第二個：你做多大功德？我做差不多文殊講堂這麼大。然後，你做多大功德？再問第三個，他說：我做的差不多前鎮區這麼大！然後就：這樣還不夠大，我差不多做像台灣這麼大！功德這麼大！那個觀念、那個相一直擴大。。。如果你碰到一個：慧律法師！您做了多大的功德？默然不語，為什麼？默然不語，心如虛空，你看那有多大！台灣會比虛空大嗎？不可能的事！那就是與真如相應時的人，沒有人會著相的，沒有人會這樣的。對不對？
 更有甚者，還有人為了吃一餐飯，幾個流浪漢端了飯就開始吵架！所以，這個齋堂也很(辛苦)，有一天我站在旁邊，我去關心那個行堂，聽說外面的蚊子很凶，我就站在那個地方，因為我長得慈眉善目的，頭上寫著二個字：古意(老實)，我就站在那裡，知道他們是流浪漢。我們行堂有給他限制一點點，要按照規矩來，像育卿她們限制這個規矩是對的，要按部就班來，這樣就對。結果有一個大概七十幾歲的，那個是流浪女，面貌黝黑，瘦瘦的，很凶！人家跟她講說：你不要這樣不要這樣！她都不聽！她講了一句話。。。我不能學，她說：吃一餐飯就念那個念這個！破曉時分那個曉，又念一句那個。。。唉！你慢慢體會看看。“吃一餐飯就念破曉時分，又念一個鼻孔！”你自己慢慢去拼湊，看能不能湊得出來，你去體會看看。我說：奇怪！七、八十歲的老人，在我的面前大聲叫嚷，對那個行堂這樣子呵叱，我就想：應該給行堂嘉獎，這些流浪漢不好惹！真的！大家那麼守規矩，那個老女人就是不守規矩。真的！她好像沒看到我，我這麼慈眉善目的師父就站在她面前，她一樣不守規矩，好像沒什麼用，沒用，(笑)沒用！真理對她來講都沒用，你看，為了吃一餐飯而已，只是為了吃一餐飯而已。無明的眾生，你就知道她的生命中，你看有多麼的悲哀！對不對？有能耐的人，他可以布施很多的錢，他都不會動念；那麼，無明的眾生，你看，只是為了吃一餐，就引起多大的煩惱、人家的不便。
 
 好了！那麼這個知見立知，即無明本，知見無見，斯即涅槃，諸位！這十六個字，就是修行的根本，你一定要好好的去體會這十六個字，它到底用心是什麼。所以，歇即是菩提就是放下，不要多一層的觀念，那個叫做知見。所以，現在講的知見，本知本見，立知，不要再加上一層執著；本知本見，不要加上一層分別；本知本見，不要加上一層觀念，卡在我執的觀念、法執的觀念裡面，這樣就了解“是法平等，無有高下”的道理是什麼。斯即涅槃，無漏真淨，雲何是中，更容他物？
 
   735頁，第三行，
 【此重釋縛脫無二。是故者：是根、塵一體之故，汝等今者，知見立知見；立字即是縛；知見指根性，】就是本有的知、本有的見，就是根性不生不滅的知見，【即性本二覺，本具妙明明妙，真知真見也。不必更立知見，】頭上安頭。【若一立知見，其猶性覺本明之上，再加明而明之，】就像一面鏡子清清淨淨，本來好端端放著，你硬要用抹布把它擦干淨，這個叫做多此一舉。我們現在就是硬拿抹布要把本性擦干淨，就是這個道理，愈擦就愈髒！【則妄為能明之無明，所明之妄覺，故曰即無明本。若了本具真知真見，無容更立知見，斯即清淨本心，本覺常住，故曰斯即涅槃。無漏真淨涅槃，此雲不生不滅，一念不生曰無漏，一塵不染曰真淨，復本心源，究竟清淨是也。】所以，為什麼要修行？修行就是恢復本來的清淨心。為什麼要修行？修行就是為了恢復本來的清淨心。在這裡如果你道理不懂，你拼了老命一直念佛，念到喉嚨發炎，沒有用！因為不懂得復本心源。你今天拜佛，拜得頭都撞破了，沒有用，也不懂得復本心源。所以說：不識本心，學法無益，就是這個道理。你學法，本心不明了，在相上一直用功，靠體力一直用功，這個不是修行人。【無字即是脫，是知縛脫，皆不離六根，雲何於是結解之中，更容他物哉？】
 
【《正脈》雲：是故二字，雖顯承上言。根、塵既無兩體，是以縛、脫但惟在根，然亦暗承空有俱非而來。】“暗承”就是不明顯，是接著上面，不是空，也不是有，空有俱非就是非空非有。意思就是：不可以著一個空，也不可以著一個有，好端端的妙然性天，不需要安上任何的知見，也不可以著一個空有。【更有意味：知見，即該六根之性，立知者，立空有二知也。凡夫迷六根之性為有，】有就是有其自性，“有”就是：六根之性就是存在的，確確實實存在的。諸位！這個“性”不是指不生不滅的本性；所以這個佛法，難就難在這個地方，有時候跟他講：六根之性，他還以為六根的本性，不是這個意思，它只是描述語的時候，忽然跑出一個“性”，來強調六根，這個跟本性、不生不滅的本性無關。凡夫迷六根之性為有，意思就是：凡夫迷六根為有其自性，不曉得六根是緣起、依他起的。【二乘晦六根之性為空，】二乘功夫比較強了，他知道諸法本空；可是卻落入空見。【俱不達空有俱非之旨也。即無明本者：凡夫即具足五住，】五住煩惱。【而長淪分段，皆迷有以為之本也。二乘尚余第五，】第五就是第五無明，五住無明裡面的無明。【而未出變易，皆晦空以為之本也。無見者：無空有二見也，凡夫於根性，】翻過來，736頁，【除執有之見；】除去執有之見。【二乘於根性，除執空之見也。】凡夫除去執有，二乘除去執空之見。【涅槃：即翻上二種生死，】分段生死、變易生死。為【無漏真淨，即離上五住無明。】三界的五住煩惱。【斯即者：蓋凡夫除前四住，先得有余涅槃，無漏真淨；二乘除第五住，究竟無余涅槃，無漏真淨也。】
 
【雲何是中更容他物：此即結歸諸佛語也。是中，】就是打結的這個結中，與解脫的解中，(【即結中與解中也，】)【言結中】打結的結中，【惟是根結，更無他物，】結就是心中打結了，氣、打結了，心中打結了。【能為結元；解中惟是根解，更無他物，以為解元。此諸佛所以同言，更無他物也。】
       
【丑初長行竟。】
 
【楞嚴經講義第十二卷終】
 
好！諸位把《義貫》請出來，955頁，為了利益更多的眾生，有的人在《講義》受益、受用；可是有很多的人都很感謝師父，因為我不厭其煩的，再把《義貫》再簡單的帶過去；雖然是簡單，碰到需要解釋的，師父也是會解釋。很多人都跟我講，說：師父！我真的在《義貫》上很受用！所以，這個就不能跳過去了，開這個《楞嚴》，務必就是要利益無量無邊的眾生。所以，對於初學佛法的，他需要更淺顯的白話來輔助，所以，師父也需運用我的生命，陪這個初學佛法的人。要不然，你看看我多快樂，《楞嚴經》講完了：好！這個《義貫》自己看。那你想想，是不是很大的損失啊？因為那裡面有很多的。。。成觀法師所寫的這裡面的《義貫》，他知見是非常正，而且是非常好的，對於修學佛道的人，是有很大很大的幫助！這個就是有時候《講義》所沒有的，雖然念一遍了，但是，這個受用無窮！
      
  再來，翻開955頁，入一解六，經文：
【“阿難，汝今欲逆生死欲流，返窮流根，至不生滅。當驗此等六受用根，誰合誰離？誰深誰淺？誰為圓通？誰不圓滿？若能於此悟圓通根，逆彼無始織妄業流，得循圓通，與不圓根，日、劫相倍。】
 
因為我們在《講義》已經講得很詳細了，在這裡就只有帶過去了，時間的關系。在這裡不能像《楞嚴經講義》，這樣一個字一個字來解釋，那講到我下輩子再來講《楞嚴經》，還講不完！所以，必需要有控制一下時間。
 
【注釋】
“六受用根”：就是六根；因六根皆是撷(xié)取外塵而為自身心之所受用，所有稱根為受用根。
翻過來，956頁，
“誰合誰離”：“合”，就是合中知；也就是根塵相合時能有知覺，便稱此根為“合中知”。“離”，就是離中知；也就是必須於根塵分開而有一些距離時才能覺知，便稱此根為“離中知”。
六根之中，鼻、舌、身一定要接觸，你要聞味道，沒有接觸到鼻子，鼻子怎麼聞啊？這舌頭要吃東西，沒有嘗東西，舌頭怎麼運作呢？身體一定要接觸。所以這三種：鼻、舌、身三根叫做“合中知”。
那麼眼睛怎麼樣？要離中知，譬如說我要看報紙，你從來沒有看到人家看報紙這樣看的，(師父擬將報紙緊貼眼睛)這樣怎麼看報紙？這眼睛當然要有一點距離，我今天要看報紙，(師父擬將報紙緊貼眼睛)這樣要怎麼看報紙？有人這樣看報紙的嗎？所以要離開一點，對不對？要有離開一點距離，叫做離中知。所以眼、耳、意三根為“離中知”。
很顯然地，合中知的根，其所能知道的范圍比較受限制，而離中知之根則較無限制；所以修行來說，合中知比較難修，離中知比較容易入。因此揀擇六根之中，離中知的眼、耳、意三根較易於修行。
“誰深誰淺”：又進一步於此眼、耳、意三根中比較、揀擇，那一根比較深隱莫測，那一根比較淺顯易明？很顯然地，這三根相較，意根就比較深隱莫測，因為意根是在裡面。所以不適合初學的人於此根上修行。而眼、耳二根則差不多，皆淺顯易明。
“誰為圓通？誰不圓滿？”：再於眼耳二根中的比較，那一根是功德圓滿通達的(也就是具一千二百功德的)，那一根為不圓滿的。則可以知道耳根是圓滿的，稱為“圓通根”，所以最適合初發心的人來修行。
     “若能於此悟圓通根”：在此，佛只一步一步的提示阿難揀擇的標准與方法，而不直接說出答案，令阿難自思自悟，則受用更大。
“得循圓通，與不圓根，日、劫相倍”：“循”，就是順，依。若依循圓通根與不圓根來修行，它的功用跟成效的速度，幾乎有一日跟一劫的倍數之差一樣。悟則剎那間，迷則塵點劫，意思就是：悟則一日間，迷就塵點劫了。所以，因此你的根要選對！
 
【義貫】
“阿難，汝今欲”要“逆”溯“生死欲”之洪“流”，而“返”溯“窮”盡此“流”之“根”本源頭，“至”於“不生滅”之本源處，“當”悉心檢“驗此等六”攬塵“受用”之“根”，細察此中“誰”是“合”中知、“誰”是“離”中知？再進一步來勘察，“誰深”隱難測？“誰淺”顯易明？最後復驗於根之功德中“誰為圓通”根？“誰不圓滿”？“若能於此”勘察揀擇之後，“悟”知“圓通”之“根”，而作“逆”溯“彼無始”以來妄心與妄境互相交“織妄”成之“業流”，此時若“得”依“循圓通”之根，“與”依彼“不圓根”而修者，其功效幾乎是“日”與“劫相”較之“倍”數之差。
 
經文：【“我今備顯六湛圓明本所功德，數量如是。隨汝詳擇其可入者，吾當發明，令汝增進。十方如來於十八界一一修行，皆得圓滿無上菩提，於其中間亦無優劣。但汝下劣，未能於中圓自在慧，故我宣揚，令汝但於一門深入。入一無妄，彼六知根一時清淨。”】
 
【注釋】
“我今備顯”：“備(備)”，就是完全。我現在已經完全開示了。
“六湛圓明”：六根本自湛然圓明。
“本所功德，數量如是”：也就是如上文所示的各根之功德數字。
“十方如來於十八界一一修行，皆得圓滿無上菩提”：這就是證明了四弘誓願的“法門無量誓願學”的必要性；須知成就佛道必須是發無量大心，誓願廣修無量妙法，方能廣度無量眾生，不是修一個或兩個法門就能成就無上菩提的；無始來，沒有一尊佛是只修一個法門而成佛的，諸佛世尊都是修集無量福德、智慧，而乃作佛。是故修行人切忌得少為足、或者是修少為足；若得少為足，就是隨順聲聞緣覺的心態，非大乘根人。
有一次，一個晚上，我要早一點休息，躺下來，突然有一個具足威儀的比丘現前，現這個比丘相，清淨比丘相，具足威儀。然後就問師父說：敢問上人！初學佛法，一直到終至成佛道，依於何法而修？我於夢中；也不算是作夢，那個還很清醒的時候告訴他：隨順真如而修行，初發心即成等正覺，等正覺也就不離初發心。那個時候應該算是在休息的狀態，有現一個比丘相來請法。你看！在那個時候，還是這樣跟他講：當隨順真如而修行，中間永無委曲之相，真如，不生不滅的真如自性，初發心就是。。。所以，師父在那個時候，單刀直入的就跟他：當依真如，隨順真如而修行。在這裡也是跟大家一樣，勸導大家當依真如而修行，不要像二乘人。
 
底下，說：“於其中間亦無優劣”：可見佛於六根，乃至六塵、六識，一一都修行成就，而且無分別其功德之優劣，一一門中，皆等心修學，皆悉成就。佛之所以為佛，即在於如是處：如是發心、如是精進、如是智慧平等。
“一門深入”：現在這“一門深入”，尤其在這個末法時期，沒有善知識開導，《楞嚴經》也很少人看、也很少人講，所以對這個“一門深入”誤解太大！現在的人，一門深入誤認為說：我只要念佛，其他法門都不看；我只要誦一部經典，其他法門都不看！這個就是深深的誤會了佛意。所以佛講的一門深入是指耳根，解六結，越三空，才有叫做深入嘛，有淺(才有)叫做深嘛！對不對？動、靜、根、覺、空、滅，解六結；越三空：人空、法空、空空。是不是？這叫做一門，耳根門一直深入嘛！現在把這個“一門深入”錯會了解釋了，完全不符合佛的意思，完全不符合！
底下，“一門”，指一根門。這與當今常聽人說的“一門深入”完全不同。所以你看這個成觀法師的知見，跟師父是完全一樣的。今人所說的“一門深入”，大都是指勸人只誦一經、或只念一咒、或只念一句佛號就好，而稱為“一門深入”，底下那個成觀法師講了：此等實是修少為足。然以末世眾生根器鈍劣，不堪多修，勉強不來，也是無可奈何的事啊！只不過，若不堪修行，亦不可以因此而找一個合理化的借口、冠冕堂皇，而欲以此自掩、自高、自大，人家不按照他這樣做，否定全世界的人統統錯，只有我們這個是對，這個就是最糟糕的！如是即墮“劣慢”，劣慢就是本來程度就很差了，還起傲慢叫做劣慢。劣慢就是程度本來就比人家差了，還起我慢，掩藏自己的缺點，還起高傲，不想讓人家看到他的缺點，這個叫做劣慢。即如六祖大師所說的：“譬如凡夫、自稱國王”，了不可得。而應自覺知，應自忏悔宿業障重、不堪修行，以期業障消除，發起大心，修行無量、無上之法，方是正途。
 
960頁，【義貫】
“我今”已完“備”地“顯”示“六”根本即“湛”然“圓明”，其“本所”具之“功德”之“數量如是”如同上述。“隨汝詳”察後揀“擇其可入者，吾當”開“發”顯“明，令汝”於無上道得“增進。十方如來於”根、塵、識之“十八界”中，其“一一”法皆已“修行”，而且“皆得圓滿無上菩提”，然“於其”一一法“中間，亦無優劣”之分別。“但”以“汝”根器“下劣，未能於”其“中”皆得“圓”滿“自在”之“慧，故我”方“宣揚”而“令汝但於一”根“門”中“深入”。若於彼根得“入”於“一”真“無妄”之地，則“彼六”能覺“知”之“根”，即能“一時”俱得“清淨”。
 
經文：【阿難白佛言：“世尊，雲何逆流？深入一門？能令六根一時清淨？”
佛告阿難：“汝今已得須陀洹果，已滅三界眾生世間見所斷惑。然猶未知根中積生無始虛習，彼習要因修所斷得。何況此中生、住、異、滅分劑頭數？”】
 
【注釋】
“須陀洹果”：小乘之初果，義為入流，或者叫做預流。“預”為參與之義。也就是須陀洹已入聖人之流，參與聖人之流。為見道位，因於此初見真谛，所以叫做見道。
 
“已滅三界眾生世間見所斷惑”：“見所斷惑”，簡稱見惑，因為是在見道位上一時頓斷；所以，理可以頓斷，可是那個習氣要事修，就很難了！所以，見惑可以一時頓斷，三界之見、見惑；可是那個思惑就很難，思惑就是習氣。所以，修行什麼最困難？斷習氣難！稱為見所斷惑。三界的惑(煩惱)，分為“見惑”跟“思惑”，依小乘之說，三界之見惑共有八十八使，其中欲界有三十二使，色界與無色界各有二十八使。這八十八使見惑主要的內容，因為我們都講過好幾次了、無數次了，所以，這個就念過就好。
一、五利使——身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見
    為什麼叫利？速度最快了，最執著的就是這個。身見，任何的時間，只要一只蚊子一叮到，就叮到我的身，就打死它了！速度最快的就五利使，毫不考慮的，就是說身見難斷。邊見、邪見、見取見、戒禁取見。
二、五鈍使——貪、瞋、癡、慢、疑。
五鈍使，就是反應稍微慢一點，才起貪、瞋、癡、慢、疑。我起了身見，再來接下去就要貪了。那麼雖然這個身見、邊見、邪見、見取見、戒取見，這個道理來講，諸法都空，好斷，沒有錯，身見空、邊見空、邪見空、見取見空、戒禁取見空，這個好斷；但是問題來了，他內心裡面的貪、瞋、癡、慢、疑，還是一樣！這個包括出家眾、在家眾，修行都是這樣，道理大家統統懂；可是那個情緒、煩惱就是控制不住，就是控制不住。這個時候，師父就幫不上忙了，講經說法，可以讓你理可以頓斷，那麼習氣，你放得下放不下，還要看你個人了，我們幫不上忙了。你不想改變你自己，諸佛菩薩現前也沒有用！所以我們要親因緣、要增上緣，師父就是增上緣，那麼，你那個親因緣，落實到你內心裡面的修行，這是你個人的問題，師父幫不上忙，你的習氣不斷，那也不關我的事情，我也無能為力！
“使”，就是義為役使，驅使，以此等惑能驅使或役使眾生去造諸妄業，故稱為使。這八十八使見惑就是所謂“分別我執”。
 
962頁，“根中積生無始虛習”：這個在《楞伽經》講的是講無始。。。你寫一下，《楞伽經》講的跟這一句是一模一樣；但是，字不一樣：無始過妄習氣計著。無始，罪過的過，虛妄的妄，無始過妄習氣計著，計就是計算機的計，著就是執著的著。無始過妄計著，這個就跟這一句一樣，意思就是好難好難斷！962頁，根中積生無始虛習，諸根中所積集的無始的虛妄的習氣。這便是三界的“思惑”，也就是“俱生我執”。俱生我執的思惑，依小乘之說，共有八十一品，其主要內容為：貪、瞋、癡、慢。因為疑以及五利使的五見，已經在見道位的時候一時頓斷了，所以見道位後，於四谛法不再有疑，於世間以及外道之種種邪知見(五見)，也都不再生起疑惑，所以初果以上便只要修斷貪、瞋、癡、慢四惑。而這四惑又分為欲界九品(上上品、上中品、上下品，中上品、中中品、中下品，下上品、下中品、下下品)，及及色界三十六品(上面的九品乘以色界四禅天，9×4=36)，無色界三十六品(亦是上中下九品乘以無色界四禅天，9×4，又是36)，所以三界思惑之總數為：九加三十六加三十六等於八十一品。
  
“彼習要因修所斷得”：這一句話重點就是：修行是點滴的功夫，真的要下功夫，就是一定要把無量劫來的習氣，當作是你的敵人。所以，對自己的妄想、妄行為、妄思惟、妄動，一定要好好的約束自己，不可以變成脫缰的野馬。六根奔於六塵，世間哪一個不是這樣？財、色、名、食、睡，根緣塵，哪一個不是像脫缰的野馬？失控！是不是？賭博可以賭七天七夜，跳舞可以跳好幾天好幾夜！對不對？真的！所以說：我們貪著某一件事情，就很難斷了，何況財色名食睡？所以，要修這個其實是不容易！
 “彼習”，就是指俱生我執的習氣，也就是三界八十一品的思惑。此八十一品思惑，與八十八品見惑比較起來，因為見惑可以在見道一時頓斷，而思惑卻不能一時頓斷，而須在各個果位的修證當中，分階段而斷，直到證阿羅漢的時候才完全斷盡。
  例如得須陀洹果後，還須七次到欲界來受生，則於前二生之中，斷一品(上上品)思惑，因為最難斷了，所以上上品要二輩子來斷思惑。其他五品惑為從第三生起到第七生(共五生)每一生各斷一品，因為上上品最難斷，所以斷二生才能斷得了。963頁，第三生中斷上中品思惑，第四生斷上下品思惑，第五生斷中上品思惑，第六生斷中中品思惑，第七生斷中下品思惑——至此六品思惑已經全斷，而證斯陀含果(這是二果)。
證了斯陀含果後，就再來欲界受生一次，便不再來，所以斯陀含名為“一往來”(其實是：“一來往”)。二果斯陀含來受生時，即於彼一生之中，斷下上、下中、下下三品思惑，而證阿那含。
阿那含義為“不還”，也就是不再來欲界受生，此生報盡，即生於色界之無頂天，無頂天，梵文“阿迦尼咤天”，而於彼天上斷盡最後七十二品思惑無明而證阿羅漢果。
當然，這是依常途而言，如果他因緣好的，得遇佛世尊或者大菩薩開示、加持、並不需要一定要經歷這麼多生，也可於當生證得初果後，不久就是證阿羅漢果，這種情形也是很多的。方知佛世尊威神之力不可思議，善能拔濟眾生出生死泥。
所以在這個地方講這個加持，在這個經典裡面講：十方十地菩薩、等覺菩薩，都一定要經佛的加持，否則沒辦法成佛，十方！這個加持可是很重要很重要的，十方諸佛一定要灌頂加持，否則他沒辦法成為妙覺。這個就告訴我們：有時候說說法，有時候還是要加持灌灌頂，所以這個安樂妙寶，就會顯得非常的重要。所以為什麼有一些眾生來到這個地方，來到這個地方，有時候他問了一些佛學問題，師父也是跟他加持、跟他灌頂，為什麼要這樣做？就是至少他有一個增上緣。或者是跟他摩摩頂，跟他加持灌頂，為什麼？因為這個加持——增上緣，也是很重要！
由於須陀洹到阿那含之間的九品思惑之修斷，比較復雜，茲再以表列如下，以俾了解：
三界思惑修斷表(最初九品)
品位 上 中 下
上 上上品
初果前二生斷 中上品
初果第五生斷 下上品 二果一生中斷→證三果
中 上中品
初果第三生斷 中中品
初果第六生斷 下中品 
下 上下品
初果第四生斷 中下品初果第七生斷→證二果 下下品 

964頁，三界思惑修斷表(最初的九品)
     上上品，初果前二生斷，上中品，初果第三生斷，上下品，初果第四生斷。
     看中品的，中上品，初果第五生斷，中中品，初果第六生斷，中下品，初果第七生斷→證二果。
底下是：下上品、下中品、下下品，這二果一生當中就斷→證三果阿羅漢。
這個表格一畫就更清楚！
 
     964頁，中間，“何況此中生、住、異、滅分劑頭數”：“生、住、異、滅”，指法執俱生之生、住、異、滅四相。“分劑”，就是分齊，義即四相的分際與齊限(就是范圍)。“頭數”，就是如果細而推之，則四相之中，每一相又都各得有四相，譬如說生相當中有“生相”之生、“生相”之住、“生相”之異、“生相”之滅等，所以頭緒紛亂，數量無盡；而此境界非二乘智之所能知。“何況”，是指阿難雖已證初果，斷八十八使見惑(分別我執)，但仍舊連最初的九品思惑(俱生我執)的修斷之事尚且不知，更何況九品以上的七十二品，乃至法執俱生無明的生住異滅，更加無從知道。又，法執俱生的生住異滅，依《起信論》而言，則三細中的無明業相為“生相無明”；三細的見分、相分以及六粗中的智相、相續相就是“住相無明”；六粗中的執取相、計名字相為“異相無明”；六粗中的起業相為“滅相無明”。
    這個我們在楞嚴經的《表解》都講過了，楞嚴經的《表解》都講過了、也念過了。
 
【義貫】
“阿難白佛言：世尊，雲何”得“逆”彼無始織妄所成之業“流”？又如何能“深入一”根“門”？以及如何“能令六根一時”皆悉“清淨”？
“佛告阿難：汝今已”證“得須陀洹果，已滅”了“三界眾生世間”的八十八使“見所斷惑。然”你“猶未”能“知”諸“根中”所“積”集“生”長之“無始虛”妄俱生我執之“習”氣。這個俱生就是先天性帶來的，先天性帶來的，小朋友一出生，他就會哭泣，不哭泣叫做不正常，這本能。小朋友一出生，你不要告訴他：你要喝奶！不用！把媽媽的奶放在他嘴巴，他就會吸，很自然的，這個就是本能，俱生，與生俱來的本能。所以我們與生俱來的，就是執著這個我。這個俱生我執之習氣，(八十一品思惑)，“彼”俱生我執之“習”氣“要因修所斷”而“得”除滅，
這個修就是要下功夫，你要這個修，要怎麼修習氣呢？一、要先遠離，要先修遠離，因為這個境太強，對凡夫來講，這個境太強；對證悟來講的話，這個境根本是虛妄的，他走到哪裡，他都是一樣的。可是對凡夫來講，要先遠離，哪裡會傷害你的法身慧命的，不要接近；哪裡會讓你的身口意不清淨的，這個人、這個空間，不要接近。先修遠離，然後在內心裡面，堅定自己的意志。所以，禹何人也？舜何人也？有為者亦若是。佛菩薩是何人？我們有為者也會像佛菩薩一樣，只要你肯，再下定決心；沒有下定決心沒辦法，因為習氣太難斷了！我舉一個例子，做水陸法會的時候，有一個比丘，從他的僧袋裡面，每次在吃飯都拿一瓶東西出來，剛好坐在我旁邊，我說：法師！你那一瓶是什麼？他說：這個辣椒好吃！辣椒好吃。他說：我呀可以不吃菜，但是，一定要吃辣椒。(笑)，沒有那一瓶辣椒，怎麼都是吃不下！你看，他還不是貪嗔癡喔，只是喜歡那一種辣味，就斷不了了！“人家二六時中念佛，我這個二六時中都帶一瓶辣椒！”不管走到素菜館也好，不管走到哪裡，不管法會走到哪裡，僧袋拿起來，一定一瓶辣椒！他就是喜歡，他就是喜歡這個滋味；這只是辣椒而已。你看喔，一瓶辣椒，你看，就斷不了。這個不好斷，這個味覺，這麼強烈的習氣的執著！
底下，所以，破俱生我執之習氣，要因修所斷而得除滅。這些你尚且不知，更“何況此”菩薩修證當“中”，除了我執無明以外，還有法執無明之“生、住、異、滅”四相，其“分劑頭數”(大分類以及細分類)、四相當中又各有四相，頭數無量，實非你以及二乘人所能知。(以法執無明四十二品，為菩薩於四十二階位當中修斷。)
 
底下是：一與六皆由於妄
 
經文：【“今汝且觀現前六根為一？為六？阿難，若言一者，耳何不見？目何不聞？頭奚不履？足奚無語？若此六根決定成六，如我今會，與汝宣揚微妙法門，汝之六根誰來領受？”阿難言：“我用耳聞。”
佛言：“汝耳自聞，何關身口？口來問義，身起欽承？是故應知非一終六，非六終一，終不汝根元一元六。阿難，當知是根非一非六，由無始來顛倒淪替，故於圓湛，一六義生。汝須陀洹，雖得六銷，猶未亡一。”】
 
【注釋】
“頭奚不履”：“奚”，就是何，為何。“履”，就是行，走路之意。頭為什麼不能走路呢？或者是：為什麼不用頭來走路呢？
 “汝耳自聞，何關身口”：如果光是你的耳它自己便能聽聞，就用不著身體了；既然用不到身體，則聽聞一事便與身或者是口都毫不相關了。但是，卻是息息相關。
 “口來問義”：口為什麼來問義呢？如果聽聞真的與身口無關，為何在聽法的過程當中，口竟然會來問義？顯然那口也是在懂了剛才所聽的法義之後，而有問題，所以才會開口來發問。因此可知，耳聞之時，口並非完全無知；所以耳聞之事並非與口完全無關；因此耳聞之時，不只是耳一根有覺知，身體其他諸根也都有所覺知。因此，即使在凡夫位中，六根也非絕對不相通的；結論：因此說光用耳來聽聞，是不對的。
 “非一終六”：六根既非一，然終究還是現出六用之差別。
 “非六終一”：而六根既非真正有六，是故終究還是歸於一性的。
 “終不汝根元一元六”：總不應該說你的六根元本是一、又元本是六吧？這樣是互相矛盾的。
 “由無始來顛倒淪替”：“淪替”，就是淪溺交替。由於從無始以來，從真起妄，依惑造業，故稱顛倒，又依業受報，故成淪替，淪溺苦海，生死交替。
 “故於圓湛，一六義生”：故於原本圓滿湛然常無一六之性當中，而有一六之義虛妄生起。
 “雖得六銷”：“六”，就是六用。雖得六用銷止，也就是六用不行(不起現行了)。
 “猶未亡一”：“亡”，就是銷除。“一”，就是根結之全體。
 
【義貫】
“今汝且觀現前”的“六根”，究竟“為一”抑“為六？阿難，若言”是“一者”，則“耳何不”能“見？目何不”能“聞？頭奚不”能“履”地？“足奚無語？若”說“此六根決定”是“成六”種不同者，“如我今”在此大“會”之中，正“與汝宣揚微妙法門，汝之六根”之中，究竟是“誰來領受”佛語的？
“阿難言：我”是“用耳”來聽“聞”的。
“佛言：汝耳”若“自”能“聞”，則“何關”你的“身”與“口”？若聽聞一事與身口無關，則於聽聞過程當中，“口”怎麼會“來問義”，而且“身”怎麼會“起”而“欽承”佛之教旨呢？表示這個是息息相關的。“是故應知”，六根目前雖“非一”體，而“終”究還是現起“六”用之差別；六根既“非六”種，“終”究還是歸於“一”性的。“終不”當言“汝”之六“根，元”本既是“一”，又“元”本是“六。阿難，當知是根”未結之前，本無數量，所以既“非一”也“非六”，然“由無始”以“來”從真起妄，依惑造業，所以成“顛倒”，依業受報，所以成為“淪”溺苦海、生死交“替，故於”原本“圓”滿“湛”然；常無就是本無的意思，常無一六之性中，本來就沒有一六性中，叫做常無。常常無常常無，就是表示本無的意思。然本無一六之性中，而變成為有“一六”之“義生。汝須陀洹，雖”已“得六”用“銷”止，意思就是：六根不再向外攀緣這個六塵了。已得六用銷止，然“猶未亡”根結之“一”個全體。
 
970頁，經文：【“如太虛空參合群器，由器形異，名之異空；除器觀空，說空為一。彼太虛空雲何為汝成同、不同？何況更名是一、非一？則汝了知六受用根亦復如是。”】
 
【注釋】
“參合群器”：“參”，就是加入、放置。“合”，就是合於。“群器”，就是種種器皿。此言在虛空當中放置種種的容器。
 “由器形異，名之異空”：這一段，成觀法師講得特別詳細，而且講得很好！所以，這個就是我們主張，要把《義貫》念一遍的原因，他這一段講得非常好，他把它發揮出來；像《楞嚴經講義》就沒有發揮到這麼淋漓盡致，這一段法師講得非常好！
由器形異，名之異空，由於所放的容器的形狀不同，我們就把那容器中的空間，賦予不同的名稱；例如圓形的容器之中的空間，我們就稱之為圓空；方形容器之中，就稱為方空。虛空比喻一真本性。種種容器比喻諸根，容器中的空間比喻被分隔起來的一真如本性。種種名字比喻諸根之名。諸根雖有種種假名，但其中的一真之性卻永遠如一，絕不會因被隔開而有所改變，也不會因被賦與種種假名而有所不同。971頁，正如同容器隔開虛空，而且此虛空因而被強加賦與一個假名，但此器中的虛空，既不會因被隔開，而其性有所不同，虛空還是虛空，不大也不小，只是被隔開。也不會因得了假名，而其性有所改變；更進一步說，器中的虛空，看似被隔開，其實並沒有真正被隔開，眾生妄見以為器物能分隔虛空，然實無隔，(正如抽刀斷流一般，但是眾生妄想，虛費工夫，於流無損。)不但器具實無分隔虛空，甚至連分隔後的假名也是沒有的；所以器所分隔的空間，不但無實，而且無名，其名與實俱是虛妄。同樣的，諸根分隔本心一真如性，成為六精明的空間；然此分隔亦實無隔，即使有妄塵黏於湛然一真之體上，令幻成似六根之色，而形成對一真之體恍若有隔之狀，也得其隔之假名，然實無隔，所以其名也是不實虛妄。然眾生以(因為)依照無明，顛倒取相，這個就是重點：因為無明，又顛倒、又取相，所以，所有眾生就逃不了！認為實有相隔，並依其隔而賦與各異之名，然後循名取實，認為既有不同的名稱，就應有不同的作用(這就是《起信論》所說的計名字相)，就如同世間政治上，先安一個官位名稱，然後再來界定此官位所應有的職權一樣——先有官位，再有職權；職權是從官位的名位而來的，而非先有職權，再依其職權給他官位。世間許多的事率皆如是顛倒。但此顛倒，眾生都視為當然，所以，也沒有什麼發覺。也就是所謂的“理當如是”。而此顛倒，是從無始無明開始，從自身自心上的六根分隔、賦與名稱，就已經開始了，之後才施行於種種外塵六境。
那麼這一段看了以後，你就會知道，其實萬法皆是一真本性，你大悟以後，對這個到處走一走、觀光，你怎麼看怎麼空，你怎麼看怎麼空。像我出國觀光，跟一般不一樣，我一定要運動，因為在講堂空間太小，太小了，走出去要運動一下，被十個人攔截，十個人！走到那邊被攔截，問問題；走到那邊又問問題；走到那邊，碰到大學的同學；走到這邊，統統認識！所以在這個講堂，變成很難出去運動，出去運動。名人有辛苦的一面，辛苦的一面。所以就變成說：唯一的地方就是稍微比較鄉下，或者怎麼樣。如果《楞嚴經》講完了、《楞伽經》講完了，可以稍微台東、花蓮空氣比較好一點的山上，什麼拉拉山啦、什麼大禹山啦，再看看有什麼，去那邊住一個禮拜，沒有人吵的地方，沒有人吵的地方。然後你就會跟我講：師父！靜也是塵。謝謝開示，謝謝！(師父抱拳以示謝意)這些徒弟愈學愈厲害了(笑)，還會跟我頂嘴。這個就是這樣子。所以我現在變成說在講堂很難出去運動，非常難！無處可去。對不對？
那麼，如果你大悟的時候，你的心境永遠都是一如，看哪裡，看山，它還是空，是不是？你哪裡去都是一樣，文化的地方啊、表演的地方啊；再來，或者是每一個地方都有它的歷史，到歐洲有歐洲的歷史。對不對？像我們到歐洲區，這個是腓尼基人，是怎麼樣子；什麼族是怎麼樣子；這個路易十幾，講那個我們都沒聽過的，你如果講秦始皇、唐太宗，我還聽過，開封的包公等等就曾聽過，講那個就。。。我幾時在記那個？所以我們到澳大利亞去的時候，對不對？導游就講：這個是英國的殖民地。介紹一下，有認識一下，回來就全忘了！所以說：這個出國嘛，看情形啦，看情形。
 
 底下，972頁，
“除器觀空，說空為一”：謂世間人若將器皿除去再來觀空，這時候就說空是一體的；意思就是說，可是當有器皿在的時候，他們卻說並非一體，所以此實是依相而妄見！事實上，即使是器皿在的時候，虛空又何嘗不是一？又何嘗有被分割過？這比喻凡小之人，必須等到親見六根盡除、且六識盡伏，這時候才認識心中本具的清淨一相，否則(若根識未銷)他便計仍有所隔礙。
 “彼太虛空雲何為汝成同、不同？”：“同”，就是一。“不同”，就是異，也就是說分隔之相。那太虛空怎會因為你放幾個盒子、幾個桶子，就被你分隔成為不同的空間了？或者是因為你拿掉幾個桶，就又恢復、變成一個整體、無分隔的空間了？正如你心中一真的虛空，怎麼會因你攬塵而妄結幾個根，就被你分割成不同的種種心心所？又怎麼會因為你的修證而打通諸根的隔閡，便真的成就了一個清淨通達的心(如是之心便為圓通——然而心本自圓通，乃自心妄想見，而成不通。)
所以簡單講：你只要不被妄想牽著走，就叫做修行，你只要不被妄想一直牽著走，就是修行，你只要不被妄想習氣一直牽著走。譬如說：你對一件事情不滿，好！偶爾生氣一下就好，生氣一下就好了。如果說經過一個鐘頭，你還生氣，就表示你被牽著走了。如果今天不愉快的事情，到明天重復一直講，那就又變成被牽到明天了，這個無明習氣又被牽到明天了。如果一年還解決不了這個恨，那就被牽一年了；十年，兄弟之間的阋牆，到現在十年都不能解決，那就表示你的心被無明習氣、妄想牽著十年，都沒有辦法冰釋，這個多麼的可怕！
因此聰明的人，或者是有智慧的人，我們習氣還沒有斷；可是，我們在短的時間裡面，就會把它放下，放得光光的！明天起來，哪一個人與我們有仇怎麼樣，統統忘得一干二淨！所以有時候，忘是一個優點，健忘也有它的好處。
可是很奇怪喔，世間人的健忘症，他什麼會忘，可是仇人不會忘喔！有一個親戚跟我講，說：師父！我年歲大了，我在客廳想到的事情，要去冰箱拿一件東西，我走到冰箱，咦？忘記我要拿什麼，又回來客廳坐一下，啊！就想到了，又走到冰箱，又忘記要拿什麼，又回來客廳：我到底要拿什麼？想到了，去的時候，印象會忘。那我就問他說：那某某人、某某人以前對你怎麼樣。喔！那個人實在是可惡啊！他會忘掉所有身旁的事，那個仇人欠他多少錢，他死都會記得！這種健忘症怎麼會那麼可怕？該忘的不忘，可是不忘的，他忘光光，這個是很可怕的！
所以，在座諸位！你要道業精進，從心中徹底的洗練，徹底的洗，就像一件骯髒的衣服，要好好的洗，然後用棍子打，打，打那個衣服，當你在搗練這個衣服的時候，要把衣服，為了洗干淨，古時候人洗衣服，你看他拿那個棒子，對不對？打。。。我們對我們的習氣，內心裡面身口意的習氣，不能客氣，就是要棒打習氣，勉強自己。所以修行很辛苦，不容易！放任習氣容易啊，對不對？放任習氣，貪嗔癡慢疑，一下子就很享受、很舒服；但是業力在後面、苦在後面。
 
底下，“何況更名是一、非一”：更何況你硬派給它一個假名，稱為是一個虛空、或非一個虛空。“非一”，就是多，因為若擺的容器多，所見的虛空也多。如一個心中，由有諸根、諸識，所以妄見之心心所法也成多，而非是一心。例如儒家言人有魂魄之分，死後魂升於天，魄降於地。又道家言人有三魂七魄。凡此皆是於一心體中妄見成多相。
 
【義貫】
“如”於“太虛空”中“參合群器”(放置各種容器)，“由”於所加的各個容“器”之“形”狀相“異”，我們便“名之”為互“異”之“空”；又，世間人若“除”去容“器”後再來“觀”彼無器之“空”間，便“說”那個“空”間又回復“為一”體了！(而空，不管有器、無器，都不曾分隔，今雖除器，又怎能說是回復成一體呢？正如你的一真如心，不管有六根、還是沒有六根，都不曾被隔礙過，今雖修證而得除根之障，也不能說此心是回復到本來通達的一心！)“彼太虛空雲何”可“為汝”以參合幾個容器就“成”為“同”或者是“不同”之相呢？“何況”你又“更”為之妄立“名”言，而說此虛空“是一”，彼虛空“非一”，豈非妄上加妄呢？然“則汝”能“了知”之“六受用根，亦復如是”(此六受用根，有如自性虛空中，放置六個器皿；雖參合了六器，然彼自性虛空實未被分割，更無得種種名；是故，無論是有六根互異之用，(如在凡位時)，或六根不隔而互通，(如在聖位已證圓通時)，然真如本心卻始終是一，從未真正被分隔過，也沒有種種的異名；是故此心，自無始來，無“同、不同”，或“一、不一”)。
 
底下是：攬諸塵結六根，
經文：
【“由明暗等二種相形，於妙圓中黏湛發見。見精映色，結色成根；根元目為清淨四大，因名眼體，如蒲萄朵，浮根四塵，流逸奔色。
由動、靜等二種相擊，於妙圓中黏湛發聽。聽精映聲，卷聲成根，根元目為清淨四大。因名耳體，如新卷葉，浮根四塵，流逸奔聲。
由通、塞等二種相發，於妙圓中黏湛發嗅。嗅精映香，納香成根，根元目為清淨四大。因名鼻體，如雙垂爪，浮根四塵，流逸奔香。”】
 
【注釋】
“由明、暗等二種相形”：“二種”，就是二種色塵，因為明跟暗是一切色法之源。眼睛看的不是明就是暗。“相形”，就是相對比、相形顯。由暗來形、對比這個明；由明來相形暗。所以說：由明、暗這兩種色塵互相對比形顯。
 “於妙圓中黏湛發見”：“黏”，就是黏住。“湛”，就是湛然之真體。“發見”，就是發為見精。此謂，於妙覺圓湛性中，黏住湛然之真體，而發為見精。這個就是八識之見分。既有見分，則必然欲有所見；欲見則見，所以成為相分。
 “見精映色”：“映”，就是照。能見之見精(見分)再反照於相分之妄色。
 976頁，“結色成根”：見分再結相分之妄色，而令色心和合，結成眼根。
 “根元目為清淨四大”：“根”，這是指勝義根。“元”，就是最初，元本、本源之義。“清淨四大”，也是指勝義根而言。此謂：被看作是清淨的四大所成的勝義根。
 “因名眼體”：“因”，就是依。依勝義根，而有浮塵根，意思就是：有神經系統，然後又有肉眼，名為肉眼之體。
 “如蒲萄朵”：“蒲萄”，就是我們所講的“葡萄”。“朵”，就是粒、顆。形狀如同一粒葡萄；是指眼球。
 “浮根四塵”：“浮根”，就是浮塵根，也就是扶塵根。此浮塵根乃四塵所成。什麼四塵？是：色、香、味、觸。為什麼叫浮呢？浮在外面啊，讓你大家很清楚看到根，浮塵。
 “流逸奔色”：“色”，就是指色塵之境。這個叫做，循色流轉，縱逸無度，奔馳於色塵之境，以致為塵所局，不能超越。
外國前幾天報了一個報導，有一個人，九十歲了，生了五十個孩子，五十個孩子，九十歲了，生五十個孩子。他說他一輩子，就是這個叫做最對味了，其他沒有興趣的，一直生。。。生了五十個。不過不會比以前的皇帝多啦，以前的皇帝不曉得生多少，就不知道了，五十個還不是最多的。所以每一個人只要沒有聽到佛法，這些眾生，財色名食睡，隨便哪一關都跳不過去。
 “由動、靜等二種相擊”：“動靜”，指音聲之動塵(有聲之聲)與靜塵(無聲之聲)。這個就是：由動、靜等二種聲塵相擊。
 “如新卷頁”：形狀如新卷之荷葉。
 “由通、塞等二種相發”：由通、塞等二種香塵互相顯發。
 “如雙垂爪”：形狀如同下垂之雙爪。
 
【義貫】
“由明、暗等二種”色塵互“相”對比“形”顯，而“於妙”覺“圓”湛性“中，黏”住“湛”然之真體，而“發”為“見”精(第八識之見分)。所以這個見精，簡單講：就是一念妄動而來的。此“見精”對“映”於相分之妄“色”，而“結”此妄“色成”眼之勝義“根”，此勝義“根”即為浮塵根之本“元”，而被“目為”(看作)由“清淨”之“四大”所成，“因”於此勝義根所成之浮塵根即“名”為肉“眼”之“體”，其形“如葡萄朵”(就像一粒葡萄)；而此“浮”塵之眼“根”乃色、香、味、觸“四”微“塵”所成，此浮塵根於是循色“流”蕩、縱“逸”無度，“奔”馳於“色”塵之境，而莫知返。
 
“由動、靜等二種”聲塵“相擊，於妙”覺“圓”湛性“中黏”住“湛”然之體而“發”為“聽”精。此“聽精”對“映聲”塵，“卷”攝“聲”塵“成”為耳之勝義“根”，此勝義“根”為浮塵根之本“元”而被“目為清淨四大”所成。“因”於此勝義根所成之浮塵根，即“名”為肉“耳”之“體”，其形“如新卷”之荷“葉”，此“浮”塵“根”乃色、香、味、觸“四塵”所成，終日“流逸奔”逐於“聲”塵之境，而莫知返。
 
“由通、塞等二種”香塵互“相”顯“發，於妙”覺“圓”湛性“中，黏”住“湛”然之體而“發嗅”精。此“嗅精”對“映香”塵，吸“納香”塵而“成”為鼻之勝義“根”，此勝義“根”為浮塵根之本“元”，而被“目為清淨四大”所成。“因”於勝義根而成之浮塵根即“名”為肉“鼻”之“體”，其形狀“如雙垂”之“爪”，此“浮”塵之鼻“根”乃色、香、味、觸“四”微“塵”所成，終日“流逸奔”逐於“香”塵之境，而莫知返。
 
978頁，經文：
【“由恬、變等二種相參，於妙圓中黏湛發嘗。嘗精映味，絞味成根，根元目為清淨四大。因名舌體，如初偃月，浮根四塵，流逸奔味。
由離、合等二種相摩，於妙圓中黏湛發覺。覺精映觸，抟觸成根，根元目為清淨四大。因名身體，如腰鼓颡，浮根四塵，流逸奔觸。
由生、滅等二種相續，於妙圓中黏湛發知。知精映法，攬法成根，根元目為清淨四大。因名意思，如幽室見，浮根四塵，流逸奔法。
阿難，如是六根，由彼覺明，有明明覺，失彼精了，黏妄發光。”】
 
980頁，【注釋】
“由恬、變等二種相參”：“恬”，就是淡，無味。“變”，會變來變去的，變遷，有味之義。由於恬淡以及有種種的味等兩種味塵互相顯發。(“恬淡則無味”也是一種味。)
 “絞味成根”：這個“絞”，就是旋取。嘗精旋取諸味而成嘗根。
 “如初偃月”：“初”，就是月初。形狀如每個月初的月亮，就是半月形。
 “抟觸成根”：“抟”，就是抟取。覺精抟取觸塵而成身根。
 “如腰鼓颡”：“腰鼓”，又名細腰鼓，是一種樂器，大的用陶制的，小的用木制的，形狀是頭尾是粗、中間是細的。所以細腰鼓的形狀就是類似葫蘆一般。(又，西洋的吉他也是兩頭大、中間細。)“颡(sǎng)”，就是鼓颡。
 “黏湛發知”：“黏”，就是黏住。“湛”，就是湛然之體。“知”，就是意根之知精。這個是說，黏住湛然之真體，而發知精。
 “因名意思”：“因”，就是依於。“意思”，就是意根之體，以有思量處就是意根所在，所以用這個“思”字。此言，依於勝義根所成之浮塵根，也就是稱為“意思”(意根)，就是肉團心。
 “如幽室見”：“幽”，就是暗。就像人在暗室中見物——暗室中見物，就表示實非有見，而是妄有所見；意根向內照見法塵，亦如是。
“如是六根，由彼覺明，有明明覺”：“覺明”，就是一念妄覺，欲有所明。“有明”，必求有所明。“明覺”，就是妄明之妄覺。此言，這六根，由於最初一念妄覺而欲有所明，以此必求有所明，遂轉真覺為妄明之妄覺。
 “失彼精了”：“精了”，就是真精明了之性。此謂，因而失去了真精妙用之性，而變成了第八識識精。
 “黏妄發光”：“妄”，就是第八識精。“黏”，就是被黏之義。於是真性被第八識的識精、見精，怎麼樣？黏住了，而發出見分之光。雖然也看得到、也聽得到，可是，已經是加了一層妄了。
 
【義貫】
“由恬”淡、“變”遷(無味以及有味)“等二種”味塵互“相參”對，“於妙”覺“圓”湛之性“中、黏”住“湛”然之真體而“發”為“嘗”精。此“嘗精”對“映味”塵，旋“絞味”塵而“成”舌之勝義“根”，此勝義“根”為浮塵根之本“元”，而被“目為清淨”之“四大”所成。“因”於勝義根而成之浮塵根，即“名”為肉“舌”之“體”，其形“如”月“初”之半圓形“偃月”，此“浮”塵之舌“根”乃由色、香、味、觸“四”微“塵”所成，終日“流逸奔”逐於“味”塵之境，而莫知返。
 
“由離、合等二種”觸塵“相摩”相交，“於妙”覺“圓”湛之性“中，黏”於“湛”然之真體而“發覺”精。此“覺精”對“映”於“觸”塵，並“抟”取“觸”塵而“成”身之勝義“根”，此勝義“根”為浮塵根之本“元”，而被“目為清淨”之“四大”所成。“因”於勝義身根而成之浮塵根，即“名”為肉“身”之“體”，其形“如腰鼓颡”，此“浮”塵之身“根”乃由色、香、味、觸“四”微“塵”所成，終日“流逸奔”馳於“觸”塵之境，而莫知返。
 
“由生、滅等二種”妄塵“相續，於妙”覺“圓”湛性“中，黏”住“湛”然之真體而“發知”精，此“知精”對“映”於“法”塵，“攬”取“法”塵而“成”勝義之意“根”，此勝義“根”為浮塵根之本“元”而被“目為清淨”之“四大”所成。“因”於勝義根而成之浮塵根，即“名”為“意思”之體，(意思就是意根之意)。猶“如”人在“幽”暗的“室”中“見”物一般，所以意根是內照法塵亦復如是，此“浮”塵“根”乃色、香、味、觸“四”微“塵”所成，終日“流逸奔”逐於“法”塵之境。
 
“阿難，如是六根，由彼”最初一念妄“覺”欲有所“明”，強迫本性要明，結果變成無明。以此必“有”所“明”，遂轉真覺為妄“明”與妄“覺”，因而“失彼”真“精”明“了”之性，而變成第八識精，此“黏”住於真性之“妄”覺因而“發”出見分之“光”。
 
 983頁， 離塵無結，
 經文：
 【“是以汝今離暗、離明，無有見體；離動、離靜，元無聽質；無通、無塞，嗅性不生；非變、非恬，嘗無所出；不離、不合，覺觸本無；無滅、無生，了知安寄？”】
 
【注釋】
翻過來，984頁，
“離暗、離明，無有見體”：若離於明、暗兩種塵，明是塵，那麼，暗還是塵，灰塵的塵。也就是無有能見之妄體聚結成根，黏於精明之體。
 “元無聽質”：原來也沒有能聽之妄質(就是妄體)，根塵是一對的嘛！聚結成根。
 “了知安寄”：就是能了知的妄體，何所寄托？
 
【義貫】
“是以汝今”若能“離”於“暗”、又“離”於“明”二種塵，就“無有”能“見”之妄“體”聚結成根，黏於真性；若“離”於“動”、又“離”於“靜”二塵，亦“元無”能“聽”之妄“質”聚結成根，黏於真性；若“無通”又“無塞”二塵，則能“嗅”的妄“性”之體“不”得“生”起；“非”有“變、非”有“恬”二塵，則能“嘗”之妄體“無所”自“出；不離、不合”(也就是沒有離跟合這二塵)、則能夠妄“覺觸”之體“本無”；“無滅、無生”這二種塵，則能“了知”之妄覺之體“安寄”(就是何存)？
 
985頁，經文：
【“汝但不循動、靜，合、離，恬、變，通、塞，生、滅，明、暗，如是十二諸有為相；隨拔一根，脫黏內伏，伏歸元真，發明本耀；耀性發明，諸馀五黏應拔圓脫。不由前塵所起知、見，明不循根，寄根明發；由是六根互相為用。”】
 
這一段重要的就是叫你離相，離一切相，即名諸佛，離動相、離靜相；離合相、離離相；離恬相、離變相；離通相、離塞相；離生相、離滅相；離明相、離暗相，離一切相，即名諸佛，這一段歸納起來，就是這個意思。
 
【注釋】
 “隨拔一根”：“隨”，就是任，任憑也。“拔”，就是選拔、選擇。隨你自由選擇一根去修行；也就是不用六根齊修。但這並不是說：不可以六根齊修，而是唯恐鈍根的人不能堪任。
 986頁，翻過來，“脫黏內伏”：“伏”，就是向。令脫離於所黏之妄覺，而向內照。
所以，在座諸位！修行不是外奔，而是內照，關鍵在這個地方。外奔就一直往外生死流；內照，解脫的日子、幸福的日子就到了！世間人所謂的幸福跟快樂，只是寄托在某一種時間、空間的安穩性，或者是知足性；而佛教講的幸福跟快樂不一樣，就是永恆的幸福，它是永恆的快樂，是以法究竟解脫，為真正的幸福。這不像於世間人寄托在家庭、事業、夫妻、兒女、感情，說：我們很幸福、很快樂！不一樣！我們擁有的幸福快樂是建立在真理。
 
“伏歸元真”：伏歸於本元一真之心。
 “發明本耀”：開發本明光耀之性。
 “不由前塵所起知、見”：“由”，就是循、依。六根圓脫之後，就能不依循現前十二種塵所起六精之妄知妄見。
 “明不循根”：照明一切而不循勝義以及浮塵二根。
 “寄根明發”：“寄”，就是借，由，就是托。只是經由此二根，而令本明發起功用。
 
【義貫】
“汝但不”依“循”聲塵之“動、靜”相，觸塵之“合、離”相，味塵之“恬、變”相，嗅塵之“通、塞”相，法塵之“生、滅”相，色塵之“明、暗”相，“如是十二諸有為相”，不順流奔塵，即“隨”你選“拔”六根中任何“一根”去修，令其“脫”離於所“黏”之妄覺，而向“內伏”照，因而“伏歸”於本“元”一“真”之心，開“發本明”之光“耀”之性，本具之光“耀”之“性”若得開“發”顯“明”，則“諸余五”根之妄“黏”，也就是“應”此所選“拔”之根之解脫，而皆一時“圓”滿解“脫”。
 
六根皆圓脫之後，自此即能“不”循“由”現“前”的十二種“塵”相，“所起”六精之妄“知”、妄“見”，而由本妙明之性照“明”一切，但“不循”浮塵與勝義二“根”，而只是“寄”托於六“根”，令本有之“明發”起功用，“由是”根塵雙脫，無有黏湛阻隔，靈光通耀，故能“六根互相為用”。此為諸黏圓脫後，六根無黏，清淨自在無礙之妙用。
 
底下， 證不依根
 經文：
 【“阿難，汝豈不知今此會中，阿那律陀無目而見？跋難陀龍無耳而聽？殑(jìng)伽神女非鼻聞香？驕梵缽提異舌知味？舜若多神無身覺觸？如來光中映令暫現，既為風質，其體元無。諸滅盡定得寂聲聞，如此會中摩诃迦葉，久滅意根，圓明了知，不因心念？”】
 
988頁，【注釋】
 “阿那律陀無目而見”：阿那律陀是白飯王之子，從佛出家，平常多好睡眠，於佛講經的時候睡著了，被佛诃斥，因而起慚愧心，發大精進，不眠不休，以致失明；我們這裡有沒有那個很精進，精進到失明的了？沒有！都是打牌打到眼睛很疲勞！所以這個拿造業的心來修行，這種精進，個個成佛足足有余！初發心不退，成佛足足有余，菩提心一發就堅持！佛就憐愍之，而教他叫做“樂見照明金剛三昧”，他依教而修，三昧成就，因而得到半頭之天眼，能觀見三千大千世界(一佛世界)，如觀掌中庵摩羅果。這就是“見性”能不依(眼)根，而寄頭明發。頭本是身根之一，六根通達，則能見之性也能寄頭發出。所以見不一定在眼，能見之性非在眼根，此為明證之一。
以下舉幾個例子：無耳而聽，非鼻聞香，異舌知味，無身覺觸，非意了知，都是以實例證明能聽、能聞、能嘗、能覺、能了等性，都不是因為六根本身——見、聞、覺、知非是六根之能，只是本性托於六根而發，如是而已；是故不要妄認六根為覺了能知之性。然之所以依於一根而修，也就是藉路返家而已：目的在家，不在於路。
 
989頁，“跋難陀龍”：為八大龍王之一。與難陀龍王為兄弟，故一般常合稱此二龍王為難陀跋難陀。跋難陀龍王善能順應人心而調御風雨，所以深得百姓歡喜，因號之為大喜。根據《增一阿含經》(卷二十八)所記載，佛到三十三天為母說法的時候，難陀、跋難陀龍龍王見彼諸沙門飛行於天上，遂起瞋恨心，欲放大火風阻止，後來被目犍連降伏，乃隨眾至佛所聽法。諸龍王於諸經中被視為護法之龍神，多列於說法之會眾中。
八大龍王為：(1)難陀龍王、(2)跋難陀龍王、(3)沙伽羅龍王(又就是娑竭羅龍王)、(4)和修吉龍王、(5)德叉伽龍王、(6)阿那婆達多龍王、(7)摩那斯龍王、(8)優婆羅龍王。
 “殑伽神女”：就是恆河女神。恆河為發源於雪山之頂的阿耨達池，從此池之四方流出共有四河，恆河為其中之一。
有空你們到印度去恆河看一下，你會嚇壞了！我看那個影片，我沒去過印度，哇！那個不敢相像，燒屍體也在那邊、喝水也在那邊、洗衣服也在那邊、泡澡也在那邊、撒骨灰也在那邊，然後有的人屍體就直接拋入河中，去給那個魚吃，他們叫做聖河。這個印度人真是厲害，這樣真的不會拉肚子？不會傳染？然後整條路上都是牛，我沒有去過，但是那個路都是牛，為什麼牛會那麼偉大？都是牛。要不然那個印度也是很奇怪，還有供養那個老鼠的廟，整間都是老鼠的；還有供養那個猴子的，整間都是猴子的；還有供養那個蛇，蛇廟的，整個的，他們說拜那個濕婆神。到印度去的人，現在說好很多了，現在說都有一些大飯店怎麼樣，因為台灣人從小他就是衛生習慣了，我們這個衛生習慣已經這樣子的，一下到那個印度去，沒有辦法適應。有一個導游回來，跟我講：慧律法師！您最好不要去！我說：為什麼不去呢？暫時啦！將來有改善不知道。他說他去到印度回來，你知道嗎？吃到他們的食物，說在印度用什麼藥，一直腹瀉。。。然後用什麼藥都沒辦法止住那個腹瀉，太可怕了！在那邊吃飯都是用手抓，把飯捏成一團，你光是看到那個，你就會拍很多照片：怎麼會這樣？跟我們台灣生活的方式是完全不一樣，完全不一樣！所以要去朝聖啦、去怎麼樣，將來看個人啦，對啊！而有的人不能夠體會佛陀的用意，就在那個菩提樹座下，在那邊坐一坐，然後那些愚癡的眾生，在菩提樹座下，然後就繞佛念給佛聽，不曉得那個經典是佛講的。所以說：這個就是眾生不明佛意，我們的世尊很偉大、很了不起，我們去那邊參訪。不過在小乘的《阿含經》裡面有這樣講，說如果佛陀涅槃以後，在他的出生地、涅槃地、金剛座，簡單講就是去頂禮、禮拜，依此功德會生天，會生天，依此功德會生天，是是是！看到這個《阿含經》這樣講，嗯！滿有信心的，以後再看，帶團過去，大家都生天了，沒死也要打到死為止。(笑)所以說：前面這些年有人到印度去回來，說某些設備還是不行，某些設備還是不行。那我們從小都是這樣子生活環境長大的，我們身上沒有那種抵抗力，沒有那種抵抗力，完全沒有辦法！那就看個人了，有的人很有辦法，身體，對不對？那就沒話講了，這看個人。
989頁，“殑伽神女”：就是恆河女神。恆河為發源於雪山之頂的阿耨達池，從此池之四方流出共有四河，恆河為其中之一。
就是我們剛剛所講的，舉這個例子這個恆河，我是看影片的。
 
“驕梵缽提”：(梵文Gavampati)，義為牛呞(shī(牛)反刍)。因為他過去世曾摘他人田中一莖之禾，偷了一點點而已。試嘗其生熟，以此不與取業；這個在家居士聽不懂，“不與取”就是對方並未同意，而你就給它拿過來。不給與，並沒有對方承諾給與你，而你就取，叫做不與取。所以這個“不與取”，一般人看不懂這個，“不與取”是什麼意思？就是沒有答應，而你拿了，對方的主人，因為東西都有主人，有主人，主人沒有答應，對方沒有答應，那你拿了就犯盜，叫做不與取業，尤其是住在常住的，更要小心！
試嘗其生熟，以此不與取業，遂於其後五百世中受牛身之報，喔！才偷田中一莖之禾啊，就做了五百世牛身之果報。所以故於今尚有牛之遺習：以牛有反刍之性，所以於食後從胃中反吐食物而咀嚼，所以驕梵缽提於食後常有如牛之反刍咀嚼之業習。吞下去以後再吐出來，嚼一嚼再吞下去，嚼一嚼吐出來，嚼一嚼再吞下去，阿彌陀佛！這樣誰敢吃？又，驕梵缽提的兩腳，形如牛蹄，所以有“牛相比丘”之稱。其態度鈍重，常表現恬淡無爭之氣度。釋尊愍其常遭人譏毀，所以命之住於忉利天宮之屍利沙園修習禅定。佛入滅後，大迦葉尊者遣人至天宮迎回來，以參加法藏之結集，驕梵缽提尊者此時始知世尊及捨利弗等已經入滅；未久，驕梵缽提也歸寂。
 
990頁，“舜若多神”：(梵文Sunyata)，舜若多神叫做虛空神。歷劫以無身為苦，佛放光拔其苦，映令暫現有身觸，樂不可言，其質如風，然其體元無，故雖無身，也能覺觸。
 “久滅意根”：久滅了、已經滅了第七意識粗分之意根。
 “圓明了知，不因心念”：“心念”，就是指第六以及第七識。因此，大迦葉尊者得以圓明了知，並不因第六以及第七識心之念。所以可以知道，雖無意根，也能了知；因此可以證明了知並不在意根。
 
【義貫】
“阿難，汝豈不知”現“今”在“此會中”的“阿那律陀”雖“無目而”能“見”？“跋難陀龍”龍王雖“無耳而”能“聽”？還有“殑伽神女非”用“鼻”而“聞香”？又，“驕梵缽提”以“異”於常人之“舌”而“知味”？又，“舜若多神”雖“無身”根而能“覺觸”？這都是由於“如來”在三昧“光中”加持“映”照“令”其體“暫”時顯“現”若有身根，然此身根“既為”如“風”之“質”，所以“其體元”實“無”。尚有，“諸”已證“滅盡定，得寂”谛之“聲聞”乘人(阿羅漢)，例“如”於“此會中”之“摩诃迦葉”不但第六意識不起，而且“久滅”第七識之粗分“意根”，所以他得以“圓明了知”諸塵，然卻“不因”第六或第七識“心”之“念”。
 
經文：【“阿難，汝今諸根若圓拔已，內瑩發光，如是浮塵及器世間諸變化相，如湯銷冰，應念化成無上知覺。阿難，如彼世人聚見於眼，若令急合，暗相現前，六根黯然，頭足相類。彼人以手循體外繞，彼雖不見，頭足一辨，知覺是同。緣見因明，暗成無見；不明自發，則諸暗相永不能昏。根塵既銷，雲何覺明不成圓妙？”】
 
【注釋】
“內瑩發光”：“內瑩”，就是內在的本自光明之性。諸位！那個“光明”不要作光線的解讀，那個“光明”是指智慧的意思。千萬不要把它說：喔！那裡面有像太陽這樣的光。那是不對的，那觀念是錯的，凡所有相，皆是虛妄，怎麼把“光明”解讀成光線呢？那是指智慧的意思。內在的本自光明之性。“發光”，顯發其本有之光，了無障礙。
 “如湯銷冰”：“湯”，就是熱水、滾水。“銷”，就是銷融，融化。
 “聚見於眼”：聚其能見之性於眼根。
 “若令急合”：“急”，就是很快，突然。“合”，就是阖眼。如果教他很快地合眼。
 “暗相現前，六根黯然，頭足相類”：他們眼一閉之後，暗相就現在其前，眼前就是一片黑暗。此時如果有人站在他前面，他對此人的六根就黯然莫別，乃至此人的頭和足對他來講，都是差不多的(是相類似的)，因為無法以眼見來分別的緣故。
 “循體外繞”：如果他以手在那個人的身體繞行一周，也就是觸摸，觸摸。
你看看我們這個盲胞，眼盲的人，他在替人家做這個舒緩筋骨的時候，他的頭，摸頭就知道頭，摸腳就知道腳，摸手就知道手，他就不會轉錯。所以意思就是：覺性是一樣的意思。我們現在盲胞在替人家推拿、舒緩，賺一點錢，你看這個盲胞很少說出錯，為什麼？手的覺性、觸覺，跟眼是一樣的，眼靠明、暗；可是這個身體的觸塵靠合。所以你看，這個盲胞在人家推拿的時候，摸腳知道腳，摸手知道手，摸頭就知道頭，覺性是一樣的。所以，修行人都是一樣，覺性都是相同的。
(就是觸摸全身一遍。)
 
“彼雖不見，頭足一辨”：雖然看不到，但頭跟腳一摸就能分辨，何者是頭，何者是足。
 “知覺是同”：所以可以知道，用眼看以及用手摸的覺知辨別之性，是相同相通的。
 “緣見因明”：“緣”，就是能緣。“見”，就是見性。“明”，就是明相。此言，世間人以為見性之緣，必須依靠明相，也就是說，必須有明相才能看得到。
 “暗成無見”：若暗的時候變成“無見”(就看不到)。
 “不明自發”：但是合眼人，對彼前立之人黯然不明，欲自然能發其他種類的知覺。
 “則諸暗相永不能昏”：“昏”，就是令能見之性昏黯而無覺。
 
【義貫】
“阿難，汝今諸根若圓”滿“拔”脫“已”，則“內”心一真“瑩”耀之性即得顯“發”本有的“光”明，“如是浮塵”六根，“及”映在浮塵六根之上的“器世間”如山河大地、萬象森羅等“諸變化”影“相”，諸位！變化的東西，它就是無常、就是生滅，到我們心中就變成只是影像而已。而我們現在，記得！你照過相，萬象照過來，就是內心的影像，所以，沒有一件東西是真實的。說：我對你這個人印象不錯！你看，它還是一種象。印象那個象，跟那個外在的相是不一樣的字；但是，答案是一樣：都是影子。所以我們照相，其實是照到一個影像。因此我們就是執著這個內心所現的影像為真實，因此你有種種的痛苦、挫折、不捨，都是因為著這個假相。諸位看，皆立時“如”滾燙之“湯銷”融“冰”塊一樣，“應念”就皆“化成無上知覺”。
 
“阿難，如彼世人聚”集其能“見”之性“於”其“眼，若令”他“急”速閉“合”其眼，其眼一閉那麼“暗相現”在其“前”，所以此人即見其前面純是一片黑暗。在這個時候，如果有人站在他前面，他對此前面人之“六根”也就是因外境之“黯然”而不能辨識，所以那個人的“頭”與“足”對他來講可以說是“相類”似，無法分辨。如果“彼”閉眼之“人以手循”此面前人之身“體外”圍觸“繞”一匝，“彼雖不”以眼“見”，但對“頭”與“足一”摸即能分“辨”何者是頭、何者是足；可見，身觸與眼見的“知覺”之性“是”相“同”的而且是相通的。世人、世間人都認為能“緣”之“見”必“因”於“明”相，須有明相方能有見，“暗”的時候即“成無見”；但合眼之人對站在他前面的人，雖黯然“不明”睹，看不到，黯然不明睹就是不能有光線，所以，也沒有辦法看清楚。但是“自”然能“發”覺知，覺性是一樣的。“則”可見“諸暗相永不能”令能見之性“昏”黯無覺。所以，由這一點就知道，殘障的人也可以學佛，正常的人可以學佛，更要學佛！是不是？所以學佛不論老少，男女老幼都可以學佛，在這裡你就看到，覺性都是一樣的嘛！(也就是：明與暗皆無礙於能見之性)。因此“根”身與“塵”境“既”已“銷”融，不復成礙，“雲何”本“覺”妙“明”之性還會“不成圓”滿殊“妙”之用呢？
 
底下這一段是：離塵無體性就是斷滅，豈可為因？這個我們解釋過好幾次了，識心分別，離塵無自體性；我們真如常住之性、佛性，是離塵有自體性的。
 
經文：【阿難白佛言：“世尊，如佛說言：因地覺心欲求常住，要與果位名目相應。世尊，如果位中菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩羅識、空如來藏、大圓鏡智，是七種名，稱謂雖別，清淨圓滿，體性堅凝，如金剛王，常住不壞。若此見聽離於明、暗、動、靜、通、塞畢竟無體，猶如念心離於前塵本無所有；雲何將此畢竟斷滅以為修因，欲獲如來七常住果？”】
 
【注釋】
“因地覺心”：於因地中發起覺之初心，也就是，初發菩提心。
 “欲求常住”：“常住”，就是常住之佛果。此言：欲求無上菩提常住不生不滅之佛果。
 “要與果位名目相應”：謂於初發心時，其心即須要與果位之名目相應。果位之心名目就是不生不滅之心。所以初發心時，其心須與不生不滅之心相應，所以絕不可以生滅之心來求不生滅之菩提。
“庵摩羅識”：義為無垢識，又稱白淨識。迷位之中，本識名為阿賴耶，佛果位中就號為庵摩羅識，此識善能分別一切諸法，而無染著。所以密教將庵摩羅識立為第九識，此識唯佛獨有。
 “如金剛王”：“金剛”之義為堅固、不可破壞，而能壞他。
 “若此見聽”：“見”，就是能見。“聽”，就是能聞。“見聽”，就是能見、能聞等六根。
 “離於明、暗、動、靜、通、塞畢竟無體”：“明暗、動靜、通塞”，就是六塵。如果見聞等六根，離於明暗等六塵，畢竟無自體可得。意思就是：依他起的意思，能、所都是依他起，都不可得。阿難在此即指佛在前面所說，根之能見之性若離所見之塵，畢竟無體可得。哪一個眼睛可以離開這個外塵有體性可得？對不對？哪一個人的耳朵可以離開這個外塵，而有聽質呢？當然都要用。。。有能緣心，一定要有假相、外相的塵。只有本性不用，本性不用塵、也不用根，本來就存在，借根寄發、發明。
(阿難在此即指佛在前面所說，根之能見之性若離所見之塵，畢竟無體可得)需要有“所見”才能顯出“能見”之功。
 “猶如念心”：“念心”，就是指第六識心。
 997頁，“雲何將此畢竟斷滅，以為修因”：為什麼要以這畢竟斷滅的“無體”之法，作為本修因呢？阿難以為既言發心，當是依六識心而發，這個就嚴重的錯誤了！因為小乘權教之所謂“心”，只涵蓋六識心而已。這是由於小乘之人，以機淺故，如來多不予開示八識的深理。以八識之理甚深微妙，唯菩薩方能堪知見修行。所有佛在《解深密經》當中這麼說：“阿陀那識甚深細，我於凡愚不開演。”就是你要認識微細的八識，除非有因緣，而且根器要夠，否則我於凡愚不開演。諸位！這個凡“愚”是指什麼？凡“愚”是指阿羅漢，連阿羅漢他都沒講到第八意識了，還不是我們所謂的愚癡的人、凡夫愚癡，這個“凡愚”不是凡夫跟愚癡。阿陀那識就是阿賴耶識的別名。“凡愚”是指凡夫與二乘；以二乘人無菩薩之深智，所以稱為愚。因此，阿難一聞佛說“發心”，他便以為當然是依六識心而發，然而他又已知六識心為念念生滅，離塵無自體性，所以他把六識心稱為是“畢竟斷滅”之心：由是之故，他便質問於佛：怎麼可以無常斷滅的六識心，去求如來常住不生滅的果？這麼說來，佛豈不是自語相違？
 
【義貫】
“阿難白佛言：世尊，如佛”先前所“說言”：汝等決定發菩提心，則於“因地”當中發“覺”之初“心欲求”無上菩提“常住”不生不滅之佛果，其初發心酒需“要與果位”心之“名目相應”(也就是應以不生滅心來求不生滅果。)“世尊，如”佛“果位中”之“菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩羅識、空如來藏、大圓鏡智，是七種”菩提果德當中之“名”目，其“稱謂雖”有“別”，然皆同樣是“清淨圓滿，體性堅”固“凝”然，本不動搖，猶“如金剛王”，於世間一切物中，最尊、最勝、最為堅固，“常住不壞”。但是“若此”能“見”、能“聽”聞等六根，“離於明、暗、動、靜、通、塞”等六塵之相，“畢竟無”自“體”可得，“猶如”前六識之“念心”，若“離於前塵，本無所有，雲何”世尊卻教我們要“將此畢竟斷滅”之六識心“以為”本“修因”，而“欲獲”得“如來”所證之菩提、涅槃等“七常住果”？
 
所以修學大乘的人，福報夠大了，知道有一個八識、不生不滅的如來藏性。如果是小乘人，只要能、所把它放下，就認為相當有成就了，這個就是偏空涅槃。所以修大乘，直趣成佛之道。
 
經文：【“世尊，若離明、暗，見畢竟空；如無前塵，念自性滅。進退循環，微細推求，本無我心，及我心所，將誰立因，求無上覺？如來先說湛精圓常；違越誠言，終成戲論！雲何如來真實語者？惟垂大慈，開我蒙恡。”】
 
999頁，【注釋】
 “若離明、暗，見畢竟空”：“見”，指見根之性。若離於明、暗二塵，見根之性畢竟空寂。
 “如無前塵，念自性滅”：“念”，就是識心之念。如無諸塵現前，則識之能念之自性就滅去。
 “進退循環，微細推求”：我以此理進而思、退而想，前後反復推究，循環不斷，微細地推求。
 “本無我心，及我心所”：則發覺本來就無我心，以及我的一切心所。“心”為心之本體；“心所”為心之作用，我們在《百法明門論》都講過了，心王，八識心王，五十一心所，心王就像國王，所就像大臣，國王出去，大臣一定陪著國王出去，心王、心所是不相離的。心為心之本體，心所為心之作用，全稱為心所有法，以這些心所之作用是屬於心體的，所以稱為心所有法。
 “將誰立因，求無上覺”：既然心、心所法皆是空無，那麼要用什麼來立為初發心的本修因，以求無上菩提呢？
 “湛精圓常”：這是指六根為湛然、精明、圓滿、常住。
1000頁，“違越誠言”：“違”，就是違背。“越”，就是過，犯，侵犯。“誠”，就是實。此謂，既說六根圓常，又說離塵無自體性，豈非自語相違，而違背了、超過了誠實之言。
 “開我蒙恡”：這個“恡(同“吝”)”，是執吝不捨，在這裡是指不捨愚見。開導我的昏昧、昏蒙，以及執吝不捨之愚見。
 
【義貫】
“世尊”，如世尊言，“若離”於“明、暗”等塵，“見”根之性“畢竟空”寂；如來又言，“如無”現“前”之“塵”，則識心之“念”之“自性”即“滅”去。我以此理“進”而思、“退”而想，前後反復“循環”不斷，“微細”地“推”究研“求”，則發現“本”來即“無我心”體“及我”之“心所”；然而，若心與心所皆無，則“將誰”來“立”為本修“因”，以“求無上覺”道呢？然而，“如來先”前卻“說”六根體本“湛”然“精”明、“圓”滿“常”住；如是豈非自語前後相“違”背、超“越誠”實之“言，終成”游“戲”之“論”，不能當真？若如此者，“雲何”可以說“如來”是“真實語者”？我實不解，“惟”願如來“垂”示“大慈，開”導“我”之昏“蒙”執“恡”愚見不捨之心！
 
 底下是：擊鐘驗聞性不斷
 
那麼我們上個禮拜，大家都回答得很好，都回答得很好，速度又快，所以這一段念一下，大家就知道了。
 
經文：【佛告阿難：“汝學多聞，未盡諸漏；心中徒知顛倒所因，真倒現前實未能識！恐汝誠心猶未信伏；吾今試將塵俗諸事，當除汝疑。”】
 
【注釋】
“心中徒知顛倒所因”：心中徒然知道顛倒因之所在。意思就是，光是知道，但卻不能應用。
 “真倒現前，實未能識”：但是等到真正的顛倒現前的時候，正要讓你、告訴你何者是真正的顛倒，你卻弄不清楚，還是顛倒！你卻不能識得；例如你種種的疑惑常常不斷，這就是真正的顛倒！
 
【義貫】
“佛告阿難：汝學”偏於“多聞”，不勤修三昧，所以只能斷見惑，而思惑卻全在，因而“未”能“盡諸漏”。以致你“心中徒”然“知”道“顛倒所”在之“因”，然而你對正理的疑惑常不斷生起，此即“真”正之顛“倒現前”，而你“實未能識”得！“恐汝”雖表現得似有“誠心”，然實“猶未”真正“信伏。吾今試將”以“塵俗諸事”作例子，“當除汝”之“疑”。
 
經文：【即時，如來敕羅睺羅擊鐘一聲；問阿難言：“汝今聞不？”
阿難、大眾俱言：“我聞。”
鐘歇無聲，佛又問言：“汝今聞不？”
阿難、大眾俱言：“不聞。”
時羅睺羅又擊一聲；佛又問言：“汝今聞不？”
阿難、大眾又言：“俱聞。”
佛問阿難：“汝雲何聞？雲何不聞？”
阿難、大眾俱白佛言：“鐘聲若擊，則我得聞；擊久聲銷，音響雙絕，則名無聞。”
如來又敕羅睺擊鐘；問阿難言：“汝今聲不？”】
前面問聞性，現在改成問聲音，“聲不”就是有沒有聲音，汝今聲不？
【阿難、大眾俱言：“有聲。”
少選聲銷，佛又問言：“爾今聲不？”
阿難、大眾答言：“無聲。”
有頃，羅睺更來撞鐘；佛又問言：“爾今聲不？”
阿難、大眾俱言：“有聲。”
佛問阿難：“汝雲何聲？雲何無聲？”
阿難、大眾俱白佛言：“鐘聲若擊，則名有聲；擊久聲銷，音響雙絕，則名無聲。”】
 
【注釋】
“音響雙絕”：“響”，就是回響，就是回聲。此謂，聲音和回響都沒有了。
“少選”：就是須臾之間，一會兒。
“有頃”：就是一陣子。
 
【诠論】
當佛問說：“汝今聞不？”(你現在有沒有聽聞？)時，事實上，佛的意思是指有沒有“能聞的佛性”在啊？而當佛問：“爾今聲不？”(你現在有沒有聽到聲音呢？就是你現在聽到有聲嗎？)此時佛的意思是指“所聞之塵”。所以前面“聞不”是能聞之性，“聲不”是指所聞之塵，這完全不一樣的，一個是問性，一個是問塵。而阿難等，一律把“所聞”的聲塵當作“能聞”之性來答，所以分不清楚“能聞”與“所聞”。能聞是性，所聞是塵。所以佛在下面即詳細的解析。
 
1005頁，經文：【佛語阿難及諸大眾：“汝今雲何自語矯亂？”大眾、阿難俱時問佛：“我今雲何名為矯亂？”佛言：“我問汝聞，汝則言聞。又問汝聲，汝則言聲。惟聞與聲，報答無定，如是雲何不名矯亂？”】
 
【注釋】
“矯亂”：“矯”，就是矯揉、詐，底下這個字念擅(shan四聲)，“擅”就是強詞奪理的意思，占據、強占的意思。或者是妄。妄、讬、強、非其事而居之。所以矯亂之義為：矯曲混亂。
 “惟聞與聲，報答無定”：“無定”，就是混亂之義。此言，我問你們的能聞之性、以及所聞之聲，結果你們把能聞以及所聞都搞不清楚，只是亂答，並沒有確定的了解。
 
翻過來，1006頁，
經文：【“阿難，聲銷無響，汝說‘無聞’；若實無聞，聞性已滅，同於枯木；鐘聲更擊，汝雲何知？知有、知無，自是聲塵或無、或有；豈彼聞性為汝有、無？聞實雲無，誰知無者？是故阿難，聲於聞中自有生滅，非為汝聞聲生、聲滅，令汝聞性為有、為無。汝尚顛倒，惑聲為聞，何怪昏迷，以常為斷？終不應言：離諸動、靜、閉塞、開通，說聞無性。”】
 
【注釋】
“汝說‘無聞’”：明明是“沒有聲音”，你卻說是“沒有聽到”。沒有聲音跟沒有聽到差太多了；沒有聽到？怎麼會沒有聽到呢？是不是？聽，一直存在的。阿難以及大眾於沒有聲音的時候，答說：“沒有聽到。”這是根據一般的“常情”。豈知常情在此卻是錯誤的，是顛倒的！佛意認為：不管外界有沒有聲音，你都是“有聽”！聞性是不變的，一直存在的，只是所聽的是“無聲”(無聲之聲)而已！因此，不管是有聲也好、無聲也好，問你：“有聞否？”就應當回答：“有聞。”唯有在問你：“有沒有聲音？”時，才可以答：“有聲”、或者是“無聲”。
所以，上個禮拜，哇！大家都答得很棒，都答得很快，又很快！這個座下的人，菩薩的根器還是很多，就不會像阿難這樣答錯了。所以上個禮拜大家都答得一百分，晚上要寫信告訴本師釋迦牟尼佛：我們根器是很不錯的，(笑)孺子是可以教的，這些佛弟子！
所以，塵跟性弄清楚了，我們就會用本性修行，放下這些假相。
 
底下，“若實無聞，聞性已滅，同於枯木”：如果實在是沒有聞性了，就表示能聞之性已經滅去了；若能聞之性真的已經滅去了，這個人便已經死了，因此你的身體便應當如同一塊枯木一般。對不對？聞性已經不存在了嘛！
 “知有、知無，自是聲塵或有、或無”：能知覺有或無，當然是指聲塵之有、無：塵有即知有，塵無就是知無。
 
“豈彼聞性為汝有、無”：豈是說你的能聞之性，可以任你叫它有叫它無呢？叫它無就無呢？叫它有就有、叫它無就無呢？也就是，聲音我們是可以要令它有，它有；要令它無，它無。但是能聞之性是一直都存在的，不能說你要叫它消失或停止片刻，它就消失或停止，這是辦不到的。因為能聞之性一直都在，所以我們一直都在聽聞，不管有聲塵現前，聽聞，或者從來沒有斷過的，不管有沒有聲塵現前，我們這個聽聞是從來沒斷過，我們的聞性是常住的，修行就是用這個常住不生滅來修的。這對凡夫乃至二乘人來講，這可以說是一種“嶄新的觀念”，1008頁，因為從來也沒有聽說過這樣的道理。所以，我們現在既聽聞了如是甚深微妙的道理，就應當好好地去思惟、信解，並把從前的凡情、凡知、凡見、凡解都修正過來，才有可能入於佛知、佛見，且於如來正法得勝解。
 “聞實雲無，誰知無者？”：“聞”，聞性。“實”，實在，真實。“雲”，就是說，此句是假設說，意思是說：如果能聞之性真的已經不存在的話，那麼，能夠知道“此聞性已經不存在了”這件事的人，又是誰？因為“能聞之性”就同於“能知之性”、“能覺之性”等，簡單講，“能聞之性”就是心。若能聞之性已經不存在了，表示這個心已經不存在了。既已經心不存在，那麼就是無心了，那麼，“能聞之性已經不存在”這件事情，也應該沒有人能夠覺知才對啊；知道不存在，當然就是心還存在。結論：所以不應當說：“我已無聞。”無聞就完了，沒有聞性，那你本性消失了，沒有心了，這個人跟死人沒什麼兩樣了！
 “聲於聞中自有生滅，非為汝聞聲生、聲滅，令汝聞性為有、為無”：所以，事實上：外在的聲塵在你的聞性當中，它自現出有生滅之相，並非你的聞性隨著那聲塵之生或滅，而現有、或現無。也就是說，你的聞性並不隨著聲塵而生滅、或有或無；聲塵本自有來去、生滅，能聞之性並不隨之而來去、起滅，所以聞性並非生滅無常。
 “汝尚顛倒”：“尚”，就是猶、還是。
 1009頁，“惑聲為聞”：迷惑而把所聞之聲，當作是能聞之性；也就是把所聞當作能聞；所以顛倒——也就是，“認塵為心”之倒！(《圓覺經》說：“妄認六塵緣影為自心相”，即是此也。)我們現在一切眾生都是這樣，把外在的六塵投射到我們的心，我們的心開始打妄想、計著、執著，開始想像過去、現在、未來，我們都把這個當作是自己的心，其實這個是妄心。
 “何怪昏迷，以常為斷”：既然你會認塵為心，認物作己，那麼你若進而把常住的心性，當作是斷滅的——你若會達到這種昏黯迷惑的地步的話，那也就沒有什麼可怪的了。
 
【義貫】
“阿難”，當“聲”音“銷”亡而且也“無”回“響”的時候，這明明是無聲，“汝”卻“說”是“無聞”(若無聞，就是沒有聞性了)；那麼我“若實無”有“聞”性，才能稱無聞，然“聞性”若實“已滅”去，那麼你的身體就“同於枯木”一般；沒有生氣，失去作用了，跟死人沒有什麼兩樣！此後若“鐘聲更擊，汝雲何”能覺“知”呢？因為你的聞性已經滅去了。又，“知有”或“知無”，“自”然“是”由於“聲塵”之“或無、或有”：塵有，即知有；塵無，即知無；“豈”是“彼”能“聞”之“性”能“為”(任)“汝”想令它“有”，它就現有；或者想令它“無”，它就成為無？能“聞”之性若“實雲無”存者，則“誰”又是能“知”此聞性已經“無”存在“者”？1010頁，(以聞性若不存在，則此身便不應再有任何的知覺。)
 
“是故阿難”，事實上，“聲”塵“於聞”性之“中自”現“有生滅”之相，“非為汝”之“聞”性隨“聲”而“生”、隨“聲”而“滅”，而“令汝”之“聞性為”暫“有、為”暫“無”。
 
至今“汝尚顛倒，惑”所聞之“聲為”能“聞”之性，則“何怪”乎你竟心“昏”智“迷”乃至於“以常”住之性“為斷”滅者？是故“終不應言：離諸動、靜、閉塞、開通”等諸塵相，“說”能“聞”之性為“無”體“性”，成為斷滅；因為聞性實是常住、不生不滅，不因動、靜、通、塞等塵相之有無，而隨之生滅。
 
經文：【“如重睡人眠熟床枕。其家有人於彼睡時擣(同“搗”)練舂米，其人夢中聞舂搗聲，別作他物：或為聲鼓，或為撞鐘，即於夢時自怪其鐘為木石響。於時忽寤，遄知舂音。自告家人，我正夢時，惑此舂音將為鼓響。”】
 
【注釋】
“重睡人”：就是沈睡之人。
 “眠熟床枕”：就是熟睡於床枕之上。就是睡得很熟的意思。
 “其人夢中聞舂搗聲”：可見即使於睡夢當中，聞性還是不昧。在睡覺，耳朵聞性還是存在。
 “即於夢時自怪其鐘為木石響”：“木”，就是舂米的杵；“石”，就是舂米的臼。他就在夢中覺得很奇怪，為何他家的鐘聲，會變得跟木石撞擊一樣的聲響？這樣的錯誤分別，是夢中的獨頭意識取身外之境，自己打造出來的一種妄想，所作的分別，與能聞之性並無關。
 “於時忽寤，遄知舂音”：“於時”，在那個時候突然醒過來。“寤(wù)”，醒。“遄(chuán)”，就是立刻。那個時候他忽然醒來，醒來後馬上就知道：原來剛才在夢中所聽到的鼓聲，卻是這個舂米之音。
 
因為我們在《講義》的講得很清楚了，所以說帶過去就好。
 
1011頁，經文：【“阿難，是夢中人豈憶靜搖、開閉、通塞？其形雖寐，聞性不昏。縱汝形銷，命光遷謝，此性雲何為汝銷滅？”】
 
【注釋】
“是夢中人豈憶靜搖、開閉、通塞”：“靜搖”，就是靜止以及動搖，也就是聲塵的動靜二相。這個是說，這睡夢中的人，他在夢中連自己的身體都忘了，如同死掉一般，怎麼還會去憶念外面的諸塵之動、靜、開通、閉塞呢？也就是說，他連根身都睡忘了，怎還會去憶念諸塵？也就是說，在睡夢中實在是於內根、外塵都忘了！“饒”就是就算，就算是如此，他還是聽得到！根塵都放下了、不存在了，根塵均忘；可是，饒是如此，“饒”就是：就算是這樣子，他的聞性還是聽得到。可見於睡夢當中，雖然現前根塵並皆暫離，但能聞之性依然清晰覺知——因此可以知道，能聞之性乃至可以不依諸根！所以佛在上文開示阿那律無目而見、跋難陀龍無耳而聞，阿那律無目而見、跋難陀龍無耳而聞，即是此義。所以知道，即使六根全都壞滅了，聞性仍然不滅。
我們講堂以前來了一個居士，那個一睡覺下去，是沒有人可以叫得動的，我在他旁邊：某某人！叫他某某人，得拿鍋鏟才翻得動他，睡得跟死人完全一模一樣的，還聽到什麼睡覺時候聞性不滅？早就不知道跑哪裡去了，你怎麼叫，他都從來不醒的！所以，這個非常嚴重的，我沒有看過一個人睡得跟死人沒有什麼兩樣，太嚴重了，這個也算是一種業！
 
底下，“其形雖寐，聞性不昏”：他的形體雖然在睡覺，但他的聞性並不因為他的形體而睡寐而昏昧。
 “縱汝形銷”：這是指死後的意思。縱使在你死後，你的形骸已經銷散了。
 “命光遷謝”：“命”，就是命根。你的命根之光芒也變遷變謝了、謝滅了。
 “此性雲何為汝銷滅”：“性”，就是能聞之性。這個能聞之性怎麼會隨著你的身體之滅，而一起銷滅呢？
 
【義貫】
“阿難，是”睡“夢中”之“人”沈睡得舉身都忘了，此時他“豈”會去“憶”念諸塵之“靜”止“搖”動、“開閉、通塞”等相呢？(也就是說，你連根身都已經忘懷了，又豈會憶念諸塵？所以夢中人在現前法中，實在是如“根塵偕忘”。)即使是根塵兩忘，但他還是可以聽到外界的聲音；可見“其形”體“雖”在睡“寐”當中(於睡寐中根塵並捨)但他的“聞性”仍然“不昏”昧。所以可以知道，於此可以了解，豈只是人猶活著時候在夢中如是，“縱”使於“汝”死後，“形”骸“銷”散，你的“命”根之“光”已經變老“遷謝”了，然“此”能聞之“性雲何為”隨著“汝”形而俱“銷滅”？
因此在這一段就知道，助念有多麼的重要，助念有多麼的重要！這一句就告訴你了：全身都快死光了，那個聞性還在！
 
【诠論】
佛在此舉睡時聞性不昏、不忘、不離為例，來表示死時也是一樣，因為人睡的時候，1014頁，翻過來，除了有識、暖、壽，暖”就是暖氣，有這個熱氣；“壽”就是一定的業力，就是我們的壽命。在以外，識、暖、壽在以外，其他從外表上看，就好象死掉一樣。又，通常都認為人在睡時與死時一樣，對外在的現象都毫無知覺的，而佛在此提出的例子卻指出，即使在如此的狀況下，聞性對周遭環境還是一樣有知覺！雖然人睡著了，但是聞性並不“睡”；人在休息，聞性並沒有休息；聞性不管人在睡時或在醒時，一直都靈明不昧。所以師父為什麼說：你要買一台念佛機，好好的念佛，跟著念佛？因為這個聞性太厲害了！一直都在作用著！一直都在沒有消失、或忘失。佛舉此例，就是要大家知道：人死後也是這種情形：睡的時候根塵偕忘，就是六識不執根塵(只是阿賴耶執持這個根身，所以即使長時睡眠當中，也能令根身不散壞)；人雖已入睡，其聞性還是繼續在作用。同樣的，人死的時候根塵俱捨，而聞性仍是繼續再作用下去(只是化為中陰身)——永不休歇，永無止境！身有生滅，聞性不變，聞性不滅！
 
經文：【“以諸眾生從無始來，循諸色聲，逐念流轉，曾不開悟性淨妙常；不循所常，逐諸生滅，由是生生雜染流轉。若棄生滅，守於真常，常光現前，根、塵、識心應時銷落。想相為塵，識情為垢，二俱遠離，則汝法眼應時清明，雲何不成無上知覺？”】
 
【注釋】
“不循所常”：不依循所具之淨妙常住。
 “常光現前”：真常之心光現前。
 “根、塵、識心應時銷落”：“根、塵、識心”就是內之六根、外之六塵、中間的六識心。注意！六根、六塵、六識，統統叫做依他起性，依他起性叫做空無自性、叫做緣起性，叫做依他起性，在唯識學講，叫做依他起。所以依他起放下，就是圓成實。“應時”，就立時。“銷落”，銷融脫落而不再黏於湛然之性。這裡的根、塵、識心一十八界，為粗垢。也就是《楞伽經》所講的心的三種生滅相：“相生、相住、相滅”。諸識有幾相，諸識有幾種生滅，佛講的：諸識有二種生滅：相生、相住、相滅；流注生、流注住、流注滅，這是在《楞伽經》講的，我們下一部要講的經典。
 “想相為塵，識情為垢，二俱遠離”：粗垢銷融之後，心中便剩下純一湛然之想，這湛然之想是一種極微細的心相，稱為“想相”，是為“所想”之相。以最究極、純一無雜的真如本心而言，這所想的“一湛之相”，也是一種塵垢，只不過此塵垢極為微細。
“識情”是對上面“想相”而言，想相是所想之相，識情是能想之心，還是能所一對。但此心又帶情，也就是帶有不捨之情，就是微細法愛。
所以綜合來講，不論所想的湛然之相也好，能想此相之識心、以及對此能想、所想的依依不捨之情也好，於精純之真性而言，都是塵、都是垢。所以，動念即乖。
此時以常光所照，一悟此等既為塵，便得立時遠離。又，“想相”就是八識相分，“識情”就是八識見分。又，此“想相”以及“識情”，也就是《楞伽經》所說的心的三種“流注相”，也就是：心之流注生、流注住、流注滅，是指極微細之法執。
諸位！前面的，前面所講的相生、相住、相滅，前面所講的，這個也是從心投射出去的。記得！相生、相住、相滅，流注生、流注住、流注滅，二個統統是講識，不是有外境的，這個千萬要記住！
前面講的：相生、相住、相滅；這裡講：流注生、流注住、流注滅，統統是指諸識有幾種生滅，心識的生滅有幾種，顯現在識的，前面就是相；顯現在識的這個微細的地方叫做流注。所以，記得！相生、相住、相滅是唯心；流注生、流注住、流注滅也是唯識，也是唯心，二種都是心。千萬不要把它說：相生、相住、相滅是外在的相，那是大錯大誤了，這個就是沒有講就不知道。
 
“則汝法眼應時清明”：因粗垢、細垢都已經盡了，垢盡明現，因此你本具的法眼便清淨明耀。
 
【義貫】
“以諸眾生從無始”以“來”，即“循諸色聲”之塵，隨“逐”妄“念”而遷“流”輾“轉”不休，“曾不開悟”真“性”本“淨”、本“妙”真“常”；因而“不循所”具淨妙“常”性，反而“逐諸生滅”之塵，“由是”而“生生”世世於六道“雜染”法中遷“流”輾“轉”。
 
1017頁，第三行，“若”一念回光，“棄”諸“生滅”無常之相，不緣不取，“守”住“於真常”之性，不令外緣，但令回流，久之，真“常”之心“光”即得“現前”，常光一現前，內六“根”、外六“塵”、中間六“識心”等一十八界即時“應時”而皆“銷”融脫“落”，簡單講：只要是緣起法的，你就一定要放下；只要是生滅法的，你一定要放下，六根、六塵、六識，統統是緣起法，就是這個道理，它空無自性。
 
(常光一現前，內六“根”、外六“塵”、中間六“識心”等一十八界即時“應時”而皆“銷”融脫“落”，)不再黏於湛然之性。當即頓悟心中所“想”之湛然之“相”仍“為”微細之“塵”，能想之“識”以及不捨之“情”也“為”微細之“垢”，此二微細塵垢仍會障蔽真性，如是悟了，是故於此“二”微細心垢(法執)“俱”速即“遠離”；粗細二種心垢皆盡，垢盡心明，“則汝”本具之“法眼應時”透徹“清”淨“明”耀，若如是者，“雲何不成”如來“無上知覺”？
 
【诠論】
此處經文說：“若棄生滅，守於真常，常光現前。”這“守於真常”的“守”字訣，就是入道之要、要門，宗門的要道；也就是五祖弘忍大師所慈悲開示的“守心”法門。1018頁，五祖在其《最上乘論》當中說：“若解此義，但於行知法要，守心第一。此守心者，乃是涅槃之根本，入道之要門，十二部經之宗，三世諸佛之祖。”可見這個“守心”一法有多麼的重要！五祖又說：“一切眾生清淨之心亦復如是。只為攀緣妄念，煩惱諸見黑雲所覆，但能凝然守心，妄念不生，涅槃法自然顯現。故知自心本來清淨。”五祖大師又說：“若識心者，守之則到彼岸。迷心者，棄之則墮三塗。故知三世諸佛以自心為本師。故論雲：了然守心，則妄念不起則是無生，故知心是本師。”所以“守心”法門好則好，但要起修此法門卻有一大困難，就是首先要“識自本心”，也就是先悟了自心本源心地；若不悟本心，即貿然守心，即將守心妙法轉成“空心枯坐”，或者是沉空滯寂。因此《楞嚴經》下文中所說的：“悟而後修，不悟復何修”。這也就是說：若是真修(真正的起修)，則必須悟了不生不滅的因地心以後才談得上修行，以悟了本心以後，才能在自心地上下工夫。所以，不識本心，學法無益，為什麼這樣講？你不認識這一顆本心、本性，你怎麼修行？你佛念得很好，等一下一去外面，煩惱又來，只是一件小事，三天三夜睡不著，你不是念佛念得很好嗎？對不對？在大殿的時候、在家裡的佛堂，用功用得真是好；可是一下座來，離開那個佛堂，就不一樣了，工夫是二六時中的。所以，悟了本心、本性，是多麼的重要！否則連工夫要下在哪裡，都懵然不知哩呢！
又，此段經文當中“根、塵、識心應時銷落”，宗門中常說的“身心俱脫”就是如是境界。
又，“想相為塵”的“想相”，是心中仍有湛然之相的心想。本來未到究竟之前，心中常存湛然之想也是好的，是善念、也是淨念；但是到此最後、最上境地的時候，連這個微細的清淨之念也都成為塵垢。同樣的，本來對此湛然的能想之情(“識情”)，若能念念锲而不捨，也是好的，是“念根”、“念力”的表現；然而到此境地，連此識情也都是微細執，都成障礙，俱需割捨下來、放下，然後才能令真如本心真正地毫無情執、塵垢、一法不立、一絲不掛，湛然之性，才將全體顯露, 出來！
 
諸位！我們還有一點點，今天要耽擱大家差不多十分鐘的時間，因為它剛好一個段落。
 
解結，解結之元，1020頁，有的人已經在收課本了，不要收這麼快。(笑)1020頁，經文，很快十分鐘。
 
經文：【阿難白佛言：“世尊，如來雖說第二義門；今觀世間解結之人，若不知其所結之元，我信是人終不能解。世尊，我及會中有學聲聞亦復如是。從無始際，與諸無明俱滅、俱生，雖得如是多聞善根，名為出家，猶隔日瘧(瘧)！惟願大慈，哀愍淪溺，今日身心雲何是結？從何名解？亦令未來苦難眾生，得免輪回，不落三有。”作是語已，普及大眾五體投地，雨淚翹誠，伫佛如來無上開示。】
 
【注釋】
“第二義門”：就是前面所說二決定義的第二義：“應當審詳煩惱根本，此無始來，發業潤生，誰作誰受？”
 “世間解結之人”：世間欲解開纏結之人。
 “若不知其所結之元”：“元”，就是根本，就是結頭。如果不知道繩結的根元。
 “有學聲聞”：也就是阿羅漢以下的聲聞人。以阿羅漢方名為無學。然而阿羅漢之名為“無學”，也只是在聲聞乘當中而已，二乘無學之人，若不得少為足，不住化城，而回小向大，趣求無上菩提，則仍有無量的法門必須學。
“從無始際，與諸無明”：“從無始際”，就是無始最初一念妄動以來。“諸無明”，就是“生相無明”，也就是“俱生無明”。
 1022頁，“名為出家，猶隔日瘧”：雖然名為出家求解脫道，即使證了初果，乃至二、三果，也是未得究竟解脫，依然被縛，就有如得隔日瘧一樣，隔日暫似解脫。《楞嚴正脈》說，其實不只是“有學聲聞”，連“無學阿羅漢”也是這樣子：暫似解脫。誠然此言，因為阿羅漢尚未斷“變易生死”，未證得無馀依涅槃，只是佛慈悲，令暫止化城，暫得休息，故言如隔日瘧。
 
【義貫】
“阿難白佛言：世尊，如來雖”已宣“說”二決定義之“第二義門”；然我“今觀世間”欲“解”開纏“結之人”，他“若不知其所結之”根“元”所在，則“我”相“信是人”雖欲解，但是“終不能解”此結。
“世尊，我及”此“會中有學”之“聲聞亦復如是：從無始際”以來，即“與諸”俱生“無明”於三界中，生生世世“俱滅、俱生”，而今“雖”已“得如是多聞善根，名為出家”求解脫道，仍“猶”如患“隔日瘧”一般，有時暫似解脫，而依然被縛，並未能究竟度脫。“惟願”如來“大慈，哀愍”我等“淪溺”生死河，願如來開示我等，“今日”現前之“身心”之中，“雲何是結”縛所在？(所結之處到底在哪裡？)以及要“從何”處下手方得“名”為究竟“解”脫？如來現在對我等之開示，“亦”可以“令未來”蒙受三界生死“苦難”之“眾生”，以奉行如來無上解脫之道，“得免”於“輪回，不”再“落”於“三有”。阿難“作是語已”，他自己本身“普及大眾”皆“五體投地”，如“雨”流“淚翹”企“誠”摯，“伫”候“佛如來無上”之“開示”。
 
底下是講：生死之結，在於六根，
 
經文：【爾時世尊憐愍阿難及諸會中諸有學者，亦為未來一切眾生，為出世因，作將來眼；以閻浮檀紫金光手摩阿難頂，即時十方普佛世界六種震動。微塵如來住世界者，各有寶光從其頂出；其光同時於彼世界來祇陀林，灌如來頂。是諸大眾，得未曾有。】
 
【注釋】
“為出世因”：“出世”，就是解脫、無為、遠離世間有為生滅。所以，只要是生滅相，放下，吃好、吃壞都解脫；住好、住壞也解脫，這是真正的幸福。然而得以究竟出離九法界之二種生死者，唯有“一乘”之旨，所以這一句之義是說：為了建立一乘究竟出世之因；或者是，為眾生作一乘究竟出世的因緣。
 “作將來眼”：以及作將來世眾生修行大乘之人天眼目。所謂“眼目”，就是指導原則。
所以，你在拜佛的時候，記得！記得要頂禮阿難，阿難是啟教的聖者啊，沒有阿難，你怎麼會聽到？對不對？今天阿難如果是聖人，一聞就悟，統統悟了，這《楞嚴經》才講十頁，人家就開悟了，阿彌陀佛！後面我們怎麼聽啊？對不對？所以，你要頂禮佛祖的時候，一定要順便頂禮阿難，太感謝他了，太感謝他，還好他不懂！
 
“普佛世界六種震動”：“普”，就是普遍。“普佛世界”，也就是遍及十方佛的世界。“六種震動”，為三種形體之動：“動、起、湧”，以及三種聲之動：“震、吼、擊”。“六種震動”，於淺義言之，也就是如來神力感動諸佛世界，而成此有相現象之反應。以深密之義言之，則表如來將欲開示之法門，將可解脫六道眾生，此為一般之深義；而在本經此處之深義，則為暗示以及預示如來即將開演之六根解脫法門。
 1025頁，“微塵如來住世界者”：微塵沙數之如來，住其本所化的世界，也就是其本處。
 “各有寶光……灌如來頂”：“灌頂”之本義為加持以及印可。這個表示釋尊欲開示之法，為十方世界諸佛之所共同護念、加持者。又此處言灌如來頂，而不灌別處，也就是表示此法門為頂法，最上之法，也就是所謂“十方如來一門超出妙莊嚴路”之大法。佛佛道同嘛！
 “是諸大眾得未曾有”：大眾對佛的神力，以及十方如來之神妙感應，得未曾有之歎異。
 
1025頁，經文：【於是阿難及諸大眾，俱聞十方微塵如來異口同音告阿難言：“善哉阿難，汝欲識知俱生無明，使汝輪轉生死結根，唯汝六根，更無他物。汝復欲知無上菩提，令汝速證安樂解脫寂靜妙常，亦汝六根，更非他物。”阿難雖聞如是法音，心猶未明，稽首白佛：“雲何令我生死輪回、安樂妙常，同是六根，更非他物？”】
 
【诠論】
十方諸佛在此開示阿難說：輪回生死的結之根頭在於自己的六根，所以要解結，就要從六根下手。又，要證無上菩提，也要從六根下手。這也就是說，六根就是眾生墮入生死輪回的關鍵，也是證得無上菩提的關鍵。就看你怎麼用心了。
當然，從廣義的意義來講，如釋尊在前面所開示的，諸如來於六根、六塵、六識、七大等一一法皆已圓修，而且皆證入無上菩提，只是阿難等人闇(yīn)鈍，無法全部修習，所以只揀擇一門去用功。因此，須知諸佛在此開示的，就是應機說法，也就是開示適合阿難根機的說法。因為若言解脫與菩提，依理上來講，則任何一門應可以通達寶所，這一點，以二十五聖自證圓通境界來看便知。後面立刻就會講到了。所以，以理言之，要得解脫、證菩提，並非只有六根一門，而是這一門最適合阿難，所以諸佛作如是說。又，之所以諸佛異口同音如是開示，而非釋尊直接開示的原因，這表示兩層意義：一、為令阿難於此法速得信入；因為不只是釋尊如是說，十方如來皆如是說，所以阿難更不需疑。二、表示佛佛道同。
又，若以法相而言，六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)實已經包括了眾生的身與心兩方面，只不過這裡的“心”(意根)是指肉團心，是色法，而不是“心識”之心，心識之心是心法。(然而須知，佛法所謂的“肉團心”也不是生理學所說的心髒，而是比心髒更純淨、微細的色法，非肉眼可見；正如“眼根”並非眼睛或眼球一樣。)所以六根一旦解脫，就是身心俱解。
此於六根門頭求解脫、證菩提的原理就是這樣子：若六根解脫，則根不緣塵、不取塵；根若不取塵，則識不生，識若不生，則沒有虛妄分別：無虛妄分別，則正智現前。又，若根不取塵，則塵不染心，根塵即不黏於湛然之性(所謂“脫黏”)，也就是塵垢不覆與心；塵垢不覆於心，則心之本明顯露。
又，雖說六根是解脫的下手處，但真正解脫的，是“心得解脫”，而非六根，1028頁，剩下一點點，因為六根是會壞滅的，而心不滅。所以若只是“根”得解脫，而“心”不解脫，那麼此一生報盡，六根壞的時候，豈非解脫終竟？來世的六根是新的，豈非復墮纏縛之中？又，根屬於色，色法為物，而物本無知，所以若知道“根”得解脫而非“心”解脫——無心，誰知解脫？所以知道我們所謂的“六根解脫”，是指以六根為方便或下手處，而得解脫，並非真正在求六根解脫：最終的目標還是心解脫，而不是在六根。所以，一悟即入如來地，就是這個道理。
 
底下講的是：根塵同源，猶如交蘆，最後，
 
經文：【佛告阿難：“根、塵同源，縛、脫無二，識性虛妄，猶如空華。阿難，由塵發知，因根有相，相、見無性，同於交蘆。是故汝今知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃，無漏真淨，雲何是中更容他物？”】
 
【注釋】
“根、塵同源”：根與塵為同一個根源，因為：一、同是四大所成。二、同源於八識，同是八識所起；以根、塵唯是一心所現。第三、根塵同是如來藏妙真如性。
 “縛、脫無二”：根塵既然同一個源，縛跟脫是一，也就是說：縛則同縛，脫則具脫。
 “識性虛妄”：“識”，就是指六識。因六識是依根塵而有，所有沒有實在性，因此說其性虛妄不實。
 “由塵發知”：由於六塵而發起六根之知；如果沒有覺知的對象(六塵)現前，那麼六根也無所知。所以知道根之知要托塵而現。也就是說：能知需賴所知方能立。
 “因根有相”：“相”，就是六塵相，因為有六根之知，方能顯出六塵之相，也就是塵也要有因根而顯。此亦即：所知亦需依能知方得立。
 “相、見無性，同於交蘆”：“交蘆”，就是一種蘆葦、蘆草，它與一般的蘆草不一樣，都是二根盤結相連，二莖相交而並立。“相”，是指六塵相。“見”，是指六根。“六塵之相”以及“六根之見”皆空無自性，沒有自體性，都是依他起的緣起性。二者互依而生，如同二莖並立的交蘆一般。
 翻過來，1030頁，“知見立知，即無明本”：“知見”，就是本性本明之知見。“立知”就是“知”是指根的知見。如果在本性本明之知見上，又立諸根之知，就成為無明之根本，就是頭上安頭。
 “知見無見，斯即涅槃”：“知見”，是指一切知見。“無”，就是非。此言，若如實了知一切“知見”皆“非知見”，也就是說，畢竟無有“知見”可得，這個就是涅槃境界。所謂“無有知見可得”，就是《金剛經》裡面所講的：“無有少法可得”。又，“一切知見皆非知見”，這一句如同《金剛經》所說的義理：所謂知見者，非知見，是名知見。又，此處的“知見”亦可以作如實知見。那樣，那一句之義就變成了：“若如實知見‘無有知見可得’，如果你真實的是佛的知見，那麼就沒有任何的知見，不立任何的觀念，執著、分別都不存在，這個就是涅槃淨境”。“涅槃”者，不生不滅的境界。
 “雲何是中更容他物”：“是中”，是指本性本自涅槃，無有少法可得，無有少知見可立。在這個“本性本自清淨”、“一切法本不生”如來知見的無上大涅槃境界之中，怎麼還更可容立其他愚見、愚妄知見，例如立根之知見、或立塵之知見、乃至立識之知見呢？最後一點點，
 
【義貫】
“佛告阿難”：六“根”與六“塵”本“同”一“源”所出，同源於八識，同是如來藏妙真如性，故其於束“縛”與解“脫”皆一致“無二”：縛以同縛，脫則同脫。而六“識”之“性虛妄”不實，無自體性，以其依根塵而有，故“猶如空華。阿難，由”於六“塵”才能引“發”六根之“知”，反之，也“因”有六“根”方能顯現“有”六塵之“相”，因此可以知道根為托塵而立，塵也是托根而有，所以六塵之“相”以及六根之“見”，兩者俱“無”自體“性”，乃互相依傍而生，“同於”二莖並立而生之“交蘆”。“是故汝今”若於本性本明之真“知”真“見”上再妄“立”依根塵而有之“知”見，也就是於本明上又要加明以明之，這個就是“即”成為“無明”之“本”(本來已經是明了，你偏偏又要再加上明，這不是無明顛倒之甚是甚麼呢？)；若了知一切“知見”實“無”知“見”可得，就是無有少法可得，“斯即”就是一切法本不生的無上大“涅槃”的“無漏真淨”之境界，“雲何”於“是”本自清淨的法體之“中更容”立其“他”虛妄之“物”(妄知妄見)？
 
好！今天耽擱了大家十五分鐘，非常對不起！可是，我們每天定的進度，就是要這樣子；如果不定進度的話，哇！那個講到驢年了，鼠、牛、虎、兔、龍、蛇、馬、羊、猴、雞、狗、豬，唯獨沒有驢，沒有驢，講到驢年也講不完！對不對？所以，講課要有一個特色，來聽師父的，過瘾！哇！舒服！(眾鼓掌)我沒有叫你們鼓掌啦，我是這樣講一下而已。請合掌，
 
請合掌，願以此功德，消災在座諸位法師、消災護法居士大德，回向本講堂消災點燈及亡靈牌位拔度者；回向文殊講堂分院南投養德禅寺納骨塔一切亡靈；回向文殊講堂分院花蓮佛興寺納骨塔一切亡靈，上報四重恩，下濟三途苦，若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。願生西方淨土中，上品蓮花為父母，花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。
 
這些義工明天熱中一點，諸位來開個義工大會，師父也會開示“佛陀的格言”。好！下課！