大佛頂首楞嚴經 第七套
圓瑛法匯 大佛頂首楞嚴經講義
講題：十八界本如來藏 妙真如性
日期：2009.6.7--2009.6.12
片數：共3片(本片為第1片)DVD
這一段是[卯四 會十八界即藏性 (分二)]
[辰初 總征]
[二 別釋 今初]
這一段要稍微放慢一點腳步，這一段太重要了，能體悟出來，識心寂滅，性即顯。這一段是修行的關鍵，也是很難理解，不過注意聽，還是會有所獲的，只要用心就並不困難。今天我們要講十八界本如來藏，妙真如性，十八界就是六根、六塵、六識。這一段最主要討論的，就是六根攀緣六塵，中間所引發的意識心，到底是屬於根所引發出來的識心？還是屬於塵所引發出來的意識心？就以眼睛來作例子？我們稱為眼識，這個眼識、這個識心，由眼根中引發的意識心叫做眼識。那麼，這個眼識到底是從哪裡來？是生於眼根嗎？當我們追尋推究以後，發現不是從眼根來的，單根不生識。換一個角度說：那是不是由色塵而生這個識呢？稱為色識，究其根本也不是。或者是說，眼根跟色塵對上眼的時候，這個識心就顯現出來？這個在權教菩薩，他是講到這個程度，是允許根緣塵，會引發中間的識，就是這個來。
在這裡有一個特別重要的，就是：識借由根而顯，識不是根，這個是非常重要的觀念。我們稱為眼根，詳細講：眼根是肉做的，像浮塵根、淨色根；可是，你一講到眼識，它就不是這個了，眼識是借重於眼根而顯現的了別作用，就不是屬於眼根的范圍了。所以，我們常講眼識，是因為識它本身並沒有形狀，必須借重有形狀的東西，來立這個識。
譬如說：眼根有形狀，我們可以稱眼識；或者是色塵有形狀，我們也可以稱為色識，這個識本身並沒有特殊的形狀，是借重有形狀的根或者是塵，來立這個名。因此今天所討論的這個十八界，尤其是根塵相對，中間所產生的這個識心，是有還是沒有？我們所有的煩惱，就是眼根對色塵、耳根對聲塵、鼻香、舌嘗、身觸、意法塵，所引發的種種無量無邊的煩惱，統統是這個產生的。今天把這個弄清楚以後，就會哈哈大笑：哇！原來是一場戲論，被騙得團團轉都不知道。現在把心穩住了，了解十八界原來是如來藏，妙真如性，這個意識心當下、當體即空，識就是性。譬如說你眼睛看這個外塵，那我問你，你有沒有眼識？有！有眼識！現在再問你，大家都知道眼根見色塵有眼識，產生這個識心，產生這個分別相。
現在再問你，開悟的人、大悟的人，有沒有眼識？有，識是生滅，開悟見性是不生不滅，為何講有呢？前面講：識心是非處、無體、是妄，為何開悟的人仍然有識呢？識是生滅。如果說開悟的人沒有識，那眼怎麼能見？耳又怎麼能聞？沒有識啊！所以，問題就出在這個地方，問題是心境的功夫，你現在迷失的，是在名相上的東西，你一直誤認為有一個識、有一個本性，你現在就是迷失在這個問題上。我講識，你就一定說它是生滅的；你講性，你就一直認為它是不生不滅的，這個問題就出在這個地方。大悟的人，他是如，沒有識這個名詞、沒有性這個名詞，也不壞識這個名詞、也不壞性這個名詞。現在問題是出在諸位學習很久的時候，一直牢記在名相上，並沒有契入佛性，才會講有還是沒有，這個就是問題。
好！再簡單舉個例子。眾生眼見一切色塵，有沒有眼識？有！是的。這個就表示說：眾生會落入觀念、意識型態、執著，執著、分別、顛倒、夢想就是意識心，種種的分別塵相都是意識心，就是你今天你造惡是惡的意識心；就算你今天造橋鋪路、布施很多錢，這仍然是意識心；今天你不思善、不思惡，就是落入無記，這個仍然是意識心。這個意識心就是本性的影像，會感得果報，但是，它是本性的影像。好！這個就是講：眾生當眼睛分別這個色塵的時候，會產生意識心；開悟見性的人有沒有識？我已經講過了，他這個時候是完全會入如如不動的心性。所以，講見性的人有沒有識？有也對，沒有也對，有，這個識就叫做識性。記住！這個時候叫做識性，見性一樣有分別，但是，沒有執著，雖分別不作分別想。耳根能不能有識？沒有識怎麼聽聲音呢？怎麼分別那是高、低音呢？和諧、不和諧的音聲呢？耳有耳識，識，可是，他是如如不動的接受這個外境，識性，這個時候，開悟的人也可以說他有識，可是，這個識是完全只是個名詞而已，完全沒有干礙到他解脫的境界。所以，我們稱眼見攀緣色塵為眼識，悟道的人叫做開采出識性；但是，也可以叫做根性，這個就是根性。聞，如果說有分別心，加強執著、起煩惱，叫做聞識；如果如如不動，聽一切音聲，仍然有聞，可是心如如不動，這個時候稱為聞性，妙就是妙在念頭，妙就是妙在當下。所以，你講生滅不對，講不生不滅還是不對；講生滅也對，講不生不滅也對。所以，把自己聽經聞法的學佛的文字相、意識型態，一定要轉入佛的如如不動的涅槃妙性，這樣來聽法，就了解雖說，無有能說所說；雖聽，無有能聽所聽，這樣子，無論你用什麼名詞，都難不倒你。
[復次，阿難！雲何十八界，本如來藏，妙真如性]？
[此總征十八界即藏性]。六根、六塵、六識，其實當下如如不動，即是如來藏性。[梵語馱都，此雲界]。中國話叫做界。[界者界限，六根、六塵、六識，各有界限。以內之能緣者，屬根之界限；外之所緣者，屬塵之界限；中間能了別者，屬識之界限]，眼能了別色塵，耳能了別聲塵，鼻就香，舌頭都是味，身就是觸，意就是法塵，這個是屬於識的界限。諸位！根、塵、識建立的一十八界，在權教菩薩講得特多，也認為一時的權巧無可厚非，也就這樣一直談；但是，在究竟的大乘了義的經典是不容許的，會歸唯是一心，更無別法，[三六十八，各有界限故。又界者因義]，為什麼呢？[因即是依]，也就是[以根、塵、識，互相依也]。
根、塵、識互相為依，這個在唯識學裡面比喻得非常好，他就說：像三枝、三束的蘆葦，蘆葦呈現三角形，分別代表根、塵、識；互相搭在一起，看起來有那麼一回事，結構類似底部分開來，上面交匯一點的三角形。這個權教菩薩允許你這樣，在究竟了義，這個識不可得，推倒這個識，根跟塵同時倒下去，就像三束蘆葦，拿掉根、塵所引發的識，根跟塵就躺下來了，表示不可得。[又界者種族義]，種族就是類別，一類一類的族群。[以根、塵、識三，各有種子族類故]。什麼叫做各有種子族群呢？也就是八識田中，你種下的因，出生以後，會一直發展六根；有了六根，它會攀緣外面的六塵，六塵以後，又會引發內在的識心；下輩子又開始引發根、塵、識，所以，各有種子，種子就會引發結果。我們這個色身，就是第八意識轉變出來的根身、器界、種子。所以，你今天造了什麼因，將來就會顯現什麼果報；而果報裡面又會有隱藏在果報裡面的種子的心。
人一出生以後，有根跟塵這樣攀緣，小時候這個分別心還沒有那麼強，到長大以後會追求金錢、名利、女色、男女，這個識就非常的強，難以解脫！這一輩子又種下了難以解脫的根、塵、識，分別又蘊藏在八識田中這個倉庫裡面，人死了以後，所謂：後去先來作主翁，所以，我們如果下輩子再來轉世的時候，就帶著無量無邊的種子，孕育在裡面。要不然爸爸、媽媽，你看，他(她)那個精蟲、卵那麼小，如果發現出來面相，按照道理，大家都是平等啊！精蟲還有卵子結合，那麼小，你怎麼知道它將來要發展什麼。這中間意味著什麼？科學家就發現DNA、染色體，用DNA來分析可以治療很多的病，像移植、或者DNA治療，當然科學家這是科學界的偉大。但是，佛教講的：父精母血裡面，中間在推動的最大的力量是什麼？就是業力，無形的叫做強大的業識，這科學家沒有辦法解決。他就在有形相的DNA這樣分析、配對，所以，有優生學。
人一出世以後，有的人智慧就非常高，你看小時候那個反應特別快；有時候有的人一出生就愚癡，到了七、八歲，叫爸爸、媽媽都不太會叫。就像我昨天講那對智障的父子，到小三都一直吹一首歌，因為老師看他沒有辦法教。你想想看，這個就是種下的因是非常可怕的，你今天大家都希望面相長得很莊嚴，皮膚長得很漂亮，諸位！難道沒有任何原因嗎？在佛教裡面講了，面相長得莊嚴、皮膚長得很漂亮，或者是身體健康，絕對都跟前世先天有關系。有的人一出生就是一直生病，爸爸、媽媽一直花錢，花到他爸爸、媽媽錢統統用光了，討債討完了，死掉了！這個根、塵、識三，各有種子義，種子族類就是說：從八識田中會發展出來，種子就是孕育著根、塵、識發展的基因，這個是無形的。要不然你憑借什麼把他長得這麼好看？長的這麼高、這麼壯？為什麼把他這個人長得這麼的丑陋？為什麼？這個就是從因、緣、果去論斷。
[十八界，佛為心、色二迷俱重者說，心色俱開：色法開為六塵、五根；心法開為意根、及六識，合成十八]。色心俱開，就是講得非常詳細。[此中破意，乃三法從要破]、這中間破識心，最重要的是破哪裡呢？就是[根、塵、識三，識為其要]，重點在於識，六根攀緣六塵，所引發的這個所謂中間的識，這個是最重要的。破除了識，根、塵就不能和合，[故獨約識破。識界既破，則根、塵二界，自不成立]，意思就是根、塵空無自性，所引發的意識心仍然不能成立。[如三間之屋]，這屋子有三間。[但拆去中間牆壁，左右二間之界，亦自不成矣！雖則獨約識破，實則根、塵兼破，但破其相妄，妄相既破，真性自顯，故曰：‘本如來藏，妙真如性。’初總征竟]。簡單講就是：識心放得下那一念，而且是徹底，就是如來藏，本妙真如性。所以，為什麼一直重復講：活在當下、不離當下；或者是禅宗講：言下大悟，為什麼？就是瞬間，就是在當下，並不離本處，識心放下，就是本如來藏，妙真如性。
[辰二 別釋 (分六)]
[巳初 眼色識界至六意法識界]
眼就是指眼根；色就是指色塵；識就是指眼識。也可以連起來講，眼色識就是眼根對色塵生出來的眼識，也可以稱為色識，依根立名叫做眼識；依塵立名叫做色識，都可以。
[阿難！如汝所明，眼色為緣，生於眼識]。
阿難就像你以前所明了的，這是權教菩薩、二乘人所明了的內在的眼根，去接觸到外在的色塵，這個時候為緣。這個[緣]就是互為能所，互為依緣，前面已經講過了，根、塵是互為依緣的，眼根依靠塵，塵依靠眼根，叫做為緣，互相作為依緣。當眼根攀緣這個外在的色塵，於其中間就會生出眼識。好！就這個角度來討論。
[此佛就阿難，昔聞因緣權教]，因為權教是講因緣法，[所明者為問。眼根與色塵，根、塵相對，互相為緣故；根為增上緣]，根為生識之增上緣，[塵為所緣緣]，就是塵為根所緣之緣。[二緣相合，識生其中]，就是根緣色，於其中間產生了眼識的分別心，[故曰：‘生於眼識’，而成三界矣]。這個[三界]不是六道輪回的那個三界，是指根、塵、識三界，名相一模一樣，意義大不相同。
[午二 雙以征起]底下就要問了。
[此識，為復因眼所生，以眼為界？因色所生，以色為界]？
此識就是這個眼識，現在要好好討論，眼對塵所產生的這個分別作用，此識，到底是因為眼根，單單眼根所生？因緣所生就是單單由眼根，不借重外塵所生，此眼為界，這個時候叫做眼識界，也叫做眼識；因色所生，因為外塵，單因色塵所生的，以色為界，名叫做色識界。是眼識界也對；因塵立名，叫做色識界也可以，因為識是無形的分別心，必依有形的根或塵而立界。
[根、塵、識三，惟征於識，即三法從要破也；識既被破，三界自無]。就是根、塵、識當然就不存在。[承上征雲]，就這樣問了，說：[此識為復因眼根所生，即以眼為識之界，名為眼識界耶？為復因色塵所生，即以色為識之界，名為色識界耶]？意思是說，由眼睛所生的呢？還是由色塵所生？[良以根、塵各有別名，皆隨自法為名，而識則無之，若不系以根、塵，則無所分別。諸經多系屬於根，曰眼識、耳識等，今以權教，根、塵皆能生識，故雙約以征之]。好好的去窮究識，到底因根有？因塵有？好好的把它破除。
[午三 分合難破 (分三)]
[未初 破因眼生 二 破因色生 三 破和合生 今初]
底下這段經文，是講如果沒有塵，單根是不生識的。[阿難！若因眼生，既無色空，無可分別；縱有汝識，欲將何用]？
阿難！如果這個眼識是因為眼根而生，既不必借乎色空這外外塵——色法和虛空這個外塵，那麼，眼根就算你存在，也無可分別。也就是眼根若不借重外在的色、空，你的眼根其實沒有任何的識心產生，叫做無可分別。無可分別意思就是：無可分別之塵，眼根必須借重於色、空；那現在講：單根就能生識是不對的，若因眼識是眼根而生，單根，不借重外塵，是不能生識的，無可分別之塵，單根是不能生識的。就算你的眼根有識，縱有汝識，你無形的識心，欲將何用？因為沒有色法跟虛空。所以，這一段是單根不生識，沒有塵、不借重外塵，就算你有眼根也不能生識。
再解釋一遍：阿難，如果這個眼識，是因為眼根自己跑出來的，不必借重於色跟空，那麼，既然不借乎色法還有虛空，眼根就沒有外面的塵所分別，無可分別之塵，單根就不能生識，就算你有這個識心，也沒有作用，因為沒有塵，沒有所緣之塵。單根不能生識，因必須借用塵，而塵卻沒有，第一段就是塵無，就是沒有外塵。
[此破識單從眼生。若謂此識單因眼根生，即以眼為界者，則不藉乎色、空。既無色空，無有可分別之塵，單根則不能生識；縱使有能生汝之識，若無色、空，汝識亦將何所施其用乎？識以了別塵、境為用]，現在沒有塵、也沒有境現前，你那個識心是沒有作用的，沒有所緣，當然能緣就失去作用了。[無塵則不用識也]。
經文，[汝見又非青、黃、赤、白，無所表示，從何立界]？
這一段是講根無，沒有根。汝見就是：你無形的見性，汝無形的見性，什麼都不能表示，無形的見性又非青色，如果說它是青色，就好表示了。它又不是黃色、赤色，也不是白色，它只是無形之體性而已，無所表示，標不出所以然，你要立一個標；無所表示就是無所標示，見性是無形相的東西，到底以什麼來標呢？所以，既沒有根，單單無形的見性，是沒有辦法立這個識界的。從何立識界？要靠這個眼根來立。所以，這一段是表示根無，如果不借重根，見性無所表，見性要借重根，這個見性，帶妄叫做見精，就是見分，不帶妄叫做見性；可是，見性、見精都要依什麼？要依眼根。這個無形的見性，又不是青黃赤白黑，只是一個體性，所以，它無所標示，也沒有中間之相，那到底要從何來立這個眼識界呢？要有形才可以立界啊，它這個見性是沒有形狀的。所以，若不借重眼根，單單見性是沒有辦法表的。
[此承上汝眼根之見，無形、無色，既無長、短、方、圓之形，又非有青、黃、赤、白之色，無所表示，汝根之相。前段無色、空則塵無，此段無表示則根無]，連根都沒有，連眼根都不存在，塵無、根無那就哪來的中間？[則中間之識，從何處可以立其界限乎]？
[未二 破因色生]
這一段是假設說，眼識是由外在的色塵來討論的；前面那一段是破除眼識由眼根而生，若不借重色空，眼識沒有辦法產生；這一段是說：單由外在的色塵就能產生眼識，所以，叫做破因色生，這一段是假設說眼識是由色所生的。
[若因色生，空無色時，汝識應滅？雲何識知，是虛空性]？
假設說：這個眼識，若因外在色塵而生之識，也就是若因色生。假設說眼識是由外在的色塵所生、所產生的眼識，好！就暫時允許你這麼說，色塵生出來，當然就是色識了，有形狀的，是不是？因為色是有形狀的嘛！但是，當它空無色時，當他見到了虛空，沒有顏色、沒有色法的這個時候，虛空是無相，汝識應滅，你由色法所產生的這個眼識，應當就滅。為什麼？因為你的眼識是假設由色塵所生，色塵所生的，是不是？只能見色，那麼，現在當它空無色的時候，色塵所生的這個識心就失去作用，因為它是由色所產生的，是沒有辦法見到空的。汝識應滅，你這個眼識，由色塵所生的眼識就失去作用了。雲何識知，是虛空性？為什麼當我們一個人見到空的時候，還能認識這個是虛空呢？表示沒有滅。因此若說識心由色塵所產生的，是不對的。
再解釋一遍，若說眼識，是因為外在的色塵而生的這個眼識，當他見到虛空無相的時候、無色的時候，那麼，你這個識，由色所產生的識心就會滅掉，因為它沒有能力再繼續。雲何，為什麼當我們見到虛空的時候，還能認識它是虛空？為什麼？表示由色所生出來的識心是不存在的、是不對的。
[此破識單從色生]。跟眼根沒關系，單從外在的色塵所產生的。[若謂此識，單因色塵生，即以色為界者。至於見空無色之時，則色塵已滅，汝識應當隨色而滅]，因為這個色產生的識，它的作用很有限，不能見空，見空就滅。[識滅則無所識知]，如果識心滅了，[雲何見空之時，又識知是虛空性耶]？
[若色變時，汝亦識其色相遷變，汝識不遷，界從何立]？
從變則變，界相自無，不變則恆，既從色生，應不識知，虛空所在？解釋一下，這一段是連接上文的，上文講什麼？眼識是因為色塵而生的，這一段是接下來講的，它不是打斷的。好！若色變時，汝亦識其色相遷變，汝識不遷，界從何立？這意思就是說：如果你說眼識不跟著色變，就是若色變時，如果色境有所變遷，這個變遷就包括滅去、滅掉，如果色境有變遷，而慢慢的滅去，滅去的時候，汝也識其色相遷變，你也能識知這個色相正在變遷，[相]就是境，其色境的變遷。假設說汝識不遷，你的眼識並沒有跟色法的變化而滅掉，這意思是說：一個存在，一個消失。色法滅了，而意識心的分別心獨存，一存一消失，因為前面：色法生識嘛，所以，記住喔！前面說：色法會生出識心，現在就來討論色跟識心，如果色變，識心有沒有跟著變？它就是這個道理。那麼，你的識不遷，就是你的識心沒有跟著色法變、沒有跟著色境變，那麼，我請問你，沒有跟著變，色沒有了，識唯獨存在，那麼，請問這個識界、眼識界，從何而立呢？意識存在，色境變遷、滅掉了，那怎麼樣立界呢？我們知道，眼識一定要有境界、塵，才能產生，有眼根、還有色塵，才能產生這個識心；現在不跟著色變，結果一個存在，一個不存在了。
再解釋一遍：如果由色法所產生的識心，當色境有變遷而滅去的時候，你也能識知其色境的變遷。那假設說，你的識並沒有隨著色而變遷，確實存在的，那麼，問題出來了，色滅而識獨存，就是說外在的塵不存在，你這個識單獨存在，那有意義嗎？識要因為塵存在才能立識，才有能所嘛；現在識獨存，色滅，所以，一存一消失，那已經就沒有能所對待了；沒有能所對待，又如何去建立這個眼識界？或者是色識界呢？
[此言色塵遷變之時，汝亦識其色相已經遷變，是汝識不隨色遷變矣？一存一亡]，意識存，一個亡，就是塵，色變，色變就是滅的意思，在這裡[變]就是變滅，那麼[無有對待，則識界從何可以成立耶]？意思就是沒有塵啊！[此與上段文，有二意：上乃從變不識空]，意思是說：你從著這個色變，就不認識空；這裡是怎麼樣？[此乃不變不成界]。
底下也是連接上面的，上面就是若因色生，如果這個眼識從色塵而生，這個眼識會不會跟著色塵一起變化？前面那一段：若色變，就是眼識，這個識跟著色變，識不變，識存，色變壞了。好！現在我們就講另外一個角度，如果這個識，[從變則變，界相自無；不變則恆，既從色生，應不識知虛空所在]？
如果這個識從色變，意思就是這個識心跟著色法變滅，是色跟識都變了，就是滅了，變遷，簡單就是：從變則變，第二個[變]就是滅，二者都滅，識也變滅了，色也變滅了。第一個[變]是指色法，這個識心跟從色法而變化、變遷，則變，就是則二者都滅了，也沒有識，也沒有色塵。界相自無，沒有識心、沒有色塵，你怎麼建立？自然就沒有界限可言了。底下換個角度說，不變則恆，如果這個識心不隨色而變遷，這[不變]就是識心不隨色變滅，那麼，表示識性就是存在了。不變則恆，諸位！不變，識性則是常恆，這樣就看得懂。意思就是識性是存在的，既從色生，應不識虛空之所在，為什麼？若因色生，空無色時，汝識應滅，這一段統統在講：如果眼識是由色塵自己而生，一直在討論這個問題。不變則恆，如果不變，這個識性則是常恆的。既然這個識性是從色、色法所生的，因為它是色法，自屬於無知，它是無情物。既然這個識性是從色法所生，色法是能生，識是所生，前面就是就是這樣假設說了，是色塵所生，自屬於無知，既從無知的色法所生，當然它是無知，應不識知，虛空所在，它就不是能了別的識心了，因為它是從色法所產生的。
[此段上二句，因聞識不從色變，應不成界]，因為不從色變，就沒有界限可言。[乃轉計識從色變。遂破雲]：如果我們的識心、眼識，從(跟著)色塵而變，[若識從色變，則色與識，二俱變滅]，沒有色、沒有塵，你如何來安立叫做色識界呢？[界相自然無矣]。這個識心不是跟眼立界，就是跟色塵立界，那麼，色跟識二個都變滅了，界相自然就沒有。[此從變不成界，乃對上不變不成界，成為交互之文]。
[下四句，因聞]，因為聽到[識從色變]，如果這個識心跟著色法變遷，[應不識空，乃轉計識不從色變]。意思就是識存在了。[亦破雲：若識不從色變，則識性恆常，雖然恆常不變，此識既因色塵所生]，當然是屬於無情物，[自屬無知，應當不能識知虛空所在]！虛空要由識心才能認知，由色法的無情物怎麼能夠認知呢？[今能知空，足證識非從色生矣。此不變不識空，乃對上從變不識空]，如果色所產生的識，這個識如果不變，那麼，根本就不認識這個虛空，乃是對上面從變則不識空，因為界相沒有，跟著變，界相就沒有。[成為交互文。此種經文，是為交床(牒)法，兩頭俱到，文法極妙]。
[未三 破和合生]
現在不從根生，也不從色塵生，一般認為，那麼就是眼根對色塵共生了？共同所生了？就一一來找尋，真正的答案是什麼。
經文，[若兼二種，眼、色共生，合則中離，離則兩合，體性雜亂，雲何成界]？
現在告訴你：和合也不能生識，也沒有辦法立界。若兼二種，如果這個識心所產生的眼識，或者是所產生的色識界，都可以同時存在；也就是識心夾雜在根跟塵中間，叫做眼根、色塵共生，共同生出這個眼識。假設暫時這樣讓你講得通，如果這個眼識是兼二種，也就是說：眼根跟色塵共生眼識。但是，問題出來了，合則中離，離則兩合，第一個[合]是眼根合於色塵，我們前面允許你說借由眼根攀緣色塵，而產生眼識；合則中離，如果眼根合這個色塵，則眼識在中間會有所隔礙，為什麼？合並而生，一半是從眼根的有情生，一半是從色塵而生，是無情物，這就象二種東西，一個是有情，一個是無情。這二種東西要合起來，它的中間有中間結合的痕跡，所以，[離]就是痕跡，留下來的裂痕。合則中離，也就是說：如果眼根跟色塵合起來，而生眼識，允許你這樣說，那問題就出來了，眼識生在中間的時候，這個眼識就變成裂痕的一半，沒有辦法完整了。
諸位！如果一只手表示有情的眼根，另一只手表示色塵，現在允許兩手中間產生識。好！眼根合於色塵，一個有情物，一個無情物，中間產生這個識，雙手中間有裂痕。意思就是講合是不對的，中間識就有裂痕，那你什麼時候看到我們的識心有裂痕呢？合則中離。再來，離則兩合，離就是說把根跟塵分開來，離則兩合。諸位！一只手是根，一只手是塵，如果我們拿一支筆，沾墨汁，一點點放在兩手中間，表示產生識；你現在把它合起來以後，再把它分開來，墨汁會沾在兩只手上各一面對不對？中間的墨汁就表示產生了識心。中間產生的識，一半跟著有知的根，一半跟著無知的塵，叫做離則兩合；識心一個合於眼根，另外一個合於塵，這個比喻聽得懂嗎？
離則兩合，如果把這個根塵分開來，這個識心一半跑到根來，一半跑到塵來。對不對？離則兩合，兩種合，一個合根，一個合塵，意思就豈有是理？底下佛陀就評論了：體性雜亂了。眼識之體性，實在是變成很雜亂了，為什麼？合則中離，根塵相合，中間卻意識心有裂縫；離則兩合，把根、塵分開來，眼識卻一邊跑到根，一邊跑到塵，就亂！這個[雜]是對合則中離來說的；[亂]是對離則兩合來說的。合則中離，是眼根對色塵來講的；離則兩合，這個是對眼識來說的。再講一遍：若兼二種，眼、色共生，合則中離，離則兩合，體性雜亂，雲何成界？如果這個眼識是兼二種共生的，兼什麼？眼根跟色塵來共同生出這個眼識，假設暫時允許你這樣講，毛病就出來了！合則中離，當眼根合於色塵，生在中間的眼識，變成有裂縫，有痕跡，裂縫的痕跡。離則兩合，如果把根跟塵分開來，因為識生在中間，這個識就會一個合於根，一個合於塵。所以，這個識心，眼識的體性就變成雜而且亂。怎麼可以成界呢！
[此以上單根獨塵，皆不能生識，轉計和合而生。遂破雲：若言兼眼根、色塵二種，共生汝識者，且問還是眼色相合而生耶]？是眼根跟色塵相合而生呢？[還是眼色相離而生耶]？到底是合生，還是有距離分開來？[此二句，上合離兩字指眼色，下離合兩字指眼識]。上面合則中離，這個是指眼根、色塵，底下離則兩合，是在講眼識。[若謂眼色，合並而生，則汝識半從根生，半從塵生，中間必有離縫，以不是整個生成。如二物相合，合處有離縫也]；合的地方它就會有細縫，[若謂眼色]，眼根對色塵[離開而生]，如果說眼根對色塵是因為離開而生眼識，那麼，[則汝識半是有知，半是無知，有知者合於眼，無知者合於色，遂成兩合矣]。
[體性雜亂者：指識之體性。雜對合則中離說，半從根半從塵，和雜而生故曰雜；亂對離則兩合說，半合根半合塵]，一半合於眼根，一半合於色塵。[則成動亂故曰亂]。叫做亂，[既是雜亂，雲何能成識之中界乎？三分合難破竟]。
[午四 結妄歸真]
[是故當知：眼色為緣，生眼識界，三處都無。則眼與色，及色界三，本非因緣，非自然性]。
[是各生共生，俱不得成之故]，是各生就是：是根生、塵生也好，或者是根塵共生也好，俱不得成為界。[應當了知。此知含二義：一者應當知妄，至三處都無止，結相之妄；二者應當知真，後四句歸性之真。以上所言，眼、色二種為緣，生於眼識者，現前推究，眼識既不從眼生]，也不從眼根生，[又不從色生，亦非雙兼眼色共生]，眼根跟色塵生也不對，[則中間所生眼識]，眼識當然不成界，[既不成界，內外眼色，何得為緣？中界既無，內外叵得，故曰三處都無。又三處都無，處即界也，所謂眼色為緣生識，今眼、色、識三界，俱不可得；應知此是相宗權教，順世之談，都無實義]。
[則眼與色，及色界三：色界即色識界，系塵為名；此眼、色、識三，本非因緣，非自然性，乃是如來藏，妙真如性。初眼色識界竟]。
我們研究了這個有什麼好處？當眼睛看到了色塵，中間所產生的，看你就用什麼心？如果你是用生滅意識心，就變成執著、分別、顛倒，因為你不曉得它空無自性，誤認為有東西可以貪，這個就變成真月的第二月，真心當中的第二月。譬如說你看一個人，這個人讓你很痛恨，你內心裡面產生一種憤恨、憤怒、不屑、傲慢，這個就是我們本性的第二個月亮。換句話說：這些不必要的煩惱，身見、邊見、戒取見、貪嗔癡慢疑等等這一些，都是因為我們眼見一切色法，同時因為執著，內心裡面產生的意識心，而這個意識心難就難在說，有先天的、有後天的，他現在講的還比較好斷，就是說眼見色塵所產生的中間的識心，還是後天的；但是，屯積這個識心，一直屯積，屯積到變成強烈的執著，包括晚上睡夢當中都會執著這個根身，這個就是與生俱來的，這個就變成與生俱來的。所以，根攀緣塵的識心，這個好斷——後天的。可是問題來了，我們與生俱來的煩惱、執著的識心，就非常難斷！所以，這個眼見色塵是屬於後天；但是，也有先天。為什麼？
譬如你內心裡面產生這個識心，是強烈的嗎？還是不強烈的識心？有的根器夠，他很看得開，他的識心力道就不大，貪嗔癡就少。可是，無量劫來，他煩惱無明重，看出來的，明明一件很單純的事情，哇！好幾天，一個月睡不著！譬如你痛恨一個人，一個月、二個月統統睡不著，這個就是妄想、意識心非常強！所以，不要給自己培養惡的意識心，這個惡的意識心一直屯積下來，到最後就會象衣服；衣服染到很嚴重的污染，洗不掉！這個薰習是非常可怕的！看起來，哎！眼見色塵，你只要不分別就好；不分別，不一定啊。
譬如說你眼睛不看、耳朵不聞，是不是這樣就沒有污染？不對，因為你落下來的影子在什麼？在你的意識——法塵。在你的意識，自己一直想像，愈想愈氣，愈想愈起貪嗔癡，所以，這個有時候就不是外塵的問題，它是內塵的問題。因為意根會攀緣法塵，而這個法塵又是色聲香味觸發展，留下來的種子影像。不是說不去接觸外境，你就有辦法煩惱就會少一點，它是深層的識心能不能處理的問題。
諸位，師父再把它從頭講一遍，因為這個難。看經文就好：[復次，阿難！雲何十八界，本如來藏，妙真如性？阿難！如汝所明，眼色為緣，生於眼識。]阿難，就像你以前所了解的，內在的眼根攀緣外在的色塵，來當作互為因緣，會生出你眼睛的了別之心、的識心。[此識，為復因眼所生，以眼為界？因色所生，以色為界？]這個眼識，到底是因為眼根所生，以眼根為界？或者是因為外在的色塵所生，以色為界呢？
[阿難！若因眼生，既無色空，無可分別；縱有汝識，欲將何用？]阿難，如果因為眼根而生，不借重外面的色空的法(色法還有虛空)，既無色空，則無可分別之塵，單根是不能生識的，就算你有識心，欲將何用？因為沒有外塵。[汝見又非青、黃、赤、白，無所表示，從何立界？]你無形的見性，又不是青黃赤白色，只是一個體性，無所表示，將以何為中間？又怎麼樣有辦法來立這個識之界呢？這一段是根無，如果不借重根，見性就無所依。[若因色生，空無色時，汝識應滅？雲何識知，是虛空性？]如果因為外在的色塵而生你的眼識，當我們見到虛空的時候，虛空沒有顏色、也沒有形狀，而你這個眼識，又是從色塵所生出來的，那麼，你當然就無法認識虛空，因為你這個時候的眼識已經滅掉了。為什麼？因為由色生，是沒有辦法見虛空的，見虛空，你的色就會滅掉，所以，汝識就會失去作用，為什麼見空的時候，我們還能夠認識虛空的存在呢？可見色塵生眼識是不對的。
[若色變時，汝亦識其色相遷變，汝識不遷，界從何立？]如果這個色境有變遷的時候，而滅掉了，你也能識知其色境的變遷，假設說：你的眼識、識心並不隨著色塵而變滅，就是識存色滅，在這個色滅而識存的時候，變成一個存在，一個消失，那就沒有對待能所了，又從何去建立識界呢？[從變則變，界相自無；不變則恆，既從色生，應不識知，虛空所在？]如果我們的眼識從色跟著變遷，意思就是：色跟識都變滅了，則二者都變滅，界相自然就沒有。不變則恆，如果識不隨著色而變遷，意思就是：識性就常存了、常恆了，既然識性是從色法所生，那麼，當然就是屬於無知之物了，無知之物當然不可能認識虛空。所以，由色法所生的眼識、由色法所生的識心，當然不能認識虛空所在，因為它是無知之物。
[若兼二種，眼、色共生，合則中離，離則兩合，體性雜亂，雲何成界？]如果這中間的識兼二種，眼根和色塵共同而生的，合則中離，當眼根合於色塵的時候，這在中間所產生的眼識，就會變成有離的裂縫，有痕跡的意思。為什麼？因為合並的時候，一半從眼根生，一半是從色塵生，就像二物組合，中間就必有結合的痕跡。離則兩合，若是分開來，把根跟塵分開來，各生一半，一半這個識心是屬於有知，一半是屬於無知，有知的屬於眼根，無知的又合於色塵，自成兩合，這個就很亂了。所以，體性雜亂，眼識的體性就變成非常的雜又亂。為什麼？[雜]是指合則中離，[亂]是指離則兩合，這樣雜亂，又如何成為識界呢？結妄歸真：[是故當知：眼色為緣，生眼識界，三處都無。則眼與色，及色界三，本非因緣，非自然性。]
[巳二 耳聲識界(分四)]
[午初 標舉三界]
[二 雙以征起 三 分合難破 四 結妄歸真 今初]
[阿難！又汝所明，耳聲為緣，生於耳識。]
阿難！就像你所明了的，以前所教導的，耳根跟聲塵來互為依緣，生於耳識，生出這耳朵的識心。
[午二 雙以征起]
[此識為復因耳所生，以耳為界？因聲所生，以聲為界？]
這個耳識，到底是因為耳根所生的耳識？以耳為界就是耳識界。或者是這個識是因為音聲所生，以聲為界，叫做聲識界呢？
[午三 分合難破(分三)]
[未初 破因耳生 二 破因聲生 三 破和合生 今初]
[阿難！若因耳生，動靜二相，既不現前，根不成知，必無所知，知尚無成，識何形貌？]
這一段是講：單因為耳根是不能生識的，單根不生識，一定要借重與動靜二塵。阿難！若因耳生，若說這個識是因為耳根所生的，不必借重於動靜二塵，所以底下就解釋說：當動靜二相，一個是動塵，一個是靜塵，都是塵，當動靜二相既不現前，那麼，你的耳根就不成知，因為沒有所緣之塵了，動靜二相就是耳根所緣的外塵。沒有動靜二相，外在所緣的外塵，那麼，耳根就不會成為能知者，既沒有能知，必無所知，就不會有所知道的聲音，能知都沒有，哪裡有所知的聲音？知尚無成，無成就是不可得，能知的耳根尚不可得，連耳根都沒有，那麼，所生的識心，是作何形貌呢？你能明白指得出來嗎？能知的耳根尚不可得，那麼，所生的識是作何形貌？沒有母親哪有兒子？
[耳識本無生處可得，先破因耳生。]所以，[呼阿難而告之曰：若謂耳識因耳根生者，]不借重於外塵。[動靜二種聲塵既不現前，耳根不成能知，必無所知之聲塵，能知之耳根，尚且不得成，所生耳識畢竟作何形貌？]單根不生識。
[若取耳聞，無動靜故，聞無所成；雲何耳形，雜色觸塵，名為識界？則耳識界，復從誰立？]
這一段是說：阿難認為，前面是，知應該是屬於意根，而耳根它是能聞生識，所以，阿難才在這裡是取能聞才生識，換句話就是：轉計肉耳能生識。前面那一段，諸位看經文，[阿難！若因耳生，動靜二相，既不現前，根不成知，]注意那個[知]，阿難認為這[知]是屬意根。[必無所知，]阿難認為這[知]是意根，[知尚無成，]知，認為這是屬於意根，無關於耳聞。
好！看現在這段經文：[若取耳聞，無動靜故，]這一段是取肉耳當作能聞生識，問題就出在這個地方，認為這個肉耳就是能聞，能聞就可以生識，所以，佛陀就剖析給他聽。說：若取耳聞，無動靜故，如果取這肉耳，便能聞生識，而不必借重外在的動、靜二塵，聞無所成，你還是聽不到東西，因為耳根一定要借重於動跟靜。就算你說[知]是屬意根，現在你認為說——阿難認為那是意根，我現在取的是能聞的耳根，也就是肉耳就可以生識，如果你取肉耳便能生聞識，好！不必借重外在的動靜，聞無所成，沒有所緣的聲塵了，聽聞這件事就不能成立了，聞，或是聽之識，就不可能成立了。雲何耳形，這裡講到肉耳的形狀，為什麼耳形就像新卷葉，卷起來的樹葉，雜色觸塵，其實是夾雜在身根的色相。雜色就是：我們這個肉耳，其實是存在在身根的，應當名為觸塵才對，意思是說：肉耳是夾雜在這個身根的色相，也是身根色相其中之一，應當名為觸塵，因為它是身所對的觸塵，怎麼可以叫做聲塵？所以，色所對的塵，就是根身所對的應當是觸塵，名為識界，怎麼可以名為耳識之界呢？耳識界既不是耳根所生，則耳識界復從誰立？
因為前面認為這[知]是屬意根，後面阿難反過來就執著這肉耳變成能聞，而且會生識，所以，佛陀說：怎麼可以取這肉耳便能生識呢？沒有動、靜，對不對？這個聞跟聽根本就不存在，為什麼你拿這肉耳來當作能聞而生識？這肉耳其實是夾雜在色身的一部分，其實是色身之相，身根的色相就應當名為觸塵，不應當名為耳識，所以，怎麼可以名為耳識而立界呢？因為它是屬於身根的觸塵嘛！因為耳朵的肉是屬於身，連耳朵都不存在、都找不到了，則耳識界復從何立？耳根找不到啊。
[此文防謬。因聞上段必無所知，知尚無成，乃謬辯雲：知屬意根，耳根惟取能聞。今取耳聞生識，乃破之曰：若取耳聞，能生識者，無有動、靜二種聲塵，則能聞之根，亦無所成，何能生識？]怎麼能夠生識呢？[能聞又復被破，轉計有形之肉耳，為能生識，若謂但取肉耳能生識者，肉耳屬身根之色相，身根所對惟觸塵，故破曰：雲何以肉耳，如新卷葉之形，雜於身根之色相，與身所對之觸塵，名為能生耳識之界耶？]應當名為觸塵才對啊，怎麼能生耳識呢？[則耳識界，既非聞根肉耳所生，復從誰而立界乎？]
[未二 破因聲生]
[若生於聲，識因聲有，則不關聞。無聞則亡聲相所在？]
[識從聲生，許聲因聞，而有聲相；聞應聞識！不聞非界；聞則同聲；識已被聞，誰知聞識？若無知者，終如草木。不應聲聞，雜成中界。界無中位，則內外相，復從何立？復從何成]？
這一段有一點困難度，破因聲生，就是破這個識是從音聲而產生的。如果說這耳識是從聲音所產生的，不必借重耳根的能聞，單聲就會產生耳識。意思就是：如果耳識、這個識心，若生於聲，聲音自己會跑出識來，暫時允許你這樣說，識因聲有，也就是聲音出來識就顯現，那麼，這個時候則無關於耳朵能聞，因為聲音自己會跑出耳識，就不關於耳朵能聞的事情。無聞則亡聲相所在，那麼，連聞都無聞，設若無聞，無聞則亡失聲相所在，連聞都沒有，亡失聲音之相，如何能生耳識呢？所以，連聞都聞不到，都不知道聲音在哪裡。
[此破耳識從聲生。若謂耳識生於聲塵者，是此識單從聲塵而有，則不關耳聞之事，須知聲必因聞而顯，設若無聞，則亦亡失聲相所在，聲尚不可得，雲何能生於識？]
底下是接上面這一段的。若說耳識，[識從聲生，許聲因聞，而有聲相；聞應聞識！]
如果說：耳識是從聲音所產生的，聲音同時也現出耳識。好！許聲因聞，我們也允許你，這聲音是因為聽聞而有聲相，才產生聲相的，允許你能聞所聞還是正常，叫做許聲因聞，而有聲相。我們這時也允許你說，聲音是因為有能聞的耳根才有聲相，那麼，聞應聞識，聽到的同時就會聽到了耳識。
把筆放下來，這一段一般沒辦法，完全聽不懂！好！注意看！現在他的意思，說聲音會產生識心，不必借重耳根，諸位，我現在制造聲音，你要注意聽，這個聲音把它變成有形狀的，這只手變成有聲音，這表示有形狀的聲音來了。(師父以扇擊桌)這個聲音跑出來，而此聲音旁邊要括弧：(識)，知道嗎？就是指聲音出現，同時出現耳識。(師父再以扇擊桌)聲音出現了，(師父手似捏東西狀從扇擊桌處上升)識心就在聲音的旁邊了。我現在耳朵一聽到聲音，(師父手捏[耳識]入耳)同時會聽到什麼？同時會聽到耳識。對不對？它就是這個道理，經文裡[聞應聞識]說的就是這個道理。沒聽不知道，聽了嚇一跳，哇！這麼難，很辛苦，你們累，我也很累，教到你們老是教不會的學生沒有辦法。
識從聲生，許聲因聞，而有聲相；聞應聞識！若說這耳識從聲音產生，聲音自己會產生耳識，允許你說聲音因為聽聞，能聞跟所聞才聽到聲音，而有聲相，也允許你照正常的規矩來說，能聞所聞，聞才有聲相。這聲音出來，同時有耳識，那麼，聞應聞識，你聽到聲音，同時一定聽到耳識。那麼，識就變成塵。
[此防轉救。恐聞]恐怕聽到說。[若無有聞，聲亦不有，]前面講：連聲音都沒有，現在換另外一個角度，[遂轉救雲：識固是從聲而生，卻許能生之聲，亦必因聞而有聲相，]假設說，[如是則聲中有識，聞聲之時，應當並聞於識！]
底下這一段就相當艱澀了！[不聞非界]A；[聞則同聲]B；[識已被聞，誰知聞識]]C？[若無知者，終如草木。]
我們要一段一段來討論，你看，這麼短的經文，義理就含了很多：第一段、第二段、第三段。什麼叫做不聞非界，聞則同聲？這個聞、不聞是指識，到底是不聞識？還是聞識？先看A，不聞非界，什麼叫不聞？意思就是：但有聲，但是不聞識，前面講：聞應聞識嘛，現在就說：若不聞識，那麼，聲則非生識之界，意思就是聲音同時產生識界。不聞非界就是：但聞聲，卻不聞識，意思是聲中無識，聲音當中沒有識，非界，聲音則非生識之界，非界就是非生識之界，因為聲音如果沒有識，聲則非生識之界。這[不聞]是指不聞識，卻只有聞到聲了，表示說聲中無識；聲中無識，聲則非生識之界。
B、聞則同聲，若聞聲之時，亦同時聞識，此識則同聲，這識就跟聲一樣了，就像外塵一樣了。耳根的外塵是聲音，可聲音同時會(生)識，這識就變成外塵，而被耳根所聞。此識則同聲，聞則同聲，[聞]什麼意思？就是聞識，能聞聲又同聞識，能聞到這個識，就跟聲塵一樣，被耳根所聞。懂這個意思嗎？所以，識被耳根所聞，識就跟聲音一樣，列為外塵了。
C、識已被聞，誰知聞識？識有作用啊！識的作用就是了別，了知為用；現在這個作用已經被耳根所聞；[被]與[聞]中間加三個字就很清楚了：識已被[耳根所]聞。識已被聞就是：這個能作用的識心、能了別、能了知的識心，這個作用已經被耳根所聞了，那就失去作用了；那麼，失去作用以後，又有誰知道，誰知聞識？聞、識，[聞]指聞聲，[識]指聞識，誰知這耳根的識已經被聞？意思就是：識已被聞，識的作用已經被耳根所聞了，失去作用了；那麼了別的作用沒有了，又有誰能夠知道聞聲、還有並聞於識呢？聞聲也沒有，識也沒有。為什麼？因為你的作用、識已經被耳根所聞了，失去作用了。若無知者，終如草木，如果沒有能聞能知的聞識，也沒有能知的聞聲，聞識跟聞聲統統沒有，那就像草木一樣。
[此下展轉顯謬：一、不聞非界謬：倘但聞聲，不復聞識，]只聽到聞聲，不復聞識，意思就是[是則聲中無識，而聲則非生識之界矣。]這個叫不聞。如果[不聞]識，但聞聲，叫做不聞，就是耳根傳進來了，不復聞識，沒有識了。所以，當不聞非界就是：但聞聲，不復聞識，是則聲中就無識，而聲則非生識之界。
[二、聞則同聲謬：倘若聞聲之時，亦聞於識，是識則同於聲，而被耳根所聞矣。三、被聞無知謬：蓋識以了知為用，而識已被耳根所聞，]所聞就是被它吸收走了，[則無有識，]無有識就是分別作用都沒有，失去作用了。[又誰知聞聲，並聞於識耶？]聲跟識都沒有了。[四、人同草木謬：若謂無有能知聞識者，則亦無有能知聞聲者，果都無所知，則人豈不終如草木之無情乎？]
[未三 破和合生]
[不應聲聞，雜成中界。界無中位，則內外相，復從何成？]
不應聲聞，聲、聞，[聲]指聲塵；[聞]指聞根。這個時候，不應當說：聲塵跟聞根是夾雜在一起，一個是有情，一個是無情，雜成中界，就沒有辦法分了，中界就是根本不可能夾雜在一起，哪有中間？界無中位，界沒有中間，現在已經夾雜在一起了，那裡有中間？則內外相，則內根外塵之界相，復從何立？連中間相都沒有，哪裡有這個和合而生的東西？所以，不應聲塵、聞根夾雜不分，而說有中界，中間根本就沒有。所以，內根、外塵所建立的這個界是不存在的。
[此破根塵和合共生。不應說言：聲塵與聞根，和雜而成中界。雜則不分，]不分當然[無有中位，]有中才可以為所緣而生識。[可以為緣生識也。]現在[中間識界，既已不成，則內根外塵之界相，復從何而得成耶？]
[三分合難破竟。]
[午四 結妄歸真]
[是故當知：耳聲為緣，生耳識界，三處都無。則耳與聲，即聲界三，本非因緣，非自然性。]
我們應當知道，內在的耳根、外在的聲塵為緣，來生耳識界，連找三個地方都找不到，則耳朵跟聲音，以及聲識界——就是聲音的識心界，其實都不存在。本非因緣，非自然性。
[由是義故，自當了知，所謂耳根與聲塵兩者為緣，而生耳識者，則內外中間三處界限，覓之都無，但幻妄稱相而已。上結相妄，下顯性真，則此耳之與聲，及聲識界三，本來非是因緣、自然，二種世間戲論名相，其性即是如來藏，妙真如性。]
[二 耳聲識界竟]
師父把經文貫串起來解釋一遍，因為十八界真的有一點難！
耳聲識界，阿難！又汝所明，耳聲為緣，生於耳識。此識為復因耳所生，以耳為界？因聲所生，以聲為界？因為識無形，必須依根或者是塵來立界。阿難！若因耳生，動靜二相，既不現前，根不成知，必無所知，知尚無成，識何形貌？
阿難，若說耳識是因為耳根單獨而生，不必借重於動靜二塵，意思是說：當動靜二相既不現前，那麼，沒有外塵，根不成知，耳根就不會成為能知者；既沒有能知者，當然必無所知，一定不會有所知道的聲音，能知沒有，所知當然沒有。知尚無成，能知的耳根尚不可得，那麼，所生的識到底是什麼形貌？你能明白指出來嗎？
[若取耳聞，無動靜故，聞無所成；雲何耳形，雜色觸塵，名為識界？則耳識界，復從誰立？]若是說取這個肉耳為能聞，便能生耳識，不必借重於外在的聲——動、靜的聲塵，所以，這個聞跟聽就沒有能所，就不能成立。新卷葉形的肉耳其實是夾雜在色(身)根之色相，應當名為觸塵；你不命名為觸塵，怎麼可以名為耳識界呢？因為耳根是夾雜在身根的色相，屬於觸塵，不應當名為耳識界；耳識既不是耳根所生，當然耳識界復從誰立？
若生於聲，識因聲有，則不關聞。無聞則亡聲相所在？如果說耳識是生於聲塵，識因為聲而有，那麼，則無關於耳聞之識；無關於耳聞，設若無聞，就會亡失聲相所在，亡失了聲音之相，如何能生耳識呢？連聲塵的外相都不存在，怎麼會有耳識跑出來呢？
識從聲生，許聲因聞，而有聲相；聞應聞識！若說耳識從聲音而生，允許你暫時這麼說，意思就是：聲中有識，許聲因聞，而有聲相，我們也允許你，能聞、所聞而建立了這個關系，允許你聲音因為聞才能夠聽到聲相，允許你暫時有能所。現在聞就變成應當聞識，因為我們聽到聲音，聲音夾在有識。
不聞非界；聞則同聲；識已被聞，誰知聞識？若無知者，終如草木。如果不聞識，但聞聲，意思就是：聲中無識，就沒有辦法建立聲識界，聲則非生識之界。聞則同聲，如果這個識跟聲同時被聞，那麼，這個聞就跟聲音一樣的是外塵。若聞聲時，也同時聞識，這識就跟聲音一樣了，而被耳根所聞。識已被聞，識本來就是有了別的作用，可是識已經被耳根所吸收走了，已被耳根所聞，這個作用失去了，又有誰能知道這個聞聲、還有聞識呢？若無知者，終如草木，連聞聲也沒有、連聞識也沒有，那就跟草木一樣了。
不應聲聞，雜成中界。界無中位，則內外相，復從何成？不應當聲塵、聞根夾雜，叫做中界，佛陀說：中間根本不存在，已經夾雜在一起了，如何變成中？則內根的相也沒有、外塵之界相也沒有，內根、外塵都沒有相，如何能夠建立這個界相？是故當知：耳聲為緣，生耳識界，三處都無。則耳與聲，即聲界三，本非因緣，非自然性。
研究這一段有什麼好處呢？你今天聽到好聽的、不好聽的，都跟我們的本性沒有關系，也就是全是妄，識心不存在，沒有辦法建立啊！根不生識、單根也不生分別心的識心，單塵也沒有辦法生，共生也沒有辦法生，一切法本自無生，緣起如幻，妄生聲識，這個聲識就是一種妄，妄生分別、妄生執著、妄生顛倒、妄生種種的知見，我們就是卡在有種種的看法。所以，這個知見立知，是無明本，諸位，就是這個。
現在要講究竟義了，我們的本性本來就有，清淨心就是這樣子，(師父以左手背擬為清淨心)本來如如不動，眼看色，本性變成而一直執著、一直鑽、一直動；本來不動的心體，眼貪這色塵，被迷惑了，一直執著，認為有可追求的名、利、色、一切五欲六塵，色、聲、香、味、觸，眼根攀緣色塵，引發內在的識心就一直動；而你再怎麼動，其實都是如來藏性。那這樣問題就來了，一個人執著這個色身，他就會夾雜一個[我]，我在看、我在聽、我在吃、我在執著，那個[我]二六時中鋪著一層無明；(師父以右手擬[無明]蓋住了左手的[清淨本性]來回摩擦)，強烈的我執、法執，在本性上油漆一遍，再鋪上第二層分別心，什麼都分別；再來，是什麼都會有意見、什麼都有自己的看法；再來，就我什麼統統對，就是一直蓋，這個本如來藏妙真如性就~所以，我們所用的統統是妄心，不識本心，學法無益，就是這個道理。一般眾生就是想拼，但是沒有先開采如來藏性，你怎麼拼啊？
那再怎麼做，才會慢慢的恢復我們的本性呢？不困難。第一點，不可以貪著五欲六塵(師父將代擬為[無明]的右手從左手[清淨自性]上拿開)，不管出家、在家，修道之人，這種東西沒有看得很淡，色聲香味觸法、名利色，這沒有看得很淡，你不要想修行，門都沒有！第二點，所有的相，碎為微塵，平等心看，這種分別心沒有，你知道這一定是空，花空、樹空、人空，我相、大相空，沒有一樣相不是敗壞之相，好！分別心拿掉(師父復將代擬為[無明]的右手從左手[清淨自性]上拿開)。第三點比較難，碰到所有的意見、看法跟我們不一樣的，不要硬說對方不對，這種鞏固自己知見包括修學佛道的半世紀都沒有辦法破，就是法執。
因為他認為他最有修行，師父這樣教，徒弟也認為這樣子，所以，到處宣揚，你聽過多少：我的師父最有修行、我的道場最清淨！多少人這樣講！我親自就聽到：某某人修什麼苦行，我認為他是全世界最有修行的出家人！這個叫做知見立知，你沒有去親近別人，你怎麼知道他有沒有修？所以，這個是夾雜，清淨自性就是：有修無修，不關我的事情，我不執著誰有修沒有修，我一定要解脫我自己。所有的對這個執著的事情放，(師父重復將代擬為[無明]的右手從左手[清淨自性]上不斷放下)法執也放，我執也放，一定要放！再來，我對生滅無常的世間徹底沒有意見。底下注意聽，這個是關鍵。當眼睛看這色塵的時候，化作一念的執著，這個是生滅，[生]就是有增加，[滅]好像有減少，事實上，眼睛看東西，把眼睛閉上，其實都是心的影像，法塵，對不對？
諸位，統統在心，其實眼睛看色塵，就是心的影像，你增加東西，這個心觀念開始說：我增加！譬如你增加財產、房地產，我增加了很多。這個增加是什麼？是觀念。知道嗎？事實上並沒有增加，在我們的心裡面，建立了增加的觀念，這個只是觀念。當有一天財產消失了，我們的心觀念變成：我破產了！其實你的心有沒有減少？沒有！你的如來藏性從哪裡生？從來不生，從來不減。所以，我們這個相，幻化的緣起相會引發生滅心，注意師父現在在講什麼？外在的相，會引發增、減生滅心；會引發有、無生滅心；會引發善、惡生滅心；會引發對、錯生滅心。這樣你聽得來嗎？為什麼六祖講：不思善，不思惡，就這麼時？善，其實是心的影像，惡，其實是心的影像，有沒有真正的善？沒有；有沒有真正的惡？沒有。善，空無自性，惡，空無自性。所以，不思善，不思惡，就這麼時，是明上座本來的面目。
為什麼我們的面目是不思善，不思惡？善、惡其實是影像；但是，問題在凡夫來講，善、惡會引發轉世的好跟壞。所以，空無自性是要好好的做善事，這不能搞錯！是跟非是觀念，觀念是心的什麼？影像。對、錯是心的觀念，觀念是心的什麼？是心的影像。沒有實體可得，善惡、是非、對錯、能所、我相、人相、眾生相，凡所有相，都會化作內心裡面的意識生滅心。記住，只要是生滅，你統統要放下！為什麼？這樣才有辦法見性，關鍵就在這個地方，不放下生滅有為法，你一輩子修行不能成就！為什麼一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀？因為借重於根的能緣的意識心，跟所緣的這個外在的相，會化作什麼？化作心性上一念的執著的生跟滅，強烈的情緒——有、沒有！會影響你一輩子，你永遠沒辦法修行。那應該怎麼樣呢？也就是說：你現在擁有多少，告訴自己：這是如夢幻泡影的財產、房地產，放下！今天你也許很窮，沒有關系！你現在很富有。窮人有窮人的好處，人家也不偷、搶、也不會拿刀子勒索，窮，有它的好處。富有，也有它的好處，因為他要布施就有錢。所以，富有、貧窮，心如如不動，善、惡，心如如不動，這個都是意識型態、都是觀念。觀念會化作一念的意識心，我們就是活在觀念，生命就是一種觀念，觀念就是意識心的生滅。
所有的眾生都是作繭自縛，緣起的相建立了觀念，拼了老命要維護這個觀念，所以，死不認錯，永遠對立！你說他是專家，其實是無知；你說他是權威，懂得這一點東西，其他宇宙的東西他根本就不知道。你說[博士]，其實不對，叫做[專士]才對，中文系的博士，他就只懂中文啊，盡虛空界、遍法界的法身的般若智慧，他根本不知道，怎麼叫做博士呢？他能解決生老病死的問題嗎？不行！所以，研究佛法，它就是有這個好處，哇！佛這麼有智慧，真是驚人啊！學佛，你認為隨便念二三句佛就叫做修行？隨便念幾句咒：唵嘛呢叭彌吽，叫做修行？錯！沒有那麼簡單！我已經告訴你：要造就栽培一個法師要三十年，你現在相信了吧？真的！難，真的難！
[巳三 鼻香識界(分四)]
[午初 標舉三界 二 雙以征起 三 分合難破 四 結妄歸真 今初]
[阿難！又汝所明，鼻香為緣，生於鼻識。]
阿難！又你所明了的，鼻根、香塵，互為因緣，生出鼻識。
[午二 雙以征起]
[此識為復因鼻所生，以鼻為界？因香所生，以香為界？]
這個識心到底是因為內在的鼻根所生，以鼻來立界？或者因為是外在的香塵所生，用香來立這個界呢？
[午三 分合難破(分三)]
[未初 破因鼻生 二 破因香生 三 破和合生 今初]
[阿難！若因鼻生，則汝心中，以何為鼻？為取肉形雙爪之相？為取嗅知動搖之性？]
阿難！若因鼻生，如果說這個識心是因為鼻根自己產生，那麼，你心中以何為鼻？用什麼來當作你自己的鼻子呢？到底是取這個肉做的雙爪之相(我們的鼻孔就這樣子，它的形狀像雙爪，有的人鼻孔很大，爪比較大，有的朝天鼻，下雨都會滴到的；有的鷹鉤鼻)來當作你的鼻根？還是取那個能夠嗅知、動搖之性來當作你的鼻子？
[首句按定，識因鼻生，下乃征定鼻根。則汝阿難心中，將以何者，為汝之鼻根？為是取臉上肉之形質，如雙垂爪之相為鼻耶？為是取能發嗅知，動搖之性為鼻耶？此雙開二句，下則詳破。]
[若取肉形，肉質乃身，身知即觸，名身非鼻；名觸即塵，鼻尚無名，雲何立界？]
如果你取這個肉做的形狀，肉質乃是身體；身知，用身體來感知、來知覺，這個是觸塵，不是香塵。是名身非鼻，意思就是：鼻子詳細來講，肉是黏在身上，它是身體的一部分，是身知，應當是觸塵(身知即觸就是，身知道的，其實它是觸塵，不是香塵)。名為身根，即不是鼻根，名身根就一定不是鼻根。名觸即塵，塵，以身為觸，才是正名；既名觸即塵，即非香塵，就不能叫做香塵，這[即塵]就是即非香塵。鼻尚無名，雲何立界？連鼻子這個鼻根都沒有，雲何可以說，識因鼻生，依之而立界耶？怎麼可以這樣講？連鼻根都找不到，因為鼻根是屬於身上的一部分，是身上的就是觸塵。這整段的意思是說：如果你取肉質來當作是你的鼻根，這肉質的其實是身根，身根是知，就是觸，只要是身的知就是觸塵，名身根就非鼻根了，名觸塵即非香塵，鼻尚無名，鼻根連名字都沒有，雲何立界？雲何可以說，識因鼻生，依之而立界耶？怎麼可以這樣講？
[若取臉上肉形，為汝鼻者，須知肉之體質，乃屬身根，身之所知，即是觸塵，既名身根，即非鼻根；既名觸塵，即非香塵；鼻根之名，尚不可得，雲何可說，識因鼻生，依之而立界耶？]
[若取嗅知，又汝心中，以何為知？以肉為知，則肉之知，元觸非鼻。]
現在要找找看。若取鼻根當中的嗅知之性，就是動搖之性，當作你的鼻根，那麼，又你心中以什麼叫做知？意思就是：如果取鼻根當中的嗅知之性，來當作你的鼻根，那麼，你心中的所謂的知，用什麼做的？以何為知？嗅知就是知根了，就是意了。以肉為知嗎？如果用肉來當作你的知，則肉之知，元觸非鼻，那麼這個肉其實是身根，原本就是身根之觸塵，不屬於鼻根的嗅知之性。意思就是：鼻根是連在身體上的，它其實是身體的觸塵，怎麼可以講它是有嗅知之性？你的知其實是觸。所以，以肉為知，則肉之知，元觸非鼻，如果你以這個肉做的鼻根來當作是知，那麼這知其實是身體的觸，因為鼻的肉是屬於全身的一部分，它是觸塵，不是鼻根，所以，不可以把身根的觸知，當作你鼻根的嗅知性。
[若取根中嗅知之性，為汝鼻者，又汝阿難心中，將以何者為能知，若以鼻頭之肉，為能知者，鼻肉體質，乃屬身根。則肉之知，元是身根，知觸之用，非是鼻根，嗅知之性。末二句，同上身知即觸。]
經文，[以空為知，空則自知，肉應非覺？如是則應虛空是汝，汝身非知，今日阿難，應無所在？]
如果你把虛空當作知，姑且讓你這麼說，那你看看會有什麼結論、結果？以虛空來當作你的知，那麼，虛空自己知，你的鼻頭肉應當就沒有什麼覺知性，因為你是虛空嘛！如是則應虛空是汝，因為鼻孔的空跟外面的空是一樣的，如是鼻孔的虛空還有外在的虛空變成是你了？因為虛空是有知了，你身變成無知。因為是你說以空為知，現在你的身非知，全身變成一個無知了，因為虛空是無知，所以汝身非知，就變成了虛空一樣的。那麼今日的阿難就如同虛空了，應無所在，為什麼？沒有形狀啊，因為你以空為知，所以，應無所在，根本不知你所在，因為虛空是你，阿難的身取代了虛空。
[此以鼻肉為知被破，轉計以空為知。]亦破之，[亦破雲：設若汝以鼻孔之空，]鼻孔之空跟外面的虛空是一樣的、平等的。[為能嗅知者，空本無知，縱許有知，]就算你把它當作有知，[則是空自有知，汝鼻頭之肉，應非覺矣？]因為你的知轉移到虛空了。[如是則應虛空是汝，汝身非知者：如是乃指上三句，鼻孔之空有知，若即是汝嗅知之性，以此類推，則一切虛空，皆應是汝。又鼻上之肉，既無知性，則汝全身之肉，]應當是無知，[皆應非知；以此而論，空若是汝，則虛空無在，]虛空並不存在。[今日阿難，亦應無所在矣？]因為虛空是無相的。
[以香為知，知自屬香，何預於汝？]
如果這個鼻中的香為有嗅知性，把香當作有嗅知性，此嗅知性的知當然就是屬於香塵了，屬於香，又不關你的鼻孔的事情。所以，你以香為知，香自知，干你什麼事？
[此因肉知、空知被破，轉計以香為知。若謂以鼻中香，為嗅知性者，香本非有知，縱許香具鼻根之知，此知自屬於香，何預於汝鼻知之事？此文但以香具鼻知，不可濫下香生鼻識。]因香而生的鼻識，濫下就是不可以混淆底下這一段。所以，但以香具足有鼻子的知，這當然是不可能，香怎麼會有鼻子的知？
[若香臭氣，必生汝鼻，則彼香、臭二種流氣，不生伊蘭，及旃檀木？二物不來，汝自嗅鼻，為香為臭？臭則非香，香應非臭。]
解釋一下：如果外面的這個香氣還有臭氣，外塵，二氣必生汝鼻，就是自己從你的鼻孔跑出來。意思就是：鼻孔會自己跑出香氣和臭氣。則二種流氣，[不生]就是不必借重，就不必借重於伊蘭樹和旃檀樹，不必發生在伊蘭樹(伊蘭樹很臭)、以及旃檀木的香，才有臭氣和香氣，一個是臭，一個是香。意思是說：如果你的鼻子自己會跑出香臭二氣，那香臭二氣就無關於伊蘭樹的臭、旃檀木的香，就是跟外塵沒干系了。當二物不來，伊蘭樹的臭、旃檀木的香不來的時候，這時你自己嗅嗅你的鼻子看，為香為臭？臭跟香的體性不一樣，臭則非香，香當然不是臭了，這很清楚了。
[此文與上文，似不相接續，須補充轉救之意。因上以香為知，遂招知自屬香，何預於汝之破，]意思就是：香具足有知，那就不關你的事情，香自己知啊！[遂轉救雲：知雖屬香，香氣卻生於鼻，]意思是：鼻孔自己會跑出香氣。[離鼻則無香氣，何得謂為不預於我？故復破雲：如是香氣，生於汝鼻，臭氣亦生汝鼻，若香臭二氣，必定生於汝鼻者，]那就不需要假借外在的塵了。[則彼香、臭二種流動之氣，]就不必借重於伊蘭樹的臭，[不生伊蘭，]也不必借重於旃檀木的香，[及旃檀木矣！二物不來之時，汝自嗅汝鼻，]到底是香的？[還是為香耶？還是為臭耶？若是臭則非香；若是香則非臭。]
[《指掌》引《觀佛三昧經》雲：‘末利山中，有伊蘭樹，臭若胖屍，熏聞四十由旬。其花紅色，甚可愛樂，若有食者，發狂而死；而旃檀之樹，亦發生伊蘭叢中，未及長大，如閻浮洲竹筍，不能發香，]但是，[仲秋月滿，卒從地生，]終於從第產生，[成旃檀樹，眾人皆聞妙香，永無伊蘭臭惡之氣。]
[若香、臭二俱能聞者，則汝一人，應有兩鼻？對我問道，有二阿難，誰為汝體？]
如果香臭二種你都可以聞到，因為從鼻孔自己跑出來，鼻孔也可以不必借重於外在的東西，可以聞到香，也可以聞到臭，那麼，你現在一個人就應當有二個鼻子才對。為什麼？大家都知道，一個鼻孔，不是香，要不然就是臭而已。現在是：二氣是自己從鼻孔跑出來的，不必借重外塵，要弄清楚。對我問道，這一句要注意聽：正在佛前對如來問佛道的人，變成有兩個阿難，因為你有兩個鼻子，那麼，誰為汝體？哪一個才是你阿難的真體？就變成兩個阿難。
[鼻根是一，香、臭為二，故上破曰：臭則非香，香則非臭。若謂香臭二氣，俱能聞者，則汝一人應有兩個鼻知。此句對上以香為知，自不能再以臭為知。一人一鼻，世間共許，若有二知，即有兩鼻，如果兩鼻，對我問道，有二阿難，誰為汝阿難真體？]
[若鼻是一，香臭無二，臭既為香，香復成臭，二性不有，界從誰立？]
如果鼻子是一，香臭變成不二，混為一體，沒辦法分辨，無二就是自應混成一體，就是臭既為香，香復成臭，那麼臭氣既可以為香氣，香氣復可以成臭氣，二性就是二種嗅知性，[不有]就是混亂，不存在。因為不是嗅香就是嗅臭，現在混亂了，香可以為臭，臭可以為香，這個嗅知性混亂了，就不存在了，不可以立為鼻識之界，所以叫做二性不有，此二種知性混亂了，鼻識界是不能成立的。[不有]就是不存在的，經嗅知性二種都不存在，因為臭可以為香，香也可以為臭，所以，亂掉了。
[此因聞既有二鼻，應有二身之破，遂轉計雲：我本來無二，鼻只是一個，不妨具足香、臭二知。故此破雲：若鼻是一，則香臭自應混而為一，而無二矣！臭既可以為香，則臭無自性；香復可成臭，則香無自性；]那哪個是香？哪個是臭？亂掉了。[以香臭互奪兩亡，]香取代臭，那麼臭就亡了；臭取代香，香就沒有了，以香臭互奪兩亡，[二種嗅知根性，既然不有，]不存在，[而鼻識之界，欲從誰而立耶？]為什麼？香就可以取代臭，臭也可以取代香，因為鼻子只有一個。
[未二 破因香生]
[若因香生，識因香有，如眼有見，不能觀眼；因香有故，應不知香？]
如果這個鼻識，是因為香塵而生的，意思就是：如果識心單由香塵而生，識因香有，就是香產生識心，無情物變成有情物的分別識心，當然是不存在，不過，這是個比喻。如眼有見，不能觀眼，就像眼睛能夠看得到外面的色塵，卻沒有辦法看得到自己的眼睛。簡單講：因香有故，應不知香，若說因香本身有識的話，那麼，當然就不可能知道香；就像眼睛一樣，眼睛能看到外面的色塵，卻看不到自己的眼根。一樣的道理，香如果產生識的話，那麼，它就不可能聞到自己的香味，不知道什麼是香。
[此文具法、喻、合三。若執鼻識，因香塵生者，]若執著鼻識是因為外在的香塵而生。[此識乃因香而有知，此是法；喻如因眼所有之見，自不能返觀其眼，]我們知道，眼睛能看外面的塵，當然回過頭來看不到自己的眼睛。[此是喻；法合雲：識因香有之故，]如果這個識是因為香塵而有，那麼，它當然就不可能知道香。[應不自知其香，]因為它是由香所產生的識。[同見因眼有之故，]同樣的道理，見性也因為眼睛才有，但是，[應不自觀其眼矣！]眼睛有見性，沒有辦法看到自己的眼。
[知即非生，不知非識。香非知有，香界不成；識不知香，因界則非從香建立。]
[知]就是知道香，底下是開兩途，知跟不知都不對！先講知，知即非生，知道有香氣，那麼，這個就一定不是從香塵而來的。意思就是：若能知香，此知即非從香所生，因為這識是從香生的，香不能自己知道自己是香；就像眼睛不能見自己的眼一樣的道理。不知非識，如果根本就不知道有香氣這回事，則非能識知名為香界，非識就是：非名為能知之識。因為它不知道，識是了別嘛，它現在連香都不知道，當然就沒有辦法了別。所以，不知香就是沒有了別的作用，不能名為識。如果說不知道香，連香在哪裡根本不知道，怎麼可以叫做識心？是識心就一定知道。
香非知有，如果這個香非識知其有香之存在，不知道香的存在，香界是不成的，連香在哪裡都不知道，你怎麼可能成立界呢？識不知香，因界則非從香建立，如果識都不知道這個香，那麼，因香而立這個識界，則非從香建立，這不是從香來建立的。再講一遍：這個就是破除知跟非知兩途的，兩途都錯。如果你知道香，就不是從香生；如果不知道香，就不是識的功能作用。若香非知有，如果根本就不知道香的存在，香界就不能成立。如果識根本就不知道香，那因香來立界這就不對了，就不是從香來建立的。
[首二句，知與不知，兩途俱非。若能知香，此知即非從香所生；若不知香，又非可名能知之識。下五句，如果香非識知其有香，則香界自不成立。何故？蓋香必以嗅知而後顯故，香非嗅知則不有，香界何自而成？倘若識不知香，所言因香立識界者，則非從香建立。]
[未三 破和合生]
[既無中間，不成內外，彼諸聞性，畢竟虛妄。]
既然沒有中間，便不成為內根、外塵，二界不成，共生的鼻識當然也不存在了。所以，彼諸嗅聞之識性，畢竟虛妄。
[如上所破，鼻識不從根生，不從塵生，既無中間之識界可得，自不成內外根塵二界。如三進房屋，既無中間牆界，前後兩進之界相，自然亦無。彼諸聞性，畢竟虛妄者：承上二句，既內外不成，則能共生者無實；既無中間，則所共生者非真；如是嗅聞之識，畢竟虛妄。]
[三分合難破竟。]
[午四 結妄歸真]
[是故當知：鼻香為緣，生鼻識界，三處都無。則鼻與香，及香界三，本非因緣，非自然性。]
所以，我們應當知道，鼻根跟香塵互為因緣，而生起中間的鼻識界，三個地方都找不到，則鼻根跟香塵，以及香識界，其實根、塵、識三，本非因緣，非自然性。
[是鼻識，不從根塵，各生共生之故，當知權教相宗所雲：鼻香二者為緣，生於鼻識者，乃順世之談，非了義之教。今推究識界生處，了不可得，中界既無，內外二界，亦復叵得？故曰三處(界也)都無。以上結相妄，以下顯性真，則鼻根與香塵，及香識界三，本非因緣性，及自然性，即是如來藏，妙真如性。]
[三鼻香識界竟。]
下面看經文就好，我們一氣呵成，把它貫通。[阿難！又汝所明，鼻香為緣，生於鼻識。此識為復因鼻所生，以鼻為界？因香所生，以香為界？]阿難！又汝所了解的權教所說的，鼻根跟香塵互為因緣，而於其中間生出了鼻識，此識為復因內在的鼻根所生，以鼻為根來立界？或者是因為外面的香塵所生，以香來立界呢？[阿難！若因鼻生，則汝心中，以何為鼻？為取肉形雙爪之相？為取嗅知動搖之性？]阿難！若因鼻根所生，那麼你心中用什麼來當作你的鼻？到底你是取肉形的雙爪之相，來當作你的鼻根？或者是取能嗅的、嗅知的動搖之性來當作你的鼻根？
[若取肉形，肉質乃身，身知即觸，名身非鼻；名觸即塵，鼻尚無名，雲何立界？]若取肉形，這肉質乃是身根，身根的知是名為觸塵，名身非鼻，名根身，那就不可以叫鼻根，名觸即塵，如果是名觸塵，就一定不是香塵，鼻尚無名，雲何立界？連鼻根都找不到，怎麼可以說：識因鼻生，依之而立界呢？[若取嗅知，又汝心中，以何為知？以肉為知，則肉之知，元觸非鼻。]如果以鼻根當中以嗅知之性來當作是你的鼻根，又你心中以什麼為知？如果你以肉為知的話，這個肉的知本來就是觸，不是屬於你的鼻根的嗅性，是屬於身根的觸知，不要弄錯。
[以空為知，空則自知，肉應非覺？如是則應虛空是汝，汝身非知，今日阿難，應無所在？]如果你以虛空為知，虛空自己知道，肉，就應當無知，非覺知，那麼這樣子講的話，虛空就變成你了，因為虛空變成有知了，那麼，你的身就變成無知的虛空了，現在的阿難應當不存在。[以香為知，知自屬香，何預於汝？]如果你鼻中香本身就有嗅知性，那麼，這香的嗅知性自己存在，又不關你的事情。香本身有嗅知性，知就屬於香塵了，也不關你的鼻子的事情。[若香臭氣，必生汝鼻，則彼香、臭二種流氣，不生伊蘭，及旃檀木？]如果香、臭二氣，從你鼻根自己跑出來，那麼，這二氣也不必借重外在的伊蘭樹的臭、不必借重旃檀木的香。
[二物不來，汝自嗅鼻，為香為臭？臭則非香，香應非臭。]當香臭二種不來的時候，你自己嗅嗅看你的鼻子，到底是香的還是臭的？臭的就不是香，香的就應不是臭。[若香、臭二俱能聞者，則汝一人，應有兩鼻？對我問道，有二阿難，誰為汝體？]如果香跟臭二種統統能聞，那麼，你阿難只有一個人，就變成有二個鼻子了，就二個人了，那站在我面前問佛道的，就有兩個阿難了，那到底哪一個是阿難你的真體？[若鼻是一，香臭無二，臭既為香，香復成臭，二性不有，界從誰立？]如果鼻子只有一，那就只能嗅一種了，香臭不二，就沒有辦法分辨了，臭既可為香，香復可成臭，二性不有，為什麼二性不有？香取代了臭，臭就不存在；臭取代了香，香也不存在，所以，二性不存在，二種的嗅知統統不存在，不存在就不可以立界。界從誰立？鼻識之界到底從誰而立？二種嗅知性都不存在了。
[若因香生，識因香有，如眼有見，不能觀眼；因香有故，應不知香？]如果說我們這個鼻識的香，可以從香塵自己跑出來，香本身就產生鼻識，若因香生鼻識，識因為香本身而產生，就像眼睛有見，卻不能觀看自己的眼一樣。若說這個識是從香本身跑出來的話，那麼，應當就不可能了解它的香，就像眼睛看不到自己的眼根。[知即非生，不知非識。香非知有，香界不成；識不知香，因界則非從香建立。]如果能夠知道有香，那麼，當然就不是從香所生，因為香不能自己知道自己是香。所以，只要能夠知道香，就一定不是從香所生；如果不知道香，那當然就不是認知的識，不是了別作用的識心了。根本連香都不知道，當然就不能說它是識。香非知有，如果香不能識知其存在，意思就是：非知有香，連香都不知道，香界當然不能成立。識不知其香，如果這個識根本不認識這個香，聞不到香，那麼，因界則非從香建立，因香立識界，絕對不是從香來立的。
[既無中間，不成內外，彼諸聞性，畢竟虛妄。]既然沒有中間，就不成內外，為什麼？中間是因為有內跟外，中間不成，當然就沒有內外。彼諸聞性，畢竟虛妄，彼諸嗅聞之識性，當然是虛妄的。[是故當知：鼻香為緣，生鼻識界，三處都無。則鼻與香，及香界三，本非因緣，非自然性。]
諸位！師父這樣子很辛苦的一次再一次的解釋經文，重要的是什麼？重要的就是要讓大家解脫，這是非常重要的！要不然其實不必這麼辛苦。為什麼這樣重復？你想想看，這對初學佛法的人來說都聽得懂嗎？佛法，它深不可測，太難了，我們只能在語言、文字裡沙盤推演，就像紙上談兵一樣，因為沒有直接的證悟，沒有辦法，這證悟又需要實證的東西，你沒有實證，這就是沙盤推演，能夠看看沙盤推演也不錯了！就像我們語言、文字是假的，這個住址是假的，我把這個人的名字、住址給你，你就可以找到那個人！懂這個比喻嗎？語言、文字是假相，就可以讓你見性！雖是假相，不要忘記，如果有一天因緣成熟的時候，一剎那之間就見性。
諸位，當我們根跟塵接觸的時候，最可怕的是什麼？就是建立觀念，建立意識觀念，用現在的話來講就是可怕的意識型態。種族跟種族的意識型態，所以會殺；政治立場有政治立場的意識型態，很可怕！所以這就是說：觀念很可怕；但是，觀念也很好，看你用什麼心。當你建立這個觀念，你再落入這個意識型態，強烈的主導的時候，就很難解開了！所以，所有的眾生、全世界的眾生，統統活在自我的觀念裡、自我的意識型態裡面，根塵建立的這種觀念，牢不可破。種族跟種族就會厮殺，政治的政治立場，就是斗得你死我活！這個不是意識形態，國家與國家會發生戰爭，為什麼？就是意識型態，看法不同，很可怕的！所以，佛陀說：發動戰爭就是一種罪惡，不管有理無理，你看，要死多少人？本來可以結為連理的，上戰場，我不認識你，你也不認識我，就開始打，為什麼？我說我愛國，你當然也說你愛國啊，大家都愛國，誰不愛國？所以，你知道佛法的偉大，它就是完全超越表相、完全超越觀念，也完全超越意識型態，他的日子就不一樣，完全不一樣。
這樣就是告訴大家說：觀念是很可怕的、意識型態是很恐怖的，當他建立、再加上執著的時候，就可以殺人！男女之間，為什麼會死這麼多人？就是意識型態，男的愛女的，他就占有，占有的時候就會引發殺意，我占有她，別人是不准靠近的，靠近就干掉你，因為她是我的！這個觀念一建立起來的時候，就完了。所以，一切的眾生之所以殺、之所以爭，完全就是根、塵相接產生的妄識。知道嗎？虛妄的意識。而我們如果了解，根塵所建立的意識型態、觀念，它是虛妄不實在的，那我們就不必如此，讓日子好過一點難道不好嗎？這樣才快活，現代人就是不知道怎麼讓自己快活，因為不會活，所以不快活，每天活在氣憤難平之中。這就是不知道過日子，不懂得怎麼生活。
諸位，你們今天能夠來聽聞佛法，一定要記住，尊重別人，你講什麼，我都沒聽到，我對生滅無常的世間徹底沒有意見，那就快活了！對不對？本來我們的心體是一致的，沒有能所的、沒有觀念、沒有這些意識型態，我們充滿了般若智慧，體大、相大、用大，絕對的大，而且絕對的包容，那不是這樣子的。所以，你只要記住，這一輩子你沒有學佛，會怎麼樣？會死得很慘，真的！日子你都不知道怎麼過，所以，你難道不用感謝我嗎？(眾鼓掌)要感謝(笑)，有你們的感謝，我也愈來愈好，最近，人家說：您的皮膚怎麼這麼好？我說：最近有人送我茶，喝了皮膚不錯。相由心生，可能講《楞嚴經》有功德。