大佛頂首楞嚴經
第9套
圓瑛法匯 大佛頂首楞嚴經講義
講題：審除細惑.說二如來藏
日期：2009.6.25-2009.7.11 文殊講堂
片數：共6片(本片為第4片)
編碼：090[DVD簡體版]
內容概述
審除細惑.說二如來藏
審除細惑.說二如來藏
圓瑛法師《講義》第532頁-第640頁
從532頁“爾時富樓那彌多羅尼子，在大眾中，即從座起，......(639頁)
或得出纏，或蒙授記；如何自欺，尚留觀聽。”
2009.07.03
589頁，請合掌，南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
589頁，中間，【寅二 圓彰三藏以勸修 (分三) 卯初 極顯圓融 二 普責思議 三 結喻推失 (卯初分二) 辰初 依迷悟心對辨緣起 二 依本來心圓彰藏性 (辰初分二) 巳初 依染緣起執成有礙 二 依淨緣起融成無礙 今初】
三藏就是空如來藏、不空如來藏、空不空如來藏。
空如來藏就是離一切法，不空如來藏就是即一切法；空不空如來藏就是非離非即，亦即亦離，雙遮雙照同時。
589頁，經文：【富樓那！汝以色空，相傾相奪，於如來藏。而如來藏，隨為色空，周遍法界。】
說：富樓那！你“以”(就是因為)，因為你認為色跟空，有色的地方無空，空的地方無色，沒有辦法圓融，所以相傾相奪，於如來藏，在如來藏裡面老是有能所，老是有相傾相奪的情形產生。而如來藏，隨為色空，周遍法界，這個如來藏的相的體性是本空；但是，所現的幻色還有幻空，它是周遍法界的。問題是出在哪裡呢？問題是隨染的緣起，問題是出在這個地方。
【滿慈因聞佛說，諸大圓融無礙，故前疑我等，何以現見有礙？此佛示以成礙之由，以銷執相之問。汝以以字，即推其原由，由真如隨染緣起之故。以者因也，因最初一念無明妄動，晦昧真性而成空，復因見分，結暗以成色。因此色空，傾奪於如來藏性之中，傾奪者因妄見，見有色處，則傾奪於空；】所以，傾奪就是不共存在，見色的地方以為無空；有空的地方以為無色。整個宇宙，不是色——千差萬別的色，就是無形相的空——虛空，所以，用這個色空代表整個相。當然也可以說“色”就是地大，那麼，“空”就是虛空。見有色處，則傾奪於空；【見有空處，則傾奪於色。】意思就是不能共存在，不能互相容，相不容虛空，虛空不是相。【而如來藏隨緣，與妄心相應，則起成粗境，周遍法界，眾生不了是妄，執為實有，】諸位！這八個字就是所有的眾生生死的根源：不了是妄，執為實有，這八個字就是所有的眾生生死的來源、煩惱的來源，把一念清淨心化作生滅，全都是因為執為實有，誤認為這個相是實有，不曉得當體即空。底下，【執則成礙。】也就是說你有執著，本如來藏性相本來是融通的，你只要一執著，那麼相是相，容不了這個體，這個體沒辦法跟相融入，那麼，你就沒有辦法轉相為性。換句話說：煩惱就一直在，無法成就無上菩提，神通也顯現不出來，定力也顯現不出來，智慧也顯現不出來。
590頁，經文：【是故於中，風動空澄，日明雲暗，眾生迷悶，背覺合塵，故發塵勞，有世間相。】
是故於，“於”就是於如來藏性當中，這底下加二個字就看得很清楚，“中”的底下加：妄見，是故於如來藏性中妄見；底下統統加“之”，風之動，就是動搖，空之澄寂，日之光明，雲之昏暗，這樣一看就一目了然。整句的意思就是：是故於如來藏性當中，妄見了風之搖動、動搖；虛空之澄寂，因為虛空無相；日之光明；雲之昏暗，屯積了雲，它就會昏暗。
眾生迷悶，迷，這個“迷”字就是昧於藏性的真空之理，不了解性相本來就是一融，如來藏性本來就是一體。如來藏性的絕對空，他不能體悟，就在相上裡面識心分別計度，但有言說，都無實義。這個“悶”就是起，起成三細還有四粗之相，六粗前面的四粗。那麼就背覺，覺性違背了。就變成每天都跑去五欲六塵裡面，跟這些塵勞相合，也就是追逐沒有停止過。違背了真覺，同時去合於五欲六塵，故發塵勞，有世間相。
所以，這個世間相從哪來？就是死執不放，誤認為它是實體性的。所以，人出生以後很無奈，為了生存、為了生活，同時繁衍後代，建立了這個家庭，經濟上，房貸逼得有時候走上絕路，活不下去，沒有時間學佛。常常看到沒有錢帶著兒女跑去自殺，全世界的經濟不好，景氣也不好，活不下去！像最近也是，一個爸爸帶著一個小女孩，四歲而已，也去自殺，看了都心疼，看了都心疼！佛弟子千萬不要用這種方式來結束生命，這個是很悲慘的！實在活不下去，可以請各政府機關、看看有什麼慈善機構可以暫時度過難關的，實在沒有必要逼上絕路。當然，自殺的人有他的苦衷；但是，這個是佛所禁止的，因為這個自殺，他八識田中有這個種子，他這等於一直熏習一樣，一直熏習，下輩子動不動他又跑去自殺，這個種子一直很強烈的存在，那就變成不好的習慣性；同時你會帶小孩去自殺，這個就變成有罪！她的生命不是由你來判斷的，你這個變成助殺，而且硬拖她去死，四歲小女孩什麼也不懂啊！對不對？所以因此，如果你實在是活不下去，你就轉一個念頭，不要去自殺：我就剩下的後半輩子為佛陀，看看能不能做一點什麼事情，我為這個正法。既然要去死嘛，反正你就來常住、來正法道場做到死嘛，同樣是死，那個死欠命債啊，這個死有功德的，轟轟烈烈的！對不對？你來為正法，如果你真的為講堂這樣子盡心盡力，為這個正法道場，為常住、為佛陀、為三寶，這樣來死亡，不是轟轟烈烈嗎？對不對？你往生以後，就會把你放在車庫旁邊助念，功德太大了！送幾束花啊，晚上如果你怕鬼的話，再派二個保安人員陪伴你；當然我是不太可能，我會去睡覺的(笑)。陪，派二個保安人員在旁邊看顧你，看有什麼花圈啊。對不對？一樣是死亡，就應當要死得潇灑、漂亮一點；帶個小朋友去自殺，看了真是難過！也許他有苦衷，病得太久了，錢花到破產了，實在是活不下去了，他也許會借著種種理由說：我自殺是有道理的！可是，這個在佛教裡面來講，是罪很重的，是罪非常重的！包括你自己是未來佛，都沒有權力自殺的。
底下，【此承上，是執則成礙之故，於如來藏，本無諸相，一真法界之中，妄見風之動搖，空之澄寂，】空就是虛空，是無相，所以它是澄寂。【則動寂互異。日之光明，雲之昏暗，則明暗交傾；略舉此四，以該地空不容，水火相陵等，塵勞滿目。】眾生就是在能所不斷，所以互不相容，因此活得很痛苦！
【眾生迷悶下，重結成礙之由。迷悶者：昧於藏性真空之理，】諸位！修學佛道就是在體悟那個空性，修學佛道，你要了解，佛教的整個重要的思想，就是建立在空性。涅槃是整個佛教的中心思想；可是要體會涅槃，你一定要了解空性的道理是什麼。昧於藏性真空之理，【曰迷；起成三細四粗之相，曰悶，不通達諸相皆妄故。此二字屬惑。背覺合塵者：於本有覺性，非背而背，於虛妄塵相，無合而合，造作諸業，此句屬業。】業就是輪回的因。所以我們沒有能造作者，也沒有所造作者，也沒有受苦者，純是虛妄。諸位！這個“業”字，你記得，沒有能所，本來就是虛妄的業。所以這個《普賢行願品》裡面說：業若有形，盡虛空界法界不能容，還好業是無形的。所以業性本空，體會了這個，就是真忏悔的人。【故發塵勞，有世間相者：則屬苦果。以依惑造業之故，所以發現塵勞染法，有為世間諸相，此即藏性隨染，循業發現也。】
591頁，【巳二 依淨緣起融成無礙】
【我以妙明，不滅不生，合如來藏。而如來藏，惟妙覺明，圓照法界。】
我以，我用了真覺這個妙明，還有不滅不生，指根性為本修因，合如來藏。而如來藏性，惟，惟是妙淨本覺，湛明之心，圓照一真法界，沒有一個地方不妙、不覺、不明。惟妙覺圓，就是本妙本淨，就是妙淨本覺，湛明之心，圓照一真法界。
【此因當機，前疑如來，何以獨得無礙，】為什麼如來獨得無礙？很簡單，佛陀能夠照見相空，就這麼簡單，看得破，那個人就是佛。是真的看得破，真的境界現前那個時候，是真的看得破，自他不二。而不是說說：哎呀！我要看得破，我要看開一點！不是那一種功夫。證量所看破是真正的看破，所以為什麼獨得無礙呢？正因為融相歸性，性相一如。【此佛示以無礙之由，故得自在之用，由真如隨淨緣之故。我是佛自稱，以用也，】“以”就是用。【乃用真覺妙明，不生滅之根性，為本修因，】意思就是：下手處就是對！因此有一句話，我們出家眾，或者是准備出家的人，你一定要背起來：不開悟不住山，不見性不閉關。好好的冷靜思維這一句話，古來大德為什麼講得如此的貼心？告訴你：不開悟不住山，不見性不閉關，為什麼？你自己的心靈，要自己是明師才有辦法降伏那個煩惱，要不然人只是關進去那個裡面，內心裡面妄動、無明，跟不關還是一樣的。身體會抓進去關，可是心會跑出來玩，每天坐在那邊，能所不斷、妄想不斷。對不對？關在裡面，電話、信件一樣那麼多，有什麼用？是不是？關在裡面的話，早去看，也躺在那邊睡覺，晚去看，也躺在那邊睡覺，因為沒人跟他講話，就只好睡覺，這樣閉關有何意義？對不對？所以，我們要懂得閉關它的用意，人家閉關是闖生死，閉生死關！對不對？為本修因，【背塵勞妄法，】“背”就是放下塵勞的妄法。【合如來藏性，回光返照，脫塵旋根，】脫離這個外塵，“旋”就是旋向不生滅的根性，叫做旋根。所以在楞嚴大法，處處都指向不生滅的根性。【伏歸元真，】這個也是叫你恢復到真心，伏種種的相、煩惱，回歸到你的真心。【發本明耀，】發揮你真心本明本耀。【耀性發明，智光圓照，照見萬相皆空，一真獨露。】諸位！這個就是佛法，照見萬相皆空，入於平等的一真。所以學佛法就是在學這一顆平等心、不執著心，因為萬相本來就空。【而如來藏性，不為妄相所隱，竟能融彼妄相，全相皆性，全妄即真，】諸位！這個八個字就是佛修行到最後的階段，全相皆性，意思就是：處處任何的相，沒有辦法障礙他，開悟的聖者就是這樣。全妄即真，你認為妄心、妄處，妄就是識心，全部轉為真心，唯是一真法界嘛，無法不真。【惟是妙淨本覺湛明之心，圓照一真法界，即生滅既滅，寂滅現前，復還清淨本然之心，得其全體矣！下則發其大用。】
591頁，【是故於中，一為無量，無量為一；小中現大，大中現小。】
這個是四義，後面是四相。
是故於中，一為無量，這個“一”就是一真法界，一真法界之理為無量，無量就是十法界的差別的事相。這是第一句，一為無量，也就是所謂的理事無礙。那麼無量為一，就是萬法其實就是一心，萬法其實就是不離你的心。若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。看你是妄心現的還是真心所現的？如果是妄心所現的，就處處障礙；如果是真心所現的萬法，萬法就是心性。所以但看你的心，而且這個心還分妄心跟真心，妄心是著相，真心是見性。所以，你要牢牢記住師父這一句話：著相之人心量小，見性之人胸量大。所以要放寬胸量，容天容地、容一切假相，這個才是修行人！
小中現大，大中現小，所以前面：一為無量，無量為一，這個是理事無礙法界。底下的境界就更高了，小相現於大相，也就是這個小，譬如說小小的鏡子，就可以現很大的山河大地的境(外面的境界)，所以叫做小中現大。大中現小，這個大相能夠入於。。。底下這個“現”是入於，能夠入於小，就微塵，大的相可以入於微塵。所以，小中現大，這樣直接讀容易了解，就像鏡子，我們照的鏡子，可以現更大的外在的境界。底下這一句是：很大的外在的境界，可以進入一個微塵，一個微塵小，很小。所以，大中現小，就是大相當中也可以入於小相。底下，這二句：小中現大，大中現小，統統是相，那麼，相融性以後，就沒有所謂大小，也就是所謂的事事無礙法界。
所以佛有大神通，每一個大跟小，都融入了本體、如來藏性，所以佛沒有大小的觀念。而我們為什麼會障礙重重？就是在種種的相建立了來去、生滅、增減、大小；這個大，殊不知道，大跟小是一種觀念，而我們剛好卡死在觀念裡面，卡死在觀念裡面。如果你沒有這個觀念，那麼你的日子就很好過了！為什麼？譬如說你看到很有錢的人，你也不會羨慕，我現在健健康康，夠用就好！為什麼？你沒有這個數目的觀念，人家擁有一百億，跟我們銀行這個簿子裡面剩下十萬塊，我日子過得去就好，我健健康康，我也能夠有一個平穩的工作，可以了可以了，晚上有一個遮風擋雨的房間睡覺，夠了夠了，那就什麼快樂都現前！所以，如果你大跟小融入這個本性，就沒有任何的障礙。所以，眾生就是把生命化作一種觀念，而觀念加上強烈的執著，這個就是陷阱。而求佛道的人，也一直掉進去陷阱，他這個法放棄以後，又來執著這個法；這個法放棄以後，又來執著那個法，他不知道法法本空，你不需要追逐，當體即空，那個陷阱本來並不存在。這個師父拜完，拜另外一個師父，這個不是不好，在迷的時候、在找善知識的時候，就必需要這種態度；但是找到善知識，善知識指導你：陷阱是自己制造出來的，千萬不要自己制造陷阱。什麼是陷阱？觀念就是陷阱，觀念就是意識心，意識心就是陷阱。那麼就覺悟了：喔！原來我們每天都掉到陷阱裡面，卡在那邊一直很不舒服：“我為什麼今天悶悶的？”為什麼悶悶的？觀念放不下，當然悶悶的了！是不是？觀念放不下。
底下，再念一下：
【此下明大用。是故二字，承上是已得全體之故，便能於一真法界之中，稱體起二無礙用：一、理事無礙，二、事事無礙。一為無量，無量為一，此二義理事無礙也；小中現大，大中現小，此二義事事無礙也。】
【一為無量，無量為一者：一即一真法界之理，無量即十界差別之事；又一即一心，無量即萬法，一心能生萬法，是一為無量；萬法惟是一心，是無量為一。儒雲：始為一理，中散為萬事，末復合為一理，】就是最後還是回到一個理。【其義與此相同。一為無量，則依理成事，理不礙事；亦一不礙多也。無量為一，則即事顯理，事不礙理，亦多不礙一也，而成理事無礙法界，十玄門中，一多相容門。】十玄門是指華嚴，我們講過了，《華嚴經》。華嚴宗的十玄門：一多相容門。
【小中現大，大中現小者：小即小相，大即大相，如一尺之鏡，能現千裡之境，鏡子不必放大，境界不要縮小，】以我們所照的鏡子，來望這個外面的境界，(【以鏡望境，】)【小中能現大相；】用外在的境界的境，來對望我們平常用的鏡子，(【以境望鏡，】)【大中(作處字解)】大處【仍現小相；鏡之與境，】鏡子跟外面的境，【皆事相也，鏡含境而有余，境在鏡而如故，彼此不相妨礙，成事事無礙法界，十玄門中，廣陝自在門。】廣就是大，狹就是小，而佛陀是無礙的，因為佛陀沒有一、沒有無量、沒有大、沒有小，全部會歸到如來藏性，所以沒有任何的障礙。
592頁，經文：底下是四相，前面是四義。
【不動道場，遍十方界；身含十方，無盡虛空；於一毛端，現寶王剎；坐微塵裡，轉大*輪。】
這個就是神通自在的功夫，我們就了解，佛的神通不是虛言說說而已，是真的有那種功夫，要不然我們拜佛做什麼？信佛做什麼？看看佛有多麼的偉大！
如來藏這個真如，不動道場，這個不動之理，道場就是一心之理，如來藏真如不動道場，一心之理，遍十方世界，這個是事，事相。身含十方，無盡虛空，這個“身”不是我們這個色身，是法身、法界身。這個法界身是理，包含了十方無盡虛空。“虛空”的旁邊寫四個字：包括世界，用虛空是兼世界來談。這一句話的意思就是：法身這個理體，包含了十方無盡的虛空，和世界這個事相，這也是理跟事。底下，於一毛端，現寶王剎，於一毛端，這個毛端是正報最小的。現寶王剎是我們依報最大的，寶王剎就是佛寶法王之剎，也就是三千大千世界的意思。也就是我們正報最小的一根汗毛，能現出依報最大的佛寶法王之剎，也就是三千大千世界；這個是事，一毛端是事，寶王剎也是事，所以，這二句是事事無礙法界。坐微塵裡，轉大*輪，坐微塵裡是依報最小的，微塵是依報最小的。坐在微塵裡做什麼？現金身，正報最大的，同時還轉大*輪！意思就是：以全身坐在微塵之中，開法會、轉*輪。換句話說：佛在做什麼，你完全不知道，我們沒有辦法來到微塵這麼細小的這個世界，小小的世界，佛他有辦法！所以，這個坐微塵裡，轉大*輪，也是事事無礙法界，微塵是事，那麼，依報最小的就是微塵；正報最大的就是全身了，我們這個色身了。所以，坐微塵裡是依報最小；現金身、轉大*輪，是正報最大的，是事事無礙法界。
再講一遍：不動道場，遍十方界，不動道場，就是如來藏性的真如不動道場，一心之理，遍十方世界，十方界就是十方世界，這個是事，不動道場是理，遍十方界是事，所以，這是理事無礙法界。身含十方，無盡虛空，虛空包括世界，就是法身的理，包含了十方世界的事，這句是理事無礙法界。於一毛端，現寶王剎，一毛端是正報最小，寶王剎——三千大千世界，是依報最大，所以，這個是事事無礙法界。坐微塵裡，轉大*輪，這個是依報最小的微塵；那麼，現金身，這是正報最大的，又轉大*輪，以全身坐在微塵之中，開法會轉*輪，這個也是事事無礙法界的境界。
好！諸位！看注解，【上標四義，二無礙法界；此示四相，】上面是四義，這裡叫做四相。所以稍微背一下：是故於中，一為無量，無量為一；小中現大，大中現小，這個是四義，那麼這一段就是四相。此示四相，【即示四義二無礙法界之相。前四句，示理事無礙之相。不動道場：即如來藏真如不動之理，如上文所雲：一乘寂滅場地；亦即顯見無礙科所雲：身心圓明，不動道場，皆言一心之理。理能遍十方世界】當然就包括虛空，【(兼攝虛空)，事相之法，橫該一切佛剎，豎攝十法界。不動道場，是一理之全體，能遍十方界，一一事相之中，一一事相，無不是理，如一金能成眾器，器器無不皆金。以不動道場，望十方界，是一為無量，屬理不礙事，亦即一不礙多也。身含十方，無盡虛空者：身即法身，法身以理為身，】諸位！法本無生，為了讓它更具體，所以加一個“身”，諸位！你千萬不要誤認為法身有一個身，千萬不要這樣子，法本無生，給它一個具體叫做法身，法身本空，哪有身呢？意思就是法身堅固不壞，畢竟空。法身以理為身，【身即理也。含者包含，十方無盡虛空(兼攝世界)，亦即事也。身亦是一理之全體，能含十方無盡虛空，即是總包一切事法而無外也。如春含眾卉，】這個“卉”是草的總稱。【萬紫千紅總是春。】以十方之空望一個法身，(【以十方空望一身，】)這個當然【是無量為一，屬事不礙理，亦即多不礙一也。】
【於一毛端，現寶王剎：此下四句，示事事無礙之相，舉依、正二報之事相，交互相涉，以示無礙。一毛，乃正報之最小者；寶王剎，是佛寶法王之剎土，即三千大千一佛世界，乃依報之最大者；在一毛頭上，能現一佛剎土，此以正攝依，以依入正；在毛端望佛剎，而佛剎不小，則小中現大，屬事事無礙，亦即陝不礙廣也。】
【坐微塵裡，轉大*輪者：微塵乃依報之最小者；轉法錀，即現全身而說法，身是正報最大者，以全身坐在微塵之中，開法會轉法錀。此以依攝正，以正入依，由身望塵，】由這個全身來望這個微塵。【而塵】小小的塵，包括了身相的大，(【包身相，】)而微塵的小並沒有變大，(【而微塵不大，】)【即大中現小，】就是大入於小。這個“現”，不要被這個文字欺騙了，大相入於小，神通自在。【亦屬事事無礙，】法界。【亦即廣不礙陝也。】
594頁，【滅塵合覺，故發真如，妙覺明性。】
諸位！這個是修行重點，如果，你能夠的話，把這個塵(就是所謂的五欲六塵)放得下，叫做滅塵。放得下這個外面的五欲六塵，每天能夠聽經聞法，聽佛的經教，守佛的戒律；覺悟的人，當然一定會守戒律，他很怕違背因果嘛！是不是？再來，開佛的智慧，哇！知道這輩子不修行，下輩子很慘，這靈魂不曉得要跑到哪裡去？聰明的人，會為我們這一條靈魂的將來做打算的，這個世間不是死了就算了，死了就算了，那誰要學佛啊？對不對？每天可以吃喝玩樂啊，誰怕誰啊？對不對？就是問題麻煩大了，這個神識，他會繼續去轉世、繼續去投胎的，這個就很麻煩了！下輩子不一定做人啊，做人也不一定能夠學佛，做人迷茫啊！是不是？事業一做，業卡住了，對不對？你變成一只雞的話，對不對？人家要殺你，你能講：“我不要”？你有這一句權力：“我不要”嗎？對不對？如果你下輩子做雞，或者做鴨，做雞的話，就要去麥當勞找；做鴨的話，就北京全聚德，就要變成烤鴨，就很麻煩了！所以，不修行是很可怕的！所以，佛陀講的那一句話是很貼心的，說：眾生因為以苦為樂，因為他沒有去觀照世間的真相究竟之處，所以他一直以苦為樂，把這個身體弄得很勞累很勞累，然後怎麼樣？當作是快樂。有一對夫妻，你知道嗎？開著這個車子繞山，去哪裡？去拉拉山。我是看了電視的報導，開了車子很久很久去拉拉山，怎麼樣？剛好去，人家沒有在賣這個水蜜桃，剛好季節差一個禮拜。他就叫人家開那個拉拉山的果園，讓他看了也不錯，照了幾張相片回來，新聞跟它報導說：要吃拉拉山的這個水蜜桃，還要一個禮拜！開了十幾個小時的車子，去拍了幾顆水蜜桃的照片回來，回程又開了十幾個小時，為什麼不干脆躺在家裡睡覺呢？人家說：這樣才有樂趣啊！我說：又不是火燒厝，這樣有什麼“厝味”(樂趣)？菜市場就有在賣水蜜桃了，為什麼還要開車搞那麼久？眾生因為沒有學佛，就不知道要干什麼，開著車就到處繞。。。對不對？如果中途發生車禍，bye-bye!bye-bye!下輩子再來，車禍！對不對？為了那幾顆水蜜桃，死二個人，這樣有意義嗎？所以這個，生命要找一些有意義的事情做，把時間節省一下，時間也不可以浪費，時間就是生命。對不對？我們要節省一些時間，好好的來學佛。出去大自然走一走是有必要的，畢竟是凡夫嘛，有必要的；但是，時間還是要節省一下。
所以，這個滅塵要合覺，才有辦法發這個真如，諸位！要發這個真如，是要堅持開發本性的人才有辦法，堅持！那什麼是開發本性呢？那就是禅宗的見性法門。諸位！學禅的人就絕對知道要念佛，懂得要怎麼念、怎麼下手，他才會一心不亂；沒有這個禅的功夫、沒有定，這個佛號一念起來妄想就一堆！為什麼？真如發不出來。妙覺明性，所以，這一段是修行的重要的根源。
底下，【此重結無礙之由，與眾生敵體相翻。眾生則背覺合塵，故發塵勞，有世間相，是以元真之性，轉成元妄之相，所以不礙而礙：而我則滅塵合覺，滅虛妄之塵勞，故發真如，】所以，在座諸位！你只要把這個外在的塵勞真的懂得放下，能夠隨緣、知足的過日；當然，如果你有責任在，就另當別論了，譬如說你是這個公司的主管，你才三、四十歲，當然就責任所在，這塵勞就比較辛苦一點。我指的就是說，如果我們有上了年紀了，是不是？很不容易活到今天了，滿額頭都是皺紋，活到這麼皺紋也不容易的，是不是？已經活到這樣子的。所以，我曾經跟這老婆婆、老阿公講說：你看！滿臉都是皺紋了，結過婚了嗎？有！生了孩子嗎？有！山珍海味都吃過了嗎？陸、海，從海上來講，大魚大蝦吃過了嗎？吃過！從陸地來講，什麼豬、牛、羊都吃過。那麼，從空中來講，那些會飛的有吃過嗎？也吃過，那就陸、海、空三類都吃完了，難道還不想來修行嗎？對不對？皺紋都出來了，年歲也大了，這個生死是不等人的。滅虛妄之塵勞，故發真如，【妙淨本覺湛明之性。性字與相字對，眾生迷悶，全真性成妄相，如來修證，融妄相即真性，】為什麼能夠融妄相即真性？因為知道妄，所謂妄，是因為它剎那生滅；所謂妄，是因為它是無常；所謂妄，是因為它是緣起、是性空，所以叫做妄相。為什麼叫做妄？因為它不能久留，就是你想要把它久留，沒有辦法的。所以眾生不了解相妄，就是夫妻很好的感情，就一直發願，下輩子要再來嫁他，他說下輩子要再來娶她，不知道是相妄，下輩子誰娶誰不知道了，出生在哪一國也不知道了。所以，融這個妄相即真性，是修行人重要的地方。【事事即理，】意思就是：每一個相其實都是空，事事就是相相，相相就是無生的空、無生的理。【相相皆性，】其實相本身就是空，空就是本性的展現。【故得理事與事事，】這個理事與事事，要進入無礙，其實都必需融入如來藏性，融入如來藏性，理事無礙，事事也無礙。【二無礙法界，有何諸大陵滅不相容者乎？初依迷悟心對辨緣起竟。】
594頁中間，【辰二 依本來心圓彰藏性 (分三)】看底下中間的小字，【巳初 圓彰空藏一切皆非】“非”就是非一切相，就是離的意思。【二 彰不空藏一切皆即】“即”就是即一切相，當下就是，不能離相。離一切相就是叫你不執著；即一切相就是告訴你，如來藏就是一切世間法、出世間法統統具足，不壞緣起。三 彰空不空如來藏即非圓融，(【三 彰空不空即非圓融】)【今初】“非”就是離，“即”就是即一切法，“非”就是非一切法，所以，彰空不空如來藏，就是即一切法，同時也離一切法。
這個重點在哪裡？重點就是：佛法，什麼是圓融？既現實又超越，既超越又現實，“即”就是現實，因為要面對一切法；超越就是非一切法。所以，即跟非同時存在，就是既現實又超越，既超越又能夠面對現實，這個就是即非，就是圓融。你想要把佛法圓融，就不可以偏一邊，不可以單即，也不可以只有一個單非，單即跟單非都不對，即非同時，就是圓融，即一切相，同時離一切相，要離一切相，同時面對一切相，現實又超越，既超越又現實，就是佛法。
要不然佛法要做什麼？佛法談得很玄，讓我們不能運用在這個生命裡面，那佛法有什麼意思呢？所以，太多人曲解佛法，一念起佛來就等死，等到臨命終，諸位！我們大好的時光，我們才三十幾歲啊，要到八十歲，以佛陀的年齡八十歲才死，這五十年，每天念南無阿彌陀佛，再來就等死喔？你開什麼玩笑！那佛法要在人世間，釋迦牟尼佛示現要做什麼？佛法的可貴之處，就是可以運用在這個世間，要解決世間的困難。佛為什麼叫做大醫王？醫你的生、老、病、死，醫你的煩惱，不但在世的可以醫，連你臨命終的時候，就可以指出一條好的路讓你走。佛法如果只有運用在臨命終，那麼佛教叫做死人的宗教。所以，因為沒有弘揚正法，很多外面的人看到了出家人，只有一個觀念：這個出家人就是給人家送葬的，死亡的時候叫出家人來誦經，反正出家人就是跟死人有關系，叫做出家人。阿彌陀佛！就是這樣子，沒有辦法啊，在火葬場到處都可以看到這個，真的和尚、假的和尚，台灣都有！對不對？所以，它這個火葬場就是這樣子，一切的現在的亡者，差不多都是請法師去誦經。對不對？而不曉得我們出家人本分事不是這樣子，那是出家人慈悲，因為你長年累月來這裡護法，當你碰到困難的時候；佛在世，也有派比丘去那個喪家，只有誦一部經，叫做《無常經》，不念阿彌陀佛的，去，念《無常經》，不會超過十分鐘、半個鐘頭，比丘就念完了，然後比丘就開示這些亡者的家屬：你們要觀不淨，觀這個世間是苦，你看你家人躺一個了，要觀萬法皆空，要觀萬法無常，觀萬法無我。好！開示完了就回來。佛在世是這樣，我們現在是做得淋漓盡致，法師去了不但開示，還誦經、還放蒙山、還做焰口、還做三時系念，佛在世沒有做得這麼功夫的。所以，大乘佛教也有它的好處，就是善巧方便很得人心，融入現實的生活，也有很多人因為法師的誦經的慈悲，而能夠學佛；但是也有某些因為太開了方便，比丘到亡者的家、家屬，沒有威儀，真的假的不知道，就拿起煙就抽，有一些行為不當的，所以，看得讓這些喪家很難過，他就誤認為：這個出家人也不過如此，跟我們世俗人沒什麼兩樣啊，只是剃一個光頭，披上一個紅色袈裟！每天都很忙，心沒有道，如果每天都應付這些亡者，到處跑，他就像一個演員，披著紅色袈裟的演員，為什麼？他統統在亡靈裡面，誦完經就拿紅包，拿紅包太多了，他就會腐蝕自己的清淨心。所以常常接近這個經忏；經忏它不是不好，它也有善巧方便的度眾生，也給眾生信心；但是很可怕的，經忏一定要接觸這些世俗人，而世俗人；你常常往外跑，你看的世間人，你到喪家去看，都是世間人，尤其是現在的女眾穿的那種衣服，拜下去的時候，你看，從前面拜，後面看，佛像都會掉下來，穿那個衣服能看嗎？沒有辦法啊，你常常接觸這個女眾，比丘他就會動念，不是聖人，不能欺騙自己的。所以這個廣化律師，是非常嚴格禁止我們去趕經忏的！而且在有修行的比丘看，把經忏認為“經忏鬼經忏鬼”，就是罵這一些以經忏為養活自己的，不是以道為養活自己的，這些高僧大德持律得很嚴格的，都加一個“鬼”，很不好聽、很不雅。但是你看，我們現在剃度了，現一個比丘的莊嚴相，後面突然加一個“鬼”，好難聽！所以我今天講的，還是要勉勵這一些道心堅強的比丘，不要做鬼，要做人，要做好的比丘。我們僧團也派出去，除非人家長年累月的，譬如說水陸，他每年都這樣子支持我們、幫忙我們，出錢出力的，對不對？他家又是在高雄，或者是說我們高鐵也很方便了。譬如說他家人出了十萬，每一年都這樣做，那你想想看，他家人碰到困難的時候，我們做比丘的人能袖手旁觀嗎？這個不夠慈悲，也說不過去。我們不是為了趕經忏去的，我們是為了報恩，報眾生的恩，除了報佛恩以外，我們報眾生的恩，你們這樣鼎力的支持我們這個比丘僧團，讓我們食衣住行無憂無慮的這樣好好的修行，我們感恩這些護法居士大德。所以誦經的法師，他一定要有很健康的心態，道是在心，不在相。所以到你家喪家去誦經，一律不談錢，供養隨喜，那就道心堅強。這講起來就是有一點要改革佛教，要改革佛教。但是我們在這裡呼吁，會聽到的，就是這一些道心堅強的比丘他聽得進去，其他有一些是聽不進去，反過來會有不同意見的。
好！所以底下，彰空不空即非圓融，就是現實又超越，超越又現實。諸位！看594頁的中間經文：
【而如來藏，本妙圓心。】
這個如來藏，“本”就是本來就是圓妙；“圓心”就是圓滿清淨之心，本來圓妙，圓滿清淨之心。
【此科與上科，所依如來藏心之體固同，而約義有異。上約隨緣義，此約不變義。上依迷悟心，聖凡立判；此依本來心，生佛一如。惟是一真法界，具足十界，即非十界，離即離非，是即非即，】“即”就是即一切法，“非”就是非一切法，離一切法，也離非一切法，非一切法就是空，即一切法就是有。所以離即離非，其實就是雙遮空有，遮有也遮空，叫做離即離非，即就是有，有一切法，即一切法；非就是空一切法，非一切法就是空。所以，離有離空就是雙離空有，天台宗有一個名相叫做雙遮，雙遮是對雙照來講的，雙照就是即空即有。是即非即，這個“是”要用二次，是即就是：是即一切法，然後非即，非即就是離，非即當然就是空，是即一切法，同時是離一切法，這個就是雙照空有。前面是離即一切法、離非一切法，是即一切法、是非即一切法，非即就是離，就是空。所以前面是離即離非，就是雙遮空有，是即、是非及，就是雙照空有，就是空跟有皆即。【一心圓彰三藏，三藏不出一心，圓融極妙，無以復加矣！即佛許說，勝義中真勝義性，亦即一乘寂滅場地，為如來之密因，實眾生之佛性。此心本無迷悟，而為迷悟所依，約本無迷悟，安有聖凡，故十界俱非，而為空如來藏；約迷悟所依，攸分差別，】攸分差別，就是所分出了差別相，迷悟所依，所以所分出了差別相，【故十界俱即，】當體就是，當下就是。【而為不空如來藏；】不空如來藏就是要面對現實，佛教不是逃避現實的，很多人誤認為我們出家逃避現實，剛好是錯的，我們剛好是面對現實，現實是什麼？生老病死才是真正的現實，不是柴米油鹽醬醋糖，你那個現實范圍太小了！對不對？我清心寡欲，家庭這些柴米油鹽醬醋糖就可以看淡泊一點；可是這個生老病死看淡泊沒辦法，這個是要面對的！所以真正的出家人，或者真正的在家居士，是一點都不逃避現實，是真正面對現實，真正的面對生老病死這個現實的問題，這個是很現實的，因為你一定要面對的，你難道不用生老病死啊？所以很多人批評出家人是逃避現實，剛好相反，我們出家是面對生老病死，要處理這個問題！而為不空如來藏，【約雙遮】“遮”就是止。叫【雙照，】什麼叫做雙遮？就是空有皆非，非空非有，就是離空離有的意思，叫做雙遮。什麼叫做雙照？就是即空即有，意思就是空有皆即。【圓融極妙，而為空不空如來藏。】雙遮雙照同時，非空非有，即空即有，就是空不空如來藏。
【今先圓彰空藏，而字承接上文，轉語之詞。如雲：】就像是說：【藏性雖隨染淨二緣，卻不為迷悟所變，而如來藏，依然本妙，妙即不變義。】妙即不變。【連圓心二字合解，則曰本來元妙，圓滿清淨之心。如摩尼寶珠，本來元妙，圓滿清淨也。此心不立一法，即六祖所雲：‘本來無一物。’】何處惹塵埃？這個本來無一物，就是當體即空，識心全部滅、滅絕，萬法，你只要透過分析，或者是學習知識，後天所學習的總是不堪。禅宗裡面講的這一句話很是重要：“後天所學習的總是不堪”，意思就是不堪使用。為什麼不堪？皆是識心，分別計度，但有言說，都無實義。一切眾生每天用的就是識心分別，就是知識性的東西、就是痛苦的分別心，就是讀書讀很多，煩惱一大堆。【故下十界俱非。】十界俱非，就是站在空的角度。
595頁，中間的經文：【非心、非空、非地、非水、非風、非火、非眼、非耳、鼻、舌、身、意，非色、非聲、香、味、觸、法，非眼識界，如是乃至，非意識界。】
這一段在強調什麼？如來藏性沒有相，站在不立一切法的角度、畢竟空的角度，要空到底，就像一面鏡子要干淨到底，它才有大用。這一面鏡子骯髒，怎麼照天照地啊？這一面鏡子要干淨到底，那就是必需空到底，空到底的心性就可以展現大用。為什麼？你聽過禅宗講的：一絲不掛，一塵不染？為什麼一絲不掛？一點點掛礙都沒有。為什麼叫一絲不染？一塵塵染污都不行，染污即不得。所以佛教講的空，它是空到底、徹底到底，連動念到修行都不行；連說你布施多少錢，動個觀念都不行；連動到說：“我轉大*輪，度無量眾生”，都不行！本性、如來藏性沒有這個東西，雖度無量無邊眾生，實無眾生可度，轉大*輪者，無*輪可轉，若悟無心，即轉*輪，*輪無相啊，怎麼轉？是不是？無心即傳佛的心印，聽過這一句話嗎？無心，悟無心者，即傳佛之心印，悟到一切法本身就無心，無心，那就是傳佛的心印。所以，法法本空，無法可傳，是名傳法。所以，站在這個如來藏性的角度，這個畢竟空，那這個念下來就很過瘾了。意思就是：這一面心鏡要絕對的清淨，一點點都不能動念，動到一念的執著都不行！所以你說：慧律法師您在弘法！我沒有啊，從來沒有這種感覺，做我該做的工作。對不對？“有很多人在聽法！”沒有啊，我看到的，不見一物，名為見道啊！是不是？那師父！您為什麼說法？演戲嘛，人生如戲，戲如人生。對不對？人生本是一出戲嘛，你看看哪一個角色你演什麼？我是獻身於宗教，講經說法，弘揚正法，這就是我們的天職。眾生看了是這樣，可是我們絕對的如來藏性沒有這個啊，自性本空，沒有團聚、沒有緣合，就沒有緣散，法本不生，哪裡有弘法呢？可是這個*輪就是在一切無生裡面轉。
所以底下，看經文：非心就是非見大、非識大，地水火風空見識，這二大就包括心，非心就是非見大、非識大。非空、非地、非水、非風、非火，就是非五大；非眼、非耳、鼻、舌、身、意，就是非六根，就是非六入，六根就是六入；非色、非聲、香、味、觸、法，也就是非六塵，非眼識界，如是乃至非意識界，就非六識。
【前三句非七大。非心：即非見大識大，見、識二大，皆屬心法故；非空及下二句非五大，五大屬色法；其余諸句，非十八界，亦即非陰、入、處、界四科。非五根、六塵，即非色陰；非意根(第七識為意所依之根，七識乃八識見分所成。)，非六識，】諸位！非六識就包括七識、八識。【即非受、想、行、識四陰；】所以在這個非六識要稍微注意一下，包括第七、第八意識都在內。即非受、想、行、識四陰；【又非眼等諸根，即非六入；並色等諸塵，即非十二處；並及六識，即非十八界，是謂非四科。據此則如來藏，非世間法矣。】
翻過來，596頁，【此文與《心經》，是故空中無色，無受、想、行識，】諸位！這個“空中”，很多人弄錯了，認為那是虛空，那是搞錯了，要講空性。是故這個空性的當中，沒有色法，沒有受、想、沒有行識。空性當中，【無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法，無眼界，乃至無意識界，名相全同，而非字與無字，意義稍異。】在《心經》裡面，【彼以觀照般若之功，照見真空實相之中，無有世間諸法；此以本來心，不假功用，】“此”就是此《楞嚴經》，《楞嚴經》是用本來心的，不假功用，本自具足。【空如來藏中(與空中同)，本非七大四科，有為諸法，如前妙覺明心，先非水火，非字義同。如摩尼寶珠，體本清淨，非青、黃、赤、白也。以上非世間法，即如來藏，非六凡染法矣。】
596頁，中間經文：【非明、無明、明無明盡；如是乃至，非老、非死，非老死盡。】
解釋一下：非明，第一個“明”字是妄明，就是性覺必明這個明。無明；這個“非”用二次，第一個是非妄明，性覺必明那個明當然是妄明。非妄明，也非無明，就是如來藏性當中，不能說有一個明，或者是有無明。如來藏性當中，也不能說我們把這個妄明除掉、盡了；或者是我們把這個無明除掉，所謂無明盡，講明滅，或者是無明滅，都不對，因為本來就沒有妄明、本來就沒有無明。所以這二個意思就是說：十二因緣的開頭就是無明，無明、行、識、明色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死，十二因緣。這一句話的意思就是說：如來藏性當中，沒有所謂的妄明，也無所謂的無明；更不能說我們把妄明除掉，也無所謂說我們把這個妄明除掉，也不可以說我們把無明滅盡，不可以這樣講，為什麼？妄明本空、無明本空；“盡”就是把它除掉。明無明盡，我們除掉了妄明、除掉了無明，所以恢復了本明，錯了！本明本來就沒有妄明、沒有無明，所以說把明跟無明盡，這個是錯誤的，不可以這樣講。
如是乃至，非老、非死，非老死盡。，中間超越了十支，因為無明、行、識、明色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死，中間停了十支，超越它。如是乃至，非老、非死，如來藏性當中它不是相，所以沒有東西會老，它也沒有皺紋，如來藏性當中，它本來沒有生滅，也沒有所謂死，死是在相上論斷的，也沒有所謂說我把這個老死斷盡了，沒有，本來就空，沒有說老死盡，因為修行修到沒有老，也破除了死，“老死都被我破盡了、滅盡了！”不能這樣講，本如來藏性空當中沒有這個。
所以整句的意思就是說：如來藏性當中，無所謂的妄明，也無所謂的無明；也無所謂把妄明除掉、把無明除掉，不可以這樣講，妄明、無明本來就空。如是超越中間的十支，來到了也沒有所謂老，因為如來藏性無相；也沒有所謂死，因為本來就無生，哪來死呢？也不可以說有老死盡，說我們破除老、死，統統破盡了。諸位！沒有相的東西，哪來的老？哪來的死？一切法本自無生，沒有老跟死這個東西。所以站在相上的論斷，有所謂的老死盡；站在體性來講就沒有這個東西。
看注解：【此下非出世法，即如來藏，非四聖淨法矣。四聖淨法，亦佛常說，隨淨緣起所成者。今皆約本來心，未起事用時說，此先非緣覺法，十二因緣十二支，有流轉、還滅二門，】諸位！在“流轉”的旁邊寫三個字：順生死，順生死叫做流轉門，十二因緣流轉門；還滅門就是逆生死。流轉是順生死門，還滅門是逆生死門，逆生死門就是要斷生死。【先釋名義，後解本文。此佛為緣覺人，所說小乘法，】在這個《阿含經》講的最多就是這個。【分三世因果，即惑、業、苦三道，遷流不息，輪轉無窮，故曰流轉門；還滅門者，即斷十二支，】斷十二支，這十二支不是統統斷，你只要斷一支，它就停。譬如說那個時鐘，從123456789。。。這樣一直走一直走，對不對？一直走一直走，你只要把它一支破壞掉了，它就停止了，這個時鐘就不會動了。把無明斷盡了、斷掉了，那後面就沒有行，識、明色、六入、觸、受統統沒有。所以，這十二支你要斷掉一支，它就沒有連結了，它就不會像我們時鐘，1234，總共十二個格，每一格五分鐘，12就表示無明，無明緣行、行緣識、六入、觸、受、愛、取、有，十二支就像時鐘這樣走。。。左右繞一圈。。。對不對？一直繞，你有第一支，它就繼續走，你有執著就繼續走，時鐘就繼續走；你把那個時鐘拿掉，那個心拿掉，它就靜止、不動了；無明除掉，後面就斷掉了，一也不會接到二，二也不會接到三了。知道嗎？所以這個十二因緣，你只要斷掉最重要的一支——最重要一支就是無明。還有，今生今世斷掉中間最重要的一支——就是“愛”，“愛”就是貪愛；還有取，中間那個“取”字，死執不放那個取，就會造成未來的生死。所以斷十二支，【復還真谛，】真谛就是空。【滅諸生死，故曰還滅門。】諸位！十二支，這裡還有必需要提醒大家的，《阿含經》講的十二支，是完全不同於《俱捨論》，也完全不同於唯識，有三世，有講三世，十二因緣有講三世十二因緣，有講二世十二因緣，有講一念的十二因緣。諸位！《阿含經》講的跟俱捨不一樣，俱捨講的跟唯識不一樣。所以，這個你一定要認識一下，不要認為十二因緣只有一種講法，三世十二因緣法這個是唯識學講的。所以一個法師博學多聞，它就非常的重要，不能講到十二因緣就認為只有一種，錯了，錯了！
【十二支：一、無明支】這個是用唯識學的角度講三世的十二因緣。無明支，無明當然就沒有智慧了。【(無所明了，不明我空之理，屬惑。)；】惑、業、苦的惑。【二、行支】行當然就是造作了。【(即依惑所造之業行。此為過去世二支因。)；】過去世的二支因，就是行，過去世就是過去因為有無明，然後造作，感得了今生今世的轉世投胎，所以第三就是轉世來投胎。【三、識支(即今世投胎時八識。)；】先來後去，第八識是先來後去，投胎時是先來，死亡的時候是最慢去，叫做先來後去作主翁。【四、名色支；】為什麼叫做“名”呢？但有其名，沒有形，就是只有精神，意思就是只有心，所以，但有其名叫做名；“色”是指父精母血。看小字：【(即投胎後，心色和合。名即是心無形相故，色即是父精母血。)；五、六入支(即出胎後，六根為六塵所入處。)；六、觸支(即少時，】年少的時候。【六根觸對六塵，未成欣戚時。)；】“欣”就是樂、喜歡，“戚”就是討厭，意思就是說：還沒有那麼強烈的對境界。。。苦跟樂沒有那麼強烈，憂跟喜沒有那麼強烈的時候，未成欣戚時。【七、受支】這個就愈來愈強了。【(即稍長，領受外境，能起欣戚時。)】“欣”就是歡喜，“戚”就厭惡時。愛之欲其生，惡之令其死。【自識至此，】從識到此，就是識，然後明色、六入、觸、受，就是從識到這個受，【為現在世五支果。)；】意思就是從投胎轉世，一直到能強烈的感受，這個是現在世。【八、愛支(即受境之後，心起愛憎，)】為現世之惑，【為現在世惑。)；】諸位！這個愛恨交織就會毀掉一個人，強烈的愛、強烈的恨，這個人就注定要毀滅的。所以人不需要別人毀滅，他自己就會毀滅自己，心靈會交錯、會憔悴，很累，會活得很累，愛跟恨太強，會活得很累！【九、取支】取支重點在哪裡？就是死執不放，這個就很麻煩！【(由愛憎而起取捨，取捨即造業之初。與古解不同。)；】這個“取”字，就是所謂俱生來的執著、後天分別的執著，從來就沒有停止過，先天加後天，那就叫做死執不放，取。【十、有支】一般對這個還很陌生，這個有支，它有一個重要的觀念，就是有了將來的生死業。我說這個觀念非常重要，他說“有”，以為說我愛的東西，取了變成我自己所有，哇！這個糟糕了！這個解釋就很糟糕了，不但不符合《阿含經》、不符合佛義，完全都是你自己在解讀。這個“有”不是擁有，這個“有”是有生死業，有了未來的生死業。有支，【(即取捨既定，而業因已成，曰有。愛、取、有為現在世三支因，再感未來世二支果。)；】你有這個業，你就注定要繼續來投胎轉世。【十一、生支(由現在世惑業因，感來世受生果。)；十二、老死(指來世，從生而至老死也。)。此十二支，展轉相因，連環鉤鎖，三世因果，流轉不息，曰無明緣行，行緣識，】為什麼中間一個“緣”？“緣”就是鉤鎖義，我鉤你，你鉤我，就像鏈子一樣，要不然會斷掉啊！無明鉤著行，行鉤著識，就像鏈子一樣。【乃至有緣生，生緣老死是也。】
【還滅門是修法：無明滅則行滅；行滅則識滅；乃至生滅則老死滅。辟支利根，一聞佛說，即知無明為生死之根，即從斷無明下手，如砍樹者，直砍其根，根斷而樹自倒，無明斷，而生死自了矣。】
【此文亦同心經，無字非字如上解。無明上多一明字，即性覺必明之明字，因必欲加明於覺，故成無明，此本來心，一念未動，故非明非無明，如是乃至非老非死。第一非字雙用，又非明非無明盡(即滅也)，如是乃至，非老死盡，此將流轉，還滅二門分開，各舉因緣之頭，直超因緣之尾，以便易知。如筷一雙直排，】諸位！看這裡，筷子要排這樣子，(師父以扇子為筷子將其橫排而面眾)這是一支筷子上面，上面就是流轉門，底下這個筷子是還滅門。先看上面這個筷子，這樣排，無明，一直流轉下去，無明、行、識、明色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死，(師父在上排“筷子”上從左至右以手示十二因緣各各“流轉”貌)這個就是流轉門，這第一支筷子。你要修行，還滅門，也是一樣，還滅、還滅。。。(師父在下排筷子上從右至左以手示“還滅”貌)無明滅了，這就沒有了。所以，流轉生死是這樣過來的，逆生死是這樣過來的，沒有死亡，沒有死亡當然就沒有生，沒有生就是沒有有，沒有有就沒有取，沒有取就是沒有愛，沒有愛就是一直一直到前面，就沒有無明，叫還滅門；流轉生死門(師舉筷子從左至右行)、還滅(師舉筷子從右至左行)，就是這個。如筷子一雙直排；這個初學佛法的人、老參：講經就講經嘛，擺那雙筷子做什麼呢？(笑)就是這樣子，不懂這個什麼含義。如筷一雙直排，【現文乃是將二門，】就是流轉門、還滅門。【雙舉第一支因緣之頭，】就是無明。然後，【雙超中間十支，而至十二支因緣之尾，稍費思索。】師父已經解釋得很詳細，如果你要更詳細，那就在我們《大專佛學講座十四講表》裡面，師父講得非常清楚。【此中所雲老死盡，但盡分段，未盡變易也。據此如來藏，非緣覺法矣。】
好！諸位請翻開598頁，第一行：
【非苦、非集，非滅、非道，非智、非得。】
這個就是非四谛，非聲聞法。這個“智”跟“得”要稍微理解一下，這個非智就是非我空智；非得：非得我空之理，沒有我空之智，也沒有我空的理。意思就是說：如來藏性裡面沒有能斷之智，如來藏性裡面亦無所得的我空之理。所以這個“智”就是能，能斷之智，那麼，“得”就是所得之空理，也是能所。這個非苦，如來藏性，本來苦無實性，畢竟空；非集，集是相上講的，根塵識講的；非滅，無苦可滅；非道，也無道可修，這站在如來藏性的角度講。非智，非我空智，意思就是：非著一個能斷之智；非得，亦不著一個所得之空理，這是小乘所證的智跟理。
看注解：【次非聲聞法。苦、集、滅、道，四谛法門，是佛為小乘機所說。世間出世間，二種因果，皆是谛實，故稱為谛。苦谛：是世間生死苦果，以逼迫為性。】逼迫，眾生被逼迫了，有時候就會去自殺，苦對眾生來講是實實在在的，沒有一樣不苦的。所以講到究竟處，當然沒有這個；但是對眾生來講，不要說什麼，你今天突然。。。怎麼樣？譬如說你這個胃，哇！痛得受不了，或者是說你受到撞擊，非開刀不行，諸位！那你想想看，沒有打麻醉藥的時候，你功夫有多厲害啊？你真的證悟到如來藏性，不打麻醉藥開刀，你行嗎？我們不是聖人，倒沒有那種定力，所以還是沒有這個能力，色身是假相，但是，碰到最極端的痛苦的時候，就是沒有辦法！簡單講就是要學習放下，要學習放下。所以，人病苦一折磨下去的時候，所有的理性都沒有，所有的智慧也都幾乎消失了，一心一意只想說：我現在肚子痛，肚子趕快沒有痛！阿彌陀佛忘記了。很累很累的人：我現在佛念不出來，只想趕快去躺著！就是這樣，那個苦對眾生來講，它有逼迫性，很難去克制的。有一種東西，它是非人力所能控制，它不是理性的東西，譬如說你的腦部受了重創，譬如說阿茲海默症；或者老人健忘症，一直抖。。。美國有一個，他就是得到那種，中國話叫做舞蹈症，他就一直抖。。。影片出來，哇！那個抖得實在是嚴重，那種情形，我看連想要端一碗飯吃都不太可能！怎麼會抖得這麼厲害？就是這麼厲害，完全失控，你看到那一幕，你會嚇一跳！那美國人他的爸爸，孩子沒辦法了，沒辦法治療、沒辦法開刀，就什麼？弄一個很大的空間，他爸爸、媽媽也很無奈啊，也很有愛心，可是，生到這樣的兒子沒辦法，就怎麼樣？飯就擺在地上，自己去轉，自己去吃，他就沒辦法端，端不起來啊，他就一直抖。。。然後一直在地上翻滾，一直抖，醫藥統統無效，那腦部失控，這個就是業。你看到那一幕的時候，哇！我的天！吃飯，連端起來都沒有辦法，連吃一口都沒辦法，端下來，它會一直掉一直掉，飯粒、面包、漢堡統統掉光光！所以他爸爸、媽媽就把食物像狗一樣放在地上，他一直去轉，轉過來，機會到了咬一口，再轉。。。轉到這個漢堡的旁邊，他就再咬一口，目標又快到了，又咬一口，如果是正常人，三兩下就吃光了，哇！這麼累的，吃一個漢堡搞了老半天，沒有辦法！得到這種病症，真的苦不堪言，他爸爸、媽媽也是束手無策啊！這個就是說：不是你學佛就可以講大話的，當你碰到這種情形，沒轍，沒轍啊！好！老年癡呆症，年歲大了，現在講的：白天太操勞了、西藥用得太重了，或者是農藥用得太重了，中毒！或者受到什麼重大的打擊，結果到六十幾歲的時候，失智的老人，坐在那邊，人家推輪椅：阿爸，阿爸！你知道我是誰嗎？喔！不認識。你看，是啊，沒有錯啊，如來藏性大家都有啊，你碰到這個老人失智症、阿茲海默症，就沒轍，沒辦法！所以這個就是我們要面對現實的問題，不是學佛好高骛遠、講求理想化，重點，重點：一定要把身體照顧得健康。你看，你這個飯端起來就這樣吃，你看，就這麼簡單的動作，我剛剛看到那個影片，那個美國的小朋友，才十幾歲，在地上打滾了老半天！人家記者就訪問他爸爸、媽媽說：那你為什麼要對你兒子這樣？他說：我對我兒子很好啊，你不要這樣講，我們真的用所有的愛心在對兒子。他說：你的兒子像狗一樣在地上這樣打陀螺，你怎麼會說你們對你兒子這樣？他這個老人就解釋給他聽，對記者說，那你跟他生活一、二天。這記者就很勇敢的跟他生活一、二天，那記者二天就投降了，沒辦法，飯端不住，沒辦法，二天就投降了！他才體會到說他爸爸、媽媽是真的很辛苦，生到這樣的孩子，沒轍，沒辦法！所以，舉的這個例子就是說，你今天不管你長得怎麼樣，不管你的身材怎麼樣，不管你是男、是女的，很知足了！所以說：你有辦法聽到佛法，知道生死苦。那我們知道說這個逼迫性，就是世間每一個人業力不一樣，千百種苦，不是只有八苦。諸位！底下，【約人間，略說八苦：生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦】底下說【(欲合偏離)，】“欲”就是想要，想要大家在一起，就偏偏離開，你看看這個就是這樣子了，(日語)不是愛到瘋狂，就是恨之入骨，就是這樣子，愛別離苦，有的人承受不了的。【怨(平聲)憎會苦】怨憎會就是【(欲離偏遇)，】想要離開就偏偏遇到，就是這樣。我告訴你們：如果了解佛法的話就是：你選老公，或者是你選老婆，講一句實在話，你也不用怎麼挑選啦，反正怎麼挑就是會挑到最差的那一個。他是你的老公喔，我告訴你：你怎麼樣逃到天涯海角，他還是你老公，逃不掉的！說：哼！這麼丑，我才不娶她呢！如果她是你老婆，逃不掉，真的！所以，這個業力是不可思議的，不可思議，有時候你還作不了主。所以人間的苦，其實不是說只有八苦，我認為是無量無邊！【求不得苦、五陰熾盛苦。】這五陰就像火在燒一樣。【五陰煩惱之火，焚燒眾生之心，前七為別，後一為總。】各別，其實是何止八苦啊！是不是？【約三界則分三苦：五趣眾生為苦苦；】底下一個苦是身苦，上面一個苦是外境的災難的苦；所以說內苦，底下的苦是內，就是身；外面的苦是外，內也苦、外也苦，哇！二個苦加在一起，苦苦苦。。。對不對？苦苦苦，這個就是眾生。【乃苦中之苦。】每一個生過重病的人都知道，苦中之苦。【天趣眾生，三禅以下為壞苦；】壞就是【福樂有盡，久必壞生。】不管這一朵花怎麼樣，它一定會壞；或者你的禅定的功夫有多深，它還是會壞，除非是佛的定。【四禅以上為行苦；】行苦的意思就是剎那生滅苦，剎那生滅，佛也把它列為一種苦。【雖苦樂雙亡，難免行陰遷流之苦。佛為說此是苦，汝當知。】
【集谛：是世間煩惱苦因，我執分別俱生，粗細煩惱，集聚眾生心中，以招感為性，】招感來，【依煩惱惑，造善惡業，招感生死苦果，若無集谛煩惱苦因，當然不受生死苦果，佛為說此是集，汝當斷。】所以，斷，這個重點在斷貪嗔癡殺盜YIN，就是斷這個。你要斷什麼？斷這六個字：貪嗔癡、殺盜YIN，就是斷這個。
【滅谛：是出世間涅槃(譯不生不滅)樂果，即二乘所證，方便有余土，】這個土有四土：方便有余土，當然前面還有一個叫做凡聖同居土，第二個叫做方便有余土。也就是說：凡夫見思惑沒有斷的，就住在凡聖同居土；斷見思惑的阿羅漢，就住在方便有余土，因為不是究竟；出三界的就住在實報莊嚴土，看到的就是佛的報身、自己的報身；最後，佛進入最究竟的，就是常寂光淨土，常寂光淨土唯有佛一人，只有諸佛菩薩的領域，這常寂光淨土。那這裡講方便有余土，就是斷見思惑暫時所住的土。【偏真涅槃，】就是偏空、不究竟空。【揀異究竟無余涅槃。】究竟無余涅槃當然就是佛果了。【以可證為性，若能修道、斷集，自可滅盡諸苦，滅非真谛，因滅會真，】這個滅是滅苦，滅苦這個名詞並不是真空之谛的名詞，只是滅苦，所以，滅苦它不是真空之谛。但是因滅會真，要加一個“但”字，義理更清楚，但因為滅苦，能會真如的無為法，所以叫做因滅會真，因為滅這個苦，就能夠契入真如的無為。【故稱滅谛，】所以，其實它是滅煩惱、滅苦，不生煩惱叫做滅，這稱為滅谛。【佛言此是滅，汝當證。】
【道谛：是出世間道品樂因，共有三十七品，】這個我們在《十四講表》大家統統有背過。【四念處、四正勤、四如意足、五根、五力(即五根增長成力)、七覺支、】七覺支就是七菩提分。【八正道，】就是八聖道分。【以可修為性。四谛中，此谛最關緊要，若能修道，自然斷煩惱苦因，滅生、死苦果，證涅槃樂果。如大乘四弘誓願，】大乘的四弘誓願是：眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。【第三法門無量誓願學，學成則前後三願，皆得圓滿，佛雲：此是道，汝當修。諸弟子聞佛四谛法聲，修道證果，故稱聲聞。】聽佛的音聲而證果。
【非智非得者：此文接於四谛之下，不必別作他說。依孤山作小乘所證智理，謂非有我空之智，】也就是沒有著一個我空的智是能斷之智。【與非得我空之理，】也沒有所得到的我空之理。其實這個仍然是能斷之智、所得之理，仍然是能所，還是放下。【當屬聲聞乘，此亦隨淨緣所成。本來心中，不但有為法當非，即無為法亦非，以藏心不屬有為無為故；據此則如來藏，非聲聞法矣。】
底下，599頁，經文：【非檀那，非屍羅，非毗梨耶、非羼提、非禅那、非般刺若、非波羅密多。】
這個非六度、非菩薩法。
檀那就是布施，屍羅就是持戒。如來藏性非布施法，只有布施，沒有辦法達到如來藏性的，要體悟到畢竟空寂。
非屍羅，也不是持戒，持戒，它有持戒相，“戒相莊嚴”，你沒聽過嗎？持戒，它有持戒相，連相都沒有，怎麼持？所以非屍羅。
非毗梨耶，毗梨耶就是精進，無為法，精進什麼呢？
非羼提，羼提就是忍辱，沒有能忍、所忍，沒有能所，它不是忍辱。
非禅那，禅那就是禅定，如來藏性本來具足有定，不必加一個定，非禅那。
非般刺若，就是非智慧，智慧是個名詞，本來就具足，不是說你擁有、能擁有智慧。
非波羅密多就是到彼岸，連此岸都沒有，哪裡到彼岸呢？
所以，如來藏性沒有能所，非布施、非持戒、非精進、非忍辱、非禅定、非般若、非波羅密，也沒有所謂到彼岸、到此岸這個東西。
【此非菩薩法。他經所說檀波羅密等，乃理行因果並舉，此文稍異。依孤山曰：‘非檀那等，先非能趨行；】“趨”就是趨向，先非掉，有趨向某一種目標，沒有的，沒有目標讓你趨向的。然後，【非波羅多者，總非所趨理也。’】因為沒有能所。【此文全用梵語，前六即六度，後一即到彼岸。】
【檀那此雲布施，布施有三：一曰資生施，即以財物布施，資養生命；】這個是一般人都可以做得到的。【二曰法施，即以佛法布施，令續慧命；】這個是出家人，還有一些有德行的大德居士所做的工作。【三曰無畏施，即以無畏力，布施於眾生，】無畏施就是令眾生無畏，那就不殺生，讓眾生不要有恐懼感。這個無畏施，意思就是說：我們一個人不能有殺心、有害心；一個人有殺心、有害心，動物看到你，它會發抖。無畏施，即以無畏力布施於眾生，【令離怖畏。】
【屍羅此雲持戒，持戒亦三：一曰攝律儀戒，無惡不斷也；二曰攝善法戒，無善不修也。三曰饒益有情戒，無眾生不度也。此大乘戒，不獨制身口，而能攝心也。毗梨耶此雲精進，精勤不懈曰精，進趨不退曰進。乃普對諸度萬行，悉皆勇往直前也。】
【羼提此雲忍辱。辱者侮辱，或罵詈，或排斥，或毆打，或殘害。一切逆境，皆謂之辱；忍者忍受，能含忍順受。忍之一事，頗不容易，略說其相有六：一曰力忍，凡辱境之來，忍而不較。退一步，讓三分，由他、任他；二曰反忍，】用觀照的。【凡遇人加辱，不責人而反責己，】可能【總由過去辱他，故今辱我，作還報想，】欠了以後，還了就好了。【並不尤人；】“尤”就是抱怨。【三曰忘忍，雅量寬洪，雖然受辱，毫不介意，處辱如無，此三尚未得理，謂之事忍。理忍亦三：一曰觀忍，凡辱境當前，以智觀察，我身本不有，人相復何存，人我雙亡，辱境安在；】沒有的。【二曰喜忍，】歡喜。【逢人加辱，】有人侮辱我。【心生歡喜，以其能成就我之忍力，】所以，【如力士逢人試力而喜也；】試力就是試著自己的力量：我修行修到這麼久了，還沒有人這麼侮辱我，我試著看看忍得過忍不過？所以，我們常常用感恩的心，眾生造了地獄的惡因，來成就我們的道業、成就我們的忍辱，我們為什麼不感恩他？他這樣一直像發瘋似的傷害我們，我們為什麼不寬恕他？所以，你用這個觀照的力量，試力而喜，試就是試自己的忍辱力叫做試力。就是他來跟我考試考試；大學聯考不是有考試嗎？臨命終我們要考試；不用到臨命終考這個忍辱，我們生前就考考看，能不能躲得過人家的侮辱，不要跟他計較。對不對？【三曰慈忍，對於加辱之人，憐彼愚癡，】我就是用這樣子，眾生真的愚癡。【無有智慧，不知禮義，不明因果，竟起慈心，發願度脫也。】我還沒有這個後面四個字，我沒有發願度脫他。有一個記者，他一直傷害師父，然後我用這個電話有通過，我說：我不生氣，我原諒你，我從來不恨你，不過你造的因果你自己要負責。眾生，這個有時候他們要生存，有時候我們用理解一下，有時候這些名人要犧牲，他們生存的壓力很大，他要報一些很奇怪的事情。所以，你看到這個報章雜志，常常跟人家上法院，這個要告他、這個要告他，我們沒有那麼多時間去告這種事情，沒有那個時間。我們用的就是這個，用的就是這個。我們也能理解說，說實在話，記者的壓力也是很大，他總是要寫一些東西。憐彼愚癡，無有智慧，不知禮義，不明因果，竟起慈心，發願度眾也。【如釋迦本師，為歌利王，割截身體，不生嗔恨，發願成佛先度是也。】所以，我看了這一段就說：哎呀！人家罵一罵還會消災呢，你做得到，他拿刀子來，把你的肉割起來，你不生嗔恨的，你舉手讓我看看！你有這種功夫，你舉手讓我看看。做不到！好！我也要先聲明：我也做不到，你敢割截我的身體看看！我也是做不到。沒辦法啊，這個佛才有辦法做到這種功夫，我們真的沒辦法！拿刀子來割，我們只能說：你不要割我的身體，生命是很珍貴的！我會跑給他追，我是不會傷害到他，我是跑啦，跑快一點啦！對不對？要不然最多就叫個警察來，你不要殺我、不要割我的肉，我也沒有欠你，我最多做到這樣子啦，恨他是不會啦！對不對？發願成佛先度他，這個我也做不到，你要殺我，我為什麼還要度你？我才不管你死活，怎麼可能還去度你？講來講去，我們還不是佛祖，我們要講良心話啊！諸位！你家，真的拿刀、動刀動槍，到你家要干掉你的老公，或者你的老婆、兒女，你真的會想度他？哼哼哼！這也是不可能的事，真的沒有辦法，成佛哪這麼簡單的？沒有那麼簡單的！這個就是我們認識自己，真的！還是做不來，要老實一點，要老實一點。
【禅那此雲靜慮，此慮非思慮，】非識心之慮。【即正思惟。初修靜即是止，慮即是觀；修成靜即是定，慮即是慧。或稱禅定，有世間禅，出世間禅，出世上上禅。世間禅：凡夫四禅四空定，外道無心定；出世間禅：小乘禅，大乘禅；】我們就是修一種，我們修的那個也是chan(二聲)，但是，跟我們大小乘不一樣，我們修的那個叫做嘴饞，整天就是只想吃的而已，就是嘴饞。【出世上上禅：即十方諸佛，得成菩提之定，名大佛頂首楞嚴王是也。】
【般刺若此雲智慧，有文字般若，即一切經典，能诠義理，可以開人智慧，而世間文字，不足稱焉；有觀照般若，即起智觀照，三空】就是人、法、空空。【妙理；有實相般若，即本經，十番所顯之妙淨明心，四科七大所會之如來藏性，平等一如，真實之相。菩薩觀照功深，所得契合真理之智，是為般若妙智。上六是趣果之行，屬因。】
【波羅密多此雲到彼岸，是所趣之理屬果。此岸是生死，彼岸是涅槃。涅槃，即佛所證不生滅之果，實教菩薩，得以分證，若權教菩薩，所修諸行，但稱六度，不稱六波羅密，】這個很重要，權教不究竟，當然就沒有菠羅密。這個很重要的，六度跟六波羅密是不一樣的，六度只是方便，六波羅密是究竟啊，到彼岸啊，這個要看清楚。所以平常稱六度，權教菩薩叫做六度，實教菩薩叫做六波羅密。這個名詞，說不定你二十年來還沒有分清楚！【以所修不能離相，】不能離相就沒有辦法達到波羅密，所以離相就是真功夫。【未得三輪體空，不到涅槃彼岸。此六波羅密，以般若為先導，必由般若，方能離相，方到彼岸也。此亦屬淨緣起，而本來心，不假修證，故皆非之。據此，如來藏非菩薩法矣。】
【如是乃至，非怛闼阿竭，非阿羅诃，非三耶三菩，非大涅槃，非常、非樂、非我、非淨。】
諸位！如來藏性沒有任何的名詞，空，不貼任何的標簽，它是證量的心境，所以沒有任何的標簽，講如來也不對，講應供也不對，講正遍知也不對，講大涅槃也不對，講常、樂、我、淨，統統不對，它沒有標簽，它沒有相的東西，你怎麼安上什麼如來、應供、正遍知？這個是就人所認識的名相，來說明究竟義的聖者跟覺悟的聖者，所提出來的一個名詞。
如是乃至，非怛闼阿竭，怛闼阿竭就是如來，對不對？諸位！這個“如來”用台語來念的話，形容一個可怕的人、道理講不通的人，就用台語，他也是“如來”，一直胡鬧又一直來，一直來又一直胡鬧，這也是“如來”，所以，用國語講的“如來”，是世尊這種大聖人；若是用台語講的，一直來又一直胡鬧的，無理取鬧個不停的，那就是很淒慘的、精神病的人，不一樣的，如果說以後你去外面看到一個很不講道理的，你就講一句很有水平的話：唉！這個也是“如來”！但是你不要用國語講，記得要講台語，意思就是很不可理喻，又開始胡鬧了，這個也是“如來”。這樣我們內行的人聽得懂，那些外行的人聽不懂，我們講我們自己聽得懂的就好。這個人也是“如來”，字面上好聽又好看，又不會傷人，他在一旁聽得懂台語，聽了會很高興：啊？我是如來？對啊！一直胡鬧又一直來，難道不是“如來”？每次來就是要開始無理取鬧。非阿羅诃就是應供，非三耶三菩就是正遍知，三耶三菩就是正遍知，三耶三菩。非大涅槃，大涅槃就是非涅槃的斷果，沒有能所，哪裡有大涅槃？也不是常、也不是樂、也不是我、也不是淨，諸位！常、樂、我、淨，這個都是名詞，真實的解脫境界，不安任何的這些標簽，這些如來、應供、正遍知、涅槃、常樂我淨，這個都是名相，在形容某一種東西；如來藏性絕對的東西，沒有東西讓你形容。所以說：永恆的真理是不需要標簽的，就是這個道理。
【此非如來法。如是指上所修，六波羅密行，乃能從因至果。非有超略，顯前菩薩法，即如來之因也。非怛闼阿竭三句，非能證佛也；】意思就是非有能證之佛。【非大涅槃三句，非所證法也。怛闼阿竭：此雲如來，有法、報、應三身，解見在前。阿羅诃：此雲應供，能應九法界眾生之供。三耶三菩：此雲正遍知，正知，知心包萬法，遍知，知萬法唯心；又正知是實智照理，遍知是權智照事。此三即諸佛十號前三號。大涅槃：即佛所證大寂滅海，此雲不生滅，二死永亡故；又雲圓寂，真無不圓，妄無不寂也。此為佛果之總，下二句，即涅槃所具四德為別。】
【《正脈》雲：常者，非惟二死永亡，無諸生滅，亦且世相常住，】為什麼世相常住？世相就是空相，空相當然常住。所以，世間這種種的假相，它其實就是真相。亦且世相常住，【究竟堅固也；】所以，是法住法位，世間相常住，就是這個道理。【樂者，非惟遠離諸生死苦，亦且得不思議解脫，受用無量法樂也；我者，非惟證真法身，猶若虛空，亦且山河大地，全露遮那也；淨者，非惟妙淨理體，無諸染著，亦且清淨遍周，無染非淨也。此文似但非】就是去除，非去【涅槃斷果，實亦非菩提智果，】也是放下，也是不著。【正遍知，即三菩提，權、實二智也。】
【佛，為極果聖人，菩提涅槃是究竟果法，何亦俱非耶？《金剛經》所雲：‘言佛法者，即非佛法。’】諸位！為什麼講：佛法不是佛法呢？因為佛法是不可說，硬要說，那就不是佛法，說佛法是本身無相。對不對？實智究竟解脫。所以，只要你講到佛法在語言上、文字上，那即非佛法，佛法不是觀念、不是語言、不是文字，說不得。【又《圓覺經》雲：‘妙圓覺心，本無菩提，及與涅槃，亦無成佛，及不成佛。’此本來心，與妙圓覺心，無二無別，故佛法亦俱非也。據此則如來藏，又非佛法矣。】
【統上則十界俱非，非六凡法界者，以明空如來藏，非染法之所能染；又非四聖法界者，以明空如來藏，】非聖非凡、非淨。【亦非淨法之所能淨；是謂彌滿清淨，中不容他，如實空義也。】所以諸位！要修空觀，記得！空到底，空掉一切執著，空掉一切分別，空掉一切顛倒，空到底！就像你砍這個、劈這個柴，用這個斧頭劈這個柴，一下子要劈到底。諸位！這個鏡子要完全干淨，就必需一塵不染，必需一絲不掛，要絕對的干淨，絕對的干淨就是空如來藏，什麼聖凡、染淨統統放下。【初圓彰空藏一切皆非竟。】
603頁，這一段是【巳二 彰不空藏一切皆即】
一切皆即就是即一切法，世法、出世法都是佛法，都是如來藏。
中間經文：【以是俱非，世出世故，即如來藏，元明心妙。】
以是俱非，這個是講前面的，因為前面的如來藏是不立一法，它才能夠成就任何的六凡的世間，還有四聖的出世間。為什麼？因為它不立一切法，所以世間的六凡、出世間的四聖，統統是如來藏。即如來藏，“即”就是一切法，意思就是：因為如來藏不立一切法，空如來藏不立一切法，就是以是俱非，所以能夠成就即如來藏，這個即如來藏就是成就不空如來藏。這個不空如來藏中的一切法，怎麼樣？元明心妙，就是如來藏中的一切法；元明就是本明照用，心妙就是大用現前，依體起用。那麼現在就是這樣子了，整句的意思就是說：以是俱非，世出世間故，即如來藏，元明心妙。好！這一句的意思，究竟的義就是：因為你能空，一切俱非，就是空如來藏不立一法，所以世間的六凡、出世間的四聖，就是如來藏中的一切法，而且這個不空如來藏，即如來藏就是不空如來藏，“即”就是不空，要面對這個現實。即如來藏中一切法，本明照用，而且依體起用，大用現前的心妙，不可思議的妙用。
所以，重點在哪裡？前面沒有畢竟空，這裡就沒有辦法畢竟用，這問題就出在這個地方！所以前面：以是俱非是體，後面這個：元明心妙就是大用，大用。為什麼？不空如來藏就是用，空如來藏就是體，不空如來藏就是大用。
底下，【上二句承上起下。世即六凡，出世即四聖。俱非者：以空如來藏，湛寂之體，清淨本然，不立一法，方能成不空如來藏；俱即一切法之用，如摩尼珠，體非青、黃、赤、白，故能隨緣現色，此蹑空藏，為不空藏之由。】意思就是依體起用，空藏是體，不空藏就是大用，如果那個體不空，大用顯現不出來；一個人沒有斷盡煩惱，像佛一樣，用不出來，大智慧、大神通統統用不出來。所以必需從內心裡面鏟除所有的煩惱、執著，你才有辦法成就佛道，而且就像佛有大神通、大智慧、大涅槃；如果你那個煩惱、執著不空，那沒有辦法！
【即如來藏，元明心妙：此舉藏心，正由本妙寂體，】如果完全清淨的鏡子，就是這樣，像它這樣，完全清淨的鏡子就可以照，照天照地，叫做本妙寂體，你看，清淨的鏡子、完全干淨的鏡子，就是像這樣，本妙寂體。【遍非諸法，故能起元明照用，普即諸法也。元明：即本明照用，如摩尼珠，光涵照用。】“涵”就是包括、包含、現起，這個光包含著照用。【而曰心妙者：正顯用乃體含，】體中本含，意思就是：你只要照見空體，大用就會現前。就像鏡子，對不對？本來就會反射，本來鏡子就是能用，如來藏的體性本來就含有大用。【仍非滯有之用，】它還不是停頓在假相當中那種用，它是如來藏性的大用、妙用，【是即妙之明，即寂之照也。】所以因為有空如來藏，所以成就了不空如來藏，底下這個統統是圓照大用，不捨一法。為什麼？任何一個法都是佛法、都是如來藏性，所以這個更加強調成就一切法，當下就是。即心，就是見大，如來藏性就是見大，不離見大，就是識大。即空、即地。
【即心、即空、即地、即水、即風、即火，即眼、即耳、鼻、舌、身、意，即色、即聲、香、味、觸、法，即眼識界，如是乃至，即意識界。】
這個就講到“即”，就是圓照大用，不捨一法，當下就是，如來藏性不離見大、不離識大；如來藏性不離五大，即空、即地、即水、即風、即火；如來藏性就是六根，即眼、即耳、即鼻、舌、身、意，就是六入；即色、聲、香、味、觸、法，如來藏就是六塵，不離六塵；如來藏就是眼識界，如是乃至意識界，就是六識。
【此下即十界。非但即於四聖，而且即於六凡；染淨俱該，聖凡平等，七大十八界，皆即藏心；故二十五聖依之而修，各各皆證圓通，即證入如來藏心也。一切法相，皆同空藏，惟改非為即而已，此即世間法矣。】意思就是：佛法不離世間法，佛法當然不能離開世間法。所以師父才告訴你：解脫是現在，不能等到臨命終啊，不能等到臨命終對一個極樂世界的期盼，耗掉了我們現在的五十年、半世紀的用功。意思就是說：我們期盼去極樂世界是好事；但是不要忘記我們現在也有一顆佛心正在運作啊，千萬不要虛度光陰，等待死亡，佛法是非常現實，既現實又超越的。
604頁，經文：【即明、無明，明、無明盡；如是乃至，即老、即死，即老死盡。】
一切的明、無明，當下都是如來藏性；明、無明盡，也是如來藏性，如是乃至，老當體即空，就是如來藏性，即老死盡，統統是如來藏性。
【此即緣覺法。】
【即苦、即集、即滅、即道、即智、即得，】
【此即聲聞法。】
【即檀那、即屍羅、即毗梨耶、即羼提、即禅那、即般剌若、即波羅密多。】
【此即菩薩法。】
【如是乃至，即怛闼阿竭、即阿羅诃、三耶三菩、即大涅槃、即常、即樂、即我、即淨。】
【此即如來法。】這個就是如來法。【以上十法界，不出一真法界，十界諸法，惟依藏心之體為體。離此心，而無片事可得，是謂塵塵混入，法法圓通，】諸位！什麼叫做塵塵混入，法法圓通？沉沉混入，任何一個時空，統統就是佛法，問題是你會不會用？什麼叫做法法圓通？法法畢竟空，哪一法不通呢？【一真不動，應用無限，如摩尼珠，普現一切色，如實不空義也。二彰不空藏一切皆即竟。】
再用一點點時間，因為中元普度可能要停課，我們多用一點點時間。
605頁，中間的經文：【巳三 彰空不空即非圓融】
【以是俱即，世出世故，即如來藏，妙明心元。】
意思就是：以是俱即，統統即一切法，以是俱即，這個世間法、出世間法當下就是，就是如來藏，即如來藏，就是立一切法、成就一切法，當下就是，不離一切法，不離就是即。本來就是妙明心元，意思就是：世出世間法，統統是如來藏性，只是你不覺悟而已，就是這個道理。
【上二句承上起下。以因也，是指不空如來藏，圓照之用，隨緣普現，不捨一法，俱即世出世間，聖凡十界故；並蹑上科，空如來藏，為空不空藏之由。即如來藏，妙明心元，此舉藏心，妙明心元，乃蹑前二藏。】前面二藏就是空如來藏、不空如來藏，根據前面。【空藏曰本妙，重一妙字；不空藏曰元明，重一明字；】第一個是妙，第二個是明。“妙”是講空，“明”是講用，諸位一定要記住，佛教的用語有它的一定的次第。妙：不可思議的體；但是也可以稱為妙用，也可以稱為本明之體，都可以，但是，用這個字稍微適合一下，哇！會顯出佛教不可思議。重一個妙字，不空藏重一個明字；【此合之而為本妙本明，以此明妙，乃自心本具，故曰心元。元即本也，體用雙彰，寂照不二，正顯圓融中道，雙遮雙照。】遮就是非空非有，照就是即空即有。【如摩尼珠，若言其有，一道清淨，忏塵不立；若言其空，眾相分明，遇緣普現。正所謂，真空不礙妙有，妙有不礙真空，即妙而明，即明而妙，是為本來心也。】
605頁，最後一行，經文：
【離即、離非，是即、非即。】
這是前面已經解釋過了。這個“即”，底下加“一切法”就很清楚，離即(就是一切法)，離一切法。離非，非一切法就是空，意思就是離有離空，這個就是雙離空有。離即一切法，離非一切法，也就是說：離即就是離有，離非就是離空，雙離空有就叫做雙遮。底下那個“是”，要用二次：是即一切法，是非即一切法。是即一切法，這即一切法就是有；非即就是空，也是有，還是空，叫做雙照空有。是即一切法，是非即一切法，是即一切法也對，是非即一切法也對，這個意思講得更清楚中道第一義谛是怎麼說。
好！中道第一義谛究竟實相就是：諸位！離即一切法也對，離非即一切法的空也對；是即一切法也對，是非即一切法——空，也對，雙遮、雙離空有，離空離有也對，照空照有也對，而且是同時存在，這個就是究竟了義。
【此即中道，第一義谛，勝義中真勝義性，亦即一乘寂滅場地。上句離不空藏，即一切法，是離有；離空藏，非一切法，是離空；乃雙遮空有】“遮”就是遮止。雙遮空有【二邊，】的執著，意思就是說：著空要離，著有還是要離。【以顯一心之體，不滯於空有也。下句是即非即，是字，雙貫即與非即解，】來作解答、來作解釋，【其義自明。是即十界，照不空藏，是照有；是非即十界，照空藏，是照空；乃雙照空有二邊，以顯一心之用，互融於空有也。】
【此經從阿難捨妄求真，求佛發妙明心，即顯發此三藏一心也。】諸位！這個就是《楞嚴經》所有的表達最重要的：三藏就是一心，空如來藏、不空如來藏、空不空如來藏，就是同一個心體，沒有二心。【佛始從眼根指出，十番極顯其真，二見略剖其妄，】二見就是同分妄見、別業妄見。略剖其妄，【復自根中，推而廣之，普會四科，遍融七大。阿難大眾，各各自知，心遍十方，常住不滅；此悟次第空藏，已成頓意，而圓意猶未彰也。】
【復由滿慈，問三種生續之因，如來與答，性覺必明，以為其咎，以致世界、眾生、業果，生續不斷，顯次第不空藏；斯則體用已備，圓意已露，猶未具彰也。】
【復答滿慈，五大圓融之難，以示性相二無礙理，且釋有礙之疑，至於即性之相，無量不思議妙用，即相之性，混融不思議妙體，尚未極顯也。 迨依迷悟心，對辨二種緣起，】二種緣起就是染跟淨這二種，一個是染的緣起，一個是淨的緣起，迷就是染的緣起，悟就是清淨的緣起。【依本來心，圓彰三種藏性，】空如來藏、不空如來藏、空不空如來藏。【顯理顯到此處，可謂徹法流之底，窮性海之源，顯之極矣。】
【然此一心三藏，即首楞嚴定，人人本具，迷不自覺，當起奢摩他，微密觀照，方能圓悟。前三卷，佛為阿難大眾，微妙開示，各各自知，此心遍滿十方，常住不滅，得微密觀照之功。此四卷，因滿慈啟問，佛為說三種生續之因，五大圓融之故，會歸三藏，極於一心，即微密觀照之功，】為什麼三藏極於一心？因為是不二法門，所有的佛法當下會歸一心，就是不二，不二法門就是一心。就是微密觀照之功，【照徹心源，一切事究竟堅固，方信首楞嚴，為自性天然本定，不假修成，但是了因之所了，】了因就是修行，修行會顯出佛性。【而非生因之所生矣。】為什麼不是生因所生？因為本自具足，你怎麼生啊？修行會顯出佛性，而佛性不是你生出來的，它天然的妙性本來具足。【初極顯圓融竟。】
607頁，【卯二 普責思議】
【如何世間，三有眾生，及出世間，聲聞、緣覺，以所知心，測度(音铎)如來，無上菩提。用世語言，入佛知見。】
這一段很是重要！如何世間就是責備、責怪之詞。這個世間都是用生滅心，三有眾生，三有眾生用什麼？就是用生滅意識心。以及出世間的聲聞乘、緣覺乘，以所知心，因為沒有拋開識心，而這識心都是分別計度。如何來測度；“度”就是思量、衡量，來測度如來無上的菩提？如來無上的菩提是超越一切意識心的，怎麼、如何可以用世間的語言，來入佛的知見？諸位！入佛的知見，世間的語言是生滅法，是人類所創造出來的，用人類有限的語言，如何進入根中的不生滅性？入佛知見是什麼？這是就因來講的，入佛知見，有入佛的知見這個因，才有辦法成佛嘛！所以，入佛知見是就因來講的，不生滅心就是佛的知見，意思就是：不可以用識心來入佛的知見，入佛的知見就是要開采根中之性、不生滅之性，叫做入佛知見。
底下，【如何怪責之詞。世間三有眾生：三有欲有、色有、無色有，則三界也。依因感果，因果不亡，謂之曰有。世間二字，指三有之有情世間；並及超出三界，正覺世間，聲聞、緣覺，即出世二乘，已覺悟我空之理者，合之為凡夫、小乘。】
【以所知心，測度如來，無上菩提者：以用也，用所有能知之意識妄心，欲推測籌度，如來所證無上菩提，三智圓覺之極果，此屬修成。如《法華》雲：‘我所得智慧，微妙最第一。’】難知難測。【即佛所證三藏一心也。此心非識所知，】不是識心所能知，識心有能所啊！【非心】就是非眾生的心【所測，】所以，此心非意識心所知，也非眾生心所能測度，前面講的是二乘人，後面講的是眾生。【祗能以如如智，方可契合，】豈可以所知之妄心，(【豈可以所知之心，】)妄自測度如來甚深的境界。(【妄自測度哉。】)
翻過來，608頁，【用世語言，入佛知見者：用世間因緣、自然、和合不和，及互相陵滅，不合相容諸語言，欲入佛之知見。此佛知見，非指佛所得之三智五眼，】三智就是一切智、道種智、一切種智。五眼，好！我們知道，肉眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼；【乃指眾生六根中所具，三藏一心也。上無上菩提約果言，此佛知見約因說，以顯三藏一心，生、佛平等。此因心，即如來密因，大開圓解，方能契入，豈可用世間語言，妄冀得入耶？】世間語言，你不可能入佛，佛必需要親證，入於不生滅性。
【此文即謂本妙覺心(三如來藏心)，在本覺因中，在妙覺果上，皆不可思議，以所知心測度，用世語言求入，乃互影言之。】就是互相交換角度來說的。【實則此心，在因在果，均非擬議思量之所能及。古雲：‘妙高頂上，從來不許商量；】妙高頂上就是佛的境界，禅師、大悟人的境界，就是明心見性，這個明心見性是證量的境界，是連談都不能談。妙高頂上就是證量的境界，佛菩薩、就是咱們祖師大德開悟、大徹悟的境界，妙高頂上，從來不許商量，一句話都不能講！【第二峰頭，】怎麼樣？【諸祖略容話會。’】第二峰，就是方便一下，說說無妨，
【問：‘佛知見，明標佛字，何以約眾生因位耶？’答：‘《法華經》雲：‘佛為一大事因緣故，出現於世。’第一為開眾生，佛之知見，使得清淨故，出現於世。足知佛之知見，乃眾生本具六根中，不生滅性，即是佛知見也。’古有問善知識：‘如何是佛？’答曰：‘在眼曰見，】在眼叫做見性。【在耳曰聞，在鼻曰嗅，在舌曰嘗，在身曰覺，在意曰知。’】處處充滿佛。【是指根性，為佛知見，但舉前後二根，以攝余四。眾生雖然本具，】眾生雖然本具了佛性，【皆各埋沒於塵垢之中，故佛為開其本有佛之知見，使得清淨也。】【第二為示眾生，佛之知見故，出現於世。為本經，佛向阿難眼根指示，不動、】顯見不動，顯見【不變、】顯見【不失、】顯見【無還、乃至見見非見，】這個我們前面都解釋過了。【此即示佛知見。】【第三欲令眾生，悟佛知見故，出現於世。本經佛為阿難，始自根中指出，更為會通萬法，淨極一心三藏，令起奢摩他，微密觀照，圓悟本有真心。】【第四欲令眾生，入佛知見道故，出現於世。即本經，欲令阿難依圓解，起圓修，得圓證，】諸位！“圓”是什麼意思？“圓”就是無缺，諸位！識心不圓，見性即圓，不生滅性就是圓，用不生滅心，就是圓解、圓修、圓證。【直趣無上菩提。】見性就是佛的性，用這個因地心，你就一定能夠成佛。所以師父還是強調：不要太多的情緒化，修行不能有太多的情緒，不高興，整天繃一個臉，今天叫不回應，一個禮拜以後，那個臉還是一樣；一年以後，那個臉還是一樣，這個不行！諸位！修行人這個個性一定要趕快改掉。以前好像對不起我的，裝作不知道，碰到，一定要好好的問候一下，裝作沒事，這個很重要的修養，你的善因緣就會慢慢一直具足。你今天，人家講一句，你繃一個臉；下個月來看，又繃一個臉；明年看，還繃一個臉，哇！你想想看，誰敢親近你啊？諸位！不要自斷善緣，師父這樣勸告大家：無論法師、無論護法居士，有這個毛病的，當然包括我在內，有這個毛病的，務必要改掉。底下，【須知無上菩提，乃果中究竟佛知見；而佛知見，乃因中真性菩提也。】
【佛知見，今指根性，不獨我佛如是，十方諸佛皆然。下文第五卷，十方諸佛，異口同音，告阿難言：‘善哉，阿難！汝今欲知，生死結根，唯汝六根，更非他物；汝復欲知，無上菩提，亦汝六根，更非他物。’此是結解，】就是心結解脫了，修學佛道要打開什麼結？打開心結，修學佛道要打開什麼結？就是打開心結，心中沒有結，沒有能所、沒有動念，當然就沒有結。所以知道，諸位！見性人過的那種日子，這個不是你想像的快樂，那一種幸福感、那一種知足！對不對？吃什麼，他統統放得下；睡什麼，也統統放得下，碰到什麼事，沒事，沒事！是不是？很能寬恕眾生的缺點，對自己的優點謙沖自牧，他絕對不會狂妄的，所以這個心結打開了。諸位！沒有幾個人想聽你那個狂妄之語，世間所有的眾生，都願意聽謙卑之語，你記住師父這一句話，而不是造作的，不是造作的：我怎麼樣怎麼樣，我怎麼樣，我不行啦！那個是造作，人家講那個謙卑是講得很自然的，很自然的，不是刻意的謙卑，很自然就說出謙卑的話。這是為什麼？成佛就是謙卑，謙卑就可以容納更多的水，就像大海一樣，大海就是低窪，低窪就可以容納更多的水；一個人謙卑的話，就會跟人家結很多很多的善緣。諸位！學佛狂妄，是可怕的無知；沒有學佛的人狂妄，這個情有可原，他沒學佛啊！諸位！你學佛啊，你學佛還狂妄，這不行的！底下，此是解結，【不離六根之理。】六根之理，後面會談到動、靜、根、覺、空、滅，因為現在還沒講到這個。不離六根之理，動、靜、根、覺、空、滅。【阿難問佛，佛為釋雲：‘知見立知見，即無明本；知見無知見，斯即涅槃，無漏真淨。’】哎呀！這一句話太重要了，清淨心本來就有淨知見、清淨的知見，你立一個知見就變成染了，前面那個知見是絕對，清淨心所顯現的知見。意思就是說：我們照天照地，自有分別的能力，這個分別是來自於妙然天性，涅槃的妙性本來就有知見；可是，我們現在立一個知見，頭上安頭就妄動了，就是性覺必明的意思，就是無明本。知見無見，斯即涅槃，不要頭上安頭，清淨心、涅磐的妙知見，不需要再妄動，再加一個：我要讓它更強大的知見，就變成能見、所見了。所以，我們人就是自作聰明，無緣無故他就起狂、起無明，無緣無故就加一個知見。所以在這裡，你要修師父的這一句話，你一輩子都受用無盡，受用無盡！什麼叫做知見立知，是無明本？什麼叫知見無見，斯即涅槃？就是：我對生命無常的世間，徹底沒有意見。這句話如果聽入心了，一輩子、生生世世，法身慧命就一直成長。人之所以痛苦，在於好為人師，這佛講的。人為什麼會痛苦？就是一直想當別人的老師，碰到別人就一直想要教別人，你自己一直覺得很行，從來沒有衡量自己的能力。人為什麼會痛苦？就是好為人師，看到什麼，認為：你們都是我的學生。不曉得三人行必有我師焉，因此我們要用謙卑。知見立知，即無明本，知見無見，斯即涅槃，無漏真淨，這個才是無漏真淨，“漏”就是煩惱的別名，這個才是沒有煩惱的真正本真、本淨。諸位！學佛就是學這個，要契入真功夫。【亦分明指根性，為佛知見，無足疑也。】分明指不生滅的根性，這個就是佛的知見，一點都不需要懷疑。【二普責思議竟。】
因為我們這個普度，中元普度要休息，我們多少多個十五分、二十分、半個鐘頭，就這樣子多一點點，我師父就是比較辛苦一點。那麼我們還有大概明天再上一天，後天就要包括要帶二本來了，我們上到641頁，這是奢摩他一個段落。換句話說：明天再上一天，後天可能就要二本書都帶來。看進度啦，609頁，如果明天上到629頁的話，假設說啦，那就剩下沒幾頁了。也可以把它上成二天，把它稍微辛苦一點，再來就要帶《義貫》來，《義貫》就輕松了，我也比較喜歡。准備這個很辛苦的，好幾天都沒有辦法睡覺，中午睡午睡的時候休息一下，我從來沒有這樣子這麼有責任感的，睡午睡的時候休息了十五分，沒多久就驚醒過來了，趕快起來，為了這些法師、比丘，還有為了這些護法居士，還有就是師父因為程度不夠，也怕講錯，根器太利，常常被你們指正，我也不好意思，所以要自己全心全力的好好來准備。何況一些人送了一些茶，茶喝了，不好好的講也說不過去，真的！有送就有保佑，有喝就會行氣，真的就是這樣，現在這些茶很好，很感恩！明天還有二天，至少文言文方面要講到640頁，明天、後天講不完，講到十二點，統統要講到640頁。下定決心！每天都接到電話：慧律法師啊！第六套出來了嗎？還沒有啦！吵死了！慧律法師啊！第七套出來了沒？還沒有啦，正在打字！第八套出來了沒？一直吵一直吵，快發瘋了，真的！真的！現在速度出快一點，讓他來不及看，太小看我了！(笑)現在真的在趕功課了。也教育這些徒弟，結夏安居嘛，來我這裡依止，要回去的時候，至少有一個正知正見：喔！原來這個楞嚴大法這麼好！對不對？
所以今年的結夏安居的比丘、居士是真有福報！還有那二個居士，既然有心來發心出家，千萬就不要退道心。以前三個大學生來，我看每天每天的，也沒有用啊，到最後也是回去；當然，沒有說一定怎樣啦。很不容易來這裡跟著這個僧團，要下定決心走這一條路；如果是塵緣未了，那就是非回去不行了！對不對？沒辦法，因為家裡人怎麼樣，沒有處理好，或者是你的婚姻、感情、債務。對不對？有一個男眾，來這裡要出家，在樓下碰到師父，我說：你來做什麼？他說：師父！我很想來出家。然後講了一句，哇！你嚇一跳的話：不過我希望師父喔，我那個刷卡卡債先幫我付一下！我說：是多少啦？他說：三十萬！什麼？三十萬？你說多少啊？三十萬！(師父咬牙切齒貌)聽了之後真是咬牙切齒的：三十萬！三十萬可以買多少塊豆腐你知道嗎？竟然有這種人啦，說叫我先幫他付卡債三十萬，然後才要跟我出家，不必不必，嚇都嚇死了，那可能還幫你付三十萬？說不定你幫他付三十萬後，他接著又跑出一筆三百萬來，阿彌陀佛！連觀世音菩薩都請出來！(笑)
2009.07.04
609頁，倒數第三行，【卯三 結喻推失】
【譬如琴、瑟、箜、篌、琵琶，雖有妙音，若無妙指，終不能發。】
這個比喻得非常好，有這些樂器，你沒有妙指，沒有辦法彈出美好的這個音樂、悅耳動聽的音樂。我們雖然有佛性，但是，沒有佛陀來示現人間，我們仍然沒有辦法開發自己的佛性。
底下，【此舉喻。琴者禁也，謂禁制邪YIN，以歸雅正。長三尺六寸，】這個是表法的，【以象】當然就是表三百六十天，【三百六十日，徽用十二，】也是表法的。【以象十二律，古止五弦，】古時候只有五根弦。【以明五音。所以帝舜彈五弦之琴，歌】就是歌誦。【南風之章，】這個南風就是古詩歌名之一，舊傳是虞舜所作，【後文王、武王各加一弦，以合君臣之德，今之所用七弦是也。瑟者蕭瑟，謂其聲箫箫然而清也，弦有二十五，古詩雲：‘二十五弦彈夜月’即此也。箜篌十四弦，乃師延所作，】師延是殷纣王那個時候的樂官，就是纣王的樂官。這個師延所作，與纣王為靡靡之樂。及武王伐纣的時候，這個師延就東走，往外跑了，一直到濮水而自殺，就是自投水自殺。說：乃師延所作，【聲自空出。】這個聲音是從。。。它留有空間，所以，這個箜篌的造型它留有空間，樂器從這個空間會跑出來——聲自空出。【琵琶四弦，用手前推為琵，】有的是這樣子，(師父右手擬從裡向外撫琴貌)你看這個古樂器就這樣子，有的是這樣子，(師父右手擬從外向裡撫琴貌)有的是往前推，有的是拉回來的。這個樂器我們不是專業、專門的，不過看電視上是這樣子的。用手前推的為琵，【後卻為琶，取作時運指為名。此四種皆絲屬之樂，】絲線所做的。【喻凡夫、外道、聲聞、緣覺，各有一心三藏妙體。體中具足妙用，喻樂器雖具妙音；若無妙指善彈，終不能發音，】這個比喻得很好，我們如果沒有佛陀來示現，我們這個妙智跟妙理都沒有辦法達到，雖然是本有；但是沒有人啟發我們，還是沒辦法的！因此外在的因緣，來引發內在的智慧是很重要的。【喻凡、小本有藏心，雖具妙用，若無妙智契理，妙用亦終不發矣。】
610頁，中間的經文：【汝與眾生，亦復如是。寶覺真心，各各圓滿，如我按指，海印發光，汝暫舉心，塵勞先起。】
這個是指佛的心跟眾生的心，大悟、究竟悟，跟沒有究竟悟就差很多！佛陀講，說：你跟眾生也是這樣子，這個寶覺的真心，其實是各各圓滿，如果說佛的話就不一樣了，如我按指，海印發光，海印，它這個重點就是同時印現，海印三昧就是一真法界，就是華嚴的思想，海印三昧論。其實這個海印，就是我們所講的如來藏性，一時印現所有的根塵識。所以這個海印發光，這重點是說佛陀大用現前，佛的心性大用現前；但是眾生，或者是沒有悟到究竟的二乘人，就不一樣了。汝暫舉心，塵勞先起，你只要一動念，這煩惱就起來。所以我們眾生那個執著是非常可怕的，你不要執理廢事，就說：我本來就是佛，不用修行！你錯了！就等於說：我可以念到博士啊！可惜你現在小學都還沒畢業。是啊！你可以念到博士啊，可是你現在是不是博士？不是啊，不是博士就要繼續念。是啊，你的本性是佛，沒有錯；但是你現在是不是佛？不是，不是就要繼續修行，就這麼簡單！所以說：修行人最可怕的就是講大話，講大話的意思就是說：把佛的境界拿來自己講，認為自己很行，在告訴別人佛法的時候，看來好像是他自己悟的，其實不是，都不引用這些佛、祖師大德的話，每次都是你要怎樣你要怎樣，自己又不能怎樣！為什麼？因為都沒有講說他是引用哪一個佛或者是祖師大德的話，每次用佛的話在教訓別人，自己也做不到，自己也沒有大悟。所以，當我們在講話的時候，我們為了不落入人家把柄，有時候我們要常常語帶根據：“我聽六祖這麼說。”但是你不要自己創造，跑出一個非六祖，冒用六祖就很慘了！六祖就明明沒有這樣講啊！對不對？這個也很慘！要引用六祖的，結果講出來又不是六祖的，那你算是哪一祖啊？所以說：為了怕落入人家的把柄，講話最好有一點依據。對不對？說：“廣欽老和尚說：”喔！是老和尚說的，不是我說的。這樣煩惱會少一點，不要自居聖位，自己沒有那種功夫，講起來像聖人一樣，這樣就會很麻煩，後遺症會很大！
底下，【此法合。首句指凡、外二乘，亦復如前所喻者是也。寶覺真心：即如來藏心，此心性覺妙明，如同摩尼寶珠，其體本妙，其用本明，體用圓融，即體即用，是謂真心。凡外二乘，各各圓滿具足三如來藏心，若有妙智，必發妙用。】
【如我按指，海印發光：】我們的心性沒有光，我們的心性都是煩惱、都是塵勞，能夠不計較、不比較，已經很不錯了！【此佛以己為例，佛有妙智，證妙心之體，稱體起用，故按指之時，海印三昧，便即發光。此是有妙指，即發妙音，喻中略而未備。海印三昧，乃佛心三昧，《華嚴賢首品》雲：‘眾生形像各不同，行業音聲亦無量，如是一切皆能現，海印三昧威神力。’是知定心澄湛，應物而形，猶如海水澄湛，萬象皆印，故以名焉。】所以你想要大用，必需要有清淨心，要了悟佛的那一顆心。了悟佛的那一顆心，是活著的時候了悟，這一句話可是非常重要：活著的時候了悟。
諸位！我們一定要很清楚，佛教是為活著的人而設立的，佛教不是死人的宗教，不能弄錯方向。佛教是活著，讓你活得更有意義跟解脫，不是寄托在一個未來不可知的死亡，千萬不要誤會佛教，佛教是非常非常積極的宗教，是解決眾生不可能解決的事情；是解決所有的世間科學家、物理學家、哲學家、藝術學家、音樂學家所不能解決的生死問題，包括儒家、道家都沒有辦法解決，唯有佛教！所以，佛教要解決這個生死的問題，這是佛教最現實的層面。因此佛教是為活人而設置的一種解脫的宗教；說宗教也是很勉強，“宗”是立一個教主，大家都信仰他，叫做宗教；佛教講的是人人平等，所以我們稱為：本師釋迦牟尼佛，意思：本師就是我們的老師，現在我們是學生，將來有一天，我們也能成為老師。所以，佛教是站在平等的角度，所以佛教不是宗教；也不是哲學，哲學是形而上的東西，它無可印證，各人講各人的。像人生哲學，每一個人講的哲學完全不一樣，柏拉圖有柏拉圖的哲學；孔子有孔子的生命哲學；諸子百家，各自有諸子百家的思想哲學。佛法不是這樣，佛法是有證量的信、解、行、證，按照一步一腳印，慢慢的就可以印證的。因此，誤會了佛教，正因為我們做得不夠。所以，在火葬場、在誦經團，都看到一些法師；這個法事，佛事本身不是壞事；但是，如果我們沒有把正法宏傳開來，很多人就認為佛教是死人的宗教：你們每天忙的就是死人，只要有亡者，就一定看到出家人。所以，出家人跟死亡的亡者，是連在一起的觀照、觀想。說來慚愧，最主要是我們沒有推廣佛陀的正法，讓一切眾生產生扭曲跟誤解。
再來要講到一個：正因為出家人的素質，素質，這個是非常難以論斷的東西。所謂素質就是所謂基本盤，教育，教育的問題。再來，佛法裡面又無關於文字，所以你看六祖也不認識字、廣欽老和尚也不認識字，你看，人家也是成就這麼偉大的成就，一代的祖師，而且是見性的聖人，稱為東方如來。所以這個問題就出來了，好！這個基本盤的教育沒有了，可是又沒有幾個像六祖跟廣欽老和尚這種苦修，這樣子潔身自愛的做模范讓我們看。所以現在就是：你只要現僧相，大家懂佛法就尊敬你三分，也不敢說什麼，就任其這一些很糟糕的就一直破壞。你一常常接觸到這個世間人、這個喪家，第一個就一定要講到錢；第二個，你的習氣沒有辦法斷除，沒有辦法斷除，常常接觸俗家，你自己被感染了，變成世俗人，自己不知道！所以我這裡一直嚴格的禁止接觸在家人，就是這個道理，這個也是佛陀、祖師大德一直的呼吁，出家就是要過出家的生活，不是每天攀緣在家人。再來，廣化律師講的：常常接觸在家的女眾，這個是比丘所禁止的，也不好！你去喪家誦經念佛，就會常常接觸了金錢、你種種的習氣、接觸女眾，講話、講起話來素質水平不夠，人家一問，你也三不知。再來，談話當中，人家現在的世間的在家居士，都是讀到碩士、博士，你那個二句話人家就看破手腳了，二句話人家就知道你的程度了，沒有水准啊，你佛法講不出所以然，你本身也不懂，一天到晚就忙這個事情。看到這個佛教很讓人痛心，可是也很無奈！對不對？為什麼？沒有一個特定的規范，他也沒有違反佛教、沒有違反國家的法令，也沒有殺人放火啊！也沒有違反國家的法令，那你怎麼樣去說是糾正他？這個事情就變成一種自覺、一種自發。我們必需講清楚：經忏本身不是壞事，要看你這個發心，相都是虛妄的東西，問題在你這一顆心是發的是什麼心？所以每天跟錢搞在一起，到最後，出家的心中就不是佛了，他出家，一碰到，他這錢的數目就跑出來，而被感染了，而被腐蝕了道心，而自己沒有辦法覺悟。所以講到這個很感傷，我也無能為力，只能教育有緣的比丘，還有這一些在家護法居士大德，用正知正見、佛的正見，來好好的領悟佛的心是什麼。
我剛剛講的那一句話是非常重要的：佛法是為活人而設立的一個宗教，不是為死人。往生以後，佛。。。那也是當然同情、憐愍，叫活著的人看往生的人：將來你一定有一天會躺下去，就會像他！讓你自己警惕你自己，是這樣子的。所以你看，釋迦牟尼佛說法的時候，什麼時候為亡者？對不對？釋迦牟尼佛說法，難道不是跟比丘、跟活著的居士這樣講經說法嗎？難道跑到墳墓去啊？沒有一個比丘、沒有一個護法居士，難道跑到墳墓去啊？這樣你就很清楚，佛的一生一世，他的示現，就是回歸當下，就是你活著就是要受益，不要忘記佛的用心良苦，不能一直等，等到我說等臨命終那一剎那。對不對？那你怎麼知道未來要發生什麼事情？你現在把心性弄懂，好好的修行，臨命終不是更有把握嗎？不是更好嗎？為什麼拒絕佛陀的智慧呢？為什麼拒絕現在就要受用呢？何以這麼愚癡？為什麼？
611頁，第四行，【佛心海印三昧發光，大用現前，照破諸妄，復本心源，證極無上菩提，照見九界眾生，同具佛之知見。汝暫舉心，塵勞先起者：指滿慈及凡、外二乘，雖然同具藏心，含藏妙用，無有妙智，不發妙用，暫一舉心，即隨舉一念，分別諸法，皆在心外，皆為實有，故發塵勞，有世間相。起即發也。】
611頁，中間經文：【由不勤求，無上覺道，愛念小乘，得少為足。】
這一句就是最大的佛的警惕！“由”就是因為，因為不勤求，碰到困難的，聽不下去，實在是弄不懂，沒辦法了！佛教這麼簡單的話，哪什麼叫做最上乘的？佛教就是這麼不簡單！所以有的居士聽了這個《楞嚴經》以後，他說：喔！師父！這個實在太難，實在是聽不懂，聽不懂！不過師父您放心！我說：放什麼心？我一定會來坐在您前面，就這樣與您相視也好。也不錯，也不錯！
由不勤求，無上覺道，愛念小乘，得少為足。得少為足就是裹足不前，得少為足就是對於無上的佛道沒辦法，所以，得到一點點叫做安慰獎，沒辦法中大樂透第一特獎，中一個二百塊的安慰獎也不錯。就是這樣：哎呀！佛祖那個境界太高了，太高了！佛祖的這個境界太高了，沒辦法，我就念二三句佛，能夠來坐在師父您面前，聽得懂不懂《楞嚴經》，從頭坐到尾算是不錯了！師父！您應該給我一個安慰獎。真的！叫做得少為足。
【此推究不發妙用，而發塵勞之因。由即因也，因發心之初，不發勤求無上菩提之心。梵語菩提，】中國話叫做覺道，(【此翻覺道，】)【大覺世尊，所證之佛道。但愛念小乘，易修易證，厭苦斷集，】這個“集”就是貪嗔癡，集貪嗔癡，所以有一切的苦。所以我們了解世間的苦，苦從哪裡來？很簡單，苦從貪嗔癡、殺盜YIN而來。諸位！這六個字就包括一切苦統統在裡面。【慕滅修道；】這個苦要滅掉，所以我要修三十七道品。【縱汝修成漏盡無學，具足六神通，而得一切智，但屬化城偽寶，】偽寶不是真寶。【螢光小智，】就像螢火蟲的光。對不對？佛的光像太陽的光，我們看到螢火蟲一點點的光，就認為：我有光了，不錯了！【汝等便自得少為足，所以無妙智，不能發妙用，與琴瑟等，無妙指不能發妙音者，何以異也？初正答次問竟。】
好！翻過來，612頁，
【丑二 兼釋轉難 (分二) 寅初 滿慈索妄因而擬進修 二 如來拂深情而示頓歇 今初】
【富樓那言：我與如來，寶覺圓明，真妙淨心，無二圓滿。而我昔遭無始妄想，久在輪回，今得聖乘，猶未究竟；世尊諸妄，一切圓滅，獨妙真常。】
好！這個是富樓那贊歎佛，這一段文字很簡單，我們看下去，看注解：
【滿慈聞前，萬法生續，起於無明，故欲求索無明之因，而擬奮修以斷之。不知諸妄尚可推究其因，惟此無明，為諸妄根本，更無所因。前於迷人，】迷惑的人。【惑南為北文中，佛已與開示，此迷(即無明)無本，】沒有本，你找不到這個根。【性畢竟空，滿慈尚猶未了，再此詢問。按滿慈之意，因被佛責，由不勤求無上菩提，愛念小乘，得少為足，故今回小向大，】回小乘向大乘，諸位也必需要這樣子，要以最究竟的佛道，來設定自己的目標，不可以得少為足，要回小向大。【欲索妄因，】想要探求這個妄因。【拔本塞源，】這個“塞”就是障礙，“源”就是根源，要拔掉所有一切本來障礙的根源。【以期究竟聖乘也。】
【富樓那言，我與如來者：是就己與佛對論，真心平等，例知諸佛眾生，亦復無二。寶覺圓明，真妙淨心者：即前佛雲寶覺真心，此加圓明妙淨，四義而已。本覺真心，喻如摩尼寶珠，故稱寶覺；其體圓滿清淨，一塵不染，仍屬空藏；其用明照洞澈，一法不遺，仍屬不空藏；妙則雙照空有】雙照空有就是即空即有，【二邊，】有就是不空。在這裡要活看，即空即有就是即空也即不空，叫做即空即有，雙照空有二邊。【淨則雙遮】“遮”就是止，停止的止。【空有】這個空有就是非空非有。【二邊，仍屬空不空藏。此一心三藏，我與如來，無二圓滿，無高無下，不增不減，生佛平等也。】
613頁，第二行，【而我昔遭無始妄想，久在輪回者：此敘久迷，昔指過去時，最初從真起妄，竟遭無始妄想所誤。無始妄想，即無明也。以無明曰迷，亦曰癡，若言無始無明，即最初癡相，若言無始妄想，即迷中動相。】動就是指妄動之相，講無始無明，那個是癡相；無始妄想，這是妄動之相，稍微有一點不同。【滿慈小乘，但知六識，安知無始無明妄想？因聞佛答忽生文中，說性覺必明，妄為明覺，由此妄明之無明，妄覺之妄想，即根本妄想，妄上加妄，故有世界、眾生、業果之忽生。久在輪回：則領上眾生業果二相續之文，以是因緣，眾生相續，以是因緣，經百千劫，常在生死。】
【今得聖乘，猶未究竟者：今生何幸，得逢如來，依法修學，而證聖乘。此即四果無學，有余涅槃，】有余依就是不究竟，這個少一個字：有余“依”，依靠的依，我執斷了，法執還沒有斷，所以叫做有余依，還有依，還有存留這個惑。所以有余依涅槃，【無明全在，猶未至無余涅槃，】無余涅槃就是佛果，就是【究竟果覺也。】
【世尊諸妄，一切圓滅，獨妙真常者：諸妄指妄惑，妄業、妄報，】為什麼講妄？全部都是不實在的，起惑的無明不實在的；造業的時候也不實在，因為業無體性嘛；果報也本空，所以，妄惑、妄業、妄受苦報。可是問題出來了，在凡夫位來講，就是什麼都是實在的，你今天受苦是不是實在的？苦啊，苦啊，斷手啊、斷腳啊！是不是？開車的時候撞得頭破血流！是不是？動不動冤家找上路來！是不是？二個夫妻一天到晚吵架，苦不苦？苦！跟不喜歡的人結婚，苦不苦？苦！跟一個兄弟，出世以後就變成兄弟，為了分那一點點財產，殺死了對方，苦不苦？苦！這世間沒有一樣不苦的，雖然是妄，可是就眾生位來講，它可是實在性的東西。是不是？肚子痛就是肚子痛；頭痛，大家都有頭痛過，全世界的醫生就講：頭痛原因百千種，任何東西、事情都會引起頭痛，頭最敏感了！是不是？沒有睡覺、睡不好，頭痛；胃痛太嚴重，引起頭痛；高血壓，高血壓頭痛；營養不良，營養不良頭痛。電視看太久了，頭痛；書讀得太多了，頭痛；晚上睡不著，頭痛，就是這樣，營養不良，頭暈腦脹，也會頭痛，所以這個頭痛，什麼都頭痛。所以醫生，頭痛找不到原因，沒有一定的原因。諸妄是指妄惑、妄業、妄受苦報。【三障圓滅無余，即涅槃斷果；獨得妙覺真心，惑淨智圓，真常不變，即菩提智果。此即與佛對論。論本，】就是久遠劫來，或者是究竟處。本，如果論到究竟處，或者久遠劫來，【則寶覺真心，】跟佛其實是【無二】其實是【圓滿；論跡，】“跡”就是今生今世的示現，這一輩子來講的叫做跡，論今天，就以今生今世來論斷叫做跡，則有余涅槃跟究竟涅槃是差很多的，差很大的！是不是？有余涅槃、無余涅槃是差。【則有余】、【究竟，】“有余”這是指有余涅槃；“究竟”是指究竟涅槃，這個千萬要分清楚，沒有一種名詞叫做有余究竟的，你千萬不要弄錯了！傻乎乎的，光是拿著筆，也不知道要做筆記，因為看不懂啊，他還以為有一個名詞叫做有余究竟呢！【相隔懸殊，無非無明細惑之所為障也。】無明之細惑所造成的，所以這個細惑就很難了！
613頁，最後一行，經文：【敢問如來：一切眾生，何因有妄，自蔽妙明，受此淪溺？】
614頁；因為文字很簡單，師父就不解釋。
說：【此正索妄因，承上寶覺真心，生佛無二。敢問如來，十方一切眾生，何因有此無始妄想，自蔽妙淨圓明，三如來藏之真心，受此久在輪回之淪溺，竟與如來本來無二者，歧而為二耶？】這個“歧”就是分叉的意思。為什麼我們跟佛一樣的究竟圓滿不二的體性，現在佛卻那麼的偉大、那麼的究竟、那麼的自在，神通妙用，我們一點都發不出來！為什麼？這個是【初滿慈索妄因而擬進修竟。】
底下是【寅二 如來喻無因而示頓歇 (分四) 卯初 喻明無因 二 以法合喻 三 示令頓歇 四 結喻非失 今初】
614頁中間，經文：【佛告富樓那：汝雖除疑，余惑未盡，吾以世間，現前諸事，今復問汝：】
解釋一下，說：佛告富樓那：你雖然除掉了前面所懷疑的萬法生續之因，聽到了不空藏，從真起妄，隨染所成，這個疑惑已經除了，還有五大圓融也除了。那麼現在呢？余惑，這個余惑是什麼意思？就是最微細的那個妄因之惑，還搞不清楚，叫做余惑。余惑就是最微細的法執未盡，畢竟富樓那是證阿羅漢果的聖者。所以這個《楞嚴經》，諸位！聽不懂是很正常的，證阿羅漢果的富樓那都聽不懂了，初果的阿難就更不用講了！是不是？這余惑未盡，這個惑就可不是粗惑了，就是最微細的那個妄因是什麼？吾以世間，現前諸事，今復問汝。所以佛陀善於說法，用比喻讓他領悟。
看注解，【汝雖除疑者：】以富樓那彌多羅尼子，就是【以滿慈一疑萬法生續之因，聞說不空藏，從真起妄，隨染所成，其疑已除；二疑五大圓融之故，聞說空不空藏，譬如太虛空，體非群相，而不拒彼諸相發揮，虛空為明暗所依，不為明暗所變，觀相元妄，不傾奪，則諸礙何成？】為什麼虛空為明暗所依呢？明也在虛空，暗也是在虛空，所以虛空為明暗所依，不為明暗所變。諸位！真如、如來藏性，為一切根、塵、識十八界所依，不為一十八界所變、所影響。如果你能夠體悟到這一點，觀相元妄，不傾奪，則諸礙何成？就自然就釋懷了。【觀性元真，能合融，則萬用齊妙！其疑亦除。復知自己與佛，寶覺真心，無二圓滿，則大疑已除。余惑未盡者：尚余妄因之惑未盡，不達妄元無因，】這個是在找無始無明到底是從哪兒來的？【故欲強索，而擬奮修以斷也。佛欲拔其疑根，特引事為喻，】用比喻來解說，【令得即喻知法，】諸位！這個就是佛善說法要，即喻知法，就是一個很會講經弘法的人，是很懂得比喻的，那就像佛陀一樣，佛陀很會比喻，而且佛陀的比喻又是完全恰到好處！【故曰：吾以世間現前諸事之中，乃舉一事，今復問汝：】
615頁，經文：【汝豈不聞？室羅城中，演若達多，忽於晨朝，以鏡照面，愛鏡中頭，眉目可見；嗔責已頭，不見面目，以為魑魅，無狀，狂走。於意雲何？此人何因，無故狂走？富樓那言：是人心狂，更無他故。】
解釋一下，說：你難道沒有聽說過嗎？在我們這個人多的室羅筏城當中，有一個精神病的，叫做演若達多，忽然早上起來，用鏡子來照這個臉；這裡要熱別注意，以前的鏡子，跟我們現在的鏡子(水銀鏡子)不一樣的，以前都是用銅磨一磨，讓它亮一亮；要不然就是用水，或者是用會反光的，絕對不是用現在哪那麼好的？我們這個水銀一照，是不是？現在哪一個人浴室、廁所裡面沒有鏡子？所以這二千五百年前那個以鏡照面，這還是要特別強調一下，以前的那種鏡子跟我們鏡子差太多了！
愛鏡中頭，哇！這鏡子顯現的頭，嗯！眉目可見，在鏡子裡面，可以看到自己的眉毛、眼睛，都看得很清楚！他結果，手按這裡，(師父手按己頭)嗔責已頭，就在這裡：哎呀！我這個頭，為什麼這裡看不到自己的臉？為什麼一定要照鏡子才看到自己的臉？照鏡子看到自己的臉，沒有鏡子現前，他說：奇怪！我看不到自己的臉啊？這裡怎麼看到自己的臉？當然是精神病才會這樣子嘛！所以，嗔責已頭，不見面目，這頭頂怎麼看得到自己的臉？不見面目，哇！就發狂了！
以為魑魅，魑魅就是山中會害人的精怪。無狀狂走；沒有任何原因；這個在解釋無始無明，無狀狂走，這個“狀”就是因，無因狂走，無始無明就是這樣，就是無因，找到因了，那個狂就停止了。所以迷不生迷，悟也不生迷，就是這個道理。無始無明怎麼來的？就是無始無明啊，沒有東西可以來跟去，它只是妄，妄沒有真正的來，所以方便說有無始無明。為什麼？無明、無始無明既是妄，哪有真？不是真，就不能講它真的存在，它沒有實體性，這個觀念你弄清楚了吧？無始無明是妄，妄本無因，所以它不是實體性的，所以無始無明它本來就是無因。
說：無狀狂走，於意雲何？此人何因，無故狂走？這個人為什麼？是以什麼因緣無故而狂走？
富樓那言：嗯！這個人很簡單啊，是人心狂，更無他故。這個證阿羅漢果的人在回答，四個字就馬上解決問題了。是人心狂，就是這樣子。一個人為什麼會變眾生？就是心無明啊，迷惑顛倒。你今天為什麼活得這麼辛苦？因為迷惑顛倒，不知道人生、宇宙還有更高一層的佛理，人生究竟的解脫之處，有碰到也不願意進來，進來的時候發現那麼深，也很難理解；但是還是要一步一步來，也要一步一步來。
經典裡面講：有頓根還有鈍根，此頓非彼鈍，一個是頓悟的頓，一個是鈍根，很差的鈍。所以修學佛道的人，諸位！有的要經過百千萬劫，就像爬樓梯一層。。。爬到台北101，所以上根利智的那個頓，修行就像坐電梯，就像六祖，頓悟！根利的人坐電梯，根差的人爬樓梯；但是還不錯，還會懂得爬樓梯，有的連樓梯都不知道方向在哪裡。還不錯！所以諸位！你摸摸良心，你現在是在坐電梯？還是在爬樓梯？還是爬比較實在，(笑)如果是坐電梯，你就不會坐在樓下了，坐電梯代表疾速便成就了！對不對？所以，每一個人的宿世的根器還是不一樣的。對不對？像我一開始看這個，二十多歲的時候，看這個《楞嚴經》，哇！不知所雲，剛初學佛法的時候，真的不知所雲。慢慢的慢慢的再看，在台中的南普陀佛學院，就跟廣化律師請假去看七天七夜，那是第一次，生平當中看第一次，全部看完，還是有很多地方疑惑，就擱著。在三十二歲的時候閱讀這個《六祖壇經》，忽然大悟：一切法原來無生，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，完全本來你就是具足、你就是佛啊！所以看到這個六祖，喔！原來我們就是這樣子。再慢慢後來再去道場再講，為比丘講《楞嚴經》，再來講堂又講《楞嚴經》，那麼今天來講，五十多歲了！說：師父！您五十多歲，看不出來。大家都這樣講啦！對啊！五十多歲了！為什麼這時候要講？因為不講會死人啊，五十多了，再乘以二就一百一了，沒有機會再講了！所以你們聽到師父這個《楞嚴經》，也可能是這一輩子，這一次講完了。要不然就看這些徒弟了，看法無師將來十年或者是十五年後，看他老人家，因為他身體比我壯，看他老人家要不要發大心，講一講《楞嚴》？就是這樣子，要不然師父這一輩子可能講這一次，不太可能會講第二次。如果會講的話，就不是講這一本，如果會講的話，就會講《楞伽經》，這《楞嚴》跟《楞伽》如果全部講完了，那個佛教就不得了，就會強盛到極點！這二本經典，是三藏十二部經典所有的最難、最精要的，如果下一次要講，就不是講《楞嚴》，就是要講《楞伽經》。有的人很不知足，聽完了這一部經以後，他就寫信來：麻煩師父講《大智度論》。還沒講《大智度論》，又有一個寫信來：麻煩師父講《瑜伽師地論》。然後又有人寫信來：麻煩師父講《成唯識論》。再有人寫信來：麻煩師父講《華嚴》。所以說你看這個眾生的信，如果要真正的滿他願，我十輩子都講不完，十輩子都講不完！沒有辦法，一個法師的生命有限嘛！對不對？
接下來，615頁，注解：【此舉喻辨定。故問之曰：汝豈不聞，室羅城中，有此一人，名演若達多，】這個精神病的，【譯雲祠接，】祠接就是奉事祖先，或者是先賢烈士的廟，叫做祠。【父母禱神祠而生，故以名焉。忽於晨朝，以鏡照面，愛鏡中頭，眉目可見，反嗔自己之頭，為何不見面目，以為是魑魅(是山澤之鬼)，無狀狂走。所引此事，但取此句為喻。以狂走喻無明，最初一念妄動，無故喻無明無因，故問滿慈，在汝之意雲何？此人何因，無故狂走？答曰：是人心狂，乃是自心無故發狂，】自心喔，注意看這六個字：自心無故發狂，沒有原因，【更無其他事故。】所以妄本無因，就是這個道理。【無狀無故，即是無因，佛欲其自審自悟，即喻知法也。】所以，無始無明妄性本空，它沒有實體性的，如何論斷它有開始？如何論斷它有結束？如何論斷它的存在？它根本就是空中花，它根本就不是實在的東西。
【卯二 以法合喻】
【佛言：妙覺明圓，本圓明妙，既稱為妄，雲何有因？若有所因，雲何名妄？】
哎呀！佛陀真是偉大，幾句就解決了。解釋一下：佛言：這個妙覺，這個覺就是寶覺的真心，妙明妙圓，本圓明妙，既稱為妄，雲何有因？諸位！妄為什麼沒有因？因為它沒有實體性，沒有實體性。說：既稱為妄，雲何有因？若有所因，雲何名妄？如果有所因，雲何名妄？
好！諸位！再舉一個例子，譬如說剛結婚的人，或者是小姐，還沒有結婚的時候就想說：哎呀！我將來結婚以後生了一個小朋友，一定會很可愛，我要去買童裝，我要跟他治裝！然後就想。。。她還沒有生孩子就想。。。這個是什麼？這個是妄，還沒有結婚嘛！是不是？妄有什麼因？沒有啊！她就自己想啊，自己想。好！若有所因，找到因了，雲何名妄？真的，有一天她真的去買童裝了，你就知道她怎麼樣？已經有小朋友了，這個就不是妄因了，這個是真的找到因了，這個童裝真的可以穿得上了。這個是舉個例子，雲何名妄？
616頁，【此以無明無因，合喻中】在比喻當中，【無狀狂走，故上解雲：但取此句為喻，以法中並無他義，不必勉強配合。此段直標無因，前二句舉所依真。妄依真起，真雖為妄所依，真本不生妄。】
【妙覺圓明，本圓明妙者：覺即寶覺真心，具足妙明圓三義，】又是妙，又是明，又是圓，這三個字，三種義理，既妙且明又圓，叫做妙、明、圓，哇！最好的名詞統統用完了！【亦即一心三藏。妙為寂體，不立一法，屬空藏；明為照用，遍現諸法，屬不空藏；圓為體用雙彰，寂照互具，圓融無礙，屬空不空藏。此三藏是本來心，故三義皆本然，曰本圓、本明、本妙，不假修為，本來無妄。】
【 既稱為妄四句，既稱(名也)為妄，自然非實，】這一句就是答案，妄就是沒有實體性，它不是實在性的，不是如來藏性，藏性離塵有自體性，妄離塵無自體性。自然非實，【雲何有因？若有所因，自然有體，雲何名妄？】
616頁，【自諸妄想，展轉相因，從迷積迷，以歷塵劫，雖佛發明。猶不能返。】
這個是佛對眾生的一種悲哀的呼吁。眾生可憐到什麼程度？就是佛告訴他真理，他也回不過頭來。
說：自諸妄想，這個妄想就是無始的妄想，從無始劫以來的妄想，展轉相因，從迷一直迷，一直迷到今天。以歷塵劫，塵點劫就是久遠劫，一粒沙當作一劫叫做塵，一個顆粒微塵當作一劫，叫做塵劫，這個塵就表示一粒沙、一粒微塵，把一粒沙、一粒微塵當作一劫，你可想而知！雖佛發明，猶不能返，就像佛講經說法，仍然無法回歸自性。
【此明妄因無始不可說。自諸妄想：即指無始妄想，妄上加妄，展轉相依，三細四粗，後後依於前前；因即依也。惟無始妄想則無因，從迷積迷，上一迷字，即無始無明，迷上加迷，重重相續；下迷字，亦三細四粗。此中有義當辨：】有義理應當分辨。【無始無明，與無始妄想，是一是二？當知無始無明，為最初癡相(即不覺迷也)；無始妄想，為最初動相，】所以說一不對，說二還是不對，【非一非二。真心如海水，無明如風，妄想如水之動相。水本不動，因風而動，風相水相，不相捨離；】為什麼不相捨離？你看到水在動，就知道有風，叫做不相捨離，難道風吹自己的風，水不會動？那怎麼叫做風呢？水會動，當然就是因為風。所以，風相水相，不相捨離；【無明不覺，不離本覺，風動水動，相形而顯。水之動，因風而來；風之動，因水而見；故風動即水動，水動即風動；無明妄想，非一非二也。凡迷真處，即是無明，】凡是迷真，就是無明，凡是執、執相，相似相，凡是迷於真心之處，就是無明。【凡執似處，即是妄想。】諸位！這可要分，真處是細，相似處就是粗，比較粗糙的，就是妄想。【論雲：‘不覺故心動。’不覺，是無始無明，心動，是無始妄想，】如果要論開始的話，無始無明，這是最先，妄動，這第二念，當然這個是同時。【同在一時，二者俱無初相可得，謂之無始。】
【以歷塵劫者：正由妄想無明之惑，起業受報，故有六粗後二，】六粗的最後二相是什麼？背得起來嗎？叫做起業相、業系苦相。【由因感果，生死不休，經歷微塵劫數。雖佛種種發明，生死長縛，由於三貪，】三貪就是欲貪、盜貪、殺貪，所以諸位！這個貪是生死之根本。所以，這個“貪”絕對不是貪心的貪，你千萬不要弄錯了，你這個解釋太單調了。佛講的貪，那個貪是三種貪：第一個，男女的YIN欲，這個叫做欲貪，沒有辦法割捨。盜貪，這個是弱肉強食叫盜貪，再來就殺生的貪，羊死為人，人死就羊，就殺，一直殺，就是殺，這是殺貪。欲貪、盜貪、殺貪，要照顧這個身體營養，就必需要殺，眾生嘛！由於三貪，【業果相續，起自無明，無明乃由性覺必明，妄欲加明於覺體，以致從迷積迷。諸妄所因，因於無明，】佛也沒有能力返推說出無明來自何之因，(【佛不能返推無明之因。】)佛也沒有辦法！【何以故？以無明無因，】故不能說，【故不可說。】
底下這個佛比喻還真是妙到極點！底下這個經文，佛他比喻妙，妙到極點，真是會說話的聖人！617頁，看看佛怎麼說？
【如是迷因，因迷自有，識迷無因，妄無所依，尚無有生，欲何為滅？得菩提者，如寤時人，說夢中事，心縱精明，欲何因緣，取夢中物？】
你看到這一段就知道，佛真的是大聖人，他這個一比喻，你馬上就可以恍然大悟，了解妄無所依；同時就算你開悟了，你也講不出所以然。為什麼？它本來就空啊！解釋一下這一段：
如是這個迷的因，你一定要追究它嗎？說：因迷自有，它是因為迷自己存在，這個“自有”就是存在。因為它是妄，自己存在。如是這個迷因，我們為什麼會迷？這個迷，因迷自有，因為沒智慧。為什麼沒智慧？就是沒智慧啊！那為什麼沒有智慧？就是沒智慧啊！為什麼會沒智慧？你到底要問幾次？就是沒智慧，就是迷嘛！這個這麼簡單！對不對？因迷自有，自己存在。
識迷無因，如果了悟了這個迷本來就無因，妄無所依，為什麼？妄因就是本來就沒有，因為妄體本來就是空。諸位！妄體本空，妄因就本無，這八個字就是妄無所依，因為它沒有體性的，它不是真實性的。對不對？它是暫時性的。什麼叫暫時性？譬如說我今天無明、沒有智慧，正因為它是暫時性的，所以你有辦法去除它，你可以成佛，你總有一天會把無明除掉。對不對？你把無明除掉，迷就滅了，佛性就顯現了！所以這個妄體也是空，妄因本來就無，妄體也是空，所以妄無所依。
尚無有生，稱妄，哪裡有生呢？說：尚無有生，欲何為滅？就像虛空一樣，你說我們現在蓋一棟房子：我隔了這個房間，這個空間好大！諸位！這空間本來就存在，哪裡有因為隔變成空間大？是不是？空間本來就有。是不是？好！你把房子拆開，空間也沒有滅，你也沒有因為建築物隔開來，我產生個虛空。把建築物拆掉，虛空也沒有滅，虛空從來不生，虛空從來不滅，因為虛空是無相。所以這個就是這樣子，, 真如自性本來就無生滅，相也是無生滅；但是因為眾生妄動，見有生就有滅。所以這裡：尚無有生，欲何為滅？這很清楚的告訴我們：妄其實是沒有生；那你有生，這個叫做妄動而生。所以，六祖不是到一個地方，人家講：是風動？還是幡動？是不是？幡動？還是風在動？就說：是風吹幡在動。不是！是幡自己在動。是風動。不是，是幡動。六祖講：是仁者心動，不是風動，也不是幡動，是仁者心動。喔！那你這個找到根源了，那你所有的迷、所有的茫，迷茫，就是因為你妄動，這個妄動叫做識心分別，周遍計度，但有言說，都無實義。皆是識心，分別計度，但有言說，都無實義，就是這樣。你心動，你就落入語言、文字、意識型態；心不動，真如就顯現，所以問題還是在心。所以妄無所依，尚無有生，欲何為滅？
底下，得菩提者，就是成佛得到菩提了，如寤時人，就像醒過來的人，佛陀就是醒過來的人。說夢中裡面的事，心縱精明，那個醒過來的人，這時候心是很精明的。欲何因緣，取夢中物，有沒有能力把夢中的東西拿出來？沒有辦法！諸位！妄本來就無因，你如何叫成佛、佛陀要把因拿出來給你看？沒有辦法，佛也是沒辦法的，佛也是沒辦法的！所以，如寤時人，說夢中事，心縱精明，欲何因緣，取夢中物？意思就是：妄因本來就妄，沒有什麼生跟滅，是妄動而有的，所以你拿不出來的。
618頁，【此明妄體無生不可取。首句指法之詞，謂如是迷因。因迷自有句，不可作因迷生迷解；迷不生迷，雲何可說因迷自有？當連上句，謂如是妄因，正因迷惑，不了無因之故，常自成有，】所以說：迷本來就存在的。【非是實有，但似有而已。如前文所雲：昔本無迷，似有迷覺，昔日雖在迷之時，本來無迷可得，不過相似有一種，迷情妄覺也。識迷無因，妄無所依四句，若識得迷本無生因，則妄因本無，妄體亦空，故無所依，尚無有生妄之因可得，欲將何者，以為滅乎？此言眾生在迷，迷本不生，諸佛修證，迷亦無滅，】為什麼？迷本來就不存在，你只是體悟到說：就沒有啊！對不對？所以這個無字參得透，哇！能空，所亦是空。【以妄體本空故也。】
【得菩提者：指諸佛已得無上菩提果者，長夜夢破，如醒夢寤時之人，說夢中事，其心縱然精明，能說夢中種種境界事物，欲將何者因緣，取夢中物以示人？以夢境本空，本無所有故。佛亦如是，五住夢破，如寤時人，三智具足。】三智就是一切智、道種智、一切種智，三智具足。一切智就是證空，道種智就是證有，一切種智就是中道。【如心精明，為眾生說無明妄想，如醒人說夢，說雖能說，欲何因緣，取妄體以示人耶？】
618頁，最後二行經文：【況復無因，本無所有，如彼城中演若達多，豈有因緣，自怖頭走？忽然狂歇，頭非外得，縱未歇狂，亦何遺失？】
況復無因，本來就無所有，因為自體本空。就像城中演若達多的精神病，精神妄出、妄動，哪裡有種種的因緣，諸位！頭本來就是不增減，哪裡有什麼因緣讓頭更得到？他狂奔的時候，頭還是在啊；他就是有一天醒過來的時候，頭也是不失。諸位！沒有增沒有減，就是如來藏性，有增減是緣起法，有能所是緣起；沒有增減，自性本空，當然就不屬於緣起法了。所以，《般若心經》裡面：是故空中無色，無受想行識等等，也沒有什麼增，也沒有什麼減，沒有增減，當然就不屬於因緣法了，所以演若達多，豈有因緣，自怖頭走？就是妄本無因。忽然狂歇，這個狂歇下來，狂心歇了，頭非外得，頭本來就沒有得啊，因為他本來就沒有失，也沒有得。我們真如自性也是這樣子，從來沒有失，成佛也沒有得，只是你有沒有發現而已。頭非外得。縱未歇狂，亦何遺失？縱然你沒有止息這個狂，那個頭亦何遺失？加二個字更清楚：“其頭”亦何遺失，那個頭從來就沒有失。說：縱未止息，狂、妄狂、狂心，他的頭也什麼時候遺失過呢？其頭亦何遺失？
619頁，注釋：【況字取上夢喻。夢中之物，尚不能取，況復妄想本來無因，妄體本無所有；上句妄因本空，次句妄體亦空，欲索其因，豈可得乎？ 如彼城中，演若達多，豈有因緣，自怖頭走，此以無因，自生怖畏。失頭狂走，合妄因本空。忽然狂歇，知頭宛在，並非從外所得，縱使未曾歇狂，正在狂走覓頭之時，其頭亦何嘗有所遺失耶？】諸位！你現在在做眾生，我們的佛性從來沒有遺失。【合妄體亦空，以頭喻真，以狂喻妄。交光法師雲：設使其頭真有得失，不名為狂；】為什麼？真的失去頭，去找頭來，就不叫做狂了。正因為頭並無所得，沒有得失，才叫做狂，因為頭並沒有得跟失，它叫做狂，狂就是有種種因緣了。是不是？設使其頭真有得失，就不叫做狂；因為頭並沒有得失，才叫做狂。【以喻法中，妙覺真有得失，不名為妄。】正因為妙覺從來沒有得失，才叫做妄。【今乃歇非外得，未歇無失，】歇，頭也不是外得；就算他這個狂性沒有歇，頭也沒有失去。【以喻法中，悟非外得，迷非真失，可見妄體，本來無有也。】
【富樓那！妄性如是，因何為在？】
這個講出答案了，妄性本來就空，有什麼因呢？
【此明無明妄想之體性，本來如是，尚不可得，而欲更索其因，豈可得哉？故曰：‘因何為在？’】
619頁，倒數第二行，【卯三 示令頓歇】
【汝但不隨分別，世間、業果、眾生，三種相續，三緣斷故，三因不生。】
你只要不隨分別，隨哪一種分別呢？不要分別世間的相續，我們一般人把世間當作是心外實有之境，不知道外在的境其實是心所影現的。也不要去分別業果，為什麼不要去分別這個業果呢？因為這個愛跟恨不斷的時候，你就會很慘了！這業、業報啊！為什麼？我們今天種種的因緣聚在一起，或者是分散了，這個自有因緣業力。所以你去分別這個業果，加上這個愛跟恨，那麼這個業果就很麻煩，將來就造未來的因。也不要去分別眾生的我相、人相、眾生相、壽者相，跟人家爭，一較長短，斗亂團體，或斗亂自己，這個眾生，包括自己心所產生、影現的種種妄想而生，也叫做眾生。從理上來講，你本身就是眾生，集五蘊而生嘛，一切我相、人相、眾生相、壽者相，還叫做眾生。所以內也叫做眾生，外還是叫做眾生。你有我相、人相，諸位！就是爭執不斷；有我執、法執就會斗亂，知見立知，斗亂就會停不下來。所以，跟眾生相處貴為包容，容納異己的存在，才能成就自己的偉大。也就是看到看法跟我們不一樣的，我們要絕對的包容他，這樣才能成就道業。不能說因為他看法跟我們不一樣，我們就好像要把他滅掉一樣，不可以這樣子的！五只手指頭伸出來，本來就有長短的，一草一木，都有它生存的空間，會構成一幅美麗的畫。譬如說：哎呀！我要把這些綠草如茵統統除掉，留一棵樹，那怎麼好看？對不對？滿山遍野，種種的爭奇斗艷。八大宗派也是一樣，讓它自己的發揮，就像滿山遍野都是花開，聞種種的香氣，八大宗派、南傳、 北傳、藏傳，應當互相尊重，各施其長，各顯其要，各弘其宗。為什麼？互不相礙啊！就像這個山坡一樣的，有高的樹、有矮的樹，還有綠草如茵的草皮，有清涼的水池，對不對？構成一幅美麗的畫面。佛教也是這樣子，大家互相尊重、互相包容，一草一木，都有它的生存的空間；八大宗派，都有它發源的根據，有它的時空性，我們應當尊重各個法門、宗派，同時它背後隱藏的文化，還有它的淵源。這是一個修養，修行人最基本的一個修養。一個修行人最基本盤的修養，連尊重都沒有、連包容都沒有，會顯得自己更無知！
所以佛在經典裡面講的一句話，也就是說：自己覺得自己很了不起、很行的人，剛好落入無知，智者名為束縛。有智慧的人，名字叫做束縛。你只要動到念頭比別人高、比別人強，就是：別人沒有依照我這個法修行，就是大愚癡！那麼你就是束縛，這個就是束縛，智者名為束縛，動到這個念頭，就是束縛的人。因此我們要真正的修行，重點在哪裡？我們聽到無上的大法、正法，修我們自己就好，其他一律放下，不同的法師、不同的道場、不同的道風、不同的方式，沒有意見。對不對？沒有意見，我如果有意見，就任憑你處置，真的！沒意見，統統沒意見。所以，有很多人來問師父說：您對某某法師有什麼看法？您對某某道場有什麼看法？您對某某宗派有什麼看法？我的回答都是二句話：沒有意見、沒有看法。有意見就知見立知啊，有看法，妄想就出來啊！沒意見、沒看法。對不對？我見性就好。說：你這樣不是自私？不然你要我怎麼樣？你能改變他嗎？他要讓我改變嗎？對不對？他還很可憐我們呢！是不是？他認為我們修錯行了，他還很同情我們呢！為什麼？他立一個高下嘛！我不會同情他， 我尊重他，因為我沒有高下。他同情我，因為他認為自己很高，所以，認為自己很同情我們，我們修的是無上的什麼最奧妙的法！那就表示我們修的法差了。所以，那一些很同情我們的，我們是很尊敬他。為什麼？我的體悟是法法平等，是法平等，也沒有什麼高下，各人走各人的路。所以，人家要問你的時候，要避開種種的煩惱還有斗爭，就要像師父這一句回答。知道吧？“沒有看法、沒有意見。”師父！您有什麼看法？我沒什麼看法。您有什麼意見？我沒意見！但是，講堂就不能這樣子了，講堂要按照規矩來。
底下，汝但不隨分別，世界、業果、眾生，三種相續，殺、盜、YIN三緣斷故，三種相續的因，三種相續的業因就不生。這個三緣是指殺、盜、YIN，三因不生是指三種相續的因的業不生。
整句就解釋一下：汝但不隨分別世間；也不分別業果；也不分別眾生相、我相、人相、我執、法執，三種相續，那麼，殺、盜、YIN三緣斷故，三種相續之業因就不生，就是這個意思。所以都是三，其實講的是不一樣，三緣斷故，三因不生，三緣是指殺盜YIN；三因是指三種相續，上面講的。
翻過來，620頁，【滿慈位登四果，我執雖破，法執猶存，執諸法心外實有，不了萬法唯心，故前有萬法生續，五大圓融二疑。佛為一一解答，皆由最初，一念無明為咎，故求索妄因，擬欲奮修以斷之。佛復答以妄因本空，妄體亦空，何必苦求修斷耶？乃告之曰：汝但不隨分別即足矣！】
【不隨分別，即修楞嚴大定，下手工夫。此分別，即能分別之妄心，乃屬遍計執性。下世間等即所分別之妄境，乃屬依他起性。依無明根本妄法，而得建立。依他如幻，其體本空，非但能依法空，即所依之無明，根本亦空，故但不隨妄境，而起分別妄心，即是空諸遍計，攝心亡塵工夫，三種能緣之心既斷，則現行不熏，而能生三種相續之因，亦復不生，則種子不發矣！如樹倒根斷，更不復生也。又如世間谷、麥、豆，三種種子為因，必假水、土為緣，方能發生，】才能夠產生。【今三緣斷故，如無水土，雖有種子，亦無能生。故曰三緣斷故，三因不生。】
620頁，倒數第二行，經文：【則汝心中，演若達多，狂性自歇，歇即菩提。勝淨明心，本周法界，不從人得，何藉劬勞，肯綮修證。】
諸位！這一句話在強調：內心自己要去悟證、這是最重要的，不是用那個很辛苦的方法，拼了老命在拼，這樣沒有辦法成就的。要心中去體悟佛的那一顆心，才是真正的修行，而不是很辛苦的一直拜佛、念佛，不是這樣子！念佛、拜佛本身是好事，一定要好好的體悟佛的心性，要不然你那個狂性沒有辦法歇，在這裡看看：則汝心中，演若達多，狂性自然就歇，歇就是菩提，這個就是重點了，歇就是菩提。所以在這裡，修學佛道要怎麼歇？不計較、不比較，絕對不斗爭，絕對進入無诤。這個歇字，如果你沒有做到這幾件功夫，沒有辦法的！不計較、不比較，不可以斗爭，要進入無诤，如果你沒有這種功夫，歇，你不可能，你斗爭心那麼堅固，你怎麼進入歇的階段？不能一直能所不斷啊，也許對方有錯，但是我們應當原諒一下，原諒一下有這麼困難嗎？對不對？佛的心，天下無不可原諒的眾生，好好的體會佛的心是什麼？天下既然無不可原諒的眾生，為什麼我們自己卡住呢？歇就是菩提。勝淨明心，本周法界，不從人得，這個“不從人得”可是非常重要的，換句話說：善知識再怎麼教導你，如果你自己不好好的下功夫去體悟，沒有用！在這裡：不從人得就是從心悟了，不從人得，不從外面的人、別人得到，你要獲本真心，要從內心去悟。何藉劬勞，劬勞就是很辛苦的拼！你常常看到、聽到一些在家居士：師父啊！我年歲大了，要拼啊，要拼啊！有時候我們來發心的這些義工，年歲大了，他也跟我講：師父啊！生死無常，我要拼，我要拼啊！你要拼是講對了，我是不敢繼續問下去，怕他從此不來了。“你打算怎麼拼？”這一句就是我要問他的：你不是說你要拼嗎？我接下來就問這個菩薩：怎麼拼？對不對？這個就是師父要講的話；話到嘴邊兒，收回來。他說：師父！您瞧不起我喔！我年歲大了，我也是很拼喔！很拼，我們也是很拼啊！問題是：你那個方向拼得對不對？方向本來拼到台北，拼到屏東、鵝銮鼻那邊，方向拼錯了，糟糕！咦？我本來要去台北，怎麼到鵝銮鼻台灣尾巴來？因為方向錯誤，達不到目的地。所以諸位！你那個拼，背後要具足智慧！知道嗎？實踐家，你要先充滿智慧，才去實踐，就是你要鎖定目標、方向，內心充滿著正確性，你才拼啊！所以古時候大德講的，你沒有看到禅宗一句話，大德在傳記裡面講：不遇大善知識而修，不如不修。沒有碰到大善知識修行，不如不修，不修，因為愈修愈慘，知見錯誤啊，知見錯誤，方向就完全錯誤了！這個時候就與其修，不如不修，如果你碰到一個惡知惡見的，你本來法身慧命還好好的，只是還沒有啟動而已；諸位！你那個法身慧命一啟動，惡知見著於邪慧，邪慧，慘了，慘了！為什麼慘了？方向錯誤，愈修離菩提愈遠，不如不修還比較輕松。何藉劬勞，肯綮修證，肯綮這個“綮”是筋骨交結處，比喻事情的要領。何藉劬勞，肯綮修證，意思就是：法由心悟，不從外來而得，然後不懂得佛教的心性的如來藏性，卻拼了老命很辛苦的修行，而無所獲！
底下，經文再念一遍：則汝心中，演若達多，狂性自歇，歇即菩提。勝淨明心，本周法界，不從人得，何藉劬勞，肯綮修證。重點叫你：佛法是用悟的，不是用拼的，拼的前提、關鍵就是要悟，你要拼，行！要先悟！
621頁，【前以演若達多，怖頭狂走，喻無始無明。無明為一切妄法之因，既已三緣斷故，三因不生，因緣俱絕，則汝心中，根本無明，狂性自歇(息也)。《正脈》雲：歇字雙含伏、斷二意。】伏就是伏煩惱，斷就是斷煩惱。這個在天台宗有講得很清楚，我們也講過天台宗了，《天台宗綱要》。【若約伏意，則十信滿心，圓伏無明；若約斷意，則等覺後心，永斷無明也。歇即菩提四句，明妄滅真露，】妄心、妄想滅了，真心就顯露。【無證而證，得無所得。 歇即菩提：觀即字，則妄心息滅之時，即真心顯露之時，如雲散月明，本覺出纏，】換句話說：煩惱愈少的人，見性的機會就愈大，就這麼簡單。【三智圓覺，勝淨明心，即菩提果覺之體，殊勝無比，清淨無染，光明遍照，本周法界；此心迷時非失似失，證時無得為得，乃是自己本有家珍，不從他得也。】
【此所得勝淨明心，亦含發心、究竟二義，對前圓伏、圓斷而言。圓伏無明，位在十信，破一品無明，證一分三德，登初發心住，是為發心菩提；圓斷無明，位在等覺後心，破四十二品無明盡，】這個是天台宗列四十二品無明，一一來斷。【證妙覺極果，是為究竟菩提。 若約大心凡夫，具頓根者，雖在觀行位中，】就是六即佛中的觀行即佛，觀行即佛，這我們在《十四講表》也講過了、在《天台宗綱要》也講過了，六即佛。雖在觀行位當中，【圓伏五住，親見菩提勝淨明心，與初心、究竟二位所證，無二無別。】所以圓教就是初發心即成等正覺，這個就是圓教的思想，因該果海，果徹因源。【祖雲：‘但離妄緣，即如如佛。’】這一句話說得不差！你要修行嗎？行！不是拼了累死人了，不吃不喝不睡，不是這樣子。“離”是什麼？就是用我們現在講的：心徹底放下。剛開始我們修行，放下很辛苦的、很難，因為我們已經習慣執著了，叫他放下的時候，到最後懵懵懂懂，也不曉得東西要放下：咦？我什麼都沒有想啊，我這下應該放下了！那個放下有很極微細的，那個放下連夢境都不能貪，那是真的放下，連夢境都不能執、不能貪、不發脾氣，這個才是真正但離妄緣，即如如佛。醒著的時候做得了主，夢境的時候也做得了主，說：喔！這樣誰有辦法？就是這麼難，才叫做修行佛道啊！對不對？這就告訴你佛陀的偉大，要不然哪那麼簡單？說：哇！那這樣十年、二十年也沒辦法！是啰！如果從權教來講，成佛無量劫；從頓教來講，成佛一念間，塵點劫就是一念間，一念間就是塵點劫，真的！為什麼是這樣講？你回想你這五十歲以前，其實就在你現前一念一直浮現，一直浮現，所以五十年就在這一念，不是嗎？就是啊！底下，【即狂心頓歇，歇即菩提。但由歇而始顯，非由歇而始生，乃為本具之天真也。】
【何藉劬勞，肯綮修證者：此結責奮修之意，真心既屬本有，無明又屬本空，則無妄可斷，無真可得，何籍劬勞，肯綮修證。肯綮出莊子《養生篇》。吳興曰：骨間肉曰肯，筋肉結處曰綮。肯綮修證，即勞筋苦骨，】就是很辛苦，【勤勇修行之義。】像我們現在講的：一直拼！台語講得最貼切：一直拼，很認真的拼，就是這樣。但是修行可不是這樣子。【佛意但能達妄本空，妄空真顯，】這個妄空是什麼意思？這個妄是指什麼？是指執著。所以這個空是指什麼？空去執著、空掉分別、空去顛倒，內心充滿著智慧的空，而不是連這個涅槃妙智都空掉，涅槃妙智空掉，哪有本體啊？說：妄空真就顯，【何必求索妄因，劬勞修斷，而冀證入耶？】因為本來就沒有能證所證、沒有能入所入，因為妄本來就空。【此段文乃是頓教法門，直指向上一著，無修無證，須善體會，不可錯解。】每有狂慧，往往叫做每。【每有狂慧之徒，但執菩提本具，即心即佛，撥無修證，則將醍醐變作砒霜矣！】這個就很慘了！“我不要修行，即心就是佛了！”佛法懂了二、三句：我就是佛了，不用修，只要我體悟就好了！對不對？看人家在拜佛、用功念佛，笑他：哎呀！愚癡人，都沒有悟！像我這樣子！要像他這樣，懶懶散散的，整天坐著乘涼、泡茶，他以為他自己很行，其實這個就是完蛋了！撥無修證，不曉得撥無修證是體啊，還是要修行。則將醍醐變成砒霜；這個砒霜是毒藥名，化學上稱為三氧化二砷，礦物學上名砒石，也就是所謂的砒黃，或者是信石，砒黃或者信石。在座諸位！現在有發現一種比砒霜更毒的，比砒霜更毒的！就是什麼？就是人心！世界上有一種東西比砒霜更毒的，就是人的心。真的！某些事情，你看，他做得出來，你很驚訝的，你非常驚訝的！為了保險，可以把至親的爸爸、媽媽殺掉，保險金！為了保險，可以把每天睡在旁邊的老婆，對不對？制造一個意外，把她干掉，去領保險金，很恐怖的，枕邊人是可怕的！對不對？但是好的夫妻還是很多，這種報章雜志的，當然就是很少很少，極少，偶爾才出現一對；不過常常出現的話會很慘！對不對？砒霜。【當知佛本是而須修，】“本是”就是本性具足。我們應當知道，佛性是本自具足的，本來就具足的；但是必需要修才能顯，就是要用功伏掉，把這個習氣斷掉，惡劣的習氣。【惑元空】或，迷惑顛倒本來是空的，這惑業本來是空的，但是，【而須斷，修證即不無，染污即不得，】諸位！這一句是很重要的，修證即不無，意思是指：沒有能所，所以沒有辦法修證，要有能所才講修證，修證即不無，要有能修所修，可是如來藏性本自具足，但是，底下這一句可是非常重要：染污即不得，染污是什麼意思？就是只要動念，就叫做染污，動到任何的念，能所就不斷，能緣所緣，能緣的心、所緣的境就顯現了！這染污即不得就是動念，動到執著的念、動到貪念就是染污，動到嗔恨的心的念就是染污。這個染污即不得可是很難，現在你就自己自觀自照，當你動到惡念的時候，就告訴自己：喔！又來了又來了，染污的心又來了！當你動到壞的念頭的時候：喔！又來了，又來了！你自己知道，可是你控制不住，真的！不騙你，沒那麼簡單的，單單降伏一個個性、一個脾氣，就要多久的時間啊！是不是？今天有人e-mail來問，她說她跟他男朋友吵架了，從此以後搬離她的男朋友的住處；可能二個人住在一起吧！然後她就說，他也沒有辦法來到她這一省，因為大陸很大，那她也沒有辦法過去他那邊，她就請問師父，可是她又很愛他，叫我如何不想他！然後她就問說：師父！我該怎麼辦？我是要放下他？還是要等待他？我該如何是好？連感情的事都來問我，我算是萬能的！我就跟她回答：我沒有辦法回答你的問題，再等一年看看如何？你以為你做法師什麼問題你都給人家回答喔？才不會那麼笨呢，法師是很聰明的！要不然你怎麼回答？感情是自己的事情啊！所以有很多人來問我說：師父啊！您看，我是出家好？是在家好？我說：廣欽老和尚講：出家問自己。要不要出家是問自己啊，不是問他，所以，有高僧大德指示也很好，師父！我是出家還是在家？問你自己！對不對？廣欽老和尚就是這樣回答。所以，修證即不無，染污即不得，【無修而修，修即無修，無斷而斷，斷即無斷，方合本經了義修證。不隨分別，即無修之修；狂性自歇，即無斷而斷；勝淨明心，本周法界，即無證而證矣。】我們一個教授，有一個教授沒學佛，他看到了我們那個經典就批，說：你們那個經典處處充滿矛盾，每一句話都講不通！你看，無修而修，修即無修，無斷而斷，斷而無斷，到底在講什麼？你們佛教最矛盾了！你看，佛說三千大千世界，即非三千大千世界，是名三千大千世界。就像一杯水倒過來又倒過去，倒過來又倒過去。佛說三千大千世界，(師父擬水從左杯倒入右杯)即非三千大千世界，(師父又擬水從右杯倒入左杯)是名三千大千世間，(師父再擬水從左杯倒入右杯)就是一杯茶老是倒過來倒過去的，你們佛教就是這樣啦！你們一杯茶，整個晚上都是在搞這個，修就是有修啊，怎麼會沒修呢？(笑)眾生就是二分法的世界裡面。沒有修就沒有修啊，怎麼講有修，他不曉得這個是本性無為法，他不懂得這個。所以，看到這個經典看不下去，不如看影片、電影、韓劇比較好看，真的！這個沒有佛法的深入，實在是真的摸不著門！
622頁，【卯四 結喻非失】
【譬如有人：於自衣中，系如意珠，不自覺知，窮露他方，乞食馳走，雖實貧窮，珠不曾失。】
這個文字都很簡單。
【人喻凡夫、小乘；衣喻本末無明，】根本無明還有枝末無明，叫做本末無明，“本”是指根本無明，“末”是指枝末無明，本末無明都包括在裡面。【即上文三緣分別，三因細念，及狂性無明；如意珠喻菩提勝淨明心。不自覺知者：真心被粗、細煩惱，重重蓋覆，迷不自知，非失似失。窮露他方：喻化城三界，窮者貧窮，無有法財，指二乘沉滯化城，不發自在妙用；露者暴露，無所棲藏，指凡夫沉溺三界，不得安身立命處。乞食馳走：乞有漏無漏之小益，雖實貧窮，珠不曾失，喻雖不發遍周法界之妙用，而菩提真心，不曾喪失。上四句，喻真雖本有而不覺，下四句喻真雖在迷而不失。】
623頁，中間經文：【忽有智者，指示其珠，所願從心，致大饒富。方悟神珠，非從外得。】
這個文字都很簡單。突然有智慧的人告訴你：你珠不是在這裡嗎？所願從心，致大饒富，有如意珠，你所有心願，它都會滿你的願，這一顆神珠不得了。非從外得，就是你的如來藏性。
【智者，喻佛，】諸位看小字的注解。【示珠喻佛說教指示真心。】示珠喻佛說教指示真心。【若能頓悟本心，稱體起用，致大饒富，喻勝淨明心，本周法界。】本來就周遍法界。【方悟神珠，非從外得者：喻真雖已悟而無得，】悟了，但是沒有得啊，因為你本來具足。【合喻中珠雖貧窮不曾失；既無失故無得，合法中不從人得。】
【此示令頓歇之科，正圓頓教中，知真本有，達妄本空。但要歇狂無勞肯綮，】你一定要把那個狂性要歇，狂性就是分別心。【即是無修之修，與耳根圓通，了義修證之法，歇狂之意全同。反聞自性，背塵合覺，】反聞聞自性的意思就是：你不要聞外面的聲塵，要聞、要回光返照的意思。就是你這個耳根，耳根不要聞外面的音聲，要聞你的不生滅的自性，聞要聞那個沒有聲音、不生滅的自性，不要聞那個動靜——動的音塵或者靜的音塵，沒有聲音叫做靜塵，動跟靜都是塵，動、靜、根、覺、空、滅，就是反聞聞自性，性成無上道。所以，不要聞外面的音聲，要看、聞不生滅的清淨自性，就是回光返照，反聞聞自性，背塵合覺。所以諸位！修行不要一直往外，要往內合於我們的覺性，不要往外攀緣，所以要背塵、要合覺。【即是不隨分別世間，三緣頓斷也。次第解除六結，自粗向細，由淺及深，盡聞不住，空覺極圓，】盡聞不住，這後面有講，盡聞不住，也就是說所有的都不能著，沒有能所，就是盡聞不住。空覺極圓，【生滅既滅，】生滅既滅的意思，【直至寂滅現前，】就是絕對，心性就顯現，絕對就是沒有能所。【即是三因不生，心中達多，狂性自歇，勝淨明心，本周法界，稱體作用，得大自在，合喻中衣裡之珠宛在，所願從心，致大饒富，同觀音獲二勝，】二殊勝。【而發三用也。】這後面會講到。
【若約滿慈，一類無學之機，雖破我執，未斷法執，亦須從歇狂入手。先破法執分別，不隨世間、業果、眾生，三緣斷起，則法執俱生，三因方得不生，心中達多，狂性自歇矣！不隨二字，即歇狂之功，】不隨就是對外境統統放下，吃住隨緣，佛道重要！【如來說修文中，棄生滅，守真常，亦此義也。本科子二說空不空，以示圓融之故竟。並上不空藏，癸初正答滿慈竟。】
【楞嚴經講義第十卷終】
625頁，底下是【癸二 兼示阿難 (分二) 子初 阿難蹑佛語而執因緣 二 如來拂深情而責執吝】前面就是對富樓那彌多羅尼子講的，底下是阿難。
625頁，經文：
【即時阿難，在大眾中，頂禮佛足，起立白佛：世尊，現說殺、盜、YIN業，三緣斷故，三因不生，心中達多，狂性自歇，歇即菩提，不從人得。】
【前四句經家敘儀。世尊下，阿難略牒佛語。現說殺、盜、YIN業，此牒業果相續之文。以三貪為本，】就是欲貪、盜貪、殺貪，三貪為本。【生死不了，則攝世界、眾生在內。究三種生續之因，因於無明，滿慈求索妄因，意擬修斷，佛示無因，何勞肯綮？即教以圓頓下手工夫，但不隨妄心分別，世間、業果、眾生，三種能緣之心不起，即是三緣頓斷，遍計執性既空，依他起性，亦不可得，現行不熏，種子不發，故三因亦復不生。】
【心中達多，狂性自歇者：由因緣俱斷之故，而心中無明狂性，自然歇息。前從真起妄，則無明忽生，生本不曾生，今返妄歸真，無明頓歇，歇亦無所歇，以無明本空故。又無明實性即佛性，】這一句話的意思就是：無明之真實之性，無明真實之性就是空性，空性就是佛性。實性就是實在，實在的本體；無明，它因為沒有體，所以無明實性即佛性，因為無明的真實之性是什麼？真實之性就是沒有，就是空性。【故曰歇即菩提。妄空真露，乃現出本有家珍，不從人得也。】
626頁，【斯則因緣，皎然明白，雲何如來，頓棄因緣？】
他這個權教菩薩就是放不下這個因緣，一直在因緣裡面，還是認為有因緣。
【上二句，因聞佛對阿難，累排因緣，對滿慈常說因緣，前雲以是因緣，世界相續；以是因緣，眾生相續；以是因緣，業果相續。今又言三緣斷故，三因不生，阿難重執因緣。】所以那個習性，你看有多難改，以前聽因緣法開悟成道，這個因緣就變成他成佛的障礙，老是一直執在這個因緣法裡面。【故曰：‘斯(此也)則因緣，皎然(即明白也)明白。’】意思就是：沒有什麼好辯的啊，世尊！您也是講因緣啊，這不是我講的啊！對不對？“皎然”就是明白，非常的清楚、明白。這個因緣是佛講的，我因為因緣也證悟、也證果，為什麼佛陀一直頓棄這個因緣？【下二句疑佛自語相違。上言識迷無因，妄無所依；】“識”就是了悟，了悟這個迷本來就無因，妄心也是無所依。【又言歇即菩提，何勞修證；雲何如來，既說因緣，又頓棄因緣耶？】您常常講因緣，又說要放掉因緣？【此阿難第三次疑因緣也。第一於顯見超情科中，疑見性不由因緣；第二於圓彰七大科前，疑萬法不由因緣；今第三疑證果成道，有果必定有因，何以亦不屬因緣？佛既久排因緣，而語中又帶因緣，此是致疑之端也。】就是這樣子，不曉得因緣其性本空，方便說叫做因緣。
626頁，最後一行，經文：【我從因緣，心得開悟。世尊！此義何獨我等年少，有學聲聞；今此會中，大目犍連，及捨利弗，須菩提等，從老梵志，聞佛因緣，發心開悟，得成無漏。】
解釋一下：說：我從因緣，心得開悟。世尊！這個義理、因緣的義理，不只是我等年少的比丘、有學的聲聞；現在在大會當中，大目犍連，及捨利弗，須菩提等等，從老梵志；這個是捨利弗、目犍連的師父，以前沒有跟佛出家，是外道，老梵志；這個“梵志”就是一切外道的總稱。聞佛因緣，發心開悟，得成無漏，你看，也是因緣啊！所以這個阿難一直講：我從因緣，心得開悟。對不對？世尊！此義何獨我等年少，有學聲聞；包括這大目犍連、捨利弗、須菩提等，從老梵志，就是以前，聞佛因緣，發心開悟，現在得成無漏。還是因緣啊！
【此敘昔教因緣之益。我阿難實從因緣之法，心得開悟，而入見道位，】證初果，【得成初果。世尊！此因緣之義，乃屬正理，能令眾生，返邪歸正，何獨我等年少，有學之人，聞佛因緣聲教而得益？今此會中上首，大采菽氏，】就是目犍連。【及鹙子、】就是捨利弗。【空生等，】就是須菩提。說：大采菽氏，及鹙子，還有空生，就是須菩提，【諸長老皆從因緣，而得道果。從老梵志：別約捨利、目連，先事沙然梵志學道，】沙然，我念一下，我這裡的資料：沙然梵志，就是刪阇夜毗羅胝子，為古代印度六師外道之一，其學說不詳，或者系叫做懷疑論之消極主義者，主張捨一切智，尊重實踐修行，這個是老梵志。那麼，別約捨利，捨利弗、目犍連，先事就是以前事奉沙然梵志這個外道學道，【為上首弟子。】後來，【沙然殁世之後，】因為聽到佛的因緣法之教，(【由聞因緣之教，】)【發明心地，反邪歸正，從佛出家，開悟四谛法門，依之斷見思惑，得成無漏道，即阿羅漢所證之道。無欲漏、有漏、無明漏，三漏俱盡，得出三界，得證無生，則因緣之教，能令返邪歸正，了生脫死，超凡入聖，豈不大有益乎？】
底下看經文：
【今說菩提，不從因緣。則王捨城，拘捨梨等，所說自然，成第一義。唯垂大悲，開發迷悶。】
這一段是阿難替後代的人問的，因為不從因緣，那就從自然了，那這個自然，外道拘捨梨也是講自然啊，那就變成佛道沒有了因緣法以後，就變成外道的自然第一義谛了？就麻煩大了！所以，這一段的意思就是說：今說菩提，不從因緣，現在說我們的究竟菩提不從因緣而生，是絕對獨立存在的，那麼這王捨城那個外道，拘捨梨等等，這個外道，所說的自然外道，就變成第一義谛了？那就很糟糕了！外道的第一義谛跟佛的第一義谛不一樣！是不是？意思就是說：外道所說的自然，就變成佛的第一義谛了？是不是？他的自然變成我們佛講的第一義谛了，那如何來分辨呢？唯垂大悲，開發迷悶。
【此敘今教頓棄因緣，不唯有背自宗，兼恐反濫邪教。】為什麼？因為外道講的自然變成第一義谛了，佛的第一義谛了，糟糕了！【今說，即指現今所說，無明無因，其體本空，狂心若歇，歇即菩提，何藉劬勞修證，皆頓棄因緣也。若是則王捨城，拘捨梨外道等，所說八萬劫後，自然成道，猶如縷丸，】這個縷丸是絲做成的，你們看過嗎？織毛線衣時，縷丸，把它轉成一個丸，絲線把它卷。。。卷一個丸，把它往地上一拋，噜。。。一直轉一直轉，轉到那邊，這個縷線盡端沒有縷線了，那就停了！是不是？猶如縷丸，把這個絲線變成一個丸，你們看過嗎？織毛線衣時，把毛線卷成一個個像素菜丸的圓球狀，那麼大丸。然後就繩子一拉，拋出去，就噜。。。一直轉一直轉，絲線如果盡處，它就會怎麼樣？會停止，自然停止，就是這個意思。所以猶如縷丸，【極處停止，】因為沒有絲線了。【不假修證者，翻成為第一義谛矣！】也就是外道就不必修，最後就成就。【即使如來今教，不落因緣一邊，亦墮自然一邊，】不是墮因緣就是墮自然。【如何得成中道了義無戲論法？心實迷悶，惟願大悲，開示發明，掃蕩我迷雲悶霧，令得朗耀性天也。】朗耀性天。【初阿難蹑佛語而執因緣竟。】
底下，佛告阿難：即如城中，演若達多，狂性因緣，若得除滅，則不狂性，自然而出，因緣、自然，理窮如是。佛對阿難這麼講：就像城中的演若達多，狂性因緣，若得除滅，則不狂性，不狂性就是菩提，就自然而出，因緣、自然，理窮如是。諸位！這一段比較難，我留在明天講。這一段相當相當的困難，一般來講聽不來。所以上到現在，大家也有一點累，明天。。。回去睡醒，一直睡覺，睡到明天七點醒過來，因為這一段一般人聽不懂，非常困難！所以，現在你聽了二個多鐘頭，是有一點累了，有一點累了，所以，師父現在不太敢再講下去，因為很累了，很累的時候，心就開始要散亂了。因為這一段它又是很難，要去理解這一段，真的不是一件很容易的事情。而且現在剩下的就是十幾頁而已，我們到640頁它就一個段落，所以，明天它就一定會講得完。所以慢慢慢慢的發揮，慢慢慢慢的講，慢慢的講。640頁，就是奢摩他微密觀照，令悟密因，大開圓解，就是到這一段，就是我們大的科判，那個大張的科判，編號叫做大A，最前面那個大張的科判，大A；奢摩他微密觀照，令悟密因，大開圓解，就是到這個地方，就是叫你捨識用根，開采如來藏性。那後面呢，這個就是另外一個大段，641頁以後就是另外一個大段，奢摩他，再來就是講三摩了，就是叫你如何進入三摩的狀態。你有奢摩他微密觀照，知道每一個人本如來藏性，可是要怎麼進去？要修，修三摩，到最後禅那這種種的階位就出來了。所以是第一大段，那麼到640頁，接下來我們就要講《義貫》。所以明天還是要把《義貫》帶來，萬一，或者是不小心講得太快了，還有一個鐘頭，就不曉得要做什麼，那就是要繼續把《義貫》；喝一口水休息一下，再把《義貫》好好的把它慢慢的講，所以明天《義貫》還是要帶來。因為這一段深、難，在這個時間不宜。等一下要誦楞嚴咒，好！諸位請合掌，願以此功德，消災在座諸位法師、諸位護法居士大德，回向本講堂消災點燈及亡靈牌位拔度者，上報四重恩，下濟三途苦，若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。願生西方淨土中，上品蓮花為父母，花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。