圓瑛法匯
大佛頂首楞嚴經講義
十番顯見
2007.9.15——2008.3.9 文殊講堂
第十一張DVD
[卯三 顯見不滅 (分四)]
[辰初 會眾作意請]
[二 啟匿王出詞別請]
[三 如來征顯不滅]
[四 王等極為慶喜]
[今初]
前面兩個段落：顯見是心，顯見不動，接下來，我們要顯示這個見性是不滅的，不滅就是不生，不生就是不滅。
[爾時阿難，及諸大眾，聞佛示誨，身心泰然！念無始來，失卻本心，妄認緣塵，分別影事。今日開悟，如失乳兒，忽遇慈母，合掌禮佛]。
這一段講得很好，非常好！中間那幾句，可是非常重要。念無始來，失卻本心，失去了不生不滅的如來藏性，而妄認緣塵，虛妄的去攀緣，緣起的假相。這個[塵]重要的意思就是：凡是會引起你的執著、分別、煩惱、迷惑、顛倒的，這個統統叫做塵。分別影事，注意那個[影]字，影就是影現，就是把元素湊合在一起，而我們誤認為它是真實性，問題，所有的問題，統統出在這個地方。你為什麼會執著，就是因為認為這個世間是真實性的東西，不知道那個是緣起生滅無常的假相，不知道萬法不可得，不知道這一層的道理。所以，今日開悟，就象失乳兒，忽遇慈母，合掌禮佛。
說：[此文禮佛之前，乃經家所敘，願聞之後，為會眾意請]。[為會]就是大會；[眾]就是大眾；[意]就是之意；[請]就是而請，為大會大眾之意而請，叫做為會眾意請，為了大會的大眾之意而請。[聞佛示誨]，教誨，[身心泰然者]：什麼意思呢？[前聞能推非心之斥]，能推為非真心，前面講的妄識非心。這個時候，佛陀斥責他的時候，阿難非常驚訝，[矍然驚怖]！矍然驚怖就是驚視的樣子。[復聞離塵無體之驗]，諸位！離塵無體性，跟離塵有體性，只要你記得這個，就好修行。離塵無自體性就是妄心、妄識；離塵有自體性，就是真心，就是明心見性、如來藏、真如。因此，復聞離塵無體之驗，[默然自失]，上不去，下不來，叫做默然自失。[身心皆不自在。今者聞佛指示，盲人矚暗，見性是心]，所以，前面講的：顯見是心，顯示這個見性是心，不是眼。第一段落顯見是心，如果後面加二個字，意思就更清楚了，[非眼]，不是眼睛，顯見是心非眼，那意思就完全清楚了。[訓誨客塵、主、空，見性不動，了知見不屬眼，性元不動，非同妄識之無體，故得身心泰然]，身心泰然就是[(安舒自得貌)]。
[念無始來者：撫今追昔]，撫今，這個[撫]本來是掌握的意思，但現在呢？當作觀照。好好的觀照今天，好好的追想過去。[追念最初一念，無始無明，妄動以來，轉如來藏，而為識藏]，把這個不生不滅的如來藏性，轉作會分別的識藏。[雖具識精元明，緣所遺者(自緣不及非失似失)]，也就是如來藏性一念不覺，變成第八意識，第八意識再來第二念，轉第七意識；第七意識，第三能變就轉前六識。所以，轉出來轉不回去。就象深山裡面的礦，沒有開采出來，礦是金，可是，不有調理過，沒有把它這個瑕疵經過高溫融解，去除瑕疵，沒有辦法變成純金。所以，自緣不及，就是沒有辦法緣回去，眾生都是往外的，很少能回光返照，了解歇即是菩提的道理。所以，非失似失，[遺此本明，雖終日行，而不自覺]，一切眾生就是這樣子。[故曰失卻本有真心]。因此，佛陀的教育就是覺性的教育，當我開始進入佛學社的時候，師父發現，人生、宇宙當中，就是佛法的真理講得最究竟跟透徹，認識自己的本心。[既已迷真，勢必認妄]，既然已經迷了這個真心，一定會認為這個能分別、能推測的妄識心，怎麼樣？為自己的心。[認內搖外奔，昏擾擾相]，這是什麼意思呢？[認內]就是把內在的這一顆意識心認為：這個就是我的心！然後，因為五欲六塵一現前，就開始搖動、攀緣、往外奔，所以叫做認內搖外奔，昏擾擾相。這個內搖——意識心；外奔——攀緣外境。每天都是過這種日子，從來沒有醒過，昏擾擾相。[以為心性，故曰妄認緣塵，分別影事]。所以，記住！我們見一切相，其實是緣起如幻的假相，現在我們前面的。所以你看，過去的英雄好漢、王公貴臣為了名利，這些古人為了美女可以捨卻江山，都不懂得妄認緣塵，分別影事。[能緣塵境，而起隨念計度]，能緣塵境，這個意識心能夠攀緣外在的塵境，而起隨念計度。[二種分別，隨塵起滅，如塵之影，故曰緣塵分別影事，即第六意識]。
[今日開悟：即悟向之能推之心]，就是悟過去的能推之心，[離塵無體為影事，今之能見之性，離根脫塵為真心，真妄分明]。六根是妄，但是，悟了，六根它就是真，他可以起作用，真心的作用。所以，真心跟妄心，他的問題出在哪裡？出在妄動，出在無始來的無明、妄動、習氣，因為它太微細了，所以，一般人難以覺察。離根脫塵為真心，你只要把這五個字，背得很清楚，肯下功夫，離根，就是眼能緣的這些意識心不存在，它是妄；脫塵，外在的色聲香味觸法，都是緣起如幻，你只要離根，又能夠脫塵，諸位！這一念真心，所謂真心就四個字，叫做[無所住心]就是真心。這個真心就是不會去著任何的緣起緣滅的假相。所以，真心就是如如不動，妄心就執著不停，這個真妄分明。但是，一般人要體悟到真跟妄，還是非常困難的！你講妄心是妄執、妄分別。但是，對一個不悟道的人，他以為這個真心，是有一種真心他要去追求，這個觀念又會變成是妄，捨掉這個妄，又要去追求一種真，這個真也是妄。所以，你一定要體悟到達妄本空，知真本有。那個[本]字很重要，達妄本來就空，不需要去除；知真本有，知道這個真心它是本有的，如果除掉妄你又立一個真心，那麼這個真心還是妄。所以，剛開始的時候，實在很難進入這個絕對的狀態，進入不二法門，非常非常困難。到了絕對的如來藏性的時候，沒有妄心，也絕對沒有真心，也不可以立一個真心，因為那個真心本來就存在的，如何可以頭上安頭呢？眾生是二分法的，去妄他就求真，這是天經地義的了。是不是？這是佛陀不得已的說法，在修行的次第上，你沒有覺悟的時候，沒有進入絕對的真空、寂滅的狀態的時候，只好這樣講：叫你捨妄求真，這是佛不得已的苦衷，他才這樣講的。到了悟到了，絕對心性的時候，妄不必捨，它本來就空，捨什麼呢？真心也不可求，求什麼真心，自性本自具足。六祖不是講嗎？何期自性本自具足；何期自性本不生滅；何期自性能生萬法，你看！這個不是很清楚了嗎？因此對一個初學佛法的人來講，是很困難的，要叫他進入絕對的涅槃狀態，是非常辛苦的。因為他總是用他一種意識心，想盡一切辦法要進去；可是，你沒有這一層勉強的功夫，沒有辦法進來。所以，對不悟道的人就是，修也不對，不修也不對，修就是生滅法了；不修就是無明，不修行怎麼行呢？它的困難度就是在這個地方。師父！那我這樣修行也不對，因為修行不能進入無為法，無為法動、靜都不可得，修就是動。令身口意契入某一種狀態，叫做修，修行不對；不修，不修也不對啊，不修，無明擱在那個地方，斷不了啊！這個就是最困難的。悟了就什麼都統統……講修行也對，講無修也對。講修行，修行就斷掉習氣；講無修，無修就是本來具足了，所以，問題就是在這個悟跟迷。好！這悟跟迷問題就來了，如果你悟了一個迷，這個悟還是迷；你放下這個迷跟悟，才能進入真正的心性的絕對。所以，悟也不對，悟也是頭上安頭，慢慢的體會，慢慢的理解，佛法的難度就是在這個不可思議的地方。
[借喻以明，悲慶之意]。悲過去，[慶]就是慶今，感歎過去，慶幸今天之意。所以，禅宗講：不識本心，學法無益，這一顆佛的不生不滅的清淨心，不認識，你怎麼修行成佛呢？[前者認妄，如失乳兒，身命將絕，何等可悲]？前面就是認這個妄心，就像失去乳的這個小兒，小孩子沒有奶，他一定會死的。[今獲見性。如遇慈母，慧命可續，曷勝慶幸]？[曷勝]就是何等，慶幸。[是以合掌禮佛，謝前請後]。
經文，[願聞如來，顯出身心，真妄虛實，現前生滅，與不生滅，二發明性]。
[此乃意請。前既悟頭動]，頭自已在動，[見性不動，已於妄身中，悟明真性]，那個不動的真性。[復經如來印可，何以還要求佛，顯出真妄虛實？因佛責遺失真性，顛倒行事，遂疑既具]既然具足了[不動見性，何以復責遺失？故願如來，向吾人身心之中，顯出何者是虛妄，現前有生滅，何者是真實，現前不生滅。二發明性：二即身、心二者。以不動見性之真心，不離動搖四大之色身]，困難困難在，我們這個神經系統感受性很強，看到什麼東西是很容易執著。所以，要把這個四大的神經妄動統統放下，這可不是一般人能夠做得到的。所以，我們的覺受是很強的，苦、樂、憂、喜、捨是非常強的，因此眾生要修學佛道，的確有相當的困難度。[則身、心二者之中：一動一不動；一真一妄；一虛一實；一生滅一不生滅。求佛於身心二者之中，一一發揮證明，誰是虛妄生滅無常性，誰是真實不生滅常住性，令眾決定取捨，以免遺失真性，顛倒行事也。初會眾作念啟請竟]。
[辰二 匿王出詞別請]
[時波斯匿王，起立白佛：我昔未承諸佛誨敕，見迦旃延、昆羅胝子。鹹言：此身死後斷滅，名為涅槃。我雖值佛，今猶狐疑，雲何發揮證知此心不生滅地？今此大眾，諸有漏者，鹹皆願聞]。
這個波斯匿王也是受斷滅見的影響，你看看底下他自己講。那個時候，波斯匿王就起立白佛了，說：我過去還沒有聆聽諸佛的教誨的時候，那個時候碰到了外道，斷見的外道，就是迦旃延、昆羅胝子，都這麼說：此身死後斷滅，名為涅槃。喔！這個可就糟糕了！這個死後斷滅，那就不怕因果了，那今生今世所做的惡事，找誰拿？找誰要？那麼，今生今世所修的善，誰來回饋我們？當然，我們不是這樣乞請，所以，因果既然是自然法則的定律，這個死後的斷滅，全無因果，這個就是非常可怕的。此身死後斷滅，諸位！這個會害人害得很慘，那就殺人放火都沒關系了，反正死了就涅槃了，是不是？這個會斷眾生的法身慧命，而且會誤了眾生的因果的關系，不知道行善有善果、行惡做惡有惡果，這個是完全不怕因果的一種斷滅見，是很可怕的！一個人不相信因果，那什麼壞事都敢做了，什麼殺人放火，因為死後就斷滅了，沒有下輩子了。所以，這個外道的思想是很可怕的。
[此王自陳斷見邪疑，求示真常正理。故起立白佛，敘昔未承佛教，不谙佛理]，[谙]就是熟悉佛理。[見迦旃延，此雲剪發，姓也]就是他的姓；[名迦羅鸠馱]，中國話[(此雲牛領)，即外道六師之第五]，第五外道。[邪計一切眾生，是自在天所作。毗羅胝，此雲不作，母名也。自名刪奢夜，此雲圓勝，亦雲正勝。今從母立稱，曰毗羅胝子，即六師之第三也。邪計苦、樂等報，現在無因，未來無果，此二皆以斷見為主]。都這麼說，[故鹹言：‘此身死後斷滅，無有後世，名為涅槃。’梵語涅槃，雖有多譯，乃以不生不滅為要義]，為重要的定義。[今言死後斷滅，身死性滅，名為涅槃，真邪說也]！這個就完全沒有因果，否定因果了，叫做斷見，這個知見是非常可怕的！這個知見一發揮下去以後，那什麼壞事都敢做呢？天下大亂。國王殺人無數，就會說：我師父說，生死性滅，名為涅槃，無有後世。哇！完了。
[匿王先受此惑，今聞主、空寂常，見性不動之義，觸起心疑。故雲：‘我雖值遇於佛，現今猶有狐疑。’狐性多疑，人有疑者似之]，如果多疑，佛陀講：多疑的人難入道。這個疑不是對正法的探討，那一種精進，探索真理的疑惑。這種疑就接近什麼都不相信別人，多疑，可怕的地方在哪裡？就是信根沒有辦法建立。信、進、念、定、慧，五根、五力完全就失去。[故稱狐疑。此方名教，亦言人死靈隨氣散，無復存者。又雲：魂升於天，魄歸於地，皆類斷見，誤人非淺]。誤人非淺，問題出在哪兒呢？問題出在沒有因果了。[請研斯文，雲何發揮，證知此心，不生滅地？此正別請。證知者：求佛舉事發揮，現證令知也。佛遂]，[遂]就是因此，[就匿王生滅身中，顯出不皺不變之見性即真心]，[皺]就是皺紋，意思就是告訴波斯匿王，臉上、皮膚上所顯出的皺紋。諸位！我們只要是人，沒有一個不愛漂亮的，當我們年歲漸漸成長的時候，我們的皺紋就會愈來愈多，這個是沒有辦法避免的。可是，我們知不知道，我們身體的心性，是不起皺紋的。哪一種情形它會起皺紋？動念，它就會起皺，就是煩惱的意思，心性的皺紋就是煩惱的別名。大海本來就平靜的，無緣無故，你就把它丟一顆石頭，自己又沒有智慧。所以，一個沒有智慧的人，是生命當中最悲哀的，比沒有錢更悲哀。一個人沒有智慧的時候，他碰到一件小事情，就不得了了！他沒有辦法處理，就只知道一直要發怒、發作、傷害、一直要把事情擴大。他內心裡面沒有智慧，沒有辦法處理自己內心裡面的煩惱，他就一直爆發，顯示自己的無知。為什麼？他沒有出口，沒有管道可以疏通啊，大家都要順著他，讓他去發揮他的無知。一個平凡人這樣沒關系，那一個國王怎麼辦？一個國王一動怒，人頭落地，殺人無數！
研究過《百法明門論》的人都知道，人死後墮三惡道的，占90%幾；只有極少數的人，能持五戒，能行十善，可以升天，下輩子再做人，那一些在整個地球六十億的人口當中，懂得進入佛道的，有善根的，其實不多！目前大乘佛法的，小乘就是那個泰國不談。全世界善根最深厚的，大概就是台灣跟中國大陸，屬於大乘菩薩根性的，這個是值得慶幸的！不然，你到日本去看看，日本那個和尚有結婚，喝酒、吃肉，他都沒關系的。日本，他在念經他就這樣子了，你們看過日本嗎？那和尚念經，他為人消災的時候，他不是象台灣法師這樣子的，(法師端起書)锵！然後就打木魚，對不對？如果我聞，一時佛在捨衛國……日本和尚不是這樣子的，(法師做示范，類似拉魔術撲克)，散一下那個折合本的經書，再蓋起來，打一下，說這樣叫做誦經誦完了，騙鬼啊？這樣哪是誦經，所以，你到日本去，幾乎沒有佛法。應該講，完全沒有正法，應該這麼說。所以，生長在這個台灣跟中國大陸的，還是非常幸運的，可以碰到大乘的佛教究竟的菩提之道，實在難能可貴。所以，你想想看，要這樣有善根，又要能夠修學佛道，到最後能夠成就，真的是鳳毛麟角！就可以知道諸位有多麼幸運，坐在底下聽經聞法。
我們皮膚一定會皺的，因此佛告訴我們：我們的重點不是在皮膚，我們的重點是在心性。但是，也不要把它搞得太老，有的才四十歲以後，看起來象六、七十，需要這麼[有修行]嗎？沒有必要嘛！說：師父！你的皮膚怎麼那麼白？我就跟他講：我們法無師的白統統給我，他當然就黑了！這當然開開玩笑的了！所以，這個重點不是在臉上的皺紋，是在內心裡面的煩惱無明、起無明的時候，那個就是心靈的皺紋。那個不是你用任何的化妝品可以解決的問題，化妝品可以解決一下我們皮膚的假相，對內心的煩惱無明，是一點辦法都沒有！所以，在座諸位！最重要的美容師就是佛法，佛法讓你的心非常的美。因為當你學佛以後，你就不會有恨，也就不會有嫉妒，你的內心就充滿著喜悅，喜悅是一切功德的開始。懷著一顆喜悅的心過日子，你哪一天不是享受呢？因為你擁抱了真理、擁抱了正法，你就是食衣住行，很簡單之下，你就可以過活。佛在遺教三經裡面說：知足之人，知足的人，就是睡在地上，就像處在天堂一樣，他有充滿大智慧啊！因此身上的皺紋是隨著歲月會起皺的。但是，我們身上有一種沒有皺紋的見性，就是真心，不起皺紋的。[證知此心，不生滅地。是向匿王自身發揮，令自驗證而知，不至再生狐疑。又應會眾意請，現前身中，何者是虛妄生滅無常性，何者是真實不生滅常住性，正是如來一點水墨，兩處成龍也]。
修行，他就是在這個決竅裡面，悟跟不悟。[今此大眾，諸有漏者：眾中獨指有漏者，以破除斷見粗惑]，什麼叫粗？就是容易覺察。身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這個容易覺察。貪瞋癡慢疑就很難覺察，它是任運而生的，思惑是任運而生的，隨著無量劫來，你起那個思想，它裡面就是貪、瞋、癡、慢、疑，沒辦法的。[似惟指界內凡夫，二乘有學，若辨見性真常，則三乘聖眾，未明見性，真常之心，亦鹹皆願聞也。二匿王出詞別請竟]。
[辰三 如來征顯不滅 (分二]
[巳初 顯身有遷變]
[二 指見無生滅 (己初分二 午初略彰變滅 二 詳敘變滅]
[今初]
[佛告大王：汝身現在，今復問汝：汝此肉身，為同金剛，常住不朽？為復變壞？世尊！我今此身，終從變滅]。
這個[從]就是歸，[終]就是究竟。我這個色身，究竟終歸變滅。在座諸位！哪一個人不會死呢？不會死的請舉手。大家都不敢舉手，表示大家都很清楚一定要面對死亡。既然你知道一定要面對這個死亡，為何你對這個緣起緣滅的假相，如此的堅持、割捨不下呢？為何對金錢、對自己所擁有的東西如此的執著？所以，佛陀告訴我們，要作冢間觀，就是要常常去墳墓旁邊觀察。為什麼佛陀要叫我們作白骨觀？你打開《阿含經》的四念處裡面，講得多麼清楚。佛陀常常教誨我們作散觀，散觀就是觀照一下。前二天我看到這個電視的節目，講到中日戰爭，日本人轟炸重慶，看到這些影片。這些老伯伯還沒有死的，從重慶出來，來到台灣的，電視記者去訪問他，他說：這個日本，要打到我們中國人屈膝臣服為止，不講道理的！當時候，這個蔣介石成立國民政府，往後退，就在重慶，他這個飛機，每天時時刻刻就是一直去炸，這是我看到電視這個記錄的影片，然後老伯伯出來講的，他說：那個時候大家都哭不出來，不會哭！那個戰爭是怎麼個打法呢？因為國民軍隊的飛機全部都被打掉了，沒有空軍。沒有空軍就任由日本炸，聽說蔣介石在重慶，這飛機一天到晚統統去炸重慶。那老伯伯出來講：他說那電線桿，一炸起來的時候，你就看到那個電線桿掛著一條腿，炸起來就呯！那個腸子就掛起來；你可以在路邊上看到，一個母親被炸死，然後一個小孩子、幼兒在旁邊哭媽媽；你也可以看到一個母親抱著這個被炸死的，血肉模糊的孩子，抱在懷裡痛哭。有時候哭到最後，都哭不出來，人到最傷心的時候，沒有眼淚，那一種戰爭，一炸下去，那不是五馬分屍。啪！整個身體就開了，最近舉行南京大屠殺的紀念，七十周年的紀念，中國大陸舉辦的。這個老伯伯從重慶出來，在電視講的時候，他說：這飛機習過過來，他在重慶最高的地方掛燈籠，燈籠一升高的時候，就是日本飛機要來炸了。遠遠看，喔！一個燈籠。他說：燈籠沒有下來，警報沒有解除，有的伯伯在防空洞裡面，躲了三天三夜、七天七夜，燈籠都是掛起來，警報都沒有解除，那一種日子不是人過的，到處都是屍體。記者問他說：伯伯，那你有沒有哭？他說：我哭不出來，那個時候哪有時間哭？沒有時間哭，那個到處都是屍體啊！聽了這樣講，我們這個沒有經過戰爭的人，是很幸運的，所以，我們還是要珍惜和諧、和平的日子。
[此佛欲示，虛妄生滅無常身中，有個真實不生滅，常住心性，以應阿難匿王之求，先審其生滅，乃告大王：汝言彼迦旃延、毗羅胝子，鹹言此身，死後斷滅。我且不問汝死後，但問汝生前；如孔子有言：未知生焉知死。故問汝此現在肉身，為是同於金剛世間最堅固之物常住世間，不朽壞耶？為復還是變壞耶？此處佛立二問，要匿王自己審答者，有二意：一、就王老相，易示遷變；二、顯身無常，王者不免]。就是當國王的，也沒有辦法避免這個無常，何況我們平凡的人。[世尊我今此身，終從變滅者：匿王答佛，稱呼世尊，佛問匿王，稱呼大王，彼此互相恭敬。我今此身，雖然存在，總屬無常。終者，究竟義，從作歸字解，究竟要歸遷變壞滅]。意思就是：非死不行，沒有一個不會死的。強化這個觀念有什麼好處呢？我們對緣起的假相，就比較不會那麼執著和在意，活著也會比較沒那麼辛苦，每一件東西統統像是負擔一樣。[王因受斷滅之教，懼其速滅，時時覺察，故此處以及下文，所答生滅之相，悉皆不謬]。
[佛言：大王！汝未曾滅，雲何知滅]？
[世人身之現在，但知年往]，[年往]就是歲月的過去，就是但知年歲已往，主是長大的意思。但是，[不覺形遷]，不知道他這個形遷。我很清楚，我十歲的時候照個相片，大學的時候，現在拿大學時候的相片看，還不錯，是不是？再二十歲、三十歲、四十歲，現在再看自己的相片，哎呀！老了，很快了！小時候爸爸、媽媽都在，現在爸爸、媽媽都不在了！前幾天我心血來潮，就把我碰到的熟悉的法師和居士，我知道的、認識的死亡的人，把名單列出來，在幾秒鐘裡面，竟然列出三十幾個，只要我接觸的人、認識的人，在四周活動的，在沒有幾秒鐘，列出三十幾個。都已經死亡的，看空上速度有多快！這個世間有什麼叫做快樂？所以，我常常講：不要把自己認為是很偉大，這種感覺是錯誤的，當你不存在這個世間，太陽一樣從東方起來。這個世間少了你，這個世間照樣有春夏秋冬，你沒什麼了不得，我也是一樣，沒有什麼了不起。你不要以為天地之間，是為了我在運轉的。這種感覺以我的思想為中心，就是錯誤的！古來的國王、大帝，就是這樣的思想，好象全世界、這個地球是為他而活，而存在的一樣。就像一只母雞孵了一個蛋，就呱呱呱咕咕……才孵一顆小蛋，就希望全世界的人，都認識它這一只母雞。人也是一樣，稍微做了一點小小的功德，就是希望炫耀，人活在一種假相的炫耀之上的生命假相裡面。當我們了悟無常的時候，形體慢慢的變遷了。你就知道：生死無常。[匿王迥超常情，未必無因，故問汝未曾滅，雲何預知必滅耶]？
經文，[世尊！我此無常變壞之身，雖未曾滅，我觀現前念念遷謝，新新不住，如火成灰，漸漸銷殒，殒亡不息，決知此身，當從滅盡]。
這個波斯匿王也不簡單，說：世尊，我這個無常變壞之色身，雖然還沒有面對死亡，但是我用智慧觀現前念念。每一個念頭，都在新陳代謝的變化，新新不住，每一個念頭，前面是舊，現在就是新。或者是像那個燒火的木材一樣，一直燒，一直不住，如火成灰了。漸漸銷殒，[殒]就是死亡，殒亡不息，沒辦法停止，念念舊又換新。念念新了，又變成舊。所以，決知此身，當從滅盡。知道有一天，這個死亡一定會降臨到我們的身上。所以，哲學家告訴我們說：如何克服死亡的恐懼？你首先要承認，全世界的人每一個人都一定要死亡，上蒼是平等的。這樣你就不會覺得恐懼，因為每一個人統統要面對死亡，不是只有你有，而我沒有；或者是只有我有，你沒有。全世界的每一個人都要面對，你有這種觀念，可以降低對死亡的恐懼。但是，佛陀說：生是幻，死亦是幻，本無生，今亦不滅，是指涅槃的妙心。不受這個假相的生死，就是我們的如來藏性，永恆存在的心性。
[此略舉變相，決知必滅。謂我此無常變壞之身，此二句先以標定：此身因屬無常，故不得常住世間，雖然未滅，決知當滅。我觀下，即無常觀。匿王雖受邪教，此篇所答，全是佛法。觀字當是去聲]，去聲就是念guan，乃是以智慧觀，[乃智觀，非眼觀也。下數句，即是五陰中行陰，諸行無常，是生滅法]。而成觀法師認為，這裡是觀色法，不是觀行陰，這是觀色受想行識的色陰，他認為不是行陰，這個是法師跟法師的看法有一點不同。
[我觀現前，念念遷謝，新新不住：即谛觀無常身中。念念遷謝者；後念生，前念則遷流代謝(是滅義)，再後念生，後念又復遷謝，念念如是。新新不住者：前念舊，後念新，再後念起，後念復舊；再後念乃新，新而又新，不得停住；此即剎那生滅，行陰之相。喻如香火成灰，灰落火新]，我們燒香就是這樣子。[少頃火復成灰]，[頃]就是時間很短。[灰落而火又新，漸漸銷磨殒滅，新新不住，殒亡不息(止也)，此一枝香，一定要滅盡。前五句是法，中三句是喻，後二句以法合喻]，[合]就是合於比喻。[決定知此無常變壞之身，當歸滅盡而後已。此匿王所答，具有三支比量]，這我們以前講過，[三支者，宗、因、喻也。應立量雲：身是有法]身是有為法，[無常為宗；因雲]為什麼呢？[：念念遷謝，新新不住故]；相同的比喻[同喻如香火]，我們燒香，就是這樣子。一下子成灰，灰掉下來，新的火又在底下；新的火在燒了，就變成舊的灰；舊灰落下來，新的火又接著在底下。如果不同的比喻，[異喻如金剛]。金剛就是不會敗壞了。因此我們這個色身是無常的，是很快就會面對死亡的。
[佛言：如是]！
[因匿王說無常觀，事理不謬，故佛印可其說，言：如是。三支比量，全無犯過，如是者，言其極成也。匿王觀察無常，竟觀到剎那生滅，這種境界，凡夫不知，足證匿王為四地菩薩，助揚佛化而來，故未承諸佛誨敕，而能說此行陰微細之相。孔子昔在川上曰]：[川]就是河川，[逝者如斯夫！不捨晝夜。]逝者，意思就是消逝，剎那消逝……也就是生滅……水這樣流過去。[逝]就是生滅相，水這樣流過去，逝者如斯夫，消失生滅相，就像這個水一樣，晝夜都不停，不捨晝夜。我們也是啊，所以，生命要掌握、生命要珍惜啊！朝聞道，夕死可以啊！一個人一輩子聽經聞法，下了這個金剛種子，生命就顯得不足惜了！是不是？因為這個是法身慧命，這個金剛種子種下去以後，遲早大家都會成就菩提之道，只是不是這一輩子，下輩子、十輩子、百輩子，或者經過幾劫，你一定會成佛的！[不知者以為說水，其知者，即知孔子說行陰]，行陰就是[念念遷流不住也。初略彰變滅竟]。
[大王！汝今生齡，已從衰老，顏貌何如童子之時]？
[此辨老少形容]。就是我們的面貌。[佛曰：大王！汝今生齡(年也)已從衰老]，衰，[七十曰衰，王年六十有二]，就是六十二歲，與佛同壽。[故曰已從隨也]；隨，[衰老。其容顏形貌，比較童子]，童子就[(十五曰童，未巾冠也)。之時]，到了每一個國家，包括那些部落，都有這個成年禮，由小孩子轉變成大人，日本有日本的成年禮；台灣有台灣的成年禮；原住民有原住民的成年；印度就是十五歲以上，就變成戴上一個巾子。所以，每一個都不一樣，這表示小孩子已經長大成人了。而我就是沒有發育完全，有點停頓。所以，我看起來就像童子一樣，是有一點老的童子。[為何如？還是同耶？異耶]？
經文，[世尊！我昔孩孺，膚腠潤澤，年至長成，血氣充滿；而今頹齡，迫於衰耄，形色枯悴，精神昏昧，發白面皺，逮將不久！如何見比，充盛之時]？
師父先解釋一下，說：世尊！
我以前當孩子的時候，這個[孺]就是幼童，[腠]就是皮膚的紋理，意思是說：我當孩童的時候，皮膚是非常潤澤的，就是有光澤的。到了年至長成的時候，血氣就充滿了。而今六十二，頹齡了，就是衰退了。迫於衰耄，[迫]就是近於，衰耄，形色枯悴，不成人形了，精神也昏昧，老了就會有一點顛倒了，但是，學佛的人就比較不會了。我看了很多年歲大的人，都有一點顛倒了，是真的這樣子。發白面皺，頭發白了，臉就起這個皺紋。所以，逮將不久！將來不久，就是表示接近死亡了。這個時候如何見比，哪裡有辦法跟年輕時候，充盛之時拿來相提並論呢？哎呀！我現在發白面皺了，逮將不久就會面對死亡了，哪裡能夠跟年輕的時候，那一種血氣充滿的時候，皮膚又好的時候來比較呢？
從醫學上來講，這個叫做荷爾蒙，叫做DNA。我們生命DNA，它會一直重新排列組合……到老的時候，這個荷爾蒙就失去了。因此我們現在年歲大一點的人，有的人要吃一些膠原蛋白，或者是敷一些膠原蛋白？就是我們年歲成長了，就是差不多二、三十歲就沒有了，沒有這種膠原蛋白的新陳代謝了，很難了！所以，沒有辦法保持年輕。所以，應運而生的，這些生化科技品就大行其道，要把年齡凍住啦，怎麼樣子。有時候我們感覺說：我們女眾業障很重，每個月都很麻煩。其實這個麻煩就是你漂亮的時候。等到你不麻煩的時候，你就真的很麻煩！為什麼？一個人進入了沒有這個生理期的時候，女眾注意看！她荷爾蒙就會升高，皮膚就會開始皺。所以，有的人三十八歲就提早停了，大部分人是四十五到五十五，平均是五十歲左右。所以，你看看，停了，她這個皺紋就會一直出現……幾年不見的時候，一個小姐這樣幾年不見，哇！不敢想象，看了：咦！那個婆婆是誰啊？哎呀！竟然是以前的朋友！
那些歌星、影星為了這個容貌，你知道那個要去做SPA，那個要去做臉，要花多少錢；去做脈沖光，那個化妝品，她就是為了要把時光凍結，看起來更年輕！所以，女人的錢最好賺。開這個化妝品，這一罐幾萬，她統統買了，只要能夠讓她年輕，只要讓她年輕，她什麼統統吃，什麼統統喝啦！是不是？所以，你看那個皮膚很漂亮的，歐蕾都是用喝的，哪是用抹的？因此我們要了解，人世間宇宙的真理，就知道我們的生滅變異的東西，它就一定會到，你不要不認帳，不認帳也莫可奈何。你只能稍微顧一下，讓它晚幾年老；但是不可能阻止它不老，是絕對沒有辦法的，是遲早一定要面對的。遲早一定要面對，我們這個心理建設好了以後，再來就好辦事了，碰到自己老，也不會驚訝，不要早上自己起來照照鏡子，自己被自己的容貌驚嚇！
[佛問老少，王加長成，從少敘起。我昔孩孺，膚腠潤澤者：始生曰孩兒，始行曰孺子]；[始行]就是開始會走路的時候。[膚是身之皮膚，腠是身之文理，幼時滋潤光澤也。年至長成：二三十歲，長大成人，精神健康，血氣充滿(即氣充血滿)；而今頹齡：即現時六十二歲，乃屬頹敗之年齡，迫(近也)於衰耄不必定局歲數，但以迫近，衰朽老耄也。，下二句，即釋衰耄之相。形容顏色，枯稿憔悴，衰也；精采神氣，昏暗晦昧，耄也]。容貌衰老了，精神也變得昏了，我們年歲愈大的時候，會產生一種什麼？叫做短暫秀逗症，短暫健忘症。我們跟人家講話，講到一半的時候，一下子要問什麼，自己竟然都忘記了。咦？我剛剛要問什麼？忘了。這個就是當我們常常忘記的事情愈來愈多次的時候，就表示你愈來愈老。有時候我們興沖沖的跑到廚房，咦？我來廚房到底要做什麼？真的呢，會忘記呢，一下子短暫秀逗，接不上來，喔！你老了，真的，開始在老了。有的興沖沖來到講堂，向師父頂禮。我說：一拜就好了。你有什麼問題？師父！有！等他要問的時候，咦？師父！我忘記了呢！我說：回去再好好的想。因為我了解，人的年歲愈來愈大，他就會短暫秀逗症，一下子電接不上來，我們腦部的傳導，受到間斷性的、間歇性的，大家都這樣子。[發白面皺，逮至也將不久：謂至此頹齡晚景，如日落西山，逮將不久於世，怎比壯年血氣充盛即滿也。亦旺也。之時？壯尚不可比，何況童耶？老年者，安可恬不知懼耶]？[恬]就是你怎麼可以安然無動於衷，而不知道懼怕呢？意思就是：我們難道不好好的警惕自己嗎？[初較量老少竟]。
[佛言：大王！汝之形容，應不頓朽]？
[此如來引說，問言大王，汝之形貌容顏，應當不是一旦頓朽]，[一旦]就是一朝一夕。[汝亦自覺否]？你自己覺悟嗎？覺察到嗎？
[王言：世尊！變化密移，我誠不覺，寒暑遷流，漸至於此]。
這個文字都很簡單。[此下王答漸至。變化密移者：乃行陰遷變化理，密密推移，屬幽隱妄想]；幽隱妄想很難覺察的。我們這個新陳代謝讓人家難以覺察，在體內密密的在進行，新陳代謝很難覺察。[凡夫心粗，當然莫辨，故曰：我誠真實也不覺]。我真實不覺悟。[莊生喻如夜壑負舟]，這個[壑]就是深溝，或者是坑谷；[負舟]就是夜乘舟移動。意思就是說：在暗夜的時候，在深溝、深谷的水裡面，船在移動，而沒有覺察到。[彼謂造化密移，豈知行陰所遷。寒暑遷流，漸至於此者：寒來暑往，一年一度，遷變流轉，漸漸至此，誠非頓朽]。不是立刻。
[何以故？我年二十，雖號年少，顏貌已老初十歲時；三十之年，又衰二十；於今六十，又過於二，觀五十時，宛然強壯]。
師父先解釋一下，說：為什麼呢？當時候我才二十歲的時候，雖然叫做年少，台灣話講的叫做少年仔。我年二十的時候，雖號是年少，顏貌已老初十歲，比我十歲的時候，怎麼樣？已經老了十年。到我三十歲的時候，又比十歲衰老了二十年，統統以拿十歲作標准，又衰老了二十年。於今六十，現在已經六十歲了，又過於二。六十有二，就是六十二歲了。觀五十的時候，宛然強壯，回過頭來看看五十歲的時候，那時候還是非常強壯的！[何以故？征釋漸至於此，非是頓朽。老少比較，人固易知，那知二十之年，已老十歲，三十又衰二十，於今六十二歲，反觀五十之時，宛然強壯，此粗推也]。
[世尊！我見密移，雖此殂落，其間流易，且限十年；若復令我微細思惟，其變寧惟一紀、二紀，實惟年變；豈惟年變？亦兼月化；何直月化？兼又日遷；沉思谛觀，剎那剎那，念念之間，不得停住]。
這文字都很簡單，[初四句牒前文]。[牒]就是依照前面所寫的文章。[謂我見變化，密密遷移，雖然如此殂落，其間遷流變易，且限十年]。這個]殂落]就是遷、遷變的意思。且限十年，[指前二十衰於十歲，三十又衰於二十也。殂落者《尚書》雲：魂升於天，魄歸於地]，所以，[殂落]就是死的意思。[是謂殂落乃死之別名，此同斷滅之見。今者乃取變遷之義，殂者往也，謂壯色日銷]，壯色就是我們少壯的時候，日銷就是時時刻刻在消失。[同逝波之東去；落者下也，謂精神日損，如夕陽之西下]。逝波就是水波流逝，往東邊流，叫做逝波之東去，大水東流的意思。[若復下細推。令我微細思惟，其遷變豈獨一紀]就是十二年、[二紀]就是二十四年；[一紀十二年也]，二紀二十四。[實在年年有變；豈唯年變？亦兼月月有化，此一月不及上一月；何直(即何止也)月化？兼又日日有遷，命光與時光共謝。若再沈其思慮，谛實觀察，剎那剎那時之最短也，念念之間，不得停留暫住。《仁王經》雲：一念中，具九十剎那；一剎那有九百生滅。]你算一下就知道，就是九百乘以九十，這一念之中有多少生滅。[剎那生滅，非智莫覺]。不是智慧的人是沒有辦法覺悟的。所以，小乘修這個無常觀，就是時時刻刻觀無常，哪裡都是無常。吃飯是無常、行住坐臥無常、大小便無常、睡也是無常，四念處就是這樣。觀一切法無常，時時刻刻無常，念念都是無常，就是叫我們覺悟。[古有偈雲：如以一睫毛，置掌人不覺，若置眼睛上，為害實不安。]譬如說：以一個睫毛，就是上、下眼皮邊上的細毛。如以一睫毛，置掌人不覺，放在這個手掌上，不覺悟；如果把這個睫毛放在眼睛上，這為害實在是不安。一粒沙都不行。[一此豈凡夫所能知耶？二詳敘變狀竟]。
[故知我身，終從變滅]。
[因念念不得停住，故驗知我身，究竟要歸變滅，總屬無常。佛引敘肉身遷謝之相，正欲王與會眾，同明虛妄生滅，無常性也。初顯身有遷變竟]。
[巳二 指見無生滅 (分三)]
[午初 征定許說]
[二 所見不變]
[三 能見不滅 今初]
[佛告大王：汝見變化，遷改不停，悟知汝滅；亦於滅時，汝知身中，有不滅耶？波斯匿王，合掌白佛：我實不知。佛言：我今示汝，不生滅性]。
[此征定生滅身中，有不生滅性，而許說也。佛見匿王，詳敘行陰，頗覺入細，可示以不生滅性。故問之曰：大王！汝見變化，遷移改易，念念之間，不得停住，悟知汝身，必歸滅盡；亦於念念剎那，生滅之時，汝知身中，還有不滅性耶？此正欲發揮證知，真實不生滅，常住之性。匿王合掌白佛：我實在不知，設若早知，豈受斷滅之教。佛言汝既不知，我今指示汝，現前生滅身中之不生滅性。王前請求，雲何證知，此心不生滅地？今佛許示不生滅性，正請許相應也。初征定許說竟]。
[大王！汝年幾時，見恆河水？王言：我生三歲，慈母攜我，谒耆婆天，經過此流，爾時即知，是恆河水]。
三歲的時候，他的媽媽，這個[谒]就是去拜、參拜耆婆天。耆婆天中國話叫做長壽天，希望這個天神來賜長壽。[此引敘觀河。谒者參拜；耆婆天，此雲長壽天。谒此天神，以求長壽也]。
[佛言：大王！如汝所說，二十之時，衰於十歲，乃至六十，日月歲時，念念遷變；則汝三歲，見此河時，至年十三，其水雲何？王言：如三歲時，宛然無異；乃至於今，年六十二，亦無有異]。
師父簡單解釋一下，佛說：大王！就像你所說的，二十的時候，比十歲的時候，老了十歲，衰於十歲。乃至六十日月歲時，也就是波斯匿王六十二歲的時候，怎麼樣？念念遷變，好！現在，那麼，你三歲的時候，看到恆河的時候，到年十三，你看的、你那個見性，見其水雲何？就是你三歲看到恆河，跟現在、十三歲見性所看到的恆河，這個見性怎麼樣呢？波斯匿王說，王言：如三歲時，宛然無異，水會遷變，見性是不變的。乃至於今，年六十二，我們這個見性也沒什麼二樣，見性沒有什麼新跟舊。
[此欲彰所見之水無異]，所見的這個水是無異，就是見性是一樣的。[引顯能見之性不變，文顯易知。二所見不變竟]。其實這個水它都在變，可是，他最主要強調的，是這個見性是不變的。
[佛言：汝今自傷，發白面皺，其面必定皺於童年；則汝今時觀此恆河，與昔童時，觀河之見，有童耄不？王言：不也，世尊]！
佛言：汝今自傷，[自傷]就是自己感傷，感傷年歲大了。但是，只要你有學佛，從不嫌晚，就算你今天七十歲、八十歲才學佛，我告訴你：在學佛的人來講，的確是晚了一點，太晚了；但是，從無量億劫來，來計算的話，還算是幸運的人。在你臨命終以前，就算聽到一句南無阿彌陀佛，都是相當有慧根！有的人是一輩子都不知道正法是什麼。所以，佛言：汝今自傷，就是你現在太感傷了，頭發也白了，臉也起皺紋了，其面必定皺於童年，這個臉一定比你童年的時候更老。則汝今時觀此恆河，你在這個時候觀這個恆河，與昔在過去，跟童時，觀河之見，有童耄不？你看那個恆河的見性，能見的那個見性，[童]就是年幼的時候，童年的時候；[耆]就是老年的，有年輕的見性、童年的見性、還有老人的見性不同嗎？王言：不也，世尊。那是不會的，三歲時候的見性跟六十二歲的見性是完全一樣的，就表示這個是不會有皺紋的，不會老化的。不受相的生死，就是如來藏性，是自由、是自在、是生死自在，不受假相的拘束的。所以，我們身上，沒有皺紋的地方，就是我們的心性，不會老。
[此科正顯能見之性不變。先以皺變對顯，其面必定皺於童年者，因此不是本來面目，故有皺變。故問今時觀河，與昔童時觀河之見，有老少否？童即少，耄即老，不必定指九十歲曰耄。王答不也，世尊]！也就是見性[即無老少之變異]。佛要我們開采的，就是那一顆如如不動的見性。
[此中有一疑問，必須解釋。問：‘世有年老，精神健康，聰明不衰者，可說不變，多有老眼昏暗，如何可說不變？’答曰：‘自是眼暗，非關見性之事。若凡不信，我有一比例：世有老人，眼根昏暗，戴著眼鏡一看完全明白，如說見性有變，眼鏡亦復無用，今一帶眼鏡則明，足驗見性不變，自是眼昏，不是見性亦昏]。見性昏了，你戴眼鏡也沒有用啊！[如盲人眼根雖壞，見性無虧，眼鏡但為助緣而已，實是性明，不是鏡明。若定執鏡明，未帶眼上，何以不明？]這個簡單都很簡單的。
[佛言：大王！汝面雖皺，而此見精，性未曾皺，皺者為變，不皺非變]。
現在佛陀就剖析出來了。[此因皺以分變與不變]。變，它就是無常；不變，就是不生滅。[而此見精性未曾皺]。我們額頭會長皺紋，可是我們本性不會長皺紋，我們見性是清淨的精神，完全是屬於智慧的層面，是無形無相的般若智慧，它不是肉體，不離肉體。[見精即第八識識精，性即元明之性；因在眼故曰見精，此見精之性，即本來面目，故無皺變]。為什麼凡所有相，都是虛妄？因為凡所有打，都會變滅。因此為什麼要學佛？學佛就是開采每一個人的佛性，那個不生不滅、不老、不被假相所困擾的不生滅性，又不離相，又不是相，相會變，清淨自性不變。
經文，[變者受滅，彼不變者，元無生滅，雲何於中，受汝生死？而猶引彼末伽黎等，都言此身，死後全滅]。
先解釋一下：變者受滅，[變]就是無常，只要這個東西是無常的，它會變的，就一定會受來滅，意思是：一定會有一天被滅掉。所以，萬法都是敗壞之相，不足取。變者受滅，就是一定你逃不掉的。彼不變者，元無生滅，那個不生滅的，就沒有生滅。雲何於中，受汝生死？就是我們的真心，我們的真如自性，它是絕對不會隨著相而生死的。為什麼有生有死？因為有相。所以，我們見性以後，就知道我們的自性、清淨自性是不受生死的。而你為何還引彼斷滅見的外道，末伽黎等這些外道，都言此身，死後全滅，佛的意思就是：我們的精神是不滅的，智慧心是不滅的。
[此因變以分滅與不滅。匿王既因身之衰變，而預知身之必滅；何不因見之不變，而預知此見，死後必不滅乎]？所以，我們要了解，人死後不是一了百了的，人死後如果沒有了生死，他是必須接受善、惡、無記三種業。在《唯識學》裡面講：善業、惡業、無記業的變化的因果關系的。所以，我們在這個身中，都充滿著十法界，十法界的種子統統有。當我們一個人起佛性的時候，他的心就接近佛的意境，所以，每一個眾生都有佛性。當我們起這個瞋恨心的時候，就是愛之欲其生，惡之欲其死，恨一個人的時候，恨不得讓對方死掉，這是我們每一個人都有地獄的種子來的。當我們貪婪的時候，雖然是一個人，可是我們心所顯現出來的，卻象畜生一樣的，畜生就貪婪無遺了。所以，我們雖然是一個人，但是，各界的種子，十法界都有。因此我們也有天的法界的種子來的，譬如說：看到人家在做善事的時候，他不但不反對，他還隨喜，這個就是懂得行善。看到人家行善，贊歎；看到人家行善，隨喜，自己盡自己的能力，也做善事，這個都是天界的因。
以前有一個黑道的，殺人犯，現在已經抓去槍斃了。人家記者去訪問他的鄰居，因為他殺人被抓起來。這個鄰居說是什麼？說：你從小有沒有看這個孩子？說：有！這個孩子怎麼樣？這個孩子生性好斗、殘忍，只要他抓到的動物，每一只統統把它用刀子割，割斷手、割斷尾巴、割斷腳，只要抓到的統統砍，從小這個孩子就是很殘忍，從小！有的孩子一出生，就不會去傷害任何的眾生。你可以慢慢的去領受到，每一個人的心中，那種十法界的力道都完全不一樣。諸位！你今天你們無量劫來修的佛道力道強，很自然的就牽引，文殊講堂在講這個《楞嚴經》，你那個佛道的力道很強，一下子就牽引，聽得充滿了法喜：太好了！我們舉一個例子：對面棟的，就住多少人，對不對？除了來一個、二個，一對夫妻來聽經以外，其他有來嗎？就最近的啊，離我們最近的。所以，我們心中因為充滿著十法界，每一個人他的習性都不一樣，所以，你從一個人的行為舉止，大概可以看出這個人是哪一道來的。對男女的欲望很平淡的，大部分都是天道來的；對這個因果很重視的，大部分都是人道來的；對佛法一看了，就喜歡上了，愛不釋手，這個都是修行人再來的，諸位就是了！你不是修行人，像我們隔壁那個拜神的，你叫他來，他也不要啊，我們也是隨喜，人家心腸也好啊，叫人家行善，我們在這裡也是隨喜他。可是，他要跨進這個佛道，他沒有這個種子啊！所以，我們十法界都在現前這一念，無量劫來的潛在種子統統有，看哪一道的力道強？諸位也是上輩子做人，守住因果，這輩子才做人。諸位！上輩子你的心中也是有天道的成分比較濃厚，所以，你看到善，就是一直想去做善；諸位是無量億劫來也是修行人，看到這個正法就鼎力的護持，是不是？要不然，誰要來做這個護持正法的工作呢？因此，我常常講：台灣跟中國大陸很多菩薩示現的，有的示現出家身，有的示現在家身，真的，我的感覺、直覺上就是這樣子的，大乘根器菩薩示現，來擁護正法的人很多。假設說：台灣的人，二千三百萬，每一個人，一個月只要出一百塊，正法的運作它就很順利，一個人出一百塊都不得了，來幫助記錄。中國大陸更不得了，十三個億，一個人一個月出一塊錢人民幣，十三個億，來記錄VCD、DVD嚇死人。所以，正法要不要重現，其實就是一念之間而已。假設說：佛教有那個福報，碰到一個大護法，這個記錄VCD、DVD，刻不完了。所以，這個台灣跟中國大陸，大乘根器的人很多，菩薩也很多。
[彼不變者，元無生滅：指見性，本來不生不滅。雲何於中，受汝生死者：以見性既不與身同變，雲何於汝身中，而同受生死耶？當知此身雖壞，真性常存。而猶引彼末伽黎等四句，乃責留斷見。未伽黎此雲不見道，字也，拘賒黎(是其母名)子]，拘賒黎子，拘賒黎的兒子。[其人謂眾生罪垢，無因無緣，即外道六師之第二，皆以斷滅為宗，故雲都言此身，死後全滅。能見不滅之文，既破匿王斷滅之疑，巧答會眾，意請諸義。此中面皺，見性不皺身心之真妄判然矣]。[判然]就是說：會生滅的就是妄，那個不生滅的就是真。你要捨妄，要取真。[皺者為變，不皺非變(身心之虛實攸分矣)。變者受滅，彼不變者，元無生滅身心生滅與不生滅發明矣。]來剖析、來發明、來闡釋。[此即向生滅身中，指出不生滅性]。諸位！修行就是要首先找到這個不生滅性作為本修因，這個才是真正進入修行狀態。[分明證驗，前匿王在身上觀察，故恐斷滅；今世尊在見上發揮，故無生滅。所謂：不離花下路，引入洞中天。]沿著這個花這條路走過去，別有洞天。[足見世尊說法之妙也！三如來征顯不滅竟]。
所以，一樣是講經說法，世尊來說法善於譬喻，容易引人家開悟。世尊不在了，那麼，我們就只好，依世尊所留下來的這個正法，來依教奉行，來如理如法的弘揚、弘傳。所以，弘揚正法是每一個人都有責任的，不是只是只有師父有責任，我要盡一點心力。所有的出家、所有的在家居士，只要你承認你是佛陀的弟子，都有一分責任感的，因為咱們都是佛陀的弟子，哪有分彼此？責任當然是共同分擔，有能力的人做大事；沒有能力的人多少做一點小事，承擔一點責任，因為我們是佛的弟子。我們不承擔這個責任，難道佛法要在我們這一代斷滅？什麼叫做轉*輪，續佛慧命？什麼叫做延續佛燈明？難道是唱一唱就忘記了嗎？為什麼要延續佛燈明？這個世間只要沒有正法，這個世間所有的眾生都不能得度。我們不是說其他的宗教不好，而是說其他的宗教，統統是三界內，而只有佛法它是超三界的，其他的宗教，它講得不夠究竟，佛教講的是究竟第一義谛的實相。這個世間只要佛教滅，就像太陽消失，沒有光明；法師不說法，鬼神自憂愁，鬼神也會憂愁啊！他們也不能得度啊！
有一個人，他有陰陽眼，他晚上睡覺的時候，也能夠跟陰間的通，人躺著象睡覺又不象睡覺，可是，他的神識都可以到陰間。經過很多人的驗證說，他不是亂講，他起來這樣講，這個很長的故事。他講：陰間裡面最重視的是哪一教？儒、道、釋、回、耶，他說：陰間最重視的是佛教。也是這樣講的，是佛教。因為佛教能啟人智慧，能持戒、能行善、能超三界。其他宗教也能讓人家行善，最多就是生天。所以說：這個世間只要失去正法，就像太陽日落西山，沒有光明的一天，眾生絕對沒有辦法得度。
[辰四 王等極為慶喜]
[王聞是言，信知身後，捨生趣生。與諸大眾，踴躍歡喜，得未曾有]！
[一切凡夫外道，多執斷見，匿王本為除凡夫斷見之惑，故示同凡情而問。今聞死後不滅，已破斷見，故以生信發解，知即是解，此信知，與前狐疑相照應，信知此身，死後不至斷滅。捨生趣生者：謂捨此生之現陰身，而受中陰身]，[現陰]就是現在的五陰身；到下一個階段出生的時候，就叫做中陰。人死後神識出來，到下一輩子投胎這中間，最長七七四十九天。很多人都疑問說：咦？我們那個阿公死了很久了，我們去問那個神，去觀落陰。咦？我們那個阿公也起來講話呢！我說：那個就已經變鬼了！知道嗎？那個已經落入鬼道了！中陰身的高度最高只有三尺而已，就像小孩子的身高一樣，七七四十九天以內，一定會轉世投胎。如果七七四十九天以內不投胎，那是不可能的。每一七一個轉變……最長四十九天。好了！如果說：他轉變成鬼了，他就有鬼通，等你到睡夢當中，他就來托夢給你，要功德。頻率，跟你睡覺時候，那個夢境頻率要記得相應。跟鬼神一問，他又起來講話了。可是，人如果沒有修行，他就是一直去問鬼神，不問正法問鬼神。所以，眾生問鬼問神，就很容易被那個惡心的人所詐騙，騙財、騙色，就是因為這樣統統被騙走了。為什麼？因為佛法她不懂啊，她什麼都相信人家。我們如果有學佛的人，那福報就大了，有這個團體的人，他在中陰身的時候，如果有大眾的力量給他誦經、念佛，給他回向，這個力道就會很大！
有的人講：師父！回向有效嗎？我說：為什麼沒效呢？《地藏經》不是這樣講嗎？七分當中得一分嗎？要不然我們在這裡回向做什麼？一定有效，怎麼會沒效呢？他說：師父！萬一沒效呢？我說：沒效也不會副作用，又不是吃西藥，你是怕什麼呢？你是在怕什麼？你消災回向，都是一定只有正面的。有一個人很驚恐，跑到師父這裡來：師父，師父！我說：什麼事？他說：我阿嬷死的時候，請了二、三個法師來誦經。我說：那是好事啊！他說：我後來去探聽，說那個都是在家人穿出家衣服，不是真的和尚，那怎麼辦？那我阿嬷怎麼辦？我說：你不要那麼緊張，就算你請到的是假和尚，你阿嬷也不會因為假和尚來誦經下地獄的，他就是請假的，功德力不大，沒有力道，因為他不是真修行人。但是，沒有副作用，念一念，結結緣，不會的。他說：我嚇了一跳，我們請到的不是真的，這個事情我擔憂了好久，都一直不敢問。我說：不會的，就是請到假的，也不會傷害你阿嬷的亡靈。也不會傷害到你阿公，只是潦潦草草，沒有威力，念一念。你阿嬷會在陰間說：哼！請這些冒牌貨，根本沒辦法把我超度上去！最多最多就是這樣子而已，沒有力道。no power，最多就是沒有力道而已，不會傷害到亡靈，你也不用擔憂這個事情。
受中陰身，[再趣他生，而得後陰身]，所以，現陰身就是這輩子，中陰身，再來就是後陰身，就是下輩子了。[此即第八識‘去後來先作主翁’依業受報也]。去後，就是往生的時候，是第八意識最慢走。來投胎的時候，是第八意識最先到。所以，西藏有一句話，很有意思的，你思惟看看，西藏的中陰身救度密法，這些西藏的書裡面，有一句話很有意思，它說：當你死亡的時候，全世界為你哭，而你卻笑；當你出生的時候，只有你哭，全世界為你而笑。慢慢體悟看看，這一句話是什麼意思？意思就是說：一個人死後，如果有修行的，神識得到解脫的，那一剎那，擺脫這個痛苦的色身的時候，那個看到了諸佛的淨土的時候，是世間人不知道，他會為你而哭，他看到你死亡，他會為你而哭。可是那個死亡的人，擺脫這個色身，是快樂得不得了。吾有大患，為吾有身，我們就是有這個色身，才痛苦不堪！所以，當你死後、死的時候，全世界的人為你哭，只有你笑；當你來到這個世間的時候，只有你哭，全世界為你而歡笑。我們生了一個baby、寶寶的時候，哇！全家人都歡喜得不得了！可是你呱呱落地的時候，哇~~~你就是哭。所以，這立場不同。
有一次，這個禅師要走了，他的徒弟在旁邊哭。那個禅師是生死自在的，說：你們哭什麼呢？他說：我不死了！他又起來，他生死自在，他就不死了，他就又活起來。廣化律師也是這樣，有一次他生重病，很嚴重了，那時候在雷音寺，生重病，他眼睛閉起來，很嚴重了。這個比丘在旁邊，因為控制不住，就哭，只有我沒有哭，我就是坐在師父旁邊。有比丘哭，師父又起來，有一點生氣，就問他，說：你是哭你，還是哭我呢？如果說你哭你自己，還有一點意思。他生死自在了，他需要你哭嗎？所以，就問說：你是哭你？還是哭我？人家是持律的，清淨的，後來在雷音寺，他也是沒走。師父那時候告訴自己：既然這麼有修行，生死自在了，師父！就看您了。我就跟恩師講，說：如果業報已盡了，這個世間也不值得留戀；如果因緣具足，眾生福報夠，就繼續留下來度眾生。結果眾生還是有福報，那時候在雷音的時候沒有走，大家都為他拜梁皇寶忏。所以說：我們應該是哭是哭自己，不是哭別人。
依業受報就是這樣。[王與他一類懷斷見之機，斷疑生信，聞法歡喜矣！匿王本不求取真心]，因為受外道斷見的影響。現在[雖聞不變不滅，不以為喜]，因為他本來就不求取真心。[又匿王本不求出生死]，因為受外道的影響，[雖聞受汝生死，不以為驚；惟聞不至全滅]，只有聽到不至於全滅，[顯有後世]，顯然是有下輩子的。[頓銷斷見之疑，故信解生喜，非余眾無有信解歡喜也！權小聞說，彼不變者，元無生滅，雲何於中，受汝生死；遂信生滅身中，元有不生滅性，解悟離識心外，別有此常住真心。自此修大定，成菩提，端有望矣，故亦踴躍歡喜，得未曾有也！此科以見性不滅論，盡未來際，究竟常住不滅，是四義中常義。三顯見不滅竟]。
如果你要認識佛，不是什麼稀奇的東西，就是寂靜的內心世界，如如不動，一塵不染，一絲不掛。那一種如如不動清淨心，就是佛。所以，不可以離開現前當下這一念心性，而往外找佛，那叫做外道。諸位！佛往心中求，莫往他處覓。
我們復習一下原文，師父念，你們跟著念：顯見是心，顯見不動，顯見不滅，顯見不失，顯見無還，顯見不雜，顯見無礙，顯見不分，顯見超情，顯見離見。我們就講到了第三段顯見不滅。