圓瑛法匯
大佛頂首楞嚴經講義
十番顯見
2007.9.15——2008.3.9 文殊講堂
第二十六張DVD
經文：[是時文殊師利法王子愍諸四眾，在大眾中即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬而白佛言：世尊，此諸大眾不悟如來發明二種精見，色、空，是、非是義。世尊，若此前緣色空等象，若是見者，應有所指；若非見者，應無所矚。而今不知是義所歸，故有驚怖。非是疇昔，善根輕尠，惟願如來大慈發明，此諸物象與此見精，元是何物？於其中間，無是、非是。]
注釋：[二種精見，色、空，是、非是義]：[二種]，二種道理。[精見]，即見精，亦即第八識之見分。[色空]，所見之相分。在《楞嚴經》的思想裡面，虛空也列為色法的一種，因為它是從色法比較出來的一個同相。色法有種種的差異之相，而虛空它是同一相，由於它是從色法襯托出來的相同相，所以，在《楞嚴經》，虛空也是列為色法的一種，是由色法推論出來的，所以，色、空就是所見的相分。這個相分不一定要有物象，只要是意識心所緣的，統統列為相分，也就是能所不斷，能緣心、所緣的境，而這個[境]不一定是色法，有時候這個[境]是心法，這個是一定要弄清楚的。[是、非是義]，即是義與非是義。是義，即無非見之義。非是義，即無是見之義。[若此前緣色空等象]：若此現前所緣的色空等萬象。色就是差別相；空就是虛空，就是相同的相。不是種種的差別假相，要不然就是虛空的相同相，這一句話就是這個意思。[應無所矚]：就是應該看不到。[疇昔]：往昔。[善根輕尠]：[尠(xiǎn)](同鮮)，就是少之義。善根輕薄鮮少。[於其中間無是、非是]：令大眾於這些道理中，都能解了，而不再有[無是見]、[無非見]的迷惑。
無是見就是指不出見性；無非見就是到處都是見性。所以，禅宗有一句話，要好好的體悟，說：當處發生，當處寂滅，這一句話是什麼意思？在哪裡發生，就在哪裡寂滅，也就是修行不管任何的時空，你都了解佛法是寂滅法、是無诤法；世間法它是斗爭，而且是強烈的斗爭。佛法是寂滅法，它是無诤，同時體悟到畢竟空，心如如不動。所以，當處發生，當處寂滅，也就是即於相，相不可得，就是性的顯現，相盡性顯；這個[盡]是透視的意思，不是把它除掉。你能透視相的不實在性，緣起無自性，一切法無我，心能如如不動，不知見立知，不安任何的執著、分別跟顛倒，恢復本來的面目。因此三昧的功夫它一定要培養，沒有辦法一蹴而就，絕對不可能！說得一丈，不如行得一尺。
義貫：[是時文殊師利法王子]由於[愍諸四眾]，而[在大眾中，即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬，而白佛言：世尊，此諸大眾不]能[悟]知[如來]所開[發]闡[明]的[二種]道理，即：第八識[精]純之[見]精(見分)與所見的[色空](相分)，以及物象[是]見性或[非是]見性之[義]理。[世尊，若此]現[前]所[緣]之[色空等]萬[象，若是見]性[者]，則[應有所指]陳(可以指出來)；你不是說：見性就在眼前嗎？那指出來給我看看。咦？指不出來！[若]萬象[非見]性[者]，則[應無所矚]；如果沒有見性，你就看不到東西了，見明是見，見暗也是見啊！然而現在為何既能見色、又能見空、及見一切萬象，是故[而今]大眾[不知是義]理之[所歸]趨(不知究竟是什麼意思)，[故有驚怖]。
此諸法眾已[非是疇昔]樂於小法，所以，大乘是究竟的，要成就無上菩提，就必須學習大乘，成佛也是如此。[善根輕]薄[尠]少，現已回小向大，故堪聽受大乘無上的妙旨。小乘跟大乘，諸位！最大的差別是什麼？小乘承認四大的存在，它是最基本的元素；而大乘說：地、水、火、風仍是唯心現量，仍是心所影現出來的，沒有實體的。第二點：大、小乘最大的差別的分水嶺，小乘用意識心修行；而究竟的大乘，他是用不生滅的清淨自性修行，出發點是不一樣的，是完全不同的！所以，大乘為什麼講：一悟即入如來地？為什麼？初發心即成等正覺，又是為什麼？就是用不生不滅的清淨自性修行，初發心無所得，成就佛道的時候，也是畢竟空、無所得。所以，初發心即成等正覺；成等正覺不離初發心，因該果海，果徹因緣。
[惟願如來大慈]開[發]闡[明，此諸]所見之[物象，與此]能見之[見精，元]來[是何物]？令皆解了，而[於其中間]決定悟了，而不再於[無是]見及無[非是]見之間產生不知抉擇之迷惑。
經文：[佛告文殊及諸大眾：十方如來及大菩薩，於其自住三摩地中，見與見緣並所想相，如虛空華，本無所有。此見及緣，元是菩提妙淨明體，雲何於中有是非是？]
這一段特別的重要，你要能夠體悟，也就能夠解脫，佛法不必多，你來聽二個鐘頭的經典，要一段咬(悟)得進去，能契入，就解脫！佛法不需要多，一滴即知大海水之味，少許的佛法能體悟，三藏十二部經典盡通。所以，這一段非常重要！
注釋：[大菩薩]：此為圓頓菩薩之境界，此境界，權教菩薩尚且無分，權教就是講方便的，不究竟。更何況二乘人。[於其自住三摩地中]：[三摩地]，即三昧。諸位！三昧成就，則佛道成就，沒有一尊佛沒有三昧而能成就的，沒有的！也就是：佛是什麼境界呢？佛就是二六時中皆在定中，統統在三昧當中；凡夫是二六時中都在散亂當中；而佛二六時中皆自住三摩地中，可見定是了生死的橋梁，而它卻是不能一蹴即成，它是一直要慢慢的培養。
[三摩地]，即三昧，在此即指首楞嚴三昧；此定即是佛定，唯有佛及大菩薩堪能，所以是佛及大菩薩的自證境界，故稱[自住]。因此佛的加被是增上緣，而我們自住三昧卻是很重要的親因緣，在佛菩薩幫助你以前，你要懂得幫助自己，佛菩薩成為你的增上緣，你絕對不能讓親因緣睡著，你必須念念提起正念，這樣才有辦法邁向佛道的。我們修行往往忽略了這一點，就念佛歸念佛，煩惱歸煩惱，反正等著佛來處理我的煩惱，這個是錯誤的！佛菩薩還沒有加被你以前，你要自己懂得加被自己；佛菩薩還沒有幫助我們以前，你內心就要充滿智慧，幫助自己，要記住師父這一句話，它是特別重要的！如何幫助自己？遵佛的言教，就是很簡單，我們一只嘴巴，這個就明明可以避開的紛爭、斗爭；可是，這一只嘴巴惹來了多少殺身之禍、多少的麻煩？這個明明跟自己沒關系的；可是，我們這只嘴巴就是控制不住，硬要傷人幾句，佛菩薩要保佑你，沒有錯；但是，你卻不保佑你自己啊，可以避開來的災難，你卻不要啊，硬是要闖禍，問題就出在這個地方。
故自為自住，於密教中即稱為[本尊三昧]，以為本尊所自證、自住者。[見與見緣並所想相]：[見]，第八識能見之見分。[見緣]，第八識之相分，以此相分為見分之所緣，故稱為[見緣]。於三性中，見分與相分([見與見緣])，所以見分是能緣，相分就是所緣，系[依他起性]，依他起性就是緣起，依他起就是假借著種種條件，所產生的緣起法，無論在因，無論在緣，無論在果，都不能離開依他起性。因見分是由最初一念無明而起。諸位！那個最初一念，是不得已的講法，為了解開眾生的迷團，一個假設的點，所以，並沒有最初；你有最初這個念，就會更早的最初；更早的最初，又會有更早的最初，那就等於聖經一樣了，上帝在七千年前創造天地萬物，那七萬年前，上帝做什麼？佛教如果講最初一念無明，需要知道，這是為了次第性，解開眾生的迷團，而不得不作一個假設的名詞，事實上，最初一念無明根本不存在。
為什麼《心經》講：無無明亦無無明盡，根本就沒有無明，無明本空；亦無無明盡，也沒有說除去無明，把無明除盡了，沒有這個東西啊！《心經》裡面講的：無無明亦無無明盡，是什麼意思？無無明就是無明本來就空，根本就沒有無明存在，哪有最初一念無明？亦無無明盡，也沒有說：除掉這個無明，無明需要你除嗎？無明本空。所以，妄本來就是空，不可講除，達妄本空，知真本有。所以，要了解佛法，他就一定要見性，否則你會死在文字相裡面，我不騙你的！沒有見性，你要把經講得究竟、徹底，你沒辦法！因為他不知道那個是什麼意思？講：最初一念無明，經典是這樣寫啊，注解也是這樣寫，你沒見性，他就會跟著念：由最初一念無明而起，那如果大悟的人問你：那最初的最初又是什麼？哇！啞口無言！要用佛性來了解。
諸佛妙理，無關於文字，它就是這個道理，諸佛妙理，跟文字是沒有任何關系的，文字是一種工具，是一種善巧，只是一種方便而已，就像語言、文字一樣，它只是讓你感覺到說我的好意，譬如說：中文說：你好嗎？大家都知道這是一句問候語：你好嗎？問候語。如果是日語的問候語，也是在問候語，讓對方可以感受到：喔！你在問候。如果是英文：How are you?如果講台語則是：最近好不好啊？其實都是一種語言，親切的語言慰問，讓對方可以感受，雖然語言不同，可是，它都在表達關懷。這個就是在文字，文字、語言。佛法不一樣，佛法用語言、用文字、用思惟的模式、意識型態，統統夠不上。
見分為依無明而有，所以是依他起。相分則是依見分而有，故也是依他起性。[所想相]，即六識所起的諸妄想之相，此為[遍計所執性]。[如虛空華，本無所有]：[虛空華]，乃病眼所見，而空中實無華。[本]，從本以來。承上，第八識之見分與相分，乃至第六識的種種妄想之相，內外一切法，從本以來，即無所有——諸位！你腦筋速度快一點，好！一百年前、一萬年前、一億年前、五十億年前，諸位！五十億年前，連地球都沒有，連植物都沒有，連動物都沒有，哪來的我相、人相、眾生相、壽者相？五十億年後的今天，業感緣起，緣起如幻，從畢竟無變成畢竟有，緣起如幻顯現出來，我們一樣，日子還是像這樣過；可是，用大智慧來過。所以，諸法從本以來，即無所有，俱是眾生以翳眼所見，翳眼就是眼睛有毛病。一切[遍計]本空，[依他]幻有，這個[遍計]就是周遍計度，到處都是執著。[依他]幻有，唯心妄現，如虛空華，非有非無：空實無華，然以病眼因緣，空華幻現。我們今天心就是有病，心透過無明，所以，看到種種的相，都一直堅持執著那是真的，所以，超越不了三界，拼了老命也要追求，拼了老命也要爭執。
以上這段是佛解釋為何[萬象之中無是見者]，以一切能見、所見皆是空華，皆是依他起性、或遍計所執性，本來無實，唯心妄現。諸位！這八個字要畫雙紅線，這八個字體悟得出來，ok了！本來無實，唯心妄現，事實就是這樣！然此知見為佛知佛見，唯佛及大菩薩，於自住的首楞嚴大定中，方能朗朗照了，現量知見。[此見及緣，元是菩提妙淨明體]：[緣]，即上面[見緣]之省稱，這能見之見分，以及所見之相分，原本皆是自性菩提本心的妙淨明體。[妙、淨、明]，為本性之三德：[妙]為法身德，以本性乃真空妙有，故稱為妙。[淨]是解脫德，以本性在污不染，亘古恆淨，故本自解脫。注意那個[本自]，本自解脫，為什麼你現在活得這麼痛苦啊？因為沒有回復到本。[明]為般若德，以本性在迷在悟，皆靈光獨耀，具如是性德，故具般若本明。
以第八識本具如是三德之如來藏性，而其中所見一切能見、所見，亦皆是如來藏真如本體所現，本是一真，更無他物，如水與波，[全波是水]：所有的波，其實都是水；波只是相，所有波浪之體，都是水，並無別物；但眾生見相不見性，見用不見體，見波不見水。諸佛菩薩以真智照見：所有的波都是水(波即是水——此即萬象之中，無非見者)更不再分別大波小波、大浪小浪。諸位！這個波浪，都不能離開大海，它就是大海，波就是水；諸位！相就是性。很多人他曲解佛法，認為相不重要，所以，就把這個色身放著病奄奄的，也不去看醫生。我們人類投胎轉世來到這個世間，它是緣起四大，四大是緣起，你就必須遵循宇宙當中四大的法則過日子，你有多大的通天本領，你不能吃到砒霜，它是毒的；你不能喝到水銀，它這個四大所構成的，你必須遵守一定的法則，必須喝清水，吃干的，不能吃毒的東西，它有一定的法則讓你走，這個就是業力啊，強到你沒辦法控制的，你就是要這樣走！
魚在水中，你就不能拿到陸地，魚會死的；把人推到大海中去生活，人馬上淹死的，業力，它就是這麼不可思議，本來無障無礙的如來藏性，可是，因為業感顯現的假相，它就被束縛在少許的作用而已，你必須遵守這樣的法則，否則你連生存都沒辦法！因此我們要知道，要用智慧，不要重感冒也不看醫生，只一直念大悲咒；腫瘤，叫他去開刀，去好好的吃藥，也不要，每天念六字大明咒；沒有錯，念大悲咒、六字大明咒，本來有佛菩薩加被，那雙管齊下不是更好嗎？用科學跟佛法同時解決問題，不是更快嗎？要不然，長腫瘤的，你每天念大悲咒，把那個腫瘤抹一抹，它會不會消失？不會啊！四大所遵循的法則，你就是要這樣走的，你沒有辦法去改變的！佛法是很科學的、是很醫學的、是理性的、是智慧的，不是迷信的。這樣念佛、念咒、這些儀式種種的，來鼓勵你的，支撐你的精神的，是好事；但是，你身為人，就必須遵守四大的法則，你就是不能吃到毒的東西。佛法回歸理性、回歸智慧、也必須回歸科學，我們向佛有祈請，希望他加被，這是好事！如果說：佛法可以解決一切問題，那麼，你說連體嬰一生出來，二個頭、二個身，只有三只腳，身體連起來，諸位！你念什麼咒啊？你一定要弄清楚的，佛法沒有辦法解決世間所發生的一切種種的現象的。因為種種的現象，它具含有強大的業力的，他要受這個苦，你就沒辦法改變，你只能盡力！拜科學之賜，現在連體嬰可以切割了，佛菩薩有多大能耐，你念什麼咒，可以把連體嬰分開來啊？有辦法嗎？沒有啊！
要身體健康，你就得好好自己照顧，除了念佛、拜佛，調自己營養，還要調運動，自己要找時間運動，就是如此的理性；就是如此的循規蹈矩，按照大自然的法則去走，內在的地水火風，要外在的地水火風這樣平衡的。感冒是什麼大？風大，知道嗎？中國人很厲害的：風邪，好厲害！風太大了，風邪，風大，裡面風太大不行啊，要調整一下。這個就是佛法可貴的地方。因此我們要了解，雖然萬法都是假相，你想要得到真相，就沒辦法離開假相。即於假相，同時超越假相，才是一個有智慧的佛弟子。因此要珍惜自己的生命，要好好的看醫生，生病的同時，記得要看醫生，同時祈求佛菩薩加被我們，這樣做才是標准的佛弟子。
[雲何於中有是非是]：既然所有的波浪都是水；哪裡還有是水、或不是水(萬象是見性，萬象不是見性)的爭執與迷惑呢？因為它沒辦法分！所以，身安而後道隆，你要把身體照顧健康起來，道業隆，就興隆。
義貫：[佛告文殊，及諸大眾：十方]世界的[如來]以[及]圓頓之[大菩薩，於其] 所自證、[自住]的不共[三摩地](首楞嚴三昧)之[中]，以定慧智眼如實照見第八識的能[見]之見分[與] 所[見]之[緣](相分)[並]六識[所]起妄[想]之[相]，皆[如]翳眼所見之[虛空華]，從[本]以來即“無所有”，唯心妄現，是故萬象之中無是見者。復次，十方如來及諸大菩薩於其自住之三摩地中，又如實照見，[此]第八識之能[見]之見分[及]所[緣]之相分，內外一切諸法，[元]本即[是菩提]本心之本[妙]、本[淨]、本[明]之真如本[體]中所現之物，既是一體之物，[雲何]而[於]其[中有是]見性與[非是]見性之迷惑與戲論呢？
诠論：佛在這裡所開示的，真是最甚深無上之法，因為在此所觀的，是第八識之見分與相分。而第八識之相，除了佛及大菩薩入於甚深三摩地才能照見其相外，共他三乘賢聖者皆不堪能。茲表解第八識之相如圖：如來藏心一念不覺-變現阿賴耶識，(就是第八意識)。第八意識就是自證分，(就是所謂的本體)本體能所不見，就是一念妄動的話，這個妄動能所不斷，能就是見分(能見)——就是所謂的七轉識；相分(所見)——一切自他依正。
諸位！這個表格看起來很簡單，它的關鍵在哪裡？就是在迷跟悟，悟了以後，能見的見分完全清淨，第七意識變成平等性智；第六意識變成妙觀察智；前五識變成成所作智，相分了不可得，所見一切皆空，了解緣起無自性，一切自他依正，皆如夢幻泡影。諸位！往上看，能見的見分化作完全的清淨；相分也了解畢竟空，能緣空、見性空，相分亦空，回歸回去，如果悟了，自證分這個本體完全清淨，完全清淨以後，阿賴耶識即化作如來藏性。所以，這個表格它的關鍵：迷了就是這個表格，這個表格是指迷的，如來藏心一念迷，就變作阿賴耶識，這第八意識，阿賴耶識就是自體分，就是自證分，自證分就分見分跟相分，見分就是能見，就是七轉識；相分就是所見，就是一切自他依正。如果是大悟，大悟就是回去了，回歸到本心，本妙、本淨、本明，妙心如來藏性就顯露出來。所以，這個表格它的關鍵，就是迷跟悟的問題。以此[相]與[性]甚深，故唯諸佛及諸大菩薩所能證知，也難怪阿難及大眾皆迷惑不解，乃至惶悚失守。
經文：[文殊，吾今問汝：如汝文殊；更有文殊是文殊者？為無文殊？]
注釋：[如汝文殊]：如你文殊，原是一體而已。[更有文殊是文殊者？]：除了你這文殊真體之外，是否還有一個文殊稱為[是文殊]的？沒有！[為無文殊]：還是根本就沒有文殊這個人。
義貫：佛言：[文殊，吾今問汝]，譬[如汝文殊]本是一體；那麼，除了你這文殊體外，是否[更有]一個[文殊]名叫[是文殊者]？抑[為]根本[無文殊]這個人？
诠論：[文殊]在此比喻一真法界，一真法界即是一體，本來就沒有是跟非二相。六祖講：不思善，不思惡，就包括一切對立了，不落入是，也不落入非，清淨心就顯。若於文殊這真體之外，妄見還有一個[是文殊]，便是墮[有見]；若說：不但[是文殊]是沒有的，即連文殊的真體也是沒有的([無文殊])，便是墮於[無見]。於一文殊之體，而起[是文殊]或[非文殊]之言說戲論，反而不認本真，此乃自起迷惑，於文殊本體之真並無影響。同樣的，菩提妙淨明體，唯是一體，更無二法，除此一真本體外，更無[是、或者是非是]。是故《維摩诘經》言不二法門；不二法門者，當體即是，離一切思議、戲論、虛妄分別。當體即是是什麼意思？就是當處發生，當處寂滅；若論佛法，一切現成；當相即道，見處即真；不離本體，即得菩提，就是這個意思，當體即是。所以，佛法處處相，處處無相；處處生滅，處處不生滅，沒有一處不解脫，你只要牢牢記住：诤與道相違。
我看了、誦了這個比丘戒，世尊真的是一個很了不起的聖人，它裡面有著七滅诤法，講給大家聽沒有關系的，有一條戒律叫做：應與如草覆地，當與如草覆地。佛陀他知道，這個世間，很多它不是用道理可以講的。如草覆地，就是把草蓋下來，草本來是這樣子(豎著生長)，如草覆地就是：把草讓它披下來，就是講什麼都沒有用，就是記得！不要再诤論了，停損點就到這個地方。應與如草覆地，當與如草覆地。也就是說：诤論是沒有辦法一個結論的，論到最後，是誰是誰非、誰對誰錯、誰贏誰輸，不重要，這樣沒辦法解脫的，而且是永遠沒有辦法解脫。每一個人都有一套的，一講起來，大家都很委屈的；一講起來，大家都認為自己是對的，你這樣會诤到死去活來，你一樣沒有辦法，沒有結論的。所以，應與如草覆地，當與如草覆地，也就是世尊就是說：好！到此為止，不要再談論，不要再诤論，統統放下！就到這個時間、空間，就統統放下，這不能再繼續討論的，佛當時在世，也有沒有辦法解決的問題，也就是告訴你：一直诤論不是辦法，到此為止，停！台語的停就是ok了，沒辦法再繼續講了，不是每一件事情都可以講道理的，世間有很多無奈、世間有很多非理性的、世間有很多你沒有辦法料想到的，來到這個世間，你就必須要有心理准備，這個世間要發生什麼事情，它會突如其來的，你會措手不及！
在這個世間，佛陀告訴我們：無常的世間，背叛是很正常的，你的親朋好友，一下突然他會背叛你的，你財產一夕之間沒有了；你的房地產拿去抵押，你都不知道；跟你最好的，在前面對你非常推崇的，在背後拼了老命說你壞話，這個佛當時在世，他就是這樣開示弟子的。所以，諸位！你一定要了解，偉大至聖，我們的世尊，都沒有辦法避開批評，沒辦法的！有時候不是聖人的問題。所以，你必須只有做一種工作，我們只要對得起良心、道德、或者是因果，對得起國家的法令，出家人對得起戒律，很多的事情，沒辦法繼續討論的，就是要放下，佛就是要這樣教你的。你今天如果人家批評你，你心情很難過，或者是你所得到的都是負面的，你要這樣告訴自己：連佛都沒辦法了，不要說你了！這樣你就給自己一個解脫的時間、因緣，給自己一個更強大的智慧，就是說：喔！原來如此！是的！來到這個世間，這個世間的真相就是如此。所以，耶稣基督十二個門徒，就有人背叛他；佛陀的弟子當中，就有提婆達多背叛他，世尊呢！這提婆達多想盡辦法要讓他死呢！
套一句現代的話：你算什麼東東啊？人家會饒得過你嗎？不可能！但是，我們要自我檢點，也不能因為這一句話，養成臉皮很厚，厚到子彈打不進去，你不能這樣子啊！這一句話的意思就是：不要難過，不要傷心，如果你正好跟你的朋友、親戚好友，這樣一直爭論，爭吵不休、或者是政治理念也好、或者是某一些觀念，兄弟姊妹卡住了，記得像世尊這種方法，不要再談，到此結束，英文講：It's over.很好聽，結束了！
智慧很重要的，有一個女眾，她花了八百塊，跑去那個all you can eat，就是吃到飽，你吃多少算多少的。她想到說：喔！這八百很貴啊！她進去的時候，就牛肉啊、豬肉啊、雞肉啊，她一想到這八百塊台幣，喔！這個實在受不了，就拼了老命去，這個菜啊、肉啊、魚啊一直吃，到最後[嘴飽目毋飽]，師媽常常講的：嘴巴已經飽了，可是，眼睛就不會飽啊！一看，那麼多菜，就怎麼樣？就繼續拼了，拼命三郎就拼！這個小姐喔！結果再去吃什麼？三一冰淇淋吃了八顆，她一直想到八百塊已經回本了，是真的回本了！吃了以後，開始上吐下瀉，虛脫，因為吃太多了、太飽了，虛脫，怎麼樣？那個服務人員，看到她在廁所裡面全部臉都發白，上吐下瀉，打去送急診，進去醫院打針，花了一萬二。你看腦袋有沒有壞掉？拼了老命也要把八百塊吃夠本，真的吃到撈本了，把腸胃都搞壞了，難道非得要這種吃法嗎？對啊！你想想看，人的那種妄動，跟無明的力量有多強！飽了就好了；可是，嘴飽目毋飽。所以，我絕對不去那一種all you can eat，賣到我，不要說八百了，六百塊，我去都會虧損的。看了以後，吃了二口飯我就飽了，六百？瘋了！我們這個比丘啊，要去吃到飽的那一種，法師要一餐能夠吃二大缽的那一種，那一種去的話，就一定夠本的！所以，你想想看，我們人類的妄動是很可怕的，她內心裡面就一直覺得說：這樣我會損失，這樣更糟糕！就是虛妄分別假的這個境界，一直沒辦法掙脫。
經文：[如是世尊，我真文殊，無是文殊。何以故？若有是者，則二文殊；然我今日非無文殊，於中實無是非二相。]
注釋：[無是文殊]：除了我這文殊真體外，更無另外一個文殊稱為[是文殊]的。[若有是者，則二文殊]：若有另外一個稱為[是文殊]的，那就變成有二個文殊了。所以，[文殊就是文殊]，不用再說什麼[是文殊]了，那是多此一舉，猶如頭上安頭，床上架床。[然我今日非無文殊]：但我現前確實是有個文殊之真體在，並非沒有文殊真體(比喻真如本性是有真體的，不是什麼都沒有。)[於中實無是非二相]：在一文殊體中，實在沒有[是文殊]、或[非文殊]二相可說；於一真體中，論[是]論[非]，皆是戲論，唯有當下體取本真，即無[是、非]可得。所以，凡夫見相，聖人見性，就是這個道理。
義貫：文殊答言：[如是，世尊，]除了[我]此[真文殊]之一體外，更[無]另一個文殊稱為[是文殊]者；[何以故？若有]另外一個文殊稱為[是]文殊]者，[則]成為有[二文殊；然我今日] 現前，亦[非無文殊]之真體；故[於]此一文殊真體[中，實無]從說有[是]文殊與[非]文殊 [二相]可得。故言是文殊，乃虛妄之說；而言非文殊(無文殊)，則更是虛妄。
經文：[佛言：此見妙明與諸空、塵亦復如是，本是妙明無上菩提，淨圓真心；妄為色、空，及與聞、見。如第二月，誰為是月？又誰非月？文殊，但一月真，中間自無是月、非月。是以汝今觀見與塵，種種發明，名為妄想，不能於中出‘是、非是’。由是真精妙覺明性，故能令汝出‘指、非指’。]
注釋：[此見妙明]：此能見之見精其妙明之性。[與諸空、塵]：以及所見的無相的空與無相的塵。[空、塵]即一切物象，也就是上面所說的萬象。[亦復如是]：這是與[真文殊、是文殊、非文殊]的比喻作法合：同樣的，能見的妙明與所見的物象，與文殊一樣，只有一真之體，此外，並無是與非可得。[無上菩提]：[菩提]，覺義。菩提有三種：一、二乘菩提(證一切智)，證一切智就是空，方便說。二、菩薩菩提(證道種智)。道種就是一切，那麼，證道種智就是有、就是假。三、佛菩提(證一切種、智)，這個[種]是指道種智；[智]就是一切智。證一切種、智，就是包括菩薩菩提的道種智，還有二乘菩提的一切智。所以，佛菩提就是證一切種、智，就是二種包括，前面都具足，合上二種智，叫做一切種智。
此中，佛菩提至高無上，所以稱為無上菩提。然此無上菩提之心，一切眾生與佛並皆有之，只是眾生自迷，此覺心無始劫來，為妄想塵勞之所覆蓋。諸位！妄想塵勞是什麼意思？就是擺脫不了緣起的假相，所有的相就拿來一直想，所有的想就產生推論，再繼續推論，再繼續想，再繼續貪、再繼續執，就沒有停止過，因此把那個如來藏性，蓋上厚厚一層的無明。因而本有智光不能顯現，猶如雲霧本身之重量雖輕，但濃雲厚霧卻可令光明威力無比的艷日之光，隱蔽不現。[妄為色、空，及與聞、見]：[妄]，虛妄，以非有而幻化似有，故是虛妄。為什麼佛講：凡所有相，皆是虛妄？因為它是生滅、是無常，它是緣起的，所以是虛妄的。[色、空]，所見之相分。[聞、見]，能聞與能見，即第八識之能見分，或見精。
[如第二月]：如捏目後所見之第二個月亮。[捏目]，比喻一念無明妄動——沒事好端端的，卻來把眼睛捏一捏，因此眼花；眼睛本來不花(本覺、本明)，一捏之後眼睛就花了(轉本明為無明)；眼睛一花，看月亮時，就看到有第二個月亮(從真起妄)。這一句就是重點了，我們現在，真不會用，統統是用妄心，而且停不下來了。然而[第二個月]實在是沒有的(妄實無體)；妄月雖無實體，但眼花的人說他明明看到是有(執妄為真)。所以，我們眾生注定要疲勞一輩子的！那為什麼要疲勞？那就沒有佛法了！眾生想要追求快樂，他就不知道真正的快樂是什麼？拼了老命要快樂，結果拼了老命就愈束縛；不像在座諸位這麼有善根，還來坐在這個地方。
師父告訴你：你那個財產幾億、幾十億、幾百億，比不上師父講一句話，比不上我一句話，我這裡講一句話，可以讓你究竟解脫。你那個身上一百億，一點用都沒有！因為你已經很多錢了，房子、汽車、洋房、大樓，什麼統統有，房地產什麼那麼多、股票一堆，再來要做什麼？不知道！所以，生命誠可貴，佛法價更高，沒有佛法，我告訴你：這輩子活著，就是完全喪失意義。他就會訓練像日本人那個機器一樣，(日語)整天都在喊那一句，好像是機器壞掉一樣，真的喔！你去看那個日本人，沒有人，也是這樣一直喊喔，就很奇怪喔，好像訓練一部那個機器壞掉了一樣，那個電腦好像秀逗一樣的，就這樣重復一直喊，沒有人也是這樣一直喊的。他回到家，會不會這樣一直喊呢？沒有，一個客人都沒有喔，我就站在旁邊一直觀察，不曉得會不會叫給我聽的？
所以，生命他就是：我為了生活！就疲於奔命，孩子生一個，就開始要賺錢；生二個了，就花更多的錢，教育費、營養午餐、注冊費。房地產稅、什麼稅，這個稅、那個稅！
[誰為是月？]：對捏了眼睛而見到第二月的人來說，他就會徒自發生疑問：[呃，怎麼會有兩個月亮？到底哪一個是真的月？][又誰非月]：承上，[又哪一個不是真月？]——其實月只有一個，哪有什麼真假？那第一個月本來就是真月，就不用再指著它說：[這是真月]了，多此一舉。至於第二個月，本來就沒有，還論什麼真假？諸位！這個什麼意思？至於第二月，就是無明本空，本來就沒有，還論什麼真假？至於無明，本來就空，還怎麼能夠討論存在跟不存在？就沒有這種東西啊，還論什麼真假？無明能論存在跟不存在嗎？它本空啊！[月]在此比喻一真法界：法界一切，唯是一真如體，更無是非、真假。
[是以汝今觀見與塵]：[汝]，在此為指文殊。[觀]，觀察。[見與塵]，能見之[見精]與所見之[塵]，也就是見分與相分，此二者為依他起性。[種種發明]：種種開發闡明、研究、揣測；即是再依[依他起]的種種相，而更作種種的[遍計]妄想。依他起就是借著種種條件而起，這個世間，沒有一件事情——人、事、時、地、物，沒有一件事情不是借緣起而顯現的，而所有的顯現都是假相，放下就是見真。而更作種種的[遍計]妄想。為什麼會有遍計妄想？就認為那個有實其自性，問題就出在這個地方。萬法緣起無自性，一切法無我，而我們一直認為，萬法有其自性。就是一個人，這就明明一個人，你為什麼講沒有？就不能理解、體悟佛陀的本心，保持如如不動的本心，不能了解佛的用心，明明就是一個人，為什麼講沒有呢？佛法就是叫你用智慧透視一下。
世尊為什麼要叫你作無常觀、緣起觀、不淨觀、膿爛觀？膿爛就是人死了以後流出膿；爛就是爛壞的爛。還有半屍、半壞觀，就是屍壞到一半的時候，再把它請出來現在前面。台灣沒有這種習慣，泰國有，泰國如果要解剖男眾、女眾的話，如果一個人死掉，要解剖的時候，泰國他們會請這個比丘，還有這個修行人來觀、觀照，居士穿著白衣，來看解剖屍體，血淋淋的把這個屍體剖開來。我這邊就有一片是解剖屍體的，英國的醫生，他們上這個解剖學的，全長二個多鐘頭，就是這個屍體，一個五十幾歲的把他供養出來，他酷好科學，他希望死了以後，作為人體解剖的研究，就供養給他的朋友，他朋友就是醫生，就是現在操刀的，把他剖開來，從這個腦部剖開來、皮。我沒有看這一片還不知道，身體最重的器官是什麼？是胃、肝、心、脾嗎？不對！是皮膚，皮膚是全身身體最重的器官。我看那個身體解剖，整個皮脫下來，肌肉一塊一塊的切割開來，有男眾的、有女眾的，他把身體剖開來以後，把那個腸子拉開來；你看這個解剖室，躺屍體的那個不銹鋼床，拉得很長，人的消化系統，這樣子一撐開來，腸子有七尺，二百多公分！而我看了很習慣了，每天都看那個就當作不淨觀。所以，一看到那個帥哥、老人、小朋友，眼睛裡面就出來一刀一刀的觀想；喔！原來是緣起無自性，一切法真的無我，割完了就剩下骨頭。
還有那個美國，人家供養那個屍體作為研究，這屍體放著給它自然的爛、自然的壞，記錄看看多少時間？什麼時候長蛆？這個蛆成長幾周？為什麼？刑事組要判斷這個刑案，說這個人死了多久了？死了多久以後，產生這個蛆？這個蛆長得愈大，愈大，它會慢慢的脫殼。所以，判斷一個人死亡多久，抓那個蛆過來化驗、判斷，就知道這個人死多久，有助於判斷這個案情。人家這Discovery的頻道裡面，這屍體放著，慢慢慢慢的爛、壞。二片，不淨觀，無我觀，喔！很精彩的，讓你認識你自己，世間原來就是如此。
[不能於中出是、非是]：如此只是在[依他起]及[遍計所執]，這個遍計所執就是根據依他起，因為不了解緣起如幻。諸位！依他起就是緣起如化；而遍計所執就是妄執、妄動、妄分別，而不知道那是緣起性空的道理，不知道萬法是依他起性的；[遍計]就是周遍計度，什麼統統執著。二性中打轉，於此二性之中，永遠也無法超出[是]與[非是]的二法之戲論。眾生不了解諸法畢竟空的道理，所以，在緣起假相裡面拼了老命，想要快樂，卻得到痛苦；想要解脫，就更大的束縛！[由是真精妙覺明性，故能令汝出指非指]：[指、非指]，謂於萬象之中，何者是見性可以指陳？何者非見性不可指陳？此言，然由悟了能見與所見皆是真精妙覺明了之性，則能頓遠離一切依他起性及遍計所執性，而了達根塵識三者無非圓成實性，諸位！要悟了喔！悉無自他之別，怎會有是非可以指陳呢？
義貫：[佛言：此]能[見]的見精之[妙明]之性，[與]所見之[諸空、塵]等物象，[亦復如是]，無是、無非，但一體真，離言說相(亦即，不可說是見非見，是空非空，是塵非塵)，因為這一切能見與所見，其體原[本是妙明無上菩提]本來清[淨圓]滿周遍之[真]如本[心]，由最初一念妄動，故轉妙明為無明，轉明覺為不覺，因而虛[妄]地化[為]所見之[色、空](相分)，[及與]能[聞]能[見]之見精(見分)。譬[如]捏目而見[第二月]，然後再來思辨此中[誰為是]真[月？又誰]為[非月？]意思就是：第二月根本不存在！
[文殊]，淨眼人皆見[但一月真，中間自無是月]與[非月。是以汝今]若於[觀]察能[見]之性[與]所見之[塵](依他起性)之際，你能好好的觀照，作[種種]的闡[發]開[明]，用智慧觀察觀察，你就不會那麼執著、那麼痛苦。都只能[名為妄想](遍計所執性——於依他起上起遍計執)，所以，眾生沒辦法擺脫這個，這師父已經講過了：無論是科學家、哲學家、藝術學家、音樂學家、雕刻學家、畫畫、書法，都沒有辦法擺脫六識妄心，只有佛法有辦法！是故[不能於]其戲論[中]超[出是]與[非是]二法分別的境界。然而[由]悟了一切能見與所見皆[是真精妙覺明]了之本[性]，[故能令汝]超[出]可[指]陳與[非]可[指]陳的依他起及遍計執性，而頓入一真的圓成實性。一真就是絕對，你只要不落入善惡、是非、對錯、好壞的意識型態觀念，沒事！萬法沒事。所以，閒人非等閒人，諸法本來就是閒，諸法本來就是空。
[第9.顯示見性超情]
這個[情]是指凡夫、外道、二乘、權教菩薩，超情。
經文：[阿難白佛言：世尊，誠如法王所說，覺緣遍十方界，湛然常住，性非生滅；與先梵志娑毘迦羅所談冥谛，及投灰等諸外道種，說有真我，遍滿十方，有何差別？]
注釋：[覺緣遍十方界]：[覺緣]，能覺、能緣者，指見性。見性遍十方界，阿難是指在第六番顯見之時，佛說：[見性周遍，非汝而誰？][湛然常住]：[湛然]，澄清。這是指第四番顯見中佛說：見性[譬如澄清百千大海]。[常住]，這是指第二番顯見不動中，佛言：[誰動？誰靜？]阿難言：[佛手不住，而我的見性尚無有靜，誰為無住？]；以及第五番顯見性無還，[無還]，即是常住不動。[先梵志]：[先]，古時。[梵志]，在此指婆羅門。[梵]，清淨。[志]，志求。凡志求於清淨之道的修行人，便稱為梵志。原先是指婆羅門之修行者，因為他們修習他們所自以為的清淨之道，認為那樣的修行可以令他們來世生於梵天，故稱梵志。後來[梵志]一詞演變為廣義的修道人，亦可用來指佛門弟子。[娑毗迦羅]：義為金頭或黃發，又稱為黃發外道。
[冥谛]：冥初之真谛，即萬物初始之相，亦即一切萬物之初始、本源。此為外道囿於己之所見之妄想，猶如老子所說之[混沌初開]，或《易經》之[無極]。詳如前所釋。[投灰]：指印度有一種外道之苦行，以身投灰，或終日不斷將灰塗在身上等，修種種無益於調伏自心貪嗔癡之苦行；諸位！這一句修行的重點找到的時候，我們就知道方法是什麼，就是調伏自心的貪嗔癡，這個才是真正的修行，而不是在身體受種種的苦；無益的苦行當遠離。其他有的更慘的，譬如說拔頭發、終日裸露、這個我在影片裡面有看到，印度確實還存在，現在也存在。本來我是不了解，而且也不太敢相信說：一個人光光的走在路上，那怎麼走啊？台灣也不習慣這樣的生活方式啊！後來看了影片以後，發現真的是這樣子，我實在嚇一跳，真的是嚇一跳！不看不知道，看了嚇一跳，是真的這樣子，還很多！他們每年都有聚會，終生裸露的，全部都是，男眾啦！就像佛陀經典裡面講的：終生裸露。有的常蹲、有的常浸水中、倒立、倒吊、臥刺，或持牛戒、狗戒等無益、無義之苦行，而謂如是受苦能消業障，消錯方向了！
告訴你：不是說打香板就一定能消業障，要看打的人那個功夫，還要看那個被打的人的根器。打香板打下去，你的貪嗔癡消了，真的業障消了！打下去能忏悔，我癡、我見慢慢的消，這個打香板就很有效。要叫我跟你打，我還不要呢！為什麼？沒有那種根器啊！有時候要挑人家的業呢！業它會轉移的，除非是定。《金剛經》裡面講，說你這一輩子誦《金剛經》，為人所毀謗，是因為你前世的關系，這《金剛經》不是講得很清楚嗎？誦《金剛經》以後，它可以轉的。所以，毀謗人家，變成分攤人家的業報，那是最愚癡的！對人慈悲，絕不吃虧；就算吃虧了，也無是非，你沒聽過這句話嗎？我吃虧了，是非就停止了。所以，佛法它總是用智慧，懂得退、懂得忍、懂得無诤，這個堅持，那一輩子都受益！你身上不必擁有很多錢，你就是全世界最富有的人，因為二六時中你都堅持放下，就沒有一件事情難得倒你，智慧是最重要的！
要受苦能消業障，要看情形啊！而且說如是眾苦受盡即業障消盡，來世得生天上，純受福樂。諸位！那個煩惱消盡，業障才能消盡，你要記住這句話，消是消我們內在的煩惱。[說有真我]：外道所說之真我，指[神我]，亦即西洋人所說的靈魂。
義貫：[阿難白佛言：世尊，誠如法王所說]，能[覺] 能[緣]之見性為[遍]滿[十方界]，且[湛然]澄清如百千大海，[常住]不動，不還不去、猶如主人，其[性] 本[非生滅]。然而如來此說，[與先]古之外道]梵志娑毘迦羅所談]之[冥]初始[谛](宇宙萬物之本源)，以[及]提倡[投灰等]苦行的[諸外道種]性之人所[說有]一[真我](神我)，[遍滿十方]，如來所說本性遍滿，與外道此說[有何差別]呢？
诠論：在此，阿難疑佛所說本性，與外道之神我混同。
經文：[世尊亦曾於楞伽山，為大慧等敷演斯義：‘彼外道等常說自然，我說因緣，非彼境界。’我今觀此覺性自然，非生非滅，遠離一切虛妄顛倒，似非因緣，與彼自然；雲何開示，不入群邪，獲真實心；妙覺明性？]
注釋：[楞伽山]：在今錫蘭(斯裡蘭卡)，也就是佛陀曾經來到這個地方，有佛陀的遺跡。[楞伽]，義不可往，就是到達不了，或難可到；以其山高峻，又無路可通，唯有得神通者得住。所以，講這個《楞伽經》，只有飛上去而已，沒有路！就是你能飛上去，才夠資格聽《楞伽經》。我們現在不用了，現在電梯很方便。佛於此開演《楞伽經》，以表顯此經之義甚深無上，非佛及大菩薩，即無堪能，以其為[法佛]自住境界故。法佛就是法身佛。達摩祖師即傳此經以為弟子印心，故此經為禅門無上寶典。然此經亦為相宗之根本經典之一，以其究竟融通性相二宗故。復次此經亦為真言宗之寶典之一，以其開示[法佛說法]之究竟義，而法佛(法身佛)即[毘盧遮那佛]，[毘盧遮那佛]又譯為大日如來，是即真言密教之根本本尊；所以，密宗就是講大日如來。是故真言宗之祖師立言開示亦常依《楞伽經》。
[大慧]：大慧菩薩，為楞伽會上之當機。大慧菩薩，記住，是他方菩薩來的，不是娑婆世界來的，是十地菩薩，在《楞伽經》講：他是十地菩薩，也就是快成佛了！所以，他問的那些問題，凡夫根本聽不懂！《楞伽經》、《楞嚴經》，是三藏十二部公認為最深、最難的；當然有的也很深，有一些論還是很深。所以，一般要講這個《楞伽經》，或者是《楞嚴經》的法師，沒有相當的佛學基礎，是沒有辦法的！第一、要有唯識的基礎、《百法明門論》的基礎、《大乘起信論》的基礎、還要有天台《教觀鋼宗》的基礎；沒有這些基礎，要進入《楞嚴經》的究竟義還很困難！所以，法師的基礎如果打得不夠，來聽《楞嚴經》也會很吃力！聽不懂的就算結緣，隨便撿二句回去用，也不得了！只要記住，不執著，回歸當下，不計較、不比較，錢很重要，智慧更重要。如果跟人家吵架，就想到佛陀的話，這個人還有辦法。喔！對了，佛教我們無诤。這樣一次又一次的熏習，把佛的思想一直連貫到你的心靈，淨化你的心靈，你的靈魂就得救了！為什麼要學佛？就是拯救自己的靈魂啊！有個大學生說：師父！為什麼要拯救自己的靈魂呢？我說：你動過貪嗎？有啊！這個就是靈魂被污染了。為什麼要起嗔呢？就是神識、靈魂被污染了；這當然是世俗谛，讓大家聽得懂的名詞。以大慧菩薩問佛百八問，而為《楞伽》一經之教起因緣。
[彼外道等常說自然，我說因緣，非彼境界]：我說因緣，是佛講的因緣法，不是外道所講的。這是《楞伽經》中的句子。[自然]，自然而然，不從因緣。在佛法中講到[自然]一詞的時候，常是指印度外道中的一派，稱為[自然外道]，他們的主要立論是：一切法自然而有，無因無緣，非從因緣生。所以，不但器世間非從因緣生，連眾生，乃至眾生之若樂、善惡、禍福等，亦皆無因無緣，自然而生；以無因緣，是故亦無果報。依彼之論，即壞世間及出世間一切因果，而令眾生墮於邪見，因而不修善也不斷惡；以此因緣，令眾生入墮三惡道，永不得出離。因此[自然論]者，為世間之一大邪論，誤導眾生入邪見坑，斷滅善根；是故如來出興於世的目的之一，即為拔眾生出如是之惡見泥淖zhao。[我說因緣]：[我]，如來自稱。[因緣]，即十二因緣，又稱[十二有支]，或[十二鉤鎖]，都是指十二因緣，只是名詞不同而已。以此十二支中的每一支皆有如鉤鎖，前後相鉤相鎖，相續不斷，故成輪回之相。《楞伽經》頌雲：[我說唯鉤鎖，離諸外道過，若離緣鉤鎖，別有生法者，是則無因論，彼壞鉤鎖義。]我所說的唯鉤鎖，就是為了破除外道的過失，離諸外道過。如果離開了這個緣起的鉤鎖，另外有一個緣生法，[生法]就是緣生法；是則無因論，無因，意思就是：一切法生的因，就一定要緣生，離開了緣生就無因，彼壞鉤鎖義。
[非彼境界]：佛所說之因緣法，為攝一切世間及出世間之因緣果報，故是無上甚深，因此不是外道所知境界。[我今觀此覺性自然，非生非滅]：[自然]，自然而有。[非生]，因為是本具、本有，故不是生出來的。[非滅]，因為是究竟不壞，故其性不滅。此言，依我(阿難)所觀，這個能覺之性，也是自然而有的，因為一切眾生之覺性本具，所以非生；此覺性亦究竟不壞，故非滅。[離遠一切虛妄顛倒，似非因緣]：[離遠]，即遠離。[虛妄顛倒]，指上面如來所破斥的[動、還、礙、分]等相，而開顯見性[不動、無還、不雜、無礙、不分]等性。如來所破斥的動、還、礙、分，就是要讓你進入不動、無還、無雜、無礙、不分等性。[似非因緣]，所以覺性好象也不是從因緣而有，若是因緣而有，就變成生滅法了。[與彼自然，雲何開示]：如是一來，佛所說的本有覺性，與被外道所說的自然論，無因無緣，有何不同？關於這點，應該如何開發顯示才對？這個就是阿難迷惑的地方。
義貫：阿難言：[世尊亦曾於楞伽山，為大慧]菩薩[等，敷]敘開[演斯義：彼外道等常說] 一切法[自然]而生、自然而滅，無因無緣，而[我]所[說]之[因緣]法則甚深難見難了，[非彼]外道所能了知之[境界]。根據以上所說，因此[我](阿難)[今觀此]能[覺]之[性]，認為亦是[自然]而有：以其本具故[非生]以其究竟不壞故[非滅]；而且它又[遠離一切]動、還、雜、礙、分等[虛妄顛倒]之相，因而[似非]從[因緣]而有(既非因緣而有，當屬自然，不用假因托緣)；如此，則佛所說的覺性，便[與彼]外道所說的[自然]是相雷同的。這個就是阿難誤會佛陀了！關於這一點，應[雲何開]發闡[示]，方能令眾生[不入]於[群邪]之惡論，而得再[獲真實]之本[心]，證得[妙覺]光[明]之[性]？
诠論：外道之自然論者，亦說[不生不滅]，在這一段你要很注意聽！但他們所說的[不生不滅]是指：一切法不從因緣生，自然而有，所以[不是生出來的]，這是相對於其他外道說：法是[從梵天而生]，形式是一樣的，或說[從自在天生](如同耶教之耶和華，就是上帝所創造的，聖經裡面講的：這個世界是耶和華上帝所創造的。我國之盤古開天、女娲娘娘，皆是能生者)，中國也是這樣講的。或說從神我(靈魂)而生，或說從微塵生，或說從時間生、或說從方位生、(此二如同中土之以生辰入字、地理風水，為能生眾生之禍福。)或說從冥谛略就大概，大概(略同於儒之無極、太極，道之混沌)生；在印度眾多外道中，[自然外道]力排眾議，獨樹一幟說：[一切法都不是誰生的，也不是從什麼生的，而是自然而有，無因無緣]。阿難誤會佛義，認為常住不動、不生不滅的本性，跟外道所說的自然性一樣，所以有此問。
經文：[佛告阿難：我今如是開示方便，真實告汝，汝猶未悟，惑為自然！阿難，若必自然，自須甄明，有自然體。汝且觀此妙明見中，以何為自？此見為復以明為自？以暗為自？以空為自？以塞為自？阿難，若明為自，應不見暗；若復以空為自體者，應不見塞；如是乃至諸暗等相以為自者，則於明時，見性斷滅，雲何見明？]
這個師父在《楞嚴經講義》當中，一再的解釋，在這裡我們就念一遍，就可以了，因為這個變成一種重復了。聽這個《楞嚴經講義》，因為它是文言文，就比較深，所以，師父就一直重復的解釋，而且它是第一次講，所以，怕大家聽不懂，就一直诠釋。那麼，這裡是白話文，比較容易了解。但是，如果，這裡有一個很奇怪的事情，就是聽不懂的，他一樣聽不懂，怎麼講都聽不懂，他就這樣一直看，深情脈脈，款款而看，(笑)就是：(師示以目瞪口呆表情)反正我就是聽不懂啦！就來種善根，也不錯啦！來這裡，至少不在家看電視，也不會在家，夫妻吵架、造業，總是來這裡沒有人跟你吵架，坐在底下，慢慢的種善根。
來這裡聽經聽不懂，一定比在家看電視來得有功德，因為在家看電視沒有功德，只會罵而已啊！來這裡，聽不懂。功德很大啊，叫做八識田中熏習這個善根，一直熏習，為什麼這個《楞嚴經》那麼難呢？那麼難體悟呢？諸位！你想想看，我這種程度啊，到現在，從大學一年級學佛到現在，三十多年了，你想想看，三十多年！而我以前精進的時候，一天只有睡一、二個鐘頭，要閱讀三藏，要好好的體悟，真參實學，你知道我們吃過多少苦啊？我們還有那種根器，還肯用功，才有如是體悟。絕對不是說看輕大家，意思就是，師父在表達的就是說：這個實在很不容易理解的；但是，如果你看得懂，就非常好，師父就很贊歎你的根器！所以說：不要難過，也不要失望，要繼續互相勉勵，要堅持！
注釋：[甄明]：[甄]，別也，察也。[以何為自]：以何相為自體？
義貫：[佛告阿難：我今]已[如是開示]種種[方便]，以一[真實]之相[告汝]，而[汝猶未悟]，還要將能見之性迷[惑為自然]之性！[阿難，若]此見性[必]定是[自然]性的話，你[自]己更[須]善為[甄]別察[明]它確實[有]一[自然]之[體]。自然之體就是亘古以來存在的意思，這個叫做自然之體，你自己審察看看。若如此者，則[汝且觀此]微[妙]圓[明]之[見]性[中]，究竟是[以何]相[為]其[自]然之體性？[此]一能[見]之性，[為復以]所見之[明]相[為]其[自]然體性？還是[以暗] 相[為]其[自]然體性？抑或[以空]相[為]其[自]然體性？抑[以]所見之[塞]相[為]其[自]然體性？
[阿難，若]見性是以所見之[明]相[為]其[自]然之體性，則[應不]能[見]到[暗]相(以明暗相對，不共存故)；此見性[若復以空為]其[自]然之[體]性[者]，則[應不]能[見塞]相(因為空塞也是敵對，不同時共存故)；[如是乃至]若見性是以[諸暗等相以為自]然體[者，則於明]相起[時，見性]應隨暗相之滅去而變成[斷滅]，這個師父以前在《楞嚴經講義》已經講得很清楚了！如是見性若已斷滅，[雲何]復能[見]到[明]相呢？
诠論：世間一切大自然之物，都必定有個形狀、體性，且這體性是確定的；例如地、水、火、風、花草木石等，各有一確定之體性，且各不相濫。所以佛說：如果見性也是自然體，那麼它也應該有個一定的體性。因為[見性]所對的[相]，無非明暗、通塞等相，而這些相，也都是自然界之相，所以如來就用來假設作為見性的體相。
經文：[阿難言：必此妙見性非自然，我今發明是因緣生；心猶未明，咨詢如來，是義雲何合因緣性？]
阿難發現外道的自然不對，現在又借重於佛以前講的因緣，所以說：必此妙見性非自然，不是外道的自然，我今發明是因緣生，這是依據佛所講的；但是，心猶未明，再一次的咨詢如來，這個義理到底是什麼，才合於因緣性呢？
注釋：[是義雲何合因緣性]：[是義]，指前面佛都一直在發揮的見性常住不滅不動之理。[合]，符合。既是常住不生不滅，此理如何符合我今所悟之因緣性？
義貫：[阿難言：必此妙] 明之[見]性，其[性]如佛方才所說既[非自然]性，因此[我今]於此顯[發明]了，一定[是]從[因緣]而[生]的；這阿難還轉得很快，可惜也轉錯了，自然被破了，轉因緣，後面佛就有講到了，也不是這樣。我雖有此悟，但[心猶未]完全[明]了，因此[咨詢如來，是]見性真常不生不滅之[義]理[雲何] 而得符[合] 我現在依佛所教而自悟了的[因緣性]？
诠論：阿難聞佛開示說見性非同外道之自然性，於是他便推斷：既然是非[自然性]，那就一定是[因緣性]了。在此，阿難又是犯了凡夫二分法(dichotomy)邏輯思惟之病。其實普天下都是這樣，不是東就是西；不是善就是惡；不是因緣就是自然；不是自然就是因緣，眾生沒有辦法跳脫思惟的模式；而一切思惟都是妄想。[非善即惡，非東即西，非有即空]；而不知善惡、是非、空有等二法中間，有很多很多的粗細等級、差別之相；更何況，此等兩極的對法，也不是絕對的敵對不相容，而事實上是常常可以互容互攝，只是成分比例的不同而已。求菩提者，須有此了知，方能免於邊見。指斷、常二見、偏見，或墮於激進、狂熱；
這個宗教，也不能太激進、太狂熱，宗教是理性的，是回歸理性的、回歸智慧的。熱愛宗教很好，但不能狂，我們必需用理性、智慧來支撐、來調伏，狂就不好了！狂就會變成什麼？只有我這個宗派，八大宗派，只有我這個宗派是好的，狂熱到極點！只有我這個師父是對；只有我這個道場是對；只有我這個山門最有修行！宗教的狂熱份子，就會造成激進。你看新聞報導那個中東，我看那台灣的電視常常這樣報導：回教激進份子。塔利班！它就這樣報導。種種外道宗教及政治之狂熱分子，皆是中了此兩極二分法之毒；可見思想正確(正見)之重要及難能可貴。像我的話，師父政治就狂不起來了，因為我們有智慧啊！所以，我們進退都很有智慧，也回歸到理性，也不會像報紙登的榮總那二個，為了藍綠這樣打死對方，你沒聽過用拖把打死對方的，還真是用力啊！這個就是政治狂熱份子！所以，諸位！你們沒有到師父這種心境的話，好朋友之間不要談政治；兄弟姊妹之間也不要談政治，談佛法。而你跟我談政治，我沒有關系啊，我見一切相，一切相都是空啊，講一講，就這樣子啊，凡所有相，都是虛妄，緣起緣滅的東西，也沒有什麼很特殊的意見啊，我對生滅無常的世間徹底沒意見！
阿難雖作如是推斷，但實在不明白其道理，尤其是他這[因緣性]要怎麼才能與佛前面所說的[見性真常不生不滅]的道理，融合在一起；因為[因緣性]與[真常性]顯然是有所抵觸，因此有所困惑，而求佛開示。
經文：[佛言：汝言‘因緣’，吾復問汝：汝今因見，見性現前，此見為復因明有見？因暗有見？因空有見？因塞有見？阿難，若因明有，應不見暗；如因暗有，應不見明；如是乃至因空、因塞，同於明暗。]
這個就是見性無關於明、暗、空、塞，這一句整句的意思就是這樣。
注釋：[汝今因見，見性現前]：[現前]，起現前之功用。此言，你現在因為見到了明暗、空塞等境，因而見性起了現前(或現行)的功用。[此見為復因明有見]：[因]在此須作及物動詞來解釋，義為[以……為因]。此言：這個見性是以明相為因，才能有所見的嗎？以下的[因暗]、[因空]、[因塞]，都是一樣：以暗為因，以空為因，以塞為因。而這[因]字，是具有特別的意思的，亦即[生因]之義。例如：[以明為因]，義為：由於以明相為生因，所以見性才得生起。這一句話很明顯的意思就是說：明相有，見性才現前；諸位！那明相跑掉了呢？見性不就跟著跑掉了？那麼，暗來就看不到暗了，因為見性已經跑掉了嘛！那麼，以暗為因也是一樣的，暗現前，見性才現前的話，那麼，暗沒有了，見性就跟著暗跑掉了。所以，明來就不見暗，暗來就不見明，一樣二種統統不見，謂之不見。[以暗為因]等等，皆同此義。
義貫：[佛言：汝]方才所[言]見性是從[因緣]而生，那麼[吾復問汝：汝今因見]到了明暗、通塞等境，因而你的[見性]得以起[現前]之作用，然[此]由境而顯之[見性，[為復因]於[明]相(以明相為生因)而[有]此[見]生起的呢？還是[因]於[暗]相(以暗相為生因)而[有]此[見]生起呢？抑是[因]於[空]相(以空相為生因)而[有]此[見]生起呢？或是[因]於[塞]相(以塞相為生因)而[有]此[見]生起？[阿難，若]見性是[因]於[明]相而[有](以明相為見性生起的因，意思就是：明相有，才看得到見性)，那麼，則明相滅時，見性應隨之而滅，如是則[應不]能再[見暗]相，然而事實不然，你在明相來時能見明；明相滅去，暗相來時又能見暗。
因此，你的見性並沒有因明相的生滅而生滅；所以可知，明相並非你的見性的生因(見性生起之因)，因此，見性見明之時，並非因明而有。同樣的，[如]見性是[因]於[暗]相而[有]，即[應不]再能[見明]相(其理同前所述)；[如是乃至]言見性為[因]於[空]或[因]於[塞]等相而生，皆[同於]言因於[明暗]二相的道理。因此可知，見性雖見明、暗、空、塞等相，當其正在見之時，彼見性不是以明相、或暗相、空相、塞相等為因而生；故明、暗、空、塞等所見之相，非是能見之性之生因。意思就是說：見性無關於明、暗、空、塞。