講題：五陰本如來藏 妙真如性
日期：2009.5.24-2009.5.30
片數：共4片(本片為第2片)DVD
南無本師釋迦牟尼佛(三稱)
今天是端午節，諸位能夠這樣堅持聽經聞法，堅持就一定會有所獲得，一定的道理。師父對各位法師、各位護法居士大德堅持聽經聞法，表示贊歎、由衷的敬佩。
[已二 受陰 (分三)]
我們上個禮拜講五陰的色陰，色陰的最後是，是故當知：色陰虛妄，本非因緣，非自然性。我們今天要講受陰，色、受、想、行、識，為什麼統統是非因緣、非自然性？
[午初 舉喻合法]
[二 就喻詳辨]
[三 結妄歸真 今初]
經文，[阿難！譬如有人；手足宴安，百骸調適，忽如忘生，性無違順。其人無故以二手掌，於空相摩，妄生澀滑，冷熱諸相]。
先解釋一遍：阿難！我們要解釋這個受陰，本非因緣，非自然性，舉一個貼切的例子。譬如有一個人手足宴安，這個[宴安]就是逸樂苟安，不圖振作，它的本意是這樣。什麼叫做逸樂苟安，不圖振作呢？表示沒事的意思，在這裡表示沒事，手足宴安。百骸調適就是說：他的筋骨調和得非常好，就比喻真如不動，百骸調適。忽如忘生，這個[生]有三層意義，第一、[生]表示突然忘記色身，這個色身的意思就是：因為他生活得很好，沒有什麼苦，也沒有什麼樂，非常滿意。一個人通常滿意就不會發現這個身體的痛苦，所以，因為沒有苦樂，所以，忘了身體的存在。忽如忘生，就是沒有種種的苦、樂、捨，所以，忘記了這個色身。這個[生]也當作存在，突然忘記了這個色身的存在，沒有任何事情發生，所以，這個[生]當作是存在。性無違順，[違]當然就是苦，心情苦，違背自己的心，當然就是苦，就像一般人如果違逆我們，心靈不舒服。色身遭受到重大的違逆、傷害，我們也是苦；順的話就是樂。其人無故，無故就是無端起妄，沒有什麼事，太閒了，這個人莫名其妙的就起妄想了。以二手掌於空相摩，以二手掌，這表法的，表示六根攀緣六塵，根塵相對，就比喻二手掌，這二手掌就是比喻生滅、不生滅。於空相摩，於二手掌中，妄生澀、滑、冷、熱諸相。這個[澀]比喻作往生三途；[滑]比喻人天道；[冷]表示二乘道，聲聞跟緣覺；[熱]的話就比喻權教菩薩，諸相。
直接解釋一遍，說：阿難！就像有個人，手足逸樂苟安，不圖振作，身體調適得很好，突然忘記了自己的色身的存在，因為沒有苦樂的刺激，所以忘記了。所以，性無違順，本來是沒有違順、苦樂種種的這個感受，這個人無端起妄，用二個手掌互相搓摩，在空相摩，於空相摩，就是根塵相對，因此產生了澀滑冷熱種種的感受諸相。[澀]比喻三途，[滑]比喻人天，[冷]比喻二乘，[熱]就比喻權教菩薩。
[此顯受陰即藏性]。表示受陰當體非因緣，非自然，就是藏性。[以下開一心法為四陰]。開一個心法為四陰——受、想、行、識，我們上次已經講過了。[受即遍行五心所中受心所]，因為它的覺受特別的強，[以領納為義]。所有一切眾生，只要碰到一切事情，五根攀緣五塵，一定會有種種的領受、領納，所以，這個受心所，在五十一心所法特別的強，因此特別的列出來。
[領納違(苦境)、順(樂境)、俱非(不苦不樂)、境相，而生苦、樂、捨]，這個捨是[(苦樂雙捨即不苦不樂也)三受]，就是苦受、樂受、不苦不樂。這比喻說，一切眾生所有的感受，不是苦受就是樂受，要不然就是捨受。[雖諸識中，皆有受心所，而前五識根境相對，受之用偏多，受之力最強，即以五識為受陰。此文就自法為喻，以身識領受觸塵之境]，因為用二手手掌搓摩。[但事出假設，又偏約身識，故得為喻耳]。用身識來比喻，眼識、耳識、舌識、身識，用身識來為自已作比喻。
[譬如有人，即假設有此一人，手足宴然安靜，百骸調和順適]，就是沒事兒。[此喻真如不動，性德自如。忽如忘生者：忽然忘其有生，即不知有身之謂也]。也就是忘記了色身的存在，因為沒有太多的刺激。[大凡人生，有苦有樂，覺得有身，而受苦樂之境，若無苦樂，即不知有身。忘生，亦可作忘身解，尚且不覺有身，而安知有受耶？違是苦受，順是樂受，苦、樂兩無，並身亦忘，正屬捨受]。這個捨受在唯識學裡面講叫做癡受，或者是叫做無記受，也不能分辨苦、樂，也不能說他有覺性，因此叫做癡，癡受或者叫做無記受。[喻心體離念，無受陰故，以捨受難破]，捨受難破就是沒有辦法覺察到。為什麼難破呢？因為難以覺察，不苦不樂就很難覺察，落入比較微細的癡受。[故下只約苦、樂]容易覺察到的[二受破]。
[其人無故以二手掌，於空]就是在虛空，在虛空當中[相摩者：無故即無端起妄]；無端起妄就是六祖講的：無端起知見，情存一念覺，寧越昔時迷。就是我們莫名其妙的就起知見，知見就是頭上安頭，本來真如自性心性不動，莫名其妙就加一個念頭，這個念頭就是知見立知，知見本身是通達如如不動的涅槃妙性；可是我們現在不是，把真知轉換成妄知，所以叫做頭上安頭，就是六祖講的：無端起知見，莫名其妙的就頭上安頭，莫名其妙的就起無明，情存一念覺，我們想要修行，那就是妄，不知道行本來無可修。
[二手於空相摩，即根塵相對]，六根對六塵，[亦可指生滅不生滅和合]，我還是告訴諸位，和合是絕對有語病的，不能作這樣如此解，平、等量齊觀，才可以講生滅跟不生滅和合，男跟女結婚就是等量齊觀，平等、分量一樣，才可以這樣講，記得！生滅如果跟不生滅和合，我們永遠沒辦法了生死，因為和合就是：不是左邊高就是右邊高，這個一定要認清楚這個語病，大悟的人絕對不會這樣講。就像虛空，從來就不與諸相合；但諸相不能離開虛空，要如是體悟。因為生滅是妄，不生滅是體，生滅是沒有體性的，不生滅它是有體性的，一定要了解，這二個不是平等的東西；生滅是不生滅的影子，投影而已，也就是意識心本身就是性所起的影像而已，並不是真實性的東西，所以，二者不能和合，卻不能相離，如是解，才是真正悟道的人講的話。
[三細俄興，六粗競作]。我們翻開《表解》，三細，為什麼呢？因為這裡有一些初學佛法的人，這一堂課聽了以後，他就會還給師父，下一堂課來，他就會忘記。忘記以後再重新再提醒，沒辦法的事情。諸位看，無明不覺生三細，境界為緣長六粗。什麼叫做無明不覺生三細呢？一就是業相，我們所講的相分；二就是轉相，就是我們所講的見分，把轉真智為妄見；第三叫做現相，就是妄現境界。境界為緣長六粗，第一就是智相，這個智相不是智慧之相，是分別心的意思。第二、相續相，二六時中我法二執不斷，沒有辦法斷，相續相，你時時刻刻，任何一個眾生他開口，他一定是[我]；就是修行了二十年，他對法上的執著還是很難破，總覺得自己很有修行，卡在一個[我]在修行。第三、執取相；第四、計名字相；第五、起業相，就是造業了；第六就是業系苦相。
我們業就像繩子，不只是蠶是作繭自縛，一切的眾生都是作繭自縛。佛陀說：單純是需要智慧的，生命的單純就接近於真理，我們因為不能單純的過日子，他的苦就會跟在後面，本來我們好好的人生，我們把它搞得很復雜，單純的生命是需要智慧的，這是佛講的；但是，我們因為沒有辦法過單純的生命，硬是要過復雜的生命，所以，我們的苦就一定會跟在後面，本來家庭好好的，對不對？他就外面又搞一個家庭，就變成很復雜了！這個錢夠用了，還是不少呢，還搞一些股票，投注下去，套牢了！眾生就是沒有辦法活在單純的世界裡面。如果我們能夠復雜的生命，轉變成單純的生活，能夠知足，能夠時時刻刻滿足，運用智慧，能夠把我們所有的欲望降到最低點，這個是有智慧的人，也懂得生命的藝術。
所以，不只是蠶叫做作繭自縛，人就是作繭自縛的蠶，因為我們不懂得把生命單純化，我們就是吐蠶絲，這個絲就是業，吐了貪心的這個絲，就是業的絲；吐了嗔恨心的絲，吐了愚癡的絲，我們一直作繭自縛，一直縛到死，仍然沒有辦法掙脫名、利、色三關。人的一輩子，名、利、色，還有家庭，再來就是睡眠，占了一個人的生命99%的時間，還撥出一點點一點點時間來聽個《楞嚴經》，一聽就困了。所以，這個世間要講到修行還真是難，還撥出一點點的時間來聽經聞法，還覺得自己很偉大，眾生很難救的！
則三細俄興，[俄]就是突然，就興起了。六粗競作，[於二手中妄生澀、滑、冷、熱等觸，即妄現受陰之相]。所以，記得，一切法不受，叫做正受，這是佛講的；無論你接受苦受、樂受、不苦不樂受，統統是妄，因為所有的受都是幻；但是，不是說沒有苦、沒有樂、沒有捨，不是這個意思，是說苦無實性，能放得下苦，不是世間沒有苦。如果你的世間沒有苦，又不是大愚癡！對不對？苦，但是苦無實性，所以，知道說苦是生滅的，就盡量忍，這個是佛的境界。我們一般苦就牢騷、抱怨、痛恨，就增加生命的第二重負擔。所以，沒有學佛的生命是輸二次的，學佛的生命觀剛好抵觸，我知道苦，苦無實性，忍下來進入第一義谛，苦化作心地的安祥，所以，沒有輸。可是，眾生苦已經輸一次了，在苦當中妄生恨，加上恨，恨老公拋棄我們；恨老婆跟人家跑掉，恨兒女不孝順。這個緣起法當中已經很苦了，還加一層恨，就輸了二次，生命種種的煎熬跟痛苦。所以，了解苦無實性，樂也是無實性，眾生你在追求快樂的當中，要了解它是生滅的東西。為什麼六祖講：本來無一物，何處惹塵埃？不見一物，名為見道？為什麼？無論時間、空間、人事時地物，無一法非幻，沒有一樣事情不是幻化的；沒有一樣事情不是緣起的，緣起它就是如幻。你眼睛看出去的、耳朵聽到的，沒有一件事情，人事時地物，乃至時間、空間，沒有一件事情是真實性的東西，推究其體性，沒有一樣不是緣起、不是如幻。所以，於二手中妄生澀、滑、冷、熱等觸，即妄現受陰之相。
[受陰當知，亦復如是]。
[先舉喻，此法合。一切受陰虛妄，自當比例而知，亦如摩掌，妄生覺受。此喻即自法，但能了喻之妄，便知受陰之妄也。藏性不動，本來無受，即喻中有人喻藏性；宴安調適喻不動]；比喻不動，[無故二掌摩空喻無端妄起無明，不生滅與生滅和合，妄生三細六粗，故有澀、滑、冷、執諸相。澀喻三途苦受，滑喻人天樂受，冷喻二乘滯寂枯受，熱喻權教事修等，觸指樂受等，以上皆明從真起妄。初舉喻合法竟]。為什麼叫從真起妄呢？其實真從來不起妄，只是我們不覺悟而已。所以，我們沒有發現真理，為了解釋方便，為了解釋第一因，為了解釋無明，只好這樣講，雖然說它是語言、文字；可是，這個觀念還是挺重要！
諸位法師，將來你要上台弘宗演教，你要成為善知識，這一點你可不能弄錯，真是絕對從來不起妄的，真若起妄，我請問你：佛有沒有真如？佛有真如。再請問你：真如莫名其妙又起妄，無端又起妄，佛的真如會不會變眾生？會啊。真如如果會起妄，就表示成佛會變眾生。諸位！真如是絕對，記得！就像虛空的絕對，它一直存在，法性本空，就是絕待，就是絕對，任何的六根、六塵、六識，一十八界，發生任何事情都跟本性無關，這個世間無論是宇宙成住壞空、人的生老病死，都跟本性無關。悟道的人，於涅槃妙性當中，求其生老病死、迷悟、聖凡、苦樂，盡不可得，真從來不是妄，講：真起妄，是為了方便說。為什麼我在這裡一直重復呢？在座諸位出家眾，將來會成就法師，不能不對妄本無因、知真本有，達妄本空的道理了解。達妄本空、知真本有，通達妄心、妄識本不可得，知道真心、如來藏性本來就存在，所以，問題是迷跟悟。但是如果你講悟，這個也是迷，因為頭上還是安頭，見性大悟是對眾生講的；性相一如，平等不二，是對究竟義講的。所以，如果說你認為有一種人他叫做開悟，那是對眾生講的說這個人開悟，而真正的悟道，進入絕對的性相一如，沒有悟這個名詞。頭上安頭，從來不迷，又為什麼要加一個悟？絕對的虛空，需要加一層絕對嗎？絕對的虛空，無量劫來，無始劫來，本身就存在；講無量劫、無始劫以來，這個仍然是妄。何以故？自性沒有過去心，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，哪有無始無明，哪裡有無始無終這個名詞？既然過去心不可得就表示無始；現在心不可得就表示沒有現在，所以，[回歸當下]這個也是方便說；未來心不可得就表示無終，時間、空間是因為心影現出來的，心若不住，哪有終點？沒有過去的起點，沒有現在的當下，沒有未來的終點，所以講無始無終，仍然是方便說，在眾生受到時空的受限性的時候，為了破除眾生的[第一個]時間觀念。
外道講：七千年前，或者七萬年前上帝創造天地萬物，那麼，七萬年前、七百萬年前是什麼？七億年前、七十億年前是什麼？你硬要講最初那個因，那個就不是最初。所以，佛有苦衷，在沒有悟道的時候，很無奈的才講無始無終，既然講過去、現在、未來都不可得，時空本是妄，妄本不可得，不可得中就是絕對的空性，絕對的空性就是法住法位，世間相常住。所以，在佛的真心裡面，所有的相都是真如，也就表示沒有生滅的意思。所以，山河大地無論如何變動，涅槃妙性一直沒有增減，如是體悟才是佛的弟子。
[午二 就喻詳辨]
[阿難！是諸幻觸，不從空來，不從掌出]。
[幻觸，即身識所覺之觸受。空中本來無物，但是二掌相摩妄生諸觸，虛妄不實，故稱為幻。上二句雙標二途]，二途就是：是空來？或者是掌出？意思幻處到底是從空來？或者是從掌出？都不是，叫做二途。二途就是我們現在所講的：從二個角度去討論，到底這個身體的觸，是從虛空來的嗎？還是從二只手掌相摩，而產生的觸？[究其來處]。來好好的討論，到底這個觸受，二掌相摩的觸受，是從虛空來嗎？或者是二掌相摩產生觸受？
[如是，阿難！若空來者，既能觸掌，何不觸身？不應虛空選擇來觸]！
這個意思就是：如是阿難，假設說這個觸覺是從虛空自己跑出來的，好！虛空既然能夠觸掌，為什麼虛空不會來觸你的身體呢？為什麼一定要去觸掌？因為虛空是絕對啊！是不是？到處都是虛空，身體以外，哪一處都是虛空啊，為什麼一定要觸你的掌？所以，佛底下這一句講得非常好：不應虛空選擇來觸，因為虛空又不是有情、有感情的，它是絕對的存在。不應該虛空自己選擇，人類有感情、有智慧，來選擇一二三四五六，或者選擇地方，虛空哪裡？虛空既能觸掌，當然可以觸身，為什麼它自己會來選擇？就表示虛空來的觸塵是錯的、是不存在的。
[此下詳辨推破。先正破空來，身之外皆空，若從空來，既然能觸於掌，何以不觸於身？空無知覺，不應虛空，有所選擇，喜來觸掌，不喜觸身也]！它不是有情，有情才講喜歡不喜歡，虛空不是這樣。
[若從掌出，應非待合？又掌出故，合則掌知，離則觸入，臂、腕、骨、髓應亦覺知入時蹤跡！必有覺心，知出知入，自有一物，身中往來，何待合知，要名為觸]？
注意聽，我們先把義理貫串起來，如果這個觸塵，身體的觸若從掌出，意思就是說：掌應當自己出，這掌自己會出觸，應非待合？那又何必要等到二只手合起來搓摩，才產生觸塵呢？掌不能自己出這個觸塵。再講一遍，如果說這個觸塵，是掌、從掌自己跑出來的，那就不必等到二只手搓摩才叫做觸塵，自己就會跑出來。又掌出故，掌能自己跑出觸塵，那麼我們曉得，二個手掌可以跑出觸塵，合的時候掌知道，因為有這個觸塵；好！離則觸入，因為自己會跑出來，當然就會跑進去了。離，二只手掌分開來，就應當有觸塵、觸覺可以入。諸位看這裡！(法師舉起雙手掌)，二只手掌，假設說：左掌自己會跑出觸塵，事實上沒有啦；右掌也跑出觸，佛就問：如果說掌自己跑出觸，那又何必，為什麼要等到二手搓摩才產生觸？
再來解釋，如果說掌出、自己會出，掌自己會出，就不需要待合才產生觸，底下說，又掌出，二個手掌自己跑出一物觸塵，合的時候，掌知道有觸塵了；離的時候，這個東西會跑進來，從哪裡出就從哪裡入嘛！合則掌知，合的時候，二手合掌的時候，有這個觸塵能夠讓你知道；把二掌分開的時候，就應當有觸覺可以入，就好象有一種東西要跑進去，觸入。臂、腕、臂的下端和手掌相連的部位叫做腕；骨、骨頭，髓，最內部的叫做髄。應亦覺知入時蹤跡，必有覺心，一定有可以覺察到，知出知入，自有一物，身中往來，意思就是事實是沒有。何待合知，又何必等到合掌的時候才知道，要名之為觸？意思是這個手掌沒辦法自己產生觸塵，要二只手。如果說掌可以自己出來的話，合的時候，你知道有觸塵產生，那麼，二掌分開來，那個觸變成自己會跑進去，因為從哪裡出，就一定會從哪裡入，身體好象有一種觸塵跑來跑去的。
[此正破掌出。約未合不出]，未合就是未合二掌前，這個觸塵為什麼不會產生，不出就是不會產生。就未合掌前，觸塵為什麼不出來？[既離]為何[不入]，離就是把二掌分開來，為何沒有感覺到觸塵進入這個身體，在身體的骨、髄、腕跑來跑去？為什麼都沒有？[兩途而破]。就是不存在，表示從掌出是不對的。[二應字皆當念平聲。初二句謂若此觸受，是從掌中而出，未合之前]，二掌沒有合之前，[應當即出，應非待合之後方出？又掌出故下，合則掌知觸出，有出必有入]，離的時候就很清楚的知道，有一種觸塵灌進去你的手掌，在身中跑來跑去。[離時則應知觸入。如果有入，而手腕肘臂]，肘就是上臂和下臂相連的關節部位，叫做肘。[以及骨髓，應當亦要覺知，此觸入時蹤跡，在於何處？必有覺心，知出知入，則此觸受，自有一物，在人身中往來，爾時即可名之為觸，何待合掌而知，要名為觸耶？二就喻詳辨竟]。為什麼要等到合掌？你掌自己出是沒有道理的，掌自己出是不可能，也沒有道理的。
[午三 結妄歸真]
[是故當知：受陰虛妄，本非因緣，非自然性]。
所以，我們應當知道，受陰本身是虛妄的，求其體性不可得。本非因緣，不能講它是因緣；非自然性，也不能講外道講的無因，也不可以，不壞緣起法。
[是觸受非從空來]，不是從虛空來。[非從掌出之故]，單掌不能出觸。[當知舉體虛妄]。意思是你所有的感受，其實是不實在的。[本無生體曰虛，循業偽現]，為什麼叫做偽現？擺在你前面欺騙你的真心，你不知道它是虛偽，偽現就是妄現。[(二掌相摩業也)曰妄。此句結其相妄，下二句結顯性真]。這幾個字什麼意思？這一句就是：你要修行，一定要了解凡所有相，皆是虛妄，妄相當體即空，你要結顯性真，只有那個如如不動的真心，才是你要找的，這個才是生命的真谛，才能究竟得到安穩解脫、快樂幸福的人生。[謂觀相元是虛妄，觀性究系何物耶？曰本來是非因緣，非自然之妙真如性]，非因緣就是講當體即空，它不是因緣法；非自然性，也不能說它是無因，因為它仍然不能壞緣起；但是緣起自性本空，要再更進入大乘的究竟絕對的思想。所以，二乘人所執著的因緣法，佛破了；外道所執著的無因論也破，這個就表示說：萬法、受陰，所有的感受都是妙真如性，但莫於受住著。[此二句解見上科。二受陰竟]。上面都有解釋。
[已三 想陰 (分三)]
[午初 舉喻合法]
[二 就喻詳辨]
[三 結妄歸真 今初]
底下是想陰，[阿難！譬如有人：談說酢梅，口中水出；思蹋懸崖，足心酸澀]。
底下想陰，用空想的。阿難，譬如有人，變說酢cu梅；[酢]就是我們[醋]的古字，有人一講到這個梅很酸，酢梅就是酸梅。一講到酸梅，口中自然出水，沒有吃到酸梅，只是聽到而已，口中自然流出口水。思蹋懸崖，蹋就是足踐，就是腳站在這個懸崖邊，只是用想的而已喔！前面只是用談的，沒有吃到酸梅；現在只想到站在懸崖的旁邊，足心酸澀；我們自己做夢就夢過，跑~~突然從懸崖掉下去，突然就醒過來了！每一個人都會做過這種夢。如果晚上水喝多了，晚上就一直急著要找廁所~~沒有嗎？大家都有這個經驗是不是？
[此顯想陰即藏性]。想陰當體即空就是藏性。[想亦遍行心所之一，以緣慮為義]，以攀緣思慮來作定義，什麼叫想？想就是攀緣外境，同是思慮。也可以講緣慮為義，這個也講說對內，單一的，緣慮就是；對內攀緣那個能思慮的，叫做想。如果把二個字分開來，會攀緣思慮的，這個叫做想；那麼單一的，如果說緣慮，也就是從內部來講，這個思慮，它能夠緣到內在裡面的，想的比較深叫做思，所以，用[想]包括一切。[能安立自境分齊]。自境分齊，譬如說：眼對色來安，眼安色塵；耳安聲塵；緣慮就是意識所安。意識安什麼？意識就是安想，就是安緣慮，叫做自境分齊。安立自境分齊，也就是說：六根都有自己的范圍，分齊就是自己的范圍。眼對這個明、暗，還有色、空這個范疇。耳朵才對動靜，自己安自己的范疇，那麼這個意識心就安什麼？安緣慮。
[諸識雖皆能安立自境，而意識偏強，以能緣慮三世境故]，能緣過去，能緣現在，能緣未來。[即以意識為想陰。此亦就自法為喻，單取意識之懸遠想像。譬如有人，亦假設一人，談說酢梅(以梅酸如酢故以稱之)，口中自然水出。酢梅是所想之境]，並不是真正吃到了酢梅、酸梅。[梅雖未食，但談說懸想，即能令口中出水，故下文雲，想陰是融通妄想]。為什麼要講融通呢？融通內外，色、聲、香、味、觸，融通裡面的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，融內外叫做融通妄想。
[昔日曹操出兵，兵行失路]，走錯路了，迷路了，[口渴無水。乃下令曰：大家速行，過去不遠有大梅林，梅子甚多，可以摘食。兵聞梅想梅]，曹操的兵就想到要吃酸梅，[口中水出，操有權宜]，曹操有權宜，[知望梅可止渴。又譚子雲：有言臭腐之狀，則辄有所哕；聞珍羞之名，則妄有所咽者]，這什麼意思呢？[有]就是有的人，[言]就只是說一說而已。有的人這個嘴巴只是說一說；哎呀！這個臭豆腐很臭啊！或者是這個屍體很臭啊，腐爛了！只是講而已。譬如：檢察官、法醫到謀殺的現場，這個人已經死了一個禮拜了，屍體臭不可聞，一般人沒有因緣接觸屍體，惡臭、流膿。這檢察官、法醫就說：我們干這個職業的，老是跟這個屍體接觸，很臭。旁邊的妻兒一聽到，哇！就跑到後面去。則辄有所哕，這個[哕]就是嘔吐的時候只發出聲音，而吐不出東西來，干嘔的意思。只聽到這個屍體很臭很臭，嘔吐的時候只發出聲音；但是吐不出東西，叫做哕。如果這個色身這麼可愛，死的時候為什麼那麼臭？所以，佛陀在《阿含經》講：這個色身要存燒想，你所可愛的東西，放一把火燒了，要常常這樣觀想，叫做燒想。就是你覺得世間上什麼最可愛的，佛陀教我們：你觀想一下，放一把火燒了試試看，燒後成灰，那到底可不可愛？那個可愛，你所有對這個相上的執著，你會冷卻三分。愛得死去活來，發生一場火災，看到屍體被燒到焦黑，那個可愛、那個美都沒有了，沒有了！這個世間，看到究竟處就不會迷惑。
才聞到珍馐，哎呀！這個很香啊，香噴噴！尤其我們現在電視節目，美食專家，要炒幾分鐘、要什麼浸泡、要加入什麼佐料，聽到這個珍馐不得了！還沒有吃到就妄有所咽，好象吃到了。最近在廣告這個粽子，粽子裡面是包什麼什麼的，談了以後，好象是很想去吃一顆。有一個小姐說一天吃三顆粽子，眼睛上長了針刺，因為那糯米做的東西，還是不能吃太多。以前我媽媽說，偷看人家大便的時候會長針刺，結果不需要，吃粽子就會長針刺，長針眼。[非妄而何也？思踏懸崖，足心酸澀者：懸崖未登]，還沒有登到懸崖，[只思踐踏，而足心酸澀。與酢梅未食但談說，而口中水出，可以類推而知，同一例也]。
[想陰當知，亦復如是]。
[此法合。前舉二喻，皆自法為喻，都是意識懸想之境]，為什麼懸想？不是親臨其境，你也沒有吃到酸梅，也沒有真正站到懸崖邊，統統沒有！所以，[舉體虛妄]，我們的想舉體是虛妄。[一切想陰]都是這樣。[當知亦復如談說酢梅，思踏懸崖，同一虛妄。一喻順境之想，一喻逆境之想。初舉喻合法竟]。順境，吃到這個酸梅是順境。站在懸崖旁邊就逆境，統統是妄想。
[午二 就喻詳辨]
[阿難！如是酢說，不從梅生，非從口入]。
阿難！如是酢[梅之]說，不從梅生，非從口入，意思是說：為什麼會跑出口呢？阿難，如是酢梅之說，產生口水，絕對不是從梅而生出口水，也絕對不是單一個口就會生出口水。
[酢說文字不足，應雲酢梅之說，所引之水，不從酢梅而生，非從口入而出，此雙開兩途，以明想妄非實]。
[如是，阿難！若梅生者，梅合自談，何待人說？若從口入，自合口聞，何須待耳？若獨耳聞，此水何不耳中而出]？
先解釋一下：如是口中，為什麼產生了水？阿難！這種情形是怎麼產生的呢？好！你來究竟分析一下，到底這個口中之水，第一個，若梅生者，如果只有酸梅產生的，梅合自談就是酸梅自己說話了：我很酸喔！如果這個口水是單一的酸梅所產生的，那麼，酸合自談，又何必待人說？我們都知道，酸梅不會自己說：我很酸！一定要人說，何待人說？是不是？所以，這個酸梅不會自己產生口水的。好！第二個角度，若從口出，如果說這個口中的水，是口中自已產生口水的，自合口聞，那麼，你這個嘴巴，自己就會聽聞到酸梅，酸梅，嘴巴自己就能夠聽聞，自合口聞，口聞就是嘴巴有聽聞的能力；我們都知道，能聽聞一定是耳朵，嘴巴不能聽聞；這一句的意思就是如果這個口水是嘴巴自己出的，不必借重於耳朵，好！那麼，就是自合口聞，那麼，嘴巴自己聽聞就好了，又何需待耳朵聽聞說：嗯！酸梅是酸的，口水才流出來。意思就是：單口不出口水，只有嘴巴，不能產生口水。若獨耳聞，此水何不耳中而出？這個水，如果只有從耳朵聽聞，耳朵聽聞，就自己會產生水，那麼，耳朵為什麼不會流出口水？你也從來沒有看過耳朵會流出口水。所以，獨耳聞，此水何不耳中而出？這在表達什麼？一切法無生，緣起而生，緣起生，就是一切法無生，緣生就是妄想生，就是妄生，虛妄而生。
諸位！梅不自生，口不自生，耳不自生。再講一遍：單一梅不生口水，單口不生口水，單耳不生口水，三個加起來產生口水，卻是妄，每一個單一分析卻是無生，無生加無生加無生，其實仍然是無生。那麼，緣生，其實空性就是無生，所以，緣生就是幻，這個重點在這個地方。所以，這個口水是緣生，緣生其實就是無生。單一去分析、剖析每一個相，其實當體即空，就是無生。那麼，無生，虛妄緣生就是無生，這個在強調這個。
[梅生口入，皆指水言。如是口中之水，不從梅生，非從口入；若謂此水從酢梅而生，則梅合當自談，自出其水，何待人說而後口中水出耶？梅不談，則此水不從梅生也，明矣]。酸梅不會自己說：我很酸！叫做梅不談；這個文字太簡單了，實在簡單，因為簡單到實在看不懂。梅不談，意思就是酸梅不會自己說：我很酸！要看這個，還是要有一點功夫。
[若謂此水從口入而出者，則聞酢梅者，應合是口，何須更待耳聞]，如果說口中水是嘴巴自己跑出來的，則聞酢梅者，應合是口，那麼，聽到這個酸梅，應該是口自己講自己聞，[待]就是借重於，這個[待]用[等待]，力道不大，要[借重於]，又何需更待、更借重於耳朵來聞？這個就完全符合注解的意思，又何必借重於耳朵的聞呢？[而後口中水出耶？口不聞]，口當然不能如耳之能聞。[則此水非徙口入也，明矣]。因為口也不生口水。[若觸耳聞酢梅，故有水出者]，如果這個觸動了耳聞，這個[觸]就是觸動。若觸動了耳聞，這個酢梅所以才有水出者，[則此水何不從耳中流出]，為什麼聽了以後，卻這個口水從口中流出來呢？[而轉從口中流出耶]？意思是：單耳也不能出口水；那麼梅、酢梅不能出口水；單口不能出口水；單耳也不能出口水。要梅、口、耳緣起，一切法本來無生，現在緣生；所以，緣生如幻，緣生就是無生，無生，緣起如幻，好象有那麼一回事兒，好像真的有東西很好吃；又好象有那種東西很難吃，我們被綁死在好吃、不好吃的煩惱裡面。[耳不出，則此水非耳所致也]，這個水不是耳朵所致，[又明矣]。
[思踏懸崖，與說相類]。
前面舉酢梅，這個例子已經很足夠了，推論到說單單用想像的思踏，一個人一想到站在這個懸崖邊，快掉下去的時候。與說相類，與口說，[說]就是口說，口說什麼呢？酢梅，相類就是相類似，相似類就是可以類推，[相]就是相似；[類]就是可以類推，意思就是在這裡不重復講的意思。思踏懸崖，與說相類。
[思想自身，足踏萬丈懸崖之上，足心酸澀，與口說酢梅相似，可以類推。若合上文如是崖想所生酸澀，不從崖生，非從足入。若崖生者，崖合自思，何待人想，若從足入，自合足想，何待心思？若獨心思，此酸澀何不心中而出？若知此水與他酸澀，二處皆無所從來，則幻妄稱相也，明矣。二就喻詳辨竟]。所以，你眼睛看、耳朵聞，一切盡是幻，幻當體即空，心性如如不動，即是真。
[午三 結妄歸真]
[是故當知：想陰虛妄，本非因緣，非自然性]。而是本如來藏，妙真如性。
[准上可知，此結相妄性真]。諸位！相妄性真，這個道出修行的根本，就是不可以在相上妄加種種的言語、種種的推論、種種的诤論、種種的闡釋，就是在相，相是妄，沒有任何的語言，沒有任何的文字，沒有任何的思慮，直契無生，就是性真。[昔黃山趙文儒，親觐]，[觐]就是觐jin見。[圓通善國師]，觐就是親見了圓通善國師。[有省頌曰]：[省]就是令人省悟，有省頌曰，令人省悟的偈頌說：[妄想元來本自真，除時又起一重塵，言思動靜承誰力，仔細看來無別人。三想陰竟]。
回去把這段用筆起來解釋一下，用郵寄的寄過來給我看一看；我看還是自己講比較快！妄想元來本自真，妄想元來當體即空、當體寂滅，其實本來就是自己的真心。你動一個念頭，想了除去這個妄想的時候，又變成另外一層妄想，除時又起一重塵，塵就是妄想。說：我要把妄想除掉！叫做妄上加妄，記得！歇即是菩提，放下就是，無可討論。言思動靜承誰力，[言]就是語言；[思]就是思想，一切語言、一切思想、一切動、一切靜，承誰力。到底是依靠什麼力量而有作用呢？仔細看來無別人，無別人當然就是真人了，妄處體空，即真心處，仔細看來無別人就是真心，本如來藏，妙真如性在作用。
[巳四 行陰 (分三)]
[午初 舉喻合法]
[二 就喻詳辨]
[三 結妄歸真 今初]
行陰就是念念生滅，相續不斷。[阿難！譬如暴流，波浪相續，前際後際，不相踰越]。
[踰]就是超越。這用暴流、波浪後流推前浪，來比喻意識心生生滅滅，滅滅生生，前念滅，後面一念又起來，用這個生滅的意識心，來比喻作波浪，波浪來比喻作意識心，一波又起，一波又滅~`生生滅滅，滅滅生生。阿難！行陰就像一波一波的暴流，這個波浪一直往前挺進，前面波浪滅，後面的波浪又起，前際後際，很有次第的，不相踰越。阿難，意識心也是這樣子的，前念滅，後念生，意識心就像暴流。
[此顯行陰即藏性。行即五遍行中思心所，能驅役自心]，所以，這個思心所比想心所更微細。[造作善不善等業]，內心裡面，我想要去造善！就堅持善；我想要去造惡！就堅持惡，你看世間的惡人就這樣子，那壞到極點了，殺人放火，還自己覺得自己是站在正義的一邊。[即是業行；於百法中，攝法最多，以造作遷流為義]。這要畫雙紅線，我們對行陰不了解，這四個字就是，造作就是身、口、意，身口意造作，意識生滅遷流，就是這個意思。相是遷流，性就化做一念的妄動，仍然是遷流。[雖八識皆有遷流，而第七末那識，恆審思量，念念相續不斷，遷流最勝，即以七識為行陰]。七識就是第七意識，這個我們在唯識學都有講過。[喻如暴流，波浪相續：即陀那細識]，第八意識的微細意識叫做陀那細識。其實七八二識沒有辦法分離，第七識如果分離，把第八識分離，那就是見性，金剛道後異熟空，陀那細識就是這樣子。[習氣所成，念念生滅，各有分齊，前不落後]，前念不落後念，[後不超前]，後念也不超前念。[故曰：前際後際，不相踰越(即超越)也]。沒有互相超越。
[此陰有粗、有細]，粗就是容易覺察，面對外境的執著，很容易覺察；細，在對內，牢執第八意識的見分為自我，這個難！要八地、九地、十地菩薩以上，才能覺察到，這個太難！此陰有粗、有細，[若究根心潛伏之本]，如果就這個根本之心，這個行陰，微細的意識心，潛伏的根、之本，[乃比前受、想為細]。比前面受陰、想陰更為微細，更為微細是什麼意思？更難以覺察，這個就是動念即乖，禅宗講的，就是行陰，動念即乖。
[如本經十卷中雲：‘乃同分生基，沉細綱紐’是也]。這什麼意思呢？同分生基就是同分妄見、共業的根本難以覺察，[基]就是一切的根本，同分妄見、共業之根本。沉細綱紐，[綱]本來是事物的要領；[沉]是什麼意思？它不是浮，沉就是說：其形相微細，潛伏在微細的第八意識裡面，很難去理解、去探討，很難去觀照到。為什麼形相微細？因為剎那生剎那滅，一般人沒有這種功夫觀察到，能夠在白天控制得住自己，已經很不容易了，何況在晚上睡夢當中，那一剎那生剎那滅的執著，那更難！不要說晚上，就是晚上沒有作夢的時候，我們的指甲，第二天指甲會長、頭發會長，這個是什麼？這個就是行陰。行陰一直執著這個第八意識，根身、器界、種子幻化出來的，會讓他成住壞空，成長、生老病死，所以，這個成長就是這樣子，第七意識執著第八意識，一直在往前推進。因此這個行陰的形相非常的微細，剎那生滅，一切我法二執之所依，這個就是[沉]。[細]就是微細，[沉]就是潛伏得很深的地方；[細]就是形相剎那生滅難以觀察；[綱]就是事物的要領；紐，它本來的意思是帶子交結的地方，這個帶子打結的地方叫做紐；或者是扣子，我們說[紐扣]，其實這個就是；[綱領]就是重點、事物的要領。講一句實在能夠貼切的就是：第七意識的行陰是什麼？它是同分妄見、共業的根本依靠，同時又是非常的微細，沉伏在第八意識的深處，你難以覺察的形相，剎那生滅，這個就是我們最重要的地方，[綱紐]就是最重要的地方，就是指行陰。
[然內由此念，則外之造業趣果，無量粗相，似暴流之不可遏]，[遏]就是阻止。[故約迷位]，迷位的眾生位來講。[則細隱而粗彰]；細就是：細的意識是隱藏起來的，細識隱而粗，粗就是粗識，粗糙的意識，則細識隱而粗識彰。[約修位，則粗盡]，粗的意識盡了，而細的意識才顯露出來。所以，修行要先能夠從觀察得到的先除、先除掉。譬如說六根攀緣六塵，從這個地方下手，再來就禅三昧的功夫；再降伏內在的生滅意識；再來，首楞嚴三昧；到最後，無明的微細意識全斷，一步一步來~[而細顯。今約迷位，故喻暴流]。因為是迷嘛，所以叫做暴流。
[行陰當知，亦復如是]。
[此法合]。行識就像暴流，[諸行無常，念念遷流，相續不斷，亦復如暴流相似，雖無間斷，實則生滅不停。孔子一日在川上]，在河川上，[歎曰：逝者如斯夫，不捨晝夜]。這個[逝]就是消逝的水，就像這樣，一波又一波的消逝，不捨晝夜，這其實是在表達生滅法，不捨晝夜，這一句就是諸行無常。逝者如斯夫，哎呀！這個河川的波水，一波一波的前進又消失，就像我們現在諸行無常，生生滅滅，滅滅生生，這個生滅竟然不捨晝夜，[不捨]就是不分，不管白天、晚上，都是無常！[幼時讀書，但讀其文，未谙其義，迨學佛之後，方知孔子，亦是歎諸行無常，如逝波之不可挽！莊子喻如夜壑負舟]，晚上在深壑裡面；山谷叫做壑，負舟就是承載這個輕舟。晚上在這個深壑，輕舟這樣走過去，到了第二天，哇！走了千裡了，就表示速度很快！[即念念遷流不覺之意。初舉喻合法竟]。
[午二 就喻詳辨]
[阿難！如是流性，不因空生；不因水有；亦非水性；非離空水]。
解釋一遍：阿難！如是急促、渾濁暴流之性，不是因為虛空而生，也不是因為水而有；也不是水性；但是，也不能離開虛空和水。
[此雙約空、水、即、離破。謂如是暴流之性，不因空而生]，[空]就是指虛空，不是因為虛空而生。[亦不因水而有，亦非即水之本性，此標不即空水矣；亦非離空水外，有此暴流，此標不離空水矣；破意在下，空喻真如，水喻藏識，行陰非即真如藏識，非離真如藏識]。
[如是，阿難！若因空生，則諸十方，無盡虛空，成無盡流，世界自然，俱受淪溺]！
解釋一遍：如是，阿難！如果這個渾濁、急促暴流之性，會產生這種暴流，如果是因為虛空而產生的，那麼，在這裡會產生暴流，另外一個虛空也一定會產生，則諸十方，無盡的虛空就會產生暴流，成無盡的暴流，世界自然，俱受淪溺，因為虛空沒得選擇，這意思是說：暴流不是因為虛空而產生的，如果因為虛空而產生暴流那麼，十方都會淹水，都變成暴流。
[此非即空。若謂暴流因空而生者，則十方有無盡虛空，當成無盡暴流，如是則世界眾生，自然都在水中，俱受飄淪沉溺之苦，今虛空無盡，暴流有盡，則知非因空生明矣]。[明矣]就是很明顯的不是，這個暴流絕對不是來自於虛空。[法合：空合真如；暴流合行陰。真如周遍常住，是無盡，而行陰若從真如生，亦應無盡，則佛菩薩俱應永受生滅，而不能破行陰]，所以，我告訴你：真如不守自性，這一句話是不對的，大悟的人不會這樣講。這一句話就是：真如如果會不守自性，那麼，成佛會繼續不守自性，會繼續變眾生，人就永遠沒有辦法成佛，諸佛菩薩，因為真如會不守自性，所以，佛菩薩就俱應永受生滅。所以，這個觀念是錯的，悟道的人不會這樣講。[而今行陰生滅遷流是有盡]。就是說，真如絕對不會不守自性，真如從來不生不減、不滅，沒有增減、生滅都沒有，生滅其實是妄，是不存在的，而今行陰生滅遷流是有盡的，所以，能夠破這個生滅、了生死，可以成佛，[故非即真如]。
[若因水有，則此暴流，性應非水。有所有相，今應現在]。
若這個暴流之性，是因為水而有。[若此暴流之性]，這樣子接下來：若因水有，你這樣才看得懂，現在是講到暴流。如果這個暴流是因為水而有，那麼，則此暴流，性應非水，有所有相，今應現在。如果說這個暴流之性，是因為水而產生的，那麼，就變成有能還有所，則此暴流，性應非水。為什麼？因為它變成有能所相，若因水有，才有暴流的話，就像父親生了一個兒子，兒子絕對不是父親；如果說因為澄清的水會產生暴流，這個暴流就一定不是水，則此暴流，性應非水。為什麼？水是靜止的、澄清的；暴流是渾濁的、是急流的，所以，則此暴流，性應非水。為什麼？若因水有，就像父親生了兒子，兒子一定不同於父親；就像樹生了水果，這一棵樹生了水果，水果一定跟樹的相貌不一樣。所以，如果這個暴流，是因為水而有，就變成有能所，能生的水，所生的暴流，這樣才對。
再講一遍：如果這個暴流是因為水所產生的，那麼，就必須建立能所，為什麼？水是澄清，能生，暴流是所生，則此暴流，性應非水。為什麼？因為已經濁了。暴流是濁，性應非水，因為水是澄清的，由澄清的水能生暴流，渾濁的暴流。所以，這個變成能所必須要建立，[有]就是能有；[所有]就是所生，有所有相，水性是能有，因為它是溫和的；所有是暴流，暴流就是外表非常的急流，我們的水性本來是溫和的；但是，所生的卻是急流。有所有相，這一句話的意思就是說：如果說水產生了暴流，你必須建立在能跟所這個角度，有所有相，就是一定要很清楚的，有能生的水，還有所生的暴流，二種相同時存在，才可以講，暴流是由水流所產生的。有所有相，今應現在，現在應當明白，同時存在二種相，有能生、所生，才可以說：暴流是因為水而有。所以，我們要了解，你說暴流是因為水而有，必須建立能生跟所生的關系，才有辦法說：暴流就是由水而來的；但是，我們現在了解，暴流跟水它是一體的。所以，在這個地方是站在相的角度來論斷。
再講一遍：如果這個暴流的性質，是由靜止的水而有，那就必須要建立能所的關系，就像父親生了兒子，兒子不同於父親；就像樹木生了水果，水果不是那個樹木、不同於樹木，要能生、所生的相非常的清楚，才可以說水生出暴流。則此暴流，性應非水，暴流是濁，當然不是靜止的水，有所有相，能生的水性，和暴流(所生的相)，應當同時存在，建立能所，才可以說：暴流是因為水而有的；但是，如果沒有辦法建立，那就表示，暴流絕對不是因為水而有的，說暴流是因為水而有是不對的！你們有沒有聽懂啊？沒什麼反應，有一點困難是吧？有一點困難。我已經告訴過諸位：《楞嚴經》，如果是見性，就用本性來聽；如果是意識心，他就一下子轉過來，一下又轉過來，沒有辦法！所以，用理解的方式要去理解佛，是絕對沒有辦法的；用推論的辦法去推論佛，也沒有辦法的。所以，佛法不是理則學、不是邏輯學、不是推論學、不是玄學，就是這個道理。
[此非即水]。就是這個暴流之性，當然就不能說是水性了。[若謂暴流，因水而有者]，是不對的，為什麼呢？[則此暴流之性]是急促的、是渾濁的，應當不是水的清淨之性。[應非水之自性。何以故？暴流之性渾濁，水性澄清]，無法構成能所。[水性為能有，流性為所有，能有所有二相，今應明白現在]，一個是暴流渾濁，一個是澄清，是完全不同，要有二種不同之相同時存在，[方可說因水而有。喻行陰]，色、受、想、行、識的行陰。若說這個行陰，[若說因藏識有者]，就像父親生了兒子一樣，不同於父親的面貌；那麼，則行陰應當就不是藏識了。[則行陰性應非識性]，就是藏性。能有所有之相，[能有所有之相，應當現在]；是很清楚的能所，能有就是能生；就像父親生兒子；或者是樹木生水果，二種相都很清楚的擺在前面，才可以講能所。[如樹能生果，能生樹，與所生果]，相是不同的，樹是樹相、水果是水果相，同時存在，才可以講能所。現在渾濁的水跟水其實是一樣的。所以，不能說暴流就是因為水而有。因為沒有辦法建立能所嘛！[分明可辨。今二相叵得]，就是不可得，沒有辦法建立能所，所以，行陰生滅，即非藏識。[故非即藏識]。故行陰生滅，非即不生滅之藏識，這樣看更清楚！
[若即水性，則澄清時，應非水體]！
如果說暴流當下就是水性來講，則澄清的時候，渾濁已經沒有了，應當就不是水的體性。好！放下筆，這個沒有聽師父解釋，不管你怎麼思惟，都不能到達解脫的境界。諸位！這個譬如說渾濁的水(法師雙手平舉)，水擾動渾濁的水，若即水性，若渾濁的暴流就把它當作是溫和的水性、靜態的、清淨的水性，假設說這樣子。如果你把時空定位說：現在這個渾濁的水就是水，這個觀念建立了，渾濁的水這個才是真正的水，假設說你有時空的凍結的觀念，你一認同說：現在渾濁的水就是水；可是，渾濁的水，它有一天會怎麼樣？澄清，澄清以後就變成非水，因為你已經定位，前面那個渾濁的時空的水，才是真正的水；那麼，這個渾濁的水如果是水，那等它靜止以後呢？渾濁性已經沒有了，那就變成不是水了。如果你把這個渾濁的暴流的水性，就當作是溫和的、澄清的水性，把那個時空定位，渾濁才是水性，那麼，當渾濁的水沉靜的時候，這個渾濁的相已經沒有了，這個時候就應當不是水的體性了，因為已經變了嘛！事實上，渾濁的水就是水。所以，這一段，渾濁不是水性是不對的。
譬如說一個人喜歡動怒，臉上嗔恨心很重，常常發脾氣，板個臉孔，很不高興，你說：這個就是他，他這個人就是這樣！如果你把他定位說：這個才是他本人。有一天他學佛了，慈眉善目，如如不動，如果說：以前那個人他叫做人，那現在如如不動，慈眉善目那就不是人啰？懂這個意思嗎？如果你把渾濁定位說那個才是水，那麼，渾濁的水澄清就不是水了，意思就是不能這樣講。知道嗎？渾濁的水還是水的本性，不管你怎麼改變，它就是水，還是同一個人、還是同一個水。聽得懂這個意思嗎？好！諸位根器都很利，諸位小朋友，好好的聽，大家都很有善根，老師下次會給你糖果吃的。
[此非即水性]。如果說這個暴流來講，不是水性。[若說暴流即水性者，暴流渾濁，如即水性，則澄清時，渾濁已無，應非水之自體。喻行陰即是藏識，則行陰破後，應非藏識，何以必待行盡之時，藏識始現？故非即識性]。所以說，暴流就是水性是不對的，因為生滅不是不生不滅。
[若離空水，空非有外，水外無流]。
如果離開虛空和水，那麼，虛空豈有外？虛空沒有內外，一切都盡在虛空裡面。水外無流，離水當然就沒有暴流，離開水怎麼會有暴流呢？暴流當然是水構成的，離水外就沒有別的暴流。
[此非離空水。若謂暴流離空水者，水空圓滿周遍，並非有外，豈能離空別有耶？水外亦復無流，豈能離水別有耶？喻真如圓遍，真乃無外，萬法唯識，識外無法，行陰豈離真如藏識，而別有耶？既不即又不離，則行陰皆幻妄稱相也，明矣。二就喻詳辨竟]。
[午三 結妄歸真]
[是故當知。行陰虛妄。本非因緣。非自然性]。
[准上可知，四行陰竟]
諸位！行陰比較難，我們看行陰原文，師父簡單再解釋一下、強調一下，直接看經文解釋就好，念念生滅相續的行陰，難以覺察微細的意識。阿難！行陰就象暴流，一波接一波相續，前際後際，不相超越。行陰當知就像這樣子，一念接著一念，生生滅滅，阿難！如是流性，這個暴流之性，不是因為虛空而生；也不是因為水而有；也不是水性，也不能離開虛空和水。如是，阿難，若說這個暴流是從虛空自然而生，那麼，則諸十方世界，無盡的虛空，都會成無盡流，都會被淹沒，因為從虛空而生暴流，世界自然，俱受淪溺！所以說：虛空會產生暴流是不對的。如果說：暴流之性是因為水而有，那就必須建立能有和所有，能有跟所有的關系，才能說：暴流是因為水而有。
譬如說：父生子、樹生水果，要能生跟所生二相同時存在而建立，才可以說：暴流是因為水而有，但是，這渾濁的暴流是急、是促、是渾濁，性應非水，這急流之體性，當然應當不是水的體性，因為它是能有跟所有所建立存在。有所有相，今應現在，能產生暴流的水是溫和的，水性是能有；所有，這個暴流是為水性所有，外表是急流的。水性能有是溫和，流性所有是急流，這個相，二相應當同時存在，今應明白現在，能生和所生、能有和所有，必須建立不同相同時存在，才可以說：暴流是因為水而有。若說暴流就是水也不對，暴流渾濁，當渾濁澄清的時候，這個水性變成消失了，應當不是水的體性。所以說：暴流是水是不對的。若離開空水，如果離開了虛空和水，就絕對沒有暴流，所以，離開空、水、虛空沒有外；離水也沒有暴流，是故當知，行陰生滅，生生滅滅，滅滅生生，本非因緣，非自然性，它本來就是如來藏，妙真如性，緣起，相妄性真。
[巳五 識陰 (分三)]
[午初 舉喻合法]
[二 就喻詳辨]
[三 結妄歸真 今初]
經文[阿難！譬如有人：取頻伽瓶，塞其兩孔，滿中擎空，千裡遠行，用饷他國]。
阿難！譬如有人取頻伽瓶，頻伽我們在《彌陀經》裡面講是共命之鳥，一身二個頭；這個頻伽瓶，有一瓶卻開兩孔，所以，蓋子形狀像頻伽鳥，稱為頻伽瓶。塞其兩孔，滿中擎空，裡面裝著虛空，千裡遠行，用饷他國。
[此顯識陰即藏性。識即阿賴耶識]，第八意識，[以了別為義，能了別自分境故。以受、想、思]，受就是前五識；想就是第六意識，思就是第七意識。[三陰，已分配前七識]，受就是指眼、耳、鼻、舌、身，前五識的感受；第六意識就是想，第七意識就是思，三陰已經分配前七識。[此當獨指第八阿賴耶識。觀本文之義，皆指第八識，以瓶外空喻藏性，瓶內空喻識性，祇因迷執成二，觀下解自知。人喻眾生，瓶喻妄業。瓶以頻伽名者，頻伽此譯妙音鳥，瓶形像鳥，故以名焉。眾生由業牽識走]，業牽著識，[如瓶擎空行。瓶塞兩孔，喻眾生起我、法二執；空分內、外]，我們現在也是，執著，就分成內四大、外四大，但是，我們很清楚，死了以後，我們這個色身的四大要交回大地。
這個世間是很公平的，如果你恐懼死亡，你必須要安慰自己、告訴自己，我們食衣住行，取之於大地，用之於大地，現在我們臨命終要死亡了，我們又把這個元素回歸到大地，其實是滿公平的。你今天不管是吃素也好、吃水果、或者吃蔬菜，都從大地成長而來。我們就以吃素來講，統統來自於大地，取之於大地，新陳代謝，吸取能量，而維持了這個色身的生命，其實大地是我們的母親，養活了我們；如果有一天我們離開這個世間，其實也沒有什麼東西可以悲哀，只是四大分散，元素回歸大地，它很公平，上蒼對每一個人都非常公平。但問題就是說：佛法是心法，當你緣起了這個四大，你懂不懂得學佛？能不能破除對內的執著？能不能跟內外平等的心來相應？這個是重點。如果我們生命一出生、一直無明、迷茫到死亡，到底我們所為何事？人的一輩子，他就是為了飲食、為了男女、為了繁衍後代，結束了一輩子的生老病死。所有的物種，你注意看動物頻道；或者是國家地理頻道；或者是Discovery頻道，這個知識性的頻道，或者Smart頻道，都是這樣，任何的昆蟲、鳥類、動物、獸類，一輩子只有做二件事情，就是從白天一直找飲食，成長以後繁衍了後代，最後結束了生命，一切的眾生、昆蟲，都是做這種事情。人之所以偉大在於他能夠覺性、覺悟，能夠學佛、能夠超越一切表象，不為飲食困擾、不為男女困擾，而超越了一切假相。所以，當四大分散的時候，他完成了圓滿。人為什麼要學佛？就是邁向生命的圓滿；要這樣執著飲食跟男女，那就跟一般眾生沒有什麼兩樣，跟昆蟲也是這樣子，從早上一直忙到晚上；從今年忙到明年，從明年忙到死亡，雙手一放，它就是空！因為我法二執陰隔了內跟外，所以，分內跟外。
[瓶內空喻識性，瓶外空喻藏性。由二執障蔽二空真理]，二執就是我執還有法執，什麼是我執？對人生觀的迷茫。什麼是法執？對宇宙觀的迷茫。我執也可以說對這個地水火風構成的緣起的假的色身，牢實不可破，什麼統統要占有，什麼統統不滿，什麼統統嫉妒，這個[我]的痛苦就天天時時刻刻存在。什麼是法執？擴大來講，可以說對修行人來講，對法上來執著，就是自己覺得自己所修的法是最殊勝的，別人比不上的，這個就是對法上的執著。各個宗派就是這樣子，才會產生紛爭，我修淨土宗這個法，它就是三根普被、利鈍全收，為了弘揚淨土；禅宗講即心即佛，然後八大宗派，大小二乘，像水火不容，在我修學佛道三十年來講，這個是很可笑的一件事情！八大宗派一定有它的交集，你總不能講般若失去淨土，講淨土失去般若；講了般若失去了涅槃妙性，講涅槃妙性失去了淨土，諸位，這個不是佛法！藏傳、北傳、南傳，共一個佛祖，八大宗派共一顆佛心，如果你所講的，不是佛心性流露出來的，你叫做外道，不叫做學佛。我看不出佛法有什麼東西可以爭，這個我實在想不通！
為什麼這個道場會攻擊那個道場？這個法門會攻擊那個法門，這個法師的徒弟會攻擊那個法師的徒弟？到底我們是在學佛還是在學魔？如果是由佛陀心性流露出來的本來面目，佛當時在世，有八大宗派嗎？佛當時在世有大小二乘嗎？有嗎？佛當時在世有南傳、北傳、藏傳嗎？諸位！因為地理位置，文化的進入，而且佛教要生存，佛教來到了漢傳，要融入儒家的思想、融入道家的思想，變成一種漢傳的特有文化，唱誦啊、法會啊、水陸啊、拜忏啦、放生啊，佛在世哪有這個？你到西藏去看，佛法來到西藏，融入西藏的文化，西藏本身就有很多神秘的。所以，大藏經裡面一些咒語，這不是全部佛說的，密教部裡面很多是融入西藏的當時的文化，而存留下來的。佛法為了要在西藏生存，融入西藏的文化，所以，西藏就變成藏傳特有的文化，你看，帶著面具表演，佛在世哪有這個？佛在世哪有這樣子？可是，密宗也是三密相應啊，總是說：身、口、意清淨。所以，融入當時候西藏的文化，也是希望進入大圓滿。
諸位！什麼叫做大手印？無印就是大手印，虛空就是最大的手印。什麼是本尊？你的心就是本尊，要不然心外哪裡有法？你的本尊是文殊師利菩薩嗎？是阿彌陀佛？是觀世音菩薩嗎？你觀到阿彌陀佛現前，那個就是你的自性佛，本尊就是你的心性，你的心性就是自性。什麼叫做大圓滿？如來藏性就是大圓滿。其實法法是相通的，只有愚癡的眾生，分裡分外、分這個分那個。我修學佛道三十年，八大宗派會歸心性，沒有可以斗爭。六祖講的我最喜歡：诤與道相違，诤，你在跟誰诤啊？好！你說：我這個淨土法門最了不起！那你有沒有了解佛陀講：是法平等，無有高下，這是什麼意思？法門有高跟下嗎？要看因緣嘛。你這裡念南無阿彌陀佛，西藏的人不認識這一句佛號的偉大啊！六字佛號出乾坤，西藏的人，阿彌陀佛為本尊，念佛的人少，人家念什麼？念唵嘛呢叭彌吽，蓮花中的摩尼寶珠，你到西藏看，大家都念唵嘛呢叭彌吽。對不對？因為他對漢傳的文化不是很了解，所以，念六字大明咒，也能了生死。
為什麼叫做最殊勝的？心悟解脫就是最殊勝的。卡在一個觀念，我是最好的、最直接、最了當的！否定其它的，這完全是束縛！佛在經典裡面講：若自以為高，貶低別人，智者名為束縛，叫做桎梏。就是把自己捆死，殊不知佛法裡面，是法平等，無有高下，空裡有二嗎？我請問你，空有二嗎？就像虛空，虛空它就是絕對，小乘講空，我們稱他小乘，他不這樣認為。乘沒有大小，根器有利鈍；法無大小，根器有利鈍；法無高下，緣有深淺。我們如果了解佛的這一顆心，二六時中都超越主觀跟客觀的時候，他很尊重別人，我並不一定硬要改變你啊！碰到一個不同的師父、不同的徒弟、不同的宗派，我沒有一定要去改變你。為什麼？你因緣不具足，怎麼改變你呢？我反而同情那一些執著淨土法門最殊勝的，批判禅宗不實在，好談、好高骛遠、不著邊際，從來不了解禅宗的道理是什麼。
那一天電視上有一個上師，他就說：密宗是最上乘的，醍醐啊！它是八大宗派最殊勝的！他這樣講有他的依據，不過對漢傳實在不了解，你要依據你的時、空間，你的背景；我們一定要了解，理性的了解，每一個宗派，都有它經典的依據；都有它的文化的傳承；都有它的時空的不同性，不能執自己是最殊勝的東西。這個就會由二障障蔽二空的真理。就講到這個地方，一定要跟大家好好的勉勵，凡是佛陀的弟子，要了解是法平等，無有高下，眾生在诤那個什麼法門殊勝，吹噓、自我膨脹，你笑一笑就好！八大宗派融入；如果沒有融入心性，八大宗派講得通嗎？
就舉一個例子，台灣如果現在有一個人念南無阿彌陀佛，美國也有一個人念南無阿彌陀佛，同時念。我們每天講西方接引導師阿彌陀佛，好！我們西方作西方解，台灣這個剛好在日落要往生，美國這個也念佛，也好剛同一個時間要往生。我們說日落的地方是西方，台灣這個念佛要往生的時候，太陽西下那個方向叫做西方，好！神識要往西方走，諸位！美國跟台灣那個同時念佛，二個人同一個時間死，我們台灣叫做往生西方，因為在太陽西下，那美國要往生哪一方？要往生東方啊！那西方極樂世界到底在哪裡？你一定要了解，東方不可作東方解，西方不可作西方解，東方是心性上的東方，西方是心性上的西方，如是解才叫做正解，這樣才是有智慧的人。如果台灣跟美國同時死亡，我們說求生極樂世界西方，那美國人就是叫做求生東方，西方有一定的位置嗎？東方有一定的位置嗎？當然沒有啊！我們學佛要理性的看待一切事情，才不會跟眾生一樣，一直在這個我執、法執裡面起爭執，爭到頭破血流。有智慧的人，是很憐愍這樣的人的，很可憐！八大宗派，各有文化的傳承，書籍的依據，那因為有時空性的東西，不一樣！你說：我一定要修這個行，念南無阿彌陀佛；你去小乘看一看，都是修四念處，他哪裡認識阿彌陀佛？你去泰國、去柬埔寨、去緬甸，它那邊披著袈裟，所有的比丘，只觀無常、觀緣起，觀身不淨，觀受是苦、觀心無常、觀法無我，哪一個比丘不是這樣修？你講：你這樣不對！念南無阿彌陀佛才是最殊勝的。他不認識阿彌陀佛啊！你到泰國去看，看哪一個比丘，他根本就不認識阿彌陀佛，你叫他念什麼佛？這個就是告訴諸位：執著是非常可怕的一件事情，自己障礙自己的道業自己不知道。所以，總而言之，就是好好的修自己的行，其余的沒我們的事，這樣子就解決了，OK！靜靜的修行，其余的與我們無關，這個就是懂得修行的人。
[依惑造業，依業受報，如瓶擎空行，將藏性裹入身中，而成識性，致使藏性、識性，不隔而隔，究之內空、外空，固無二空，藏性、識性本來一性]。諸位，八大宗派會歸同一個心性。所以，八大宗派矛盾是人在矛盾，真理並沒有在矛盾。诤來诤去都是人的問題，跟佛有什麼關系？都是人自己搞出來的，跟佛有什麼關系？
[瓶擎空行一句，當約迷位、修位，二種解釋。先約迷位：業牽識走，捨身受身，輪回六道之家，有人喻三界內眾生，依善惡不動(禅定也)三業，受苦、樂等報。第八識為總報主]，所以，第八意識被牽著走，[隨業受生。業報身喻瓶；瓶內空喻識性；由惑業故，轉藏性成識性]，藏性就是真如藏性，因為范圍大；識性就變成執著的識性，范圍小，只是講身內的識性。藏性如虛空，識性就像內在的空。
[隨業所牽輪回六道。本道]就是像人道，[為此國，余五道為他國，如擎空遠饷也。饷者田野送飯曰饷，即饋送義。次約修位：瓶喻業識，塞其兩孔，喻起二執，滿中擎空，喻二執未破，識性受局，地、水、火、風之中。千裡遠饷，喻佛道長遠，發心修行趣向，當歷信、住、行、向，及四加行、十地、等覺諸位，猶如千裡路程。他國喻常寂光土，開孔喻二執已斷，二空已證，轉八識成四智，則全識性是藏性，如瓶內空，即瓶外空，一空無二空也]。一空，佛法就是絕對。所以，記得，萬法會歸心性就是正法，法由佛陀的心性流露出來，回歸到佛陀的心性，這個如是的解，萬法不離佛的心性，所以，心性就是究竟第一義谛、就是正法，凡所有說法，必須跟究竟第一義谛結合，如果不是這樣，就不是佛說。
[《指掌》問：此識去後來先，為受報之主]。去後先來，離開是最後，投胎是先來，為受報之主。[古德謂業牽識走，如瓶擎空行；捨身受身，如用饷他國]；我們現在就是這樣，這個色身壞了、爛了，又去另外一個國土又受身。[似甚有理。今約轉有漏入無漏釋之，而有何理可據？答：此識固為報之主，亦是成佛之源，故前文呼為菩提涅槃，元清淨體。而後文識陰盡處，則曰超諸位盡，入於如來妙莊嚴海]。
有一個法師問：請問師父，哪一種人可以生死自在？我跟他講：破識陰，則生死就自在。色、受、想、行、識，我們生死不自在，就是這個識陰不破。[況此識即是六根中性，而是經所以獨為推重者，正以其用為因地心，決定成佛故。是知此經，不取捨身受身之功，但取修因克果之力，為順佛意，故作此配。下破悉照後義]。
[識陰當知，亦復如是]。
[以法合。孤山曰：瓶喻妄業，空喻妄識，業牽識走]，這個[識]要寫：第八識，只牽著第八意識走。[如瓶擎空行；捨身受身，如用饷他國]。
[《正脈》雲：愚謂但約現身，尤益日用，身即喻瓶，空乃喻識]，比喻作識，[千裡萬裡，但是身之往來，識常不動，以總攝識性周遍矣]！這個是祖師大德，《楞嚴經正脈》是這樣注解，所以，各有各的見解。[又曰：非破識陰無體無性，但破其無去無來耳]。識陰本無來去，說來是妄，說去是妄；說增是妄，說減是妄，所以，若論佛法，一切現成；當相即道，見處即真，不離本處，即得菩提，就是這個道理。識並沒有來去、生滅。[識陰無有去來，亦復如瓶空相似。初舉喻合法竟]。