講題：五陰本如來藏 妙真如性
日期：2009.5.24-2009.5.30
片數：共4片(本片為第4片)DVD
南無本師釋迦牟尼佛(三稱)
2．受陰本如來藏
經文，[阿難，譬如有人手足宴安，百骸調適，忽如忘生，性無違順。其人無故以二手掌於空相摩，妄生澀、滑、冷、熱諸相。受陰當知亦復如是。]這一段是講受陰是虛妄，妄生澀、滑、冷、熱，但是直下空，就是如來藏性，相妄性真。
注釋：[手足宴安]：[宴]，即是安，喻真如不動。[忽如忘生]：[忘生]，如無所生，覺本不生。喻心體離念，本無受陰。[性無違順]：[性]，為其所感受之性。我們對外境都有感受，而且是非常強烈，[違]，為苦受之性。什麼叫苦受？什麼叫違？站在凡夫的角度講，不順從自己的意願。譬如說你現在睡覺睡的很好，很舒服的睡覺休息。突然有一天換了比較簡單、比較硬的；我們現在好命，枕頭軟的，我們如果換一下古人、老一輩的，像五十年前、半世紀前的那個枕頭，那你就晚上睡不著，會感覺很苦，會很辛苦，因為你睡不著。違背了我們身體上的適應性。
一個人如果平常生活簡單，也能夠接受這個苦，這個人臨命終，他往生就比較不會有障礙。如果這個人平常享受習慣了，吃不了這個苦，臨命終他的色身稍一苦，就受不了，很容易失去正念！我們還是一句很誠懇的話，吃苦對修行人來講，它是一件好事，不是壞事；生活簡單化是好事，絕對不是壞事。當你吃到苦頭的時候，你一定要感恩，這是上蒼給我們成長的機會，上蒼要給你禮物，都是事先用苦來給你包裝。你想要得到上蒼最美好的禮物，就必須打開這個苦的盒子。
換句話說：任何一個眾生，有意義的苦是很值得的，非常值得！[順]，為樂受之性。什麼都順你，這是樂受；但是記住！這個樂受，接下來就是苦，什麼都順你，有一天人家不順著你，苦就馬上出來。所以，這個苦樂，它沒有確定性，也就是唯心現量。這個人很有忍辱心，這個人把一切苦、樂都化為絕對的忍受，他的樂就無窮盡的安祥。這個人的承受、忍受度很差，換句話說，他的耐性很膚淺，就是樂的，他也會覺得是苦的。所以，這個樂跟苦，並沒有一定的標准，但看這個人的忍辱性夠不夠。一個會修行的人，會把一切的境界化作涅槃的妙樂；而不會修行的人，他的樂跟苦會訂下一個標准，所以，他時時刻刻都在苦中。
就像一支驢子不受駕駛的時候，哪一個人騎上去，這支驢子都會亂跳；一個人內心裡面不受控制，沒有般若的智慧，不管你用什麼方式生活，他的內心始終亂跳。牢騷、抱怨、委屈，沒有一樣事情是會過得順利；還是心的問題。性無違順，即無苦無樂；本無受陰，故其所受性即不苦不樂，有如捨受。這個[捨]就是愚癡，癡受，不是智慧的受。所以，捨受在唯識學裡面有另外一個名詞叫做癡受。
[其人無故以二手掌於空相摩]：[無故]，本在一真之境界，一真就是絕對。所謂[法界無事]，然而忽以無明力驅使，無端起念，念中帶妄。一定要很清楚，不能徹底了悟佛的心性的人，是根本沒有辦法徹底了解淨土法門的思想，你一定要記住師父這句話。對佛的心性不能了解、了悟，絕對對淨土法門沒有辦法徹底的理解，因為萬法一定要會歸佛的心性。為什麼？要不然你念念幾句佛主當作是修行，不與心性相應，這個就是這樣子。諸位！若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來，這句話什麼意思？你現在念南無阿彌陀佛，是不是以音聲求佛？如果會歸心性，雖念無有能念所念，其實音聲也不離心性，心性就是音聲，那這個就不是用音聲求佛，因為會歸清淨自性。但是，如果沒有會歸心性的話，拼了老命念佛，用壓的、用意識心，不錯，也可以種種善根，這是以音聲求佛啊。
你永遠沒有辦法見到如如不動的本性，八大宗派既然都是佛說，當然就一定有交集，這個交集就是心性，萬法從佛的心性流露出來，萬法都一定要回歸到佛的心性，任何一個宗派如果起爭執，我就問你一句話：你淨土法門是不是佛的心性法門？請問是還是不是？如果說不是，不是就是外道，不是佛的心流露出來的法門，哪裡是佛法呢？請問天台宗是不是佛的心性流露出來的法門？空、假、中，不是就不是佛法了。請問：華嚴宗是不是佛一真法界流露出來的？是！如果統統是，八大宗派那就回歸佛的心性，回歸佛的心性就叫做無诤。那你在诤什麼？我實在看不懂！
就像我們以前江蘇省來的教授在上課的時候，他每次都講：你吵什麼吵啊？罵我們在吵什麼。八大宗派都是佛的心性，在吵什麼？因為時空的不同，善巧方便的不同、依據的經典不同，所以，每一個人的因緣不同，要會歸到佛的心性，如同大海一樣，會歸一真，這個才是真正的佛弟子；真正的佛弟子他是進入無诤的狀態。佛法是理性的宗教、智慧的宗教、心性的宗教、是絕對解脫的宗教，我們更應該用超越的角度，看待八大宗派，才不會自己落入爭執。所以，攻擊任何一個法師就是不對；攻擊任何一個道場就是不對；攻擊、排斥任何一個宗派，就是不對，佛弟子應當從自己做起，了解：喔！原來萬法都是佛的心性，那這樣诤，其實都是自己的問題。這樣的話你才了解，修淨土法門的，原來也是會歸到佛陀的心性，要不然淨土在哪裡？心淨才國土淨，心不淨，哪裡有國土淨呢？所以，我們應當了解，佛法它是非常理性的。[於空相摩]，依無明所起妄念所使，而起妄為。[以二手掌]，指本無外觸塵介入，此塵純系自身妄造所化，並無外實法可得。悟無所得，即入佛陀的正法。
[妄生澀、滑、冷、熱諸相]：[諸相]，諸觸之相。有觸則必有受；然此等觸及受，皆非從外來，皆是此人自作而自受者也。[妄生]，本是一真，一真就是絕對，而且這個絕對是絕對的絕對、不可討論的絕對，這個絕對不是相對的絕對。譬如虛空，它是相對的絕對，因為跟相、千差萬別的相比較，虛空是相對的絕對。而心性不是，無論是色法、千差萬別的色法，無論是無相的虛空，它都是純粹一個心性影現出來的，這個是絕對。不可以用語言討論，這是絕對的絕對；不可以用文字記載，這是絕對的絕對；不可以用意識型態去理解、去推論，不是邏輯學、不是數學、不是玄學，不是理則學，統統不是。它是絕對的絕對，超越一切表相，任何的語言都不能描述，這是絕對的絕對。而世間人講都是相對的絕對，所以，佛法它是絕對的絕對，不可討論的絕對叫做一真。
一真就是絕對的解脫。而起念妄造，乃而生九法界境界；此諸境界，本無有生，而以無明力妄為，諸位！十方諸佛共同宣說的法，就是無生法；就是一切法無生。你下一次有因緣再碰到佛來降生人間，佛所講的法，就是一切法無生，跟師父今天講的一樣。諸佛再來示現人間，他講的法一樣，就是一切法無生、一切法無滅、一切法無增、一切法無減。令[似]有生，非真生，故稱妄生。現在我們緣生就是妄生。[澀]，喻凡外三途之苦受。[滑]，喻人天之樂受。[冷]，喻二乘之枯受。[熱]，權教菩薩之榮受。
義貫，佛言：[阿難，譬如有人手足宴安，百骸調適](契合真如不動)，[忽如忘]一切[生]，(心體離念，本無受蘊)，故其所受[性]都[無違]或[順]，無苦無樂，如得捨受。然[其人]忽以無明力而[無故]自[以二手掌於空]中互[相摩]擦，於是於其二手中[妄生澀](三途苦受)、[滑](人天樂受)、[冷](二乘枯受)、[熱](權教榮受)等[諸]觸之[相]。一切眾生[受陰]之產生[亦復如是]：非從外來，非有外塵生觸，實乃無端起妄、自造諸觸，自領納其受，自作自受，而實都無所有。
諸位，我們從小就是這樣，無端起妄，任何一個人，這一輩子只要不學佛，他的命運就會叫做悲慘。從小只要一出生，他接觸到外境，就一定會無端一直起妄，每天都會有理想，將來要當什麼總統、當科學家、游泳健將，都會有自己的理想，想要對人類做出貢獻。但是，以前三百六十五行，都沒有說干和尚這一行，不知道！無端起妄，像我們生長那個環境，它就是這樣，處處都是，都是比較勞工方面的。如果說我們今天不學佛，那你看看，哪一個眾生他不會無端起妄？每天都有期盼、每天都有爭執，你看看韓國那個多嚴重，總統要去拈個香都被噓啊、都被排擠啊。今天你看，報紙上那個頭條，李明博就是殺掉盧武玄，就是政治清算斗爭，秋後算帳，標題寫那麼大！好了，這是題外話，這是告訴大家，一切都是無端起妄，爭執不休，這個世間就是這樣子。
經文，[阿難，是諸幻觸不從空來，不從掌出。如是，阿難，若空來者，既能觸掌，何不觸身？不應虛空選擇來觸！若從掌出，應非待合。又掌出故，合則掌知，離則觸入，臂、腕、骨、髓應亦覺知入時蹤跡！必有覺心知出知入，自有一物身中往來，何待合知要名為觸？]
注釋：[不從空來]：喻非自然性，無因生。[不從掌出]：喻非因緣生。[若空來者，既能觸掌，何不觸身]：如果此觸是從虛空中出生的，然後來觸雙掌；既然能觸掌，為何不去觸身體的任何其他一個部位？因為虛空是遍滿，圍繞著全身，若能觸掌，則一定也能觸其他部位，例如說觸頭、或觸臉。[不應虛空選擇來觸]：不應說無情的虛空居然能自己選擇那個部位來觸，仿佛虛空是有知一樣。[若從掌出，應非待合]：[合]，合掌摩擦。如果說此觸是從掌中生的，則不應有待兩掌相合才生，應該單掌就能生。若單掌不能生，則兩個不能生的單掌加起來，應還是不能生！這個在描述緣起無自性，一切法無生，那麼，緣起是生，但是是幻，其實還是無生。不能說兩個不能生的加起來就變成能生！所謂生，只是緣生，仍然是無生。否則兩顆石頭加起來為什麼不生出雞來呢？
[又掌出故，合則掌知，離則觸入]：又此觸既是從掌中出生，兩掌相合時則兩掌覺知有觸從掌中出來，那麼兩掌分離時，則應可覺知此觸進入掌中(回到掌裡面去)。[臂、腕、骨、髓應亦覺知入時蹤跡]：承上，不但如此，而且應該連手臂、手腕、骨、髓也都能覺知此觸進來時的蹤跡：看它進入身體哪裡，都應有感覺，變成有一種東西進進出出！不會說這個觸覺一進入手掌，就在手掌裡消失了。一定在身中裡面跑。[必有覺心知出知入，自有一物身中往來]：若必定有如是覺知之心，知道此觸之出與入，那麼就一定有一樣東西它有自體，且能在身中進出、往來。[何待合知要名為觸？]：[要]，方才。承上，如是則此觸便能離掌而存，而且於身中即有其自體，並且能於身中出入；如果真是這樣的話，何須等待合掌然後才名之為觸？應該不合掌時亦名為觸！因為自己會跑出來嘛！若不合掌亦名為觸(亦能有觸)，則知此觸並非從掌中出。不必合掌就知道觸，那當然這個觸就不是從掌中出了。
義貫，佛言：[阿難，是諸幻]化之[觸]覺，為什麼一直講幻、幻化？幻化，一直在講緣起，強調空無自性。幻，意思就是當體即空，不實在的意思。所以，用字很重要，講緣起無自性，一切法無我，就是統三藏十二部經典的精華、精要；可是，用[幻]一個字，就表示一切法不可得，用一個[幻]字。並[不]是[從]虛[空]中[來]的(非無因生，非自然生)，亦[不]是[從掌]中[出]生的(非因緣生)。[如是，阿難，若]此幻觸為從[空來者]，則因虛空系圍繞人體全身，[既能觸掌，何不觸身]體的其他任何一部位？[不應]說無情無知的[虛空]居然知道要[選擇]何處[來觸]！(由此可知，若說此觸是從空來，是不能成立的。)
[若]說此觸是[從掌]中[出]的話，既然雙掌能出，單掌亦應能出，而[應非]有[待]兩掌相[合]時才能出。因為他是假設從掌中出觸嘛！(而今見單掌時實不能出，故知雙掌合時，此觸亦非從其中出，故說此觸從掌中出，不能成立。)[又]如果真是從[掌]中[出故]，兩掌相[合]時[則]兩[掌知]有觸從中而出，因此若兩掌分[離]時[則]應可知有[觸]從外進[入]掌中；此觸不但從掌入，而且手[臂]、手[腕]、[骨、髓應亦]能[覺知]此觸[入時]之[蹤跡]！如果[必有]如是[覺]知之[心]，既[知]觸之[出]，又[知]觸之[入]，則[自有一物]有其自體名為觸者，常在此[身中]進出[往來]，如是則此觸便能離掌而有，且有自體，自能於身中進出往來，如是則[何]須更[待]兩掌相[合]而後能覺[知]，此時才[要名]之[為觸]？(由是可知，若說此觸為從掌中來者，則不能成立)。
經文，[是故當知：受陰虛妄，本非因緣，非自然性。]這一句話，可以提供你生活的一切必需品，人必須擁有好好的智慧，當你覺得很好吃的東西，要告訴自己：這是妄，不需要貪。受嘛，這好吃，好吃就是受，心情快樂。當你覺得苦的時候，忍耐一下，苦也是妄、樂還是妄，當你用這個般若智慧的時候，MTV、唱歌、跳舞沒什麼興趣！你如果喜歡跳舞的話，你就說：哎呀！這個受陰是虛妄嘛！雖跳舞，無有能跳、所跳，很快就死翹翹！很快就理解：喔！原來他們跳了老半天，到最後一樣要躺在棺材裡，真的就是這樣，喔！世間原來就是這樣子，[受陰虛妄]這四個字就非常好用，你在接受一切的苦境、樂境、捨境的時候，都能很清楚的知道是妄。比丘也是，當收到供養的時候，完全沒有一絲一毫的驕傲，說：我很有修行受到供養！產生快樂的心情，這個是不了解受陰是虛妄。因此，要理解佛的心性，時時刻刻都可以理解，因為這個受是絕對時時刻刻都會發生。
當你今天兩個朋友互相對罵的時候，很不愉快，記得！那個也是妄，很不愉快的感受，那個是虛妄！二個人愛得死去活來，難分難捨，在火車站、在高鐵上難分難捨，告訴自己：這個也是妄，難分難捨，一定要捨啊！不然到高鐵站了，你不分開又能如何？不能怎麼樣啊，它就是無常，一定會出現，這一定的道理啊！所以，你那個感受很強烈的執著的時候，告訴自己：這是妄。你擁抱能抱多久？夠了吧。因為沒有學佛就跟學佛會差很多啊！沒有學佛，到了晚上十點的時候，二個還不想回家，說：我們去公園走一走！就繞一繞，難分難捨繞到十一點；我們再繞兩圈，為什麼？捨不得讓她回家啊！除非碰到人家拿刀子要抽愛情稅，要不然二個怎麼會去睡覺？放不下。好！我用摩托車載你回去，載你回去的時候，要進門的時候，又一直坐在摩托車那邊。女的也不希望放他走，男的也不想走，爸爸、媽媽兩支老虎在上面看著，他又不敢上去，沒有那個膽！他就在底下，又在那邊厮守，凌晨二、三點。學佛不一樣，學佛到公園，到十點的時候，還要繞幾圈，趕快繞一繞吧！因為最後他就一定要分手的，早來回家睡覺比較實際！來！我陪你！看幾圈趕緊繞，不然用跑的！好！十點多，大家就可以回家休息了，不然你到凌晨睡覺，少睡了四個鐘頭。一定要分手，所以，早點睡覺比較實際，因為他有智慧。
這個學佛的人談戀愛的時候，這一招去用到男朋友的身上，她男朋友就問：發生什麼事？你最近怎麼這麼不正常？我師父講的啊：看要走幾圈，用跑的比較快！觀念的問題！我們既然知道說：夫妻之間，到臨命終一定要分開；或者是兄弟、姐妹到臨命終他一定要分開，這個感受就慢慢慢慢的淡；不是叫你沒有感情，你很有感情，但是，你很清楚的看待這一件事，這是大自然的法則，月有月圓月缺，人有悲歡離合，自古以來就是這樣子，很理性的看待一件事情。受陰虛妄，本非因緣，非自然性。如果你佛法，這一句會體會、會能用，哇！那這一輩子就用不完！
今天有幾個小朋友在水溪邊打賭，說猜拳，剪刀、石頭、布，猜輸的人要跳下去。那個不會游泳的人也跟人家猜拳，結果猜輸了，要跳不會游泳；不跳沒有面子，你知道嗎？他就真的沒辦法，趕鴨子上陣，就真的跳下去了，他又不會游泳，淹死了！夠慘，猜拳猜輸一次，命沒有了，有沒有很悲哀啊！這個還不是最慘的一次，還有的人打麻將打賭，烈日當空，打輸的媽媽要兒子去罰站。這個打輸的人叫她兒子去外面站，她兒子是小朋友而已，四個媽媽帶來賭這個麻將，結果輸了烈日當空罰站，那個小孩子突然倒下去，送醫急救，脫水而死！媽媽打麻將，兒子去死，這個世間就是很烏龍，聽起來很不可思議，怎麼會有這種事？偏偏就有，怎麼會發生這種事情？就是有！所以了解，有了佛法多好，沒有必要跟人家賭這口氣，是不是？
義貫，佛言：[是故當知]：一切眾生之[受陰]，體本[虛]寂，循業[妄]生，[本非]能造[因緣]之所造，亦[非]屬無因之[自然性]——非有因生、非無因生，乃如來藏妙真如不生滅性，隨業緣而幻現之相；相妄性真。隨業緣而幻現之相，相妄性真，你這一句體會得出來，三藏十二部經典統統通！就這幾個字。我們今天所生活的，它就是隨業緣而幻現這相；而佛陀就不是這樣子，隨願力而產生智慧之相，佛陀跟我們不一樣，他是願力而來的，是智慧力而來的，是來度眾、救眾生的，跟我們可不一樣。
3．想陰本如來藏性
經文，[阿難，譬如有人談說酢梅，口中水出；思蹋懸崖，足心酸澀。想陰當知亦復如是。阿難，如是酢說不從梅生，非從口入。如是，阿難，若梅生者，梅合自談，何待人說？若從口入，自合口聞，何須待耳？若獨耳聞，此水何不耳中而出？思踏懸崖，與說相類。]
注釋：[酢梅]：即酸梅。[酢]讀作cu(促)或zuo(作)。讀作[促]時，義為大酸(就是非常酸)。[酢]是[醋]的本字，而[醋]則是俗字。若讀為[作]時，義為回報、客人回敬主人之獻酒，今多見於[酬酢]一詞，義為應對、應酬。諸位！這個應酬還是少，希望大家不要浪費太多的時間跟生命。做法師也是這樣子，把生命簡單化，除非有必要，要不然盡量少浪費時間跟生命在這個地方。我們修學佛道的居士也是，除非不得已的婚喪喜慶，那是不得已的，沒辦法，不去不行，要不然的話，盡量不要浪費時間跟生命。
[思蹋懸崖]：心中想著踏在懸崖邊上。[若梅生者，梅合自談，何待人說]：如果這口水是由酸梅生出來的話，梅子應該會自己說：[好酸！]而後自流口水，何須待人來說，而讓人流口水。(換句話說，若口水是梅中生的，則梅自能流口水，與你何關？且口水既是梅流的，即不是你在流口水。然而事實不然，梅子自己不會說酸，也不會自流口水，所以說口水是從梅中生出的，不能成立。)單梅不能流口水。[若從口入，自合口聞，何須待耳]：[若從口入]，再換個角度說，如果說[梅子好酸]這句話是從口而入的話，才能說：一聽到這句話以後，嘴巴覺得酸，因此才流口水。[自合口聞，何須待耳]，這個意思是說，可是如果這句話是[從口而入]的話，便是指[口自能有聽聞之功]；若[口能聽聞]，則還要耳朵作什麼？[若獨耳聞，此水何不耳中而出]：如果說並非嘴巴聽到，而是只有耳朵聽到：既然是耳朵聽到，便應耳朵覺得酸；若是如此，則此水為何不從耳朵中流出？
諸位！這一段是什麼？單梅不生口水；單口不生口水；單耳不生口水。注意聽：梅無生、口無生、耳無生，緣起，口水就生，口水生，就是幻生，這整句。整個色、受、想、行、識，這個想陰虛妄，本如來藏妙真如性，就是這個道理。單單酸梅不能生口水；只有口也不能生口水；單單耳朵也不能生口水，就是一切法無生，現在把這因緣湊合起來，耳聞梅這個名詞，嘴巴出口水，單單想就出口水。這在告訴諸位說：我們的想陰是妄想，不是真正的，用心靈去推測那個意境就感覺。
我們現在無緣無故一想起過去，就會掉眼淚，我媽媽就是這樣，她沒有體會到想陰本如來藏，妙真如性，她一想到我爸爸以前對她好，她就會掉眼淚。八十幾歲了，快往生了，在廚房吃飯，一講到我爸爸，懷孕要生我的時候，叫她去看一下醫生，我爸爸沒有帶她去看，她一直怨恨，怨恨到快往生一、二年前還在談，不曉得想陰虛妄，本如來藏，妙真如性。一想，又要掉眼淚了，我就說：好！停！不要再哭了！我就是背這一句給她聽，她聽不懂：你在講什麼？她就一直回想、一直回憶，她就一直掉眼淚。已經過去五十年，沒有辦法忘記那種男人的可惡！一個成功的男人，背後一定有一個偉大的女人；一個偉大的女人，背後一定有一個可惡的男人！聽起來滿順的！所以，這個想陰是很恐怖的，這個想陰會一直鑽牛角尖的，如果這個想陰不停止，會得嚴重的心病！
你看電影演的，這個公主去看到那個書生，哇！回來單戀，慘了！這個想陰虛妄不知道，回來就單戀。你看那個小姐就叫醫生來看，把脈，醫生就說：這沒有病啊！那就是相思，想到一直生病，你看這個[想]有多恐怖！想過去、想現在、想未來，都是妄想，這個[想]接下來就是病，心病非常嚴重，自我想像。但是，[想]也有好處，像卡通影片都是想像出來的。會制造更多的藝術、創造更多的畫畫、創造更多的音樂，這個很多都是靠想像來的。[想]就是無限天馬行空的發揮，創造很多的藝術、音樂、傑出的人才，都是靠[想]來的。雖是妄想，不過，天馬行空的發揮自己的才干。這個電影如果如實演的話，有時候沒有興趣。靠很多的想像，高科技的融入，所以，這電影變得非常好看，真的就是靠想像而來的。這個[想]有時候會害人，有時候會成就人，但是記住！總是幻妄。過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，這個[想]要好好好好的放下，真的！
義貫，佛言：[阿難，譬如有人]聽到旁人[談說酢梅]，他的[口中]便有[水]生[出]；他若心中[思]想著腳[蹋]在[懸崖]邊上，他的[足]底[心]便會生出[酸澀]之感。一切眾生的[想陰]之生[當知亦復如是]，雖無實境當前，但依空言、空想，便作實想，而成就想陰。所以，很多事情想太多了。媽媽也很會想，坐起來，盤起來，手比起來，也不曉得那是什麼印，就問她女兒：女兒，看看，媽媽象不象觀世音？自己就開始胡思亂想了！兒子你看，媽媽象不象阿彌陀！她就是自己想像。不過，這個想還算是好的，自己想自己是阿彌陀、觀世音，這個[想]是好的，身心不二。它的意思就是這個八識田中還有佛的種子，這個是好的。不過你想像自己是阿彌陀佛、觀世音菩薩，記得！從此以後不能生氣，哪有阿彌陀佛、觀世音菩薩可以生氣的？不可以！自己觀想自己是佛，那就永遠不能生氣了。
[阿難，如是]由於光聽到[酢]梅之言[說]即生出的口水，此口水實[不從梅]而[生]，亦[非從口]而[入]。[如是，阿難，若]此口水是從[梅]中[生]出來[者]，則[梅合自]己便能[談]說好酸，因而自流口水，[何待人]來[說]而讓人流口水？(然而梅實不會自說酸，亦不會流口水，故說此口水是從梅中來，不得成立。)又[若]此酢梅之言說是[從口]而[入，自合口]有能[聞]聲之功？若如此者則[何須待耳]來聽？然[若]唯[獨耳聞]此酢梅之說，而口並不能聞，則[此]口[水]為[何不]是從[耳中而出]呢？(然而此酢說之言，實獨耳聞，但耳中並不出水，可見此水非從[酢說]來，亦非從梅中來。故說此口水為從梅中生者，無有是處。)至於心中[思]想[踏]著[懸崖]之時，足心便生出酸澀之感，[與]酢梅之言[說]令人生口水之例[相類]。(此酸澀並不從崖生，亦非從足生；若是從崖生，崖應自酸澀。若從足生，則足自能生酸，即不待心去想踏著懸崖。)這個依此類推，很容易理解。
經文，[是故當知：想陰虛妄，本非因緣，非自然性。]這個[想]使一切眾生困死愁城，就是這個想陰，非常恐怖的！
義貫，佛言：[是故當知]：一切眾生之[想陰]，體本[虛]寂，循業[妄]現，[本非]任何能造之[因緣]所造，亦[非]屬無因之[自然性](——非有因生，非無因生，乃如來藏妙真不生滅性，隨業緣幻現之相，相妄性真。)
4．行陰本如來藏性
這個難破，連觀察都很難！要破行陰生滅，要八地菩薩以上，八地到九地、十地，最後一念無明就是這個。諸位，第七意識的我法二執，有的人講說：第七意識破完，第八意識。不對的，第七意識最後那一剎那破，七、八識全斷，觀念要先正確。第七意識的見分，以第八意識的見分為自我，我執還有法執卡得非常微細，但是，那一剎那斬斷的時候，七、八識同時轉，轉識成智。
經文，[阿難，譬如瀑流，波浪相續，前際後際不相踰越。行陰當知亦復如是。阿難，如是流性不因空生，不因水有，亦非水性，非離空、水。如是，阿難，若因空生，則諸十方無盡虛空成無盡流，世界自然俱受淪溺！若因水有，則此暴流性應非水，有、所有相，今應現在。若即水性，則澄清時應非水體！若離空水，空非有外，水外無流。]
師父先解釋一遍，把經文貫串一遍：阿難，這個生生滅滅的行陰就像暴流，一波一個波浪，波浪相續，前浪消失，後浪又起，就像第七意識的行陰，前際後際不相踰越，一浪接著一浪，就是一念接著一念；生滅意識心的行陰也是這樣子，行陰當知也是這樣子。阿難，如果這個暴流的流性不因空生，不是從虛空而生，也不是因為靜止的水而來；也不是水的性，亦非水的性；非離空、水，也不能離開虛空跟水。如是，阿難，如果說這個暴流的混濁、急促，這個濁水急促之流性，是因為虛空而生，那麼，十方無盡虛空，就會變成無盡的暴流，世界自然就會受到淪溺。如果這個暴流是因為水而有，就必須建立能生跟所生的觀念，那麼，這個暴流的流性，應當就不是水。為什麼？因為能生的水跟所生的暴流，二種相是完全不一樣的，能有跟所有相，要二種相同時存在，才能建立能所關系。或者是樹生水果，或者是父親生兒子，二種相同時存在，才能說能、所完全存在，才能說暴流是由水產生的，水是能生，暴流是所生，必須有能生之相、所生之相同時存在。今應現在就是應當存在能所相，才可以建立：暴流由水所產生的。
若說這個暴流就是水性，那麼，這樣一定要定位，一定要把它用這個時空定位，這個濁流就是水性的話，那麼，澄清的時候，這個水的體性就沒有。為什麼？水的體性是靜止的，當它暴流靜止的時候，這個水體就沒有了。為什麼？因為你定位，說這個混濁的暴流才是水性。若暴流就定位為這是水的性，水的性要暴流，如果你一定要這樣講，定位成這樣子，則澄清的時候，應非水體。那麼，暴流澄清的時候，那應該就不是水的體性了，事實不然，所以，若因水有不對，若就是水性是不對的。如果離開了虛空跟水，虛空沒有外，水外也沒有流，絕對不會說沒有水的暴流，那成什麼話呢？暴流一定是從水來，沒有水，哪裡有暴流？
注釋：[譬如瀑流]：喻行陰奔瀉不停，狂飙不住。[前際後際不相踰越]：如水之流，前浪後浪相接相續，亦不會互相跨越，這表示諸識之[等無間緣]。諸位！色法沒有等無間緣，心法才有等無間緣。[不因空生]：[空]，喻一真法界，如如之理。[不因水有]：[水]，喻如來藏。[若因水有，則此暴流性應非水]：[有]，生之義。若說暴流是從水而生，則水是能生，而暴流是所生，能生與所生應成二體，不應還是一體，水跟暴流其實是一體的。要建立能所就像底下舉這個例子。
如樹生果或母生子，樹與果各有一體，母與子亦各有一體，如此才可說一個是能生，一個是所生，若還合成一體，則沒有能生與所生可言。因此，如果暴流的體性與水還是合一的話，並非暴流是暴流，水是水，它是一體；兩者明顯分開，各自有體性，即不能說暴流是水所生的，然而現見暴流並不能離開水，暴流主體與水之體仍然只有一個，因此不能說暴流是水生的。這比喻行陰不是如來藏所生，如果行陰是如來藏所生，行陰應有獨立的一個[體]，然而行陰的體性並不能離於如來藏而有，行陰之體還是與如來藏合成一個，因此不能說行陰是如來藏所生。因為行陰就是如來藏的影子，慢慢你就了解，行陰這個生滅意識心，就是如來藏性的影子。所以，不能離開如來藏性，可是，它是生滅的，也不是如來藏性，就是這個道理。所以，師父一直告訴你，真妄是不能和合的，人跟鬼是不能結婚的。講真妄和合是一種方便，在經典上；但是，一個悟道的人，就絕對不會死要文字相裡面。因此，自己看經典，你是絕對不能理解的，因為問題出在哪裡，你完全不知道！就像[真如不守自性]、[真妄和合]、[最初的一念無明]，這個統統有語病；但是，沒有見性來為你解說，你卻不知道問題出在哪裡。
[有、所有相，今應現在]：承上，若流是從水而生，則能有(能生)與所有(所生)兩者各自之體相(共有兩個體相)，今應呈現在目前。然而事實不然，暴流與水目前只共同擁有一體，並無二體顯現出來，所以不得說暴流是從水而有。[若即水性，則澄清時，應非水體]：若說暴流急奔狂亂之相就是水的本性，則當水止不流、寂靜澄清之相時，豈非失去了水的本性？這時水的體性應是不在了？因為你定位：混濁的水是水性。然而事實上，暴流狂奔與暴流停止，水性不失，故暴流之相之有無，與水之體性無關，這一句話就是：我們一切生滅的緣起緣滅，就是跟我們的如來藏性無關，就像虛空不是相。虛空不是生滅相，卻不拒一切生滅的緣起相發揮，慢慢的你就體解，能理解虛空本自不生、本自不滅，本自不增、本自不減，體非虛空，而不拒群相之發揮。慢慢的我們就可以理解，師父的比喻完全正確。
是故暴流之相非即是水之本性。這比喻行陰狂暴之相並非即是如來藏之本性。以如來藏性本自寂滅。我們現在的五陰身當體即空，我們有尊貴的佛性在裡面。你一定要好好的善待自己，為什麼？你這個五陰身就是佛身。你要擁有一個健康的身體，佛的身體健康；你要擁有一個莊嚴的貌相，佛行人要對自己的貌相負責；要對自己的威儀負責；要對自己的健康負責。為什麼？因為即五蘊身就是佛身，你面相莊嚴，大家看了歡喜。不要放著邋裡邋遢的，不修邊幅，學佛也不應當學到這樣子！
以如來藏性本自寂滅，[澄清]，指眾生修行、淨業識，三昧現前，心得開悟，狂心頓歇，為什麼講頓歇？頓歇就是完全超越表相才能頓歇。漸漸歇是因果相，頓歇就無相，就是等於頓悟一樣，發現一切相不可得，空相。七識止息，心水澄明之時，此時即復得本心，以始覺智會於本覺。若眾生行陰狂亂之性即是本覺如來藏性，則當狂心歇時，心得澄明，狂亂之性已止，此時豈非反而失去了本心本性？[空非有外]：虛空沒有內外之分，因此暴流不是離於空之外而有。此句之義即是：暴流非離於空而存在。[水外無流]：[水外]，即是離於水。離於水外，即無暴流可得。
義貫，佛言：[阿難，譬如]急[暴]之[流]之水，其[波浪相續]不斷，[前際]與[後際不相踰越]，一個接一個。一切眾生之[行陰當知亦復如是]無有間歇，然念念生滅，相似相續。而我們就是在生滅法迷失了，我們現在不知道，宇宙萬物皆是生生滅滅，我們沒有辦法理解、體悟，才對這個假相拼了死命執著。[阿難，如是]暴[流]之[性]為：一、[不因空生]；二、[不因水]而[有]；三、[亦非]即[水]之本[性]；四、亦[非]能[離]於[空]與[水]而存在。
[如是，阿難]，析而言之：一、[若]此暴流為[因空]而[生](空為能生，暴流為所生)，虛空既然能生暴流，而虛空無盡，暴流亦應是無盡，如是[則諸十方無盡虛空](一真法界)，即變[成]為[無盡]之暴[流](法界之中成為唯凡無聖)，就沒有聖人了。十方[世界自然俱受]凡夫狂亂暴流之[淪溺](然而實際不然，法界之中，既有眾生暴流，亦有三賢十聖之澄水，故非盡法界皆是暴流。)二、[若]此暴流為[因水]而[有](水為能生，流為所生——如來藏為能生，七識為所生)，[則此暴流]之體[性應非]與[水]合成一體，應暴流與水各有其體，如此則能[有]與[所有]之[相](能生與所生之二相差別)[今應]呈[現在]目前。(然而暴流之體與水之體，並無二致，非有兩體，故可知暴流非是從水而生(而有)。)
三、[若]此暴流之性[即]是[水]之本[性，則]一旦暴流寂止而現出[澄清]之相[時]，此時[應非]仍有[水]之[體]性存在。(而事實上，不論暴流在狂奔時或暴流停止時，其水性不失，故知暴流狂亂相之有無與水性無關；聽了這一句話，有什麼最重要的理解？也就是你今天怎麼造作，跟無為法無關。人家說：師父，度了無量無邊的眾生！錯！沒有度眾生，也沒有說法。師父在弘宗演教，輪大*輪，渡無量眾生，錯！法性本空，沒有這個東西，講這些都是心靈的負擔，今天只是緣起方便說，方便說就是沒有能說、所說，體悟涅槃、品嘗到涅槃氣息的人，雖度無量無邊眾生，實無眾生可度，沒有弘宗、沒有演教，為什麼？法法本空，相相何狀，我什麼時候說過一句法？如是體悟，諸法本空、本寂，沒有能所，佛道就現前。
因此，暴流之相非即水性——行陰狂亂之相非即是如來藏之性，否則眾生狂心歇息，心水澄清之時，應失去如來藏本性。然而事實不然，故知行陰狂亂之相非即如來藏之本性。四、[若]此暴流之性為[離]於[空、水]而有，然而虛[空非有外]，以一切法皆在虛空之中，故暴流非能離空而有。又，於[水]之[外]亦[無]暴[流]之體可得，無水即無暴流，故暴流不得離水而存在。
經文，[是故當知：行陰虛妄，本非因緣，非自然性。]
義貫，佛言：[是故當知]：一切眾生之[行陰]體本[虛]寂，循業[妄]現，[本非]由其他能造[因緣]之所造，[亦非]屬無因之[自然性](——非有因生，非無因生，乃如來藏妙真如不生滅性，隨業緣而妄現之相，相妄性真)。所以，只有佛法講得最究竟，其他宗教就講上帝創造的，就無因而生，就是因為上帝而來；上帝從哪裡來？上帝就是無因而生。只有佛法、只有正法講的，才是人生、宇宙的最究竟處，佛法是非常理性的。
5．識陰本如來藏性
經文。[阿難，譬如有人取頻伽瓶，塞其兩孔，滿中擎空，千裡遠行，用饷他國；識陰當知亦復如是。阿難，如是虛空非彼方來，非此方人。如是，阿難，若彼方來，則本瓶中既貯空去，於本瓶地應少虛空！若此方入，開孔倒瓶，應見空出！]
注釋：[譬如有人]：喻眾生。[頻伽瓶”：[頻伽]為迦陵頻伽之略。迦陵頻伽為一種鳥，譯為美音鳥、好聲鳥、妙音鳥。此鳥原產於雪山中，此鳥當其猶在卵殼中，未出殼時，即已能鳴，其聲美妙，勝過一切鳥，故稱美音鳥。印度人常以此鳥之形作成瓶，稱為迦陵頻伽瓶。在此為比喻眾生之妄業或妄業所成之根身。[塞其兩孔]：[兩孔]，比喻理與事。理不通達，事也不造作，事也不通，理了不通。[塞其兩孔]，比喻隔斷理與事，修學佛道，這二個字是很重要的，理跟事要兼備的。你說修行要拼，就是事修，理就像眼睛，理如目，事如足，這個道理你不懂，就等於你沒有眼睛，沒有眼睛，你要走路，能走嗎？理如目，事如足。好！你有眼睛，可是你要到達目的地，你要實修啊，不是只有聽經聞法、要好好念佛啊，好好的用功。比喻隔斷理跟事，令起我、法二執，而成二障(煩惱障、所知障)，煩惱障是對人生觀的迷茫；所知陽是對宇宙觀的迷茫。所知障有多重解釋，我們後天所學習的知識，就是所知障，所知道的，障礙自己的清淨自性。所知障也可以說我們所知道的種種的法，卻障礙了我們的本性。為什麼？執法以為實嘛！因此形成內外隔斷之局。
[滿中擎空]：[滿中]，整個瓶子中。[擎]，攜帶。[空]，喻第八識，以八識本是空性，故以虛空比喻第八識。此言，此人將瓶子的兩個孔塞起來，使內外隔開來，他便以為已把整個瓶子都裝滿了一瓶子的虛空(凡夫以色身隔絕外界，便以為色身中之藏識為我所有之內法，有別於外一切法)。所以，執著就變成隔開內外，我相、人相、眾生相、壽者相，就統統出來，就是執著。[千裡遠行，用饷他國]：[饷]，饋也、遺也、食也；亦即當作禮品來饋贈，令他人得以享用、受用、食用。這裡是指讓自己受用。此即言，此人將瓶子裝好滿滿一瓶的虛空之後(有如整理行裝一樣)，便准備到千裡外遠地去旅行，而且便想用這瓶虛空到他國去好好受用一番。[他國]，指眾生展轉於六道受生時之另外一道。因為第八識為總報主，眾生自無始來即執此為我，故前往受生前即是依此本識而往；因此[用饷他國]之義，亦是指來世到其他道去受報。
[如是虛空非彼方來]：[彼方]，原捨身處。[非此方入]：[此方]，指再受生處；比喻藏識不是在原捨身處就已經入於根身而帶來此處的；亦非到了此處才入於根身之中。並沒有來去。[若彼方來，則本瓶中既貯空去，於本瓶地應少虛空]：如果說瓶中的虛空是從原瓶地帶來的，則既在本瓶地裝滿了虛空，本瓶地便應少了一瓶之量的虛空。(然而虛空之性遍滿，不增不減，不可觸摩捉持，更不可攜來擎去，而是眾生自生妄想，這句話就是重點，我們從心中產生我法二執，問題就出在這個地方；把這個執放掉，第二月沒有，真月就現前。所以，修學佛道不是奇特事，但於相上莫執著就得！以為將瓶孔塞起來，便可把虛空裝著，帶著到處跑，到處去受用。比喻眾生以為把理、事兩個孔，用[我、法]二執的塞子把它們塞起來，便可令內外隔斷，而安安穩穩地永保第八識藏為己有，不會漏失，並可一直帶著這個[業識的瓶子]，在三界六道中到處跑。)[開孔倒瓶應見空出]：[開孔]，打開二孔之瓶塞，比喻二障拔除時。[應見空出]，應看得見有漏的業識跑出來。
義貫，佛言：[阿難，譬如有人取]迦陵[頻伽]鳥形的[瓶]子(取自妄業所生根身)，[塞其兩孔](更妄起我法二執，生二障)令內外隔斷，便以為可將[滿]瓶[中擎]裝著虛[空](將有漏之身包裹本識)，我們現在身上就第八意識了。而欲至[千裡]外[遠行，用]以饋[饷]於[他國](至他道中受用)。一切眾生[識陰]之成就[當知亦復如是](誠由眾生貪取自業報根身，執著人法，隔斷內外空性，而兀，[兀]就是繼續，而繼續還是自至各道中受用此有限之空性——如取大海之一浮漚)！一浮漚就是小水泡，這個很容易了解的，我們宇宙有多少的四大？山河大地盡是四大，我們攝取宇宙當中少許的元素，誤為自我。而這個執著沒有辦法打開，不曉得內跟外其實是平等的，我相、人相、眾生相、壽者相，其實是不可得的，自心分別，自心產生煩惱，自心自己受報。一切都是很冤枉的！
[阿難，如是]已抵達他國之瓶內[虛空]，實[非]從瓶本處之[彼方來]，亦[非]於[此方入](以識性周遍，本無來去)。[如是，阿難，若]瓶內之虛空為從[彼方來，則本瓶]地[中，既]已被[貯]一瓶之虛[空]而[去]，故[於本瓶]原來所在之[地]便[應少]掉一瓶量之[虛空]！(然而虛空實無增減，不可稱量，亦不可捉持，擎裝、攜來持往。)真如藏性從來不是緣起就是這個道理，你看，然而虛空實無增減，所以，真空法性如虛空。因此我們就了解，真妄不能和合，真如果來隨緣，那就來到緣起了；緣起是生滅的東西，就是把真如的實相、真如的智慧化作生滅，永遠是在生滅。所以，真如並沒有什麼增減，如同虛空一樣，它沒有來到緣起，但是，緣起也不能離開虛空，這個好好的體會，就是重點。[若]瓶內虛空為於[此方入]，則打[開]二[孔](拔除二執)[倒瓶](消二障盡，得淨法身)時，[應]可[見]虛[空]從瓶中[出]！
然證果時，亦不見有漏識出，證果只是但除執，法並沒有什麼來去生滅，心靈除執，並沒有什麼東西增跟減。亦不見無垢識入，故知識性本無來去、出入，只是二執之有無。諸位，只是二執之有無，你修學佛道要抓住重點修，就是這個。所有問題就是出在這個：我執跟法執；把這兩個執除掉，也沒有增加什麼啊，就是不執而已啊！釋迦牟尼佛講了四十九年，就是為了破除你的執著，就是這樣子。及內外之有隔無隔而已；二執既除，二障頓消，就是煩惱障、所知障就頓消了。內外無隔，即得圓通，諸位，要內外無隔，即得圓通，就一定要見性，這個[圓通]是見性的代名詞，意思就是說：見性的人，才見到圓通、圓滿的法性、無障礙的法性，叫做圓通。換句話說：沒有見性的人，不了解圓通法門，喔！原來我們見性的人，才是圓滿的人格，才能圓滿成就佛道，因此見性有多麼的重要，才能理解佛的境界。實非識性之有出入、來去、增減。
經文，[是故當知：識陰虛妄，本非因緣，非自然性。]
義貫，佛言：[是故當知]：一切眾生之[識陰]體本[虛]寂，循業[妄]現，[本非]任何能造之[因緣]之所造，亦[非]無因之[自然性](——非有因生，非無因生，乃如來藏妙真如不生滅性，隨業緣而幻現之相，相妄性真。)就是凡所有相，都是虛妄。佛法，學佛在找到那一顆不生不滅的真心。
接下來講六入本如來藏妙真如性，六根入，你也可以說眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根；你也可以說眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入，六根入，有簡稱六根，也可以叫做六入。為什麼講眼[根]？是眼所依靠的地方，所以稱為[根]，眼根，有所依靠。為什麼講[入]呢？因為有能所，站在執著的角度，能見，見到外面的所見，變成入於心中的污染。能、所有互相對立的，眼根也是能、也是所，眼根能緣外境，但是被外境所污染；站在眼根能執取外境，這個時候，眼根是能，塵境是所；站在會污染的角度，塵是能污染，眼根則是所，塵能入，眼根為所入。所以，站在二個角度不同，都可以為能、所；眼根不一定是能，也是所，也可以站在另外一個角度，被污染的角度是所污染。能、所，佛法它就是這麼圓滿！
願以此功德，上報四重恩，下濟三塗苦，
若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國
願生西方淨土中，上品蓮花為父母
花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶