心是虛妄諸法集起來的，沒有我沒有主宰。隨自己以前的業來顯現。有什麼樣的業就顯現什麼樣的語言行為。今天你習慣於這樣想，以前的業影響到你現在的思維狀態就隨業所現。業的不同，你所顯出來的就有不同的心理狀態，眾生素質不同就是以前業造得不同。在所有的過程中都沒有一個能做所做者這些都是假的。所以一切法皆不思議，自信如患，就是有我，有主宰，大家認為有主宰的就是虛幻的東西。自己要親自去憎惡他。

心無色不可界取，虛妄諸法集起。

世間上所有有一切都是由於我們心裡善不善，心裡有這樣的作揖引起身業語業善不善的差別。由於這樣的差別顯起世間上的輪轉。

心是一個根本。心是什麼狀態呢？我們講能念經上的七處真心，八患變見。通過阿男尊者與釋迦牟尼佛一問一答來考慮心究竟在哪裡。通過能念經的總結，也就是心不在內心不在外不在中間也不在兩頭。心是一種虛妄的東西，是各種條件組合起來的假象，由於這樣的假象我們破除不了這樣的虛妄。由於這種虛妄，世間上三界六道的生死輪回都是由這顆虛妄的心引起的。這顆心是虛妄的，三界六道的生死輪回也是虛妄的。如果我們聽明白了就知道生死本身是一種虛妄的生死。輪回也是虛妄的輪回。如果我們能把這種虛妄的東西看破，自己不上他的當。所以說以前有一個成語非常能說明這樣的問題。

在古代成語中有個杯弓箭影，講一個主人請客，把客人請來坐，把酒給他倒好，他端著酒起來一看，杯裡有根蛇，托病就逃跑了。回去了心裡一直不安分就病倒了。這個請客的主人家去看他。就問他怎麼病倒了。一來一去地問他才說了這種情形。那天在你家喝酒你請客，在杯子裡你給我放了一根蛇。這個主人就再請他去看是不是有根蛇。結果還是在那個位置上給他升滿酒。結果他還是看有一根蛇在酒裡，主人家一看說你抬起頭看，原來他頭上有一根弓箭。講的就是虛妄的東西，一旦我們看不破，就要上虛妄的東西的當。他僅是一個射箭的弓的倒影而已，他心裡的蛇把他耽誤了。所以讓他恐嚇成病，這叫杯弓箭影，講的就是一種虛妄的東西，一旦我們把它看不破，我們就要上這種虛妄的東西的當。

杯子裡哪裡來的蛇呢？僅是一個射箭的弓的倒影而已。他心裡認為酒杯裡是蛇，是他心裡顯起來的相狀，他當時認為這就是真實的。其實是不是真實的呢？如果沒有那張弓他就不會看到蛇。如果有弓不倒酒水他也不會看到蛇。所以他看到那根蛇是由諸多條件的組合形成的。他看到這個影子，一旦看到了，如果你看得真切就不會認為是蛇。由於他自己看不清楚，幾種條件集聚起來蛇就出現了。實際上這根蛇是虛妄的假象，但一旦看不清楚，這根蛇就讓他恐嚇成病。這就是一般眾生的虛妄心引起的。

心可大可小可遠可近。

平時這顆心是非常不可思議的。經常給大家說觀察沙子微塵好小呢？心就等於你觀察起來的東西，他沒有相狀，你觀察起來是什麼相狀就顯什麼相狀。你觀察好小他就顯現好小。你再把心觀想盡虛空遍法界，這個心好大哦，一旦觀想起來了，心的大用就顯現起來了。所以心可大可小，完全在於我們的運用，運用得好就能起善法，運用不好就能起惡法。虛妄的多種條件的集合。

我們要觀察引起我們生死輪回的心就像杯弓箭影一樣，是虛妄的東西，是多種條件組合起來的東西。小時修看的萬花筒。萬花筒側過來是一種形狀，過來是另一種形狀，打破了之後裡面只是幾張鏡子片。看穿了這就沒有什麼東西。我們現在呢要知道我們自心分別的東西，就像萬花筒一樣，今天想這樣，明天想那樣。其實僅是一種感覺而已，你這種感覺因何而升起呢？經過不同的人，不同的場合不同的心情，你的感覺就不一樣了。