《六祖壇經》行由品 直講10

《迷時佛度，明白了自度》

【惠能三更領得衣缽。雲。能本是南中人。素不知此山路。如何出得江口。五祖言。汝不須憂。吾自送汝。】

五祖大師在東山寺就沒有能普及見性的法，神秀大師是五百人的首座教授師，他都不懂見性的宗旨，何況其他人呢！人們有自己的信仰，信仰的佛在心外，祖師信仰的佛在心裡，這倆個信仰是矛盾的。

五祖大師在夜裡悄悄把祖師的密意和續佛慧命的重擔傳付給六祖。若在白天人們看到沒出家的嶺南獦獠當了祖師，會生起惡意，危害到六祖大師。

【祖相送直至九江驿。祖令上船。五祖把橹自搖。惠能言。請和尚坐。弟子合搖橹。祖雲。合是吾度汝。惠能曰。迷時師度。悟了自度。度名雖一。用處不同。】

九江驿是個渡口。

五祖讓六祖上船，搖撸送六祖。看我們的祖師不像人們想象的那樣講究外相的尊貴，五祖親自搖橹誠送還是居士身份的惠能。

六祖說請大和尚您坐下，我來搖橹。五祖說：應該是我度你。雖然在說劃船的事，其實是祖師說的禅語，機鋒。五祖說：你迷了應該我度你。六祖說：我迷時師父度我，悟了自己度自己。

我們要記住這句話：“迷時師度悟了自度。”這代表了釋迦牟尼佛傳承的思想，迷的時候需要有佛菩薩有善知識度化我們。度化什麼？實際沒有度，就是引導我們告訴我們明白覺悟的道理。離開迷執相，明心了，知道覺性就在我們心裡面。這個時候就需要自度了，別人度不了，覺悟是自己的事別人幫不了。

為什麼有憶佛念佛？求佛菩薩加持？超度我們的說法呢？究竟是不是這樣？這就是眾生的思想和佛陀思想的不同。眾生把度和加持當成究竟了，其實度也可以理解為開示或引導。迷時需要佛菩薩需要善知識開示，可是明白以後就需自悟了。

這個自性是十方諸佛之所護念的。

“何期自性本來清淨，何期自性具足萬法，何期自性本不生滅。”你不知道這個覺性的時候，需要因緣，需要增上緣，需要善知識，需要佛菩薩的加持，加持在哪？不是你今天想當官，加持你明天就當官了，今天想發財明天就中六合彩了，那是不可能的事情。

那些迷人總想著“我需要他力”，他力在哪？他力就是引導你明白自性，這是他力的作用。自性的迷悟取捨，覺與不覺都在自己，別人幫不上手，誰都幫不了。

十方諸佛之所護念的覺性，你若不往覺性上會，就不能顯現智慧。

六祖大師輕描淡寫的一句話，說出了釋迦牟尼佛所要宣說的真理—“迷時師度悟了自度。”度名雖一。用處不同。

用處是不一樣的，看你用到哪了，告給你自性，這就叫度；告訴你不要做壞事要相信因果，這也是度。做不到在你，不在別人，做了就是因受報就是果，這是真理。

【惠能生在邊方。語音不正。蒙師傳法。今已得悟。只合自性自度。】

歷代祖師都是這樣的觀念“寧願千生墮沉淪，不向諸聖求解脫”一聽到這話人們就害怕，禅怎麼就說自力呢？不相信他力呢？可是淨土密宗全靠他力加持，這是怎麼回事呢？大多數的修行人都有這個疑惑。

佛說的法怎麼都不一樣呢？哪個是對？哪個是錯？可是誰敢否定禅呢？這是釋迦牟尼佛衣缽相承的正法！正法眼藏涅槃妙心。如果要否定‘禅’，那就沒有佛教了。禅講自力不需要他力，為什麼其它宗派都強調他力呢？原因在於人們的思想和佛的思想幾千年的矛盾沖突。人們不相信自己，不信自己有覺性，覺性是佛。人們只信他佛，為什麼信他佛？都說佛偉大有神通，能救我，我自己怎麼能救得了自己呢？這是人們的思想觀念。

宗教的思想是求神的，到了佛教徒裡面加個拜佛，把佛也當神求了。以為神是萬能的，能給予我們一切。現實地說，是不是萬能的？比如你現在求神，坐在這裡神不會給你送飯來，從天上能掉下飯來嗎？不可能！這不是佛教的思想。

淨土宗在東晉時期就有了，廬山慧遠大師結社念佛求生淨土，那個時候佛教思想還沒有進入中國。達摩祖師在南北朝時期才帶著釋迦牟尼佛的思想來到中國，人們已經不好接受自力成佛的思想了。那個時候中國佛教已經盛行了，可是盛行的不是佛教的思想！是求他力的神教思想。達摩祖師為什麼和梁武帝話不投機呢？梁武帝的思想是中國神教的思想，信仰他力。認為完全依靠他力修行成就，眾生是迷的，佛是覺的，相信只有佛才能度眾生。那當然了，只有佛才能度人。人們不知道佛就是指每個人心裡的覺悟，要想覺悟還得靠自己，外力不可能直接把我們變成佛。

人相、我相、眾生相是什麼呢？就是眾生我執我相的思想。《金剛經》破什麼？就是破我執的思想呢。相在哪？就在你的思想當中。自力和他力區別在哪？在迷與悟。什麼是菩薩？覺有情就是菩薩，覺悟的人引導不明白的人達到覺悟也叫做度眾生。

不是升到天空中的才是佛菩薩，佛菩薩顯示的是智慧，眾生迷於外，好求特別，以為佛菩薩很特別。佛教的思想就是不求特別，所有求外相另立別特的都是不正當的思想，因為是在求人相我相！

六祖大師說：“今已得悟。只合自性自度。”直接說明了修行覺悟的根源，就是放下外求心，只有向內自覺自悟才是成佛之道。