《六祖大師的開宗明義和得法經過》

    現在我們講《六祖壇經》第一品 行由品。

    行由品記述了六祖大師學法，得到五祖弘忍大師的傳承，和弘法的經過。

    我們看正文：

【時。大師至寶林。韶州韋刺史與官僚入山請師出。於城中大梵寺講堂。為眾開緣說法。師升座次。刺史官僚三十余人。儒宗學士三十余人。僧尼道俗一千余人。同時作禮。願聞法要。】

    這個時候六祖大師在寶林寺，也就是在廣東韶州南華山。當時有韋刺史這些政府的官員們，進山請六祖大師到城中的大梵寺講堂，為眾開示說法。

    六祖大師升座，當時的官僚，也就是政府的官員有三十余人，還有儒宗學士，就是儒家的學士文人們也有三十多人，僧尼道俗一共一千多人同時頂禮六祖大師，請六祖大師開顯佛法的要義。

【惠能嚴父。本貫范陽。左降流於嶺南。作新洲百姓。此身不幸。父又早亡。老母孤遺。移來南海。艱辛貧乏。於市賣柴。】

    六祖大師介紹自己的生平事跡 。

    六祖大師的父親原在范陽為官，後來遺牽降職到嶺南做了百姓，早亡，剩下孤兒寡母，生活艱苦沒有著落，以賣柴砍柴為生。過去廣東嶺南屬於邊遠的地方，當官的貶了官發配或是苛刑到嶺南邊遠的地方。那是過去，現在的廣東是經濟發展的地區。

【時。有一客買柴。使令送至客店。客收去。惠能得錢。卻出門外。見一客誦經。惠能一聞經語。心即開悟。遂問:客誦何經?答曰:《金剛經》。復問：從何所來。持此經典？客雲：我從蕲州黃梅縣東禅寺來。】

    有一天，有個客商買他的柴火，讓他送到客店來，惠能把柴送去拿了錢，一出門聽見有一人誦經，一聽到經文說的道理，心裡面豁然開朗。就問了：“你誦的是什麼經？”客人說是《金剛經》。又問了：“從什麼地方知道的？”客商說了：“從蕲州(現在的湖北黃梅縣)東禅寺那裡學來的。”

【其寺五祖忍大師在彼主化。門人一千有余。我到彼中禮拜。聽受此經。大師常勸僧俗：但持《金剛經》。即自見性。直了成佛。】

    說有個五祖--釋迦牟尼佛血脈傳承的五祖弘忍大師在那裡弘揚佛法，度化眾生。經常在那裡聽法的人、修行的人有一千多人。我到那個地方禮拜以後聽到《金剛經》所以讀誦。大師說：如果大家經常持誦《金剛經》，就能見性，直接成佛。

【惠能聞說。宿昔有緣。乃蒙一客取銀十兩與惠能令充老母衣糧。教便往黃梅，參禮五祖。惠能安置母畢。即便辭違。不經三十與日。便至黃梅。禮拜五祖。】

    慧能聽說以後，認為非常有緣，就想著去黃梅五祖大師那裡。正好有一個客商也是學佛的，聽說他要去湖北學法，供養了十兩銀子，教他往黃梅參禮五祖。

    六祖大師心裡面非常著急，聽到《金剛經》佛法的真谛，非常想去學法，所以辭別老母，沒有三十余天便趕到了黃梅。從廣東到湖北非常遠，幾千公裡，那會兒是走路。

    這個講述，講的就是慧能朝禮五祖大師的過程。

    在這之前，六祖大師開演最上乘法，說了一段：

【大師告眾曰：善知識！菩提自性，本來清靜，但用此心直了成佛。善知識！且聽惠能行由得法事意。】

    六祖大師為什麼稱大家為善知識呢？

    釋迦牟尼佛說：“一切眾生皆有如來智慧德相,但以妄想、分別、執著而不能證得。”

    佛教的理念在哪呢？看一切眾生都是佛。因為每個人都有本覺，只是被自己的妄執和無明妄想掩蓋了。聽六祖大師說法的人雖然沒有悟道，也稱為善知識，因為在座的將來都要成佛，都具有覺性。

    “菩提自性本來清淨，但用此心直了成佛。”這就是頓悟法，就是佛陀的宗旨。

    佛陀的宗旨和修行與其它的宗教思想不一樣，和其它的學派也不同。不同在於—菩提自性是本來清淨的，就是我們每個人皆有的覺性，每個人都本有的知覺是清淨的。

    我們看待事物，認識世界是用什麼認識呢？是用自己的心去認識呢。這個心就是我們的本覺，只不過我們凡夫迷了這個心。加上妄執，妄想我執，把我們本來清淨的覺性迷到我執上了。

    所以成佛的道理，不是外求的。

    有的人一直不明白。聽人說念阿彌陀佛就不能念別的佛，不能夾雜了，因為這樣不專一。就像交朋友談戀愛一樣，我和這個人談戀愛就不能再和另外一個人談戀愛了，若再談第二位就不真心了。他把這個做法用在學佛上了。念阿彌陀佛再念其它的佛，好像就不誠心了，這是對佛教的錯誤理解。

    佛教的思想是自性本淨。

    那我們為什麼還要修行？為什麼還要學呢？就因為我們認自己的執著和妄想為真了。

    這個道理明白不過來，我們才到處去求、去找呢，找一個菩提，找一尊佛來幫助我們。

    六祖大師一開講就說：菩提自性本來清淨，但用此心直了成佛。

    菩提自性本來是清淨的就因為我們的妄執變成妄心了，把清淨心變成妄心我執心了。可是不能離開這顆心去成佛啊！

    你放下你的妄執，就是‘佛’。這就是佛教的本質思想，也是佛教的真理所在。

    我們從這句話回到印度的佛教時期。

    釋迦牟尼成佛前學習了印度的六派九十六種哲學。印度是宗教的國家，婆羅門族都是信婆羅門教，就是印度教，都是宗教弟子。婆羅門教，它的起源是崇拜太陽為神。太陽能給世界光明，以太陽神為崇拜的起始宗教。佛教後來的發展，像托缽乞食，日中一食樹下一坐，都是來自這些頭陀苦行，起源於婆羅門教的修行形式。皈依佛陀的弟子大部分都是婆羅門教過來的。

    婆羅門神最多，以自然界的樹木山河，一切行為，一切的神話確立為多神的崇拜。後來的佛教發展就融合了婆羅門教的思想，向外祈禱了。因為他們是向外的，向外的追求還沒有離開因果相。

    可是你不可能求外面的神，而不用去種地，就能得到糧食。天上就能掉下餡餅來吃，這是不可能的。這是違背因果現實的。所以佛教的思想就確立到不向外求。

    佛的意義是什麼？佛就指的是自性，就是覺悟自性，做覺悟的人。

    怎麼覺悟？自覺覺他覺行圓滿。

    覺悟的表現是什麼？智慧。我們凡夫迷，迷到妄執上就沒有智慧。所以拋開我執，拋開妄想，讓本覺顯現就有智慧了，佛的定義就確立在這個覺悟的自性上！

    如果學佛的人把佛當成神去求，就和婆羅門教一樣了。認為佛能給我們一切，他就外求了！用這種思想學修的就是外道的宗教，不是佛教。

    佛教來中國也一樣融合了中國的民俗思想，可是始終傳承不變的是釋迦牟尼佛的這個心宗，從達摩到六祖，一直傳承的是向內覺悟的思想。

    所以六祖大師開講之前，第一句話就是：

    菩提自性本來清淨，但用此心直了成佛。

    這個心就是佛，即心是佛。