“汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，來呈吾看。若悟大意，付汝衣法，為第六代祖。火急速去，不得遲滯，思量即不中用。見性之人，言下須見。若如此者，輪刀上陣，亦得見之。”
你們各自回去觀照自己的智慧，智慧是華言，梵語為般若。。此智慧並非經驗性的世智分別的有為知識，乃是超越分別知識的無為智能。為了要別於世智，所以保存原來的梵音。也就是你們要通達真如的道理，一定要有智慧，以智慧來透視一切諸法的事理，才能有所領悟，般若之性就是智慧。智慧怎麼能取呢？無非是說真正地明察秋毫發自心底的實性，經過真知灼見的智慧抉擇諸法，成為澄清如水、光潔如玉，不含一切污垢，捨離一切虛妄的心性，證悟實相般若、觀照般若、文字般若的一覺三德，然後各自再作一首偈頌來給我看。如果誰的智慧對佛法的通盤大意能夠了悟透徹，我就把“衣缽”傳授給他，作為第六代祖師。所謂衣法“衣”指出家僧之袈裟，“法”指正法眼藏，內傳法以印證宗門的佛心宗旨，外傳衣以表示師承的信實無虛。也就是把師的袈裟衣缽授與傳人，以免後代人生起疑慮，奠定宗旨。實質上是內傳法印，以契證心，如達摩祖師所傳的是心法，佛陀在靈山會上密咐迦葉涅槃妙心也是如此。法是遍諸恆河沙界，一切眾生的本體、本相、本用，本心是佛，以佛傳佛，祖祖亦然，還有什麼其他的佛可言。可惜後人明了事理的多，真參實究的少；講說道理的多，真正通達卻又很少。
“火急速去”是中國歷史軍事戰備邊疆焚火墩，以為信號，猶如現代軍事信號彈，是從上到下傳達軍令的信號，在每一墩上點燃烽火，稱為十萬火急，傳遞邊關以火傳令。速度要快，不可以延遲停留片刻，滯是留和止的意思，這裡是說趕快去，不得延遲停滯。然而佛法的妙谛，若沒有清淨智慧的人，任憑搜腸刮肚而窮思亂想都不能過達個中真義的。《法華經》說：“佛法並非思量分別就能了然”。由此思量卜度是不中用的，不中用就是無濟於事。弘忍大師又說，若徹見佛性的人，在我講話的剎那就可見到佛，所以領悟佛法何意。“見性”就是徹見本心的佛性。如《悟性論》說：“直指人心，見性成佛。”而眾生迷惑於心性，就沉淪於輪回六道受苦。諸佛覺悟心性，就得大解脫而超越六道，不受輪回。“言下須見”是指見性的人自然不是凡夫，而是上乘菩薩，就能頓然領悟，超性離見，迷人與事理修證才能相信。悟人不必多言，從無得無求的心理頓徹諸法事理，超生死與苦海。若具有如此頓悟見性的人，心境湛然決無一絲疑悟恐懼，就算拿刀喻根機太利的人，如刀刃鋒利精銳，上陣如精進勇猛不退追求真谛的緊要關頭，也能於言下大悟，見性成佛。所以，參禅見性要求的是現量凝清，由思量而知，經過考慮而得，那是比量，不是實門的自家珍實。因而截斷思流，在棒喝否定下頓見自性，才稱得上不虛為人。
眾得處分，退而遞相謂曰：“我等眾人，不須澄心用意作偈，將呈和尚，有何所益？神秀上座，現為教授師，必是他得。我輩謾作偈頌，枉用心力”。諸人聞語，總皆息心，鹹言：“我等已後依止秀師，何煩作偈？”
處分作吩咐、安排解。眾徒們從大師囑咐後退下來，更是互相傳語議論，一刻也不敢延遲。遞是輾轉相傳，相謂是你對我，我對你說，大家互相直說；“看來我們不必把心淨得像清水一樣澄清，竭盡心思來作偈頌，將是呈獻給和尚也不過是白費心機，事實上與我們又有什麼利益呢？”這是一種極端消極的言詞。和尚是梵語譯為力生、軌范師、親教師。以師力而生法身慧命者稱為和尚。眾徒相互議論說，神秀上座現在是我們教授師。五祖衣缽一定是傳給他，衣法讓他得去，我們也不必費神輕慢冒昧來作頌詞，那不過是徒勞無功枉費心力罷了。神秀，俗姓要，東京洛陽尉氏地方人。少覽經史等書，博學多聞，知識豐富淵博，後立志超脫紅塵，在蕲州雙峰東山寺依五祖忍大師，認為大師禅風高昂，敬歎無止，禮拜入座下，以苦行服務於道場，謹向忍大師求道。他身高八尺，相貌龍眉秀目，威儀萬千。唐高宗上元中，忍大師入滅後，神秀出住荊州江陵當陽山，缁徒向風，道譽甚盛，稱為北禅之始。武後則天聞神秀的聲望召赴長安，供養厚禮，請在皇殿內上座，親自跪拜，虔誠供養禮敬。其他文武百官禮拜教多不可數，又敕在當陽山建築度門寺，以表揚神秀的禅德。神秀禅師於唐中宗神龍年中卒，谥號“大通禅師”。《舊唐書》卷一百九一有《神秀傳》，傳中亦略述六祖事。上座是位在住持之下，除住持外更無高出其上，也就是專門說法之綱，稱之上座。教授師是五種阇黎的第三種，其職專門教授弟子威儀作法的軌范師，自然最為沙門所尊敬。諸人指大眾，聞語是聽語。眾人聽後頗以為然，全都息了繼傳五祖衣法的雄心，齊聲言語：“我們自此以後一心一意聽從神秀上座的教導就好了，何必又我此一舉呢？”依止是依賴止住，依靠大德大善知識依法止觀，何必耗精費神自找麻煩去作偈頌呢？
神秀思惟，諸人不呈偈者，為我與他為教授師，我須作偈將呈和尚。若不呈偈，和尚如何知我心中見解深淺？我呈偈意，求法即善，覓祖即惡，卻同凡心。奪其聖們奚別？若不呈偈，終不得法。大難！大難！
這一段主要描述神秀自己的思想和心理狀況。神秀暗中默想，大家不想呈偈頌給和尚，都認為我是他們的教授師，按理說我應當必須作偈頌獻呈給師父上人。假使不這樣做，和尚如何能曉得我心中見解的深淺呢。但我獻呈偈頌的用意，是想求印證心法這就好，若為了想求傳繼祖位，那就用心不良了，那和一般世俗貪名圖利爭奪祖師聖位的凡夫心又有什麼差異呢？“奚別”奚是又，別，是分別，就是與爭奪聖位者又有什麼分別呢？然而，不呈偈頌請和尚即證吧，便有違和尚用意，終就得不到法，作也不好，不作更不好，矛盾至極，真是好大的為難啊？太難啊，太難啊，阿彌陀佛。
五祖堂前胡步廊三間，擬請供奉廬珍書《楞伽變相》及《五祖血脈圖》，流傳供養。神秀作偈成已，數度欲呈。行至堂前，心中恍惚，遍身流汗，擬呈不得。前後經四日，一十三度呈偈不得。
前面說神秀的心情矛盾，不知所措，這裡又描述當時秀上座所處的環境。五祖大師率眾做課誦的正殿堂的前面，有三間走廊，原來要請供奉廬珍來絕繪畫《楞伽變相》及五祖大師的《血脈經傳圖》，以更日後傳承綿延，讓後世的人恭敬供養。廬珍：人名，唐為內供奉，又稱處士，畫丹表的藝匠。供奉也是官名。凡有一才一廷供奉，這是唐代所設的官員。廬珍工藝甚好，任當時的內廷供奉官職。《楞伽經》，楞枷是印度城名，其城在南海摩羅山頂，即在今錫蘭島。佛陀於此處說未予，名為《楞伽經》，相傳沒有神通的沙門到不了楞伽。《楞伽經》到現在存有三種譯本，一是劉宋求那跋陀羅譯的四卷本，名《楞伽阿跋多羅寶經》。二是為元魏菩提流支譯的十卷本，名《入楞伽經》。三為唐寶叉難陀譯的七卷本，名《大乘入楞伽經》。達摩祖師傳授二祖慧可，一直傳到五祖的《楞伽經》是劑宋譯的四卷本，所以卷數各不相同。“變相”是畫《楞伽經》中佛陀說法會時的地點處所、人物、聽法眾等事實情景繪成圖形，稱為變相。《五祖血脈圖》，是把初祖達摩到五祖弘忍的嫡傳世系譜繪成圖像，叫作《五祖血脈圖》，也就是楞伽宗的世系圖。然而血脈指的是體內流通血液經絡。供養：是凡看見佛陀在楞伽法會變相圖及五祖血脈圖的人，能生出歡喜、觀想、恭敬、宣傳等心，都是供養，隨喜功德。《華嚴經》說：諸供養中，法供養最為重要。
神秀上座作好了偈頌之後，曾經數次想呈獻上讓弘忍大師印證，但每次走到五祖法堂前時，心中總是恍恍惚惚、神志不清，甚至全身流汗，想呈獻上去而不敢，呈獻不成。這樣先後經過4天之久，共有13次要當面呈偈頌給五祖，結果沒有勇氣呈上去。這正是秀上座呈不得，不呈也不得。
秀乃思惟，不如向廊下書著，從他和尚看見，忽若道好，即出禮拜，去是秀作；若道不堪，則枉向山中數年，受人禮拜，更修何道？是夜三更，不使人知，自執燈，書偈於南廊壁間，呈心所見。
神秀上座默默思想，不如我把偈頌寫在法堂前的步廊下，靜靜等待弘忍和尚從這廊裡經過時就會看見。假使弘忍和尚忽然稱贊此偈頌作得好，那我就出來禮拜說是弟子神秀作的；若是和尚認為這偈霧頌不夠資格，只怪自己枉來山中數年，還受眾人頂禮膜拜，更談什麼候選論道呢？這表明秀上座的心意，偈頌作得不好，顯然是自己修學未成，那就真的要愧煞自己了。在古代並沒有鐘表發明，社會上大都有更夫守更。每更由更夫敲響銅鑼，每一更代表若干時辰，三更時分即是深夜之時，(即現在的零點)那晚的三更時辰，神秀上座偷著避開眾人，在他們不覺時，自己拿著燈，把偈頌寫在南廊的牆壁上，以表心中的見解。然秀上座作偈時未免得失萦心，呈偈時又復猶疑恍惚，可知他尚未得見自性。因為有心有慮是有為法，即他所修證仍然未到無為境界，早已與自性相隔十萬八千裡之遙。
偈曰：“身是菩提樹，心如明鏡台；時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”秀書偈了，便卻歸房，人總不知。秀復思惟；“五祖明白見偈歡喜，即我與法有緣；若言不堪，自是我迷，宿業障重，不合得法。聖意難測。”房中思想，坐臥不安，直至五更。
此段主要講秀上座所寫的偈頌說：身體是畢缽羅樹，往昔是佛坐在此樹下成正等覺，稱為菩提樹。樹為青翠常綠亞喬木，屬桑科，高十多丈。莖桿黃白色、葉作心形，花隠於花托中，子實圓形，盛產東印度，一年四季光彩不變，到佛涅槃紀念日，樹葉卻會凋謝萍落下，不久又恢復其光艷。心猶如明亮的梳妝鏡台，比喻聖人的心境不凡，像鏡子一樣，沒有形象就無地映照出形象，忽然身忽現，沒來沒顯，心境空寂光明鑒照本性的意義。既然身像畢缽羅樹，心如光明的鏡台，又性染上塵污，蒙蔽鏡面不清潔，因此要保持經常拭抹干淨，讓本有的光潔就映照不出景物的影像，還是模糊不清。這裡的塵垢是人的妄念，勤拂拭塵污就是勤修戒定慧，息滅貪瞋癡的妄念塵埃，若一塵不染心地清淨，光明自然能鑒照諸法事理。
然而神秀上座將偈頌寫完之後，馬上回到房中，心想大家都不會知道覺察此事，卻又翻復地思想著。如果五祖明天看見此偈頌而很高興的話，那就是我和衣缽可能有緣。正如《觀無量壽經》說：“有緣眾生，皆悉得見。”說明佛是接引有緣人，無緣雖逢佛也會當面錯過。假如這偈頌不達真實義理，自然是我淡定昧，實未見性，宿世的業障深重。宿業是過去所作善惡業因，與煩惱障所執使我理所當然得不到衣缽，只能怪自己罷了。聖間難測，如《後漢書》說：“五經久遠，聖意難明。”聖人的用心又豈是我等凡夫之輩能預料到的。神秀上座在房中一再地想，越想越不安寧，真是坐也不是睡也不是。這樣一直到了五更時分，東方快要破曉的時候，足見秀上座的當時心境煩亂如麻。從他偈中句句相，如時時勤拂拭是看心？看心則心有所住；勿使惹塵埃是看淨？看淨則心往淨相，所以看也是妄，妄在，哪裡能得見性？這是明顯表達出漸次進修的方便上，由勤息煩惱而棄進入覺的法門，可以稱作漸修禅，實際未悟祖師的頓悟大意。
祖已知神秀入門未得，不見自性。天明，祖喚廬供奉來，向南廊壁繪畫圖相。忽見其偈，報言：“供奉卻不用畫，芝爾遠來。經雲：‘凡所有相，皆是虛妄’。但留此偈，與人誦詩。依此偈修，免墮惡道；依此偈修，有大利益。”
其實有先知先覺的弘忍大師早已知道神秀對佛法修證尚未入門，日常中觀察他沒有真正了悟自性的見地。天亮後，五祖請廬供奉來，吩咐在南廊的牆壁上繪畫《楞枷經變相》和《五祖血脈圖》。真巧，當在廬供奉正要畫時，五祖大師忽然看見到神秀的那首偈頌，就對廬供奉說：“您不必畫了，煩勞您遠道而來。佛經中本來說，凡是世俗上所有能表現於外和想象於心的東西，實際上全都是無有自性本體的，倒不如保留神秀所作這首偈頌，給大家念誦受持吧。”虛是虛而不實的假相，妄是變化無常的想。無論任何精巧玲珑的珍貴的抑或普通的物品，都要腐朽變質的，無非是凡情認假為實有。《金剛經》說，“凡所有相，皆是虛妄”就是這個道理。如果世人能依照此偈頌去行持，至少能避免墮落到三惡道中，故然依著偈頌去實行，進一步修持能得無窮廣大的利樂好處。
令門人炷香禮敬，盡誦此偈，即得見性。門人誦偈，皆歎善哉。
當時就吩咐門下所有徒眾燃起香炷，恭敬禮拜，每個門徒都讀這首偈頌。不僅是依著去修，更重要的是漸漸得見真如自性。這就是大師權且應機方便的托解，但這不是真的內涵寫照。然而諸門人按照上人囑咐，恭敬地讀誦這首偈頌，異口同聲不絕口地說：“很好，很好。”但是要知道本體辦界的自性是無相的，一落有相，已經離了自性，都是幻有的現象界。所以說：“凡所有相，皆是虛妄。”五祖還未見神秀的偈，就已知他未見自性，為什麼呢？上面五祖說：“見性之人，言下須見，上陣也須現成立見，思量即不中用。這不是已經交代得很清楚了麼？思量擬議的人都不得見自性，何況前後經4日13度擬呈不得，更何況有心在深淺善惡功過得失上打轉，如何還能見得自性？所以五祖不必看偈就知道他不見性了。
當五祖見到神秀的偈後，分出“凡所有相，皆是虛妄，”神秀寫的是無相偈還是有相偈呢？五祖見他功夫未離有相，所以舉引經文來論定此偈不見自性。因此，連那“未免有相”的“變相”“血脈”兩圖都不畫了。這正是五祖親切表示要著眼在無相上，才能得見自性啊！
因此，五祖說“依此偈修免墮惡道，依此偈修有大利益，盡頌此偈即得見性”等語又作何解呢？凡是不能從頓宗直指進入的人，可以依此偈漸修，是約漸宗說，然神秀之偈自有其可貴可用之處。
祖三更喚秀入堂，問曰：“偈是你作否？”秀言：“實是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？”祖曰：“汝作此偈，未見本性，只到門外，未入門內。如此見解，覓無上菩提，了不可得。”
由此看，五祖表面上是贊神秀的偈頌，眾人皆知神秀的才能，如試金石，目的在試探神秀等眾內真才實學的反應如何。內裡則到三更時分，令人叫神秀進入法堂室內，問說：“南廊的那首偈頌是你寫的嗎？”神秀恭敬而謙遜地答道：“是的，實在是弟了作的，不敢妄求祖位，願望您老慈悲指示吧，請看弟子是否有點微不足道的智慧？”慈悲就是給與一切眾生快樂稱為慈，能拔除一切眾生苦厄稱為悲，名曰慈悲。五祖當機點破玄關，對神秀說：“你作的這首偈頌，可惜還未見到自家本性，譬喻只能是一個未曾進入室內的門外漢，還能談什麼登堂入室嗎？像你這種見地要想尋求無上菩提大道，恐怕是終究不會得到的。”了不可得的一語，就一目了然地坦陳了對神秀的想法實在有點惋惜。
佛陀宏廣行六度而後證得無上正等正覺，然“菩提”上冠以“無上”兩字，古來大德說：菩提在什麼地方？並不在佛那兒，也不在眾生那兒，不可以用身體或心地去強求，一切眾生自然而然即是菩提。這樣的見解，於經所說：“一切眾生，本具真如，與十方佛，無二無別。”明知眾生本是菩提，本具佛性，還求什麼菩提呢？
“無上菩提，須得言下自識本心，見自本性。不生不滅，於一切時中，念念自見，萬法無滯。一真一切真，萬境自如如，如如之心，即是真實。若如是見，即是無上菩提之自性也。”
然而對無上菩提，五祖說：“必須是當下能明了自己的本心，徹見自己的本性。”這就說明眾生迷時把佛性當成心識，眾生悟時把心識轉佛性，猶如水寒時成冰，冰溶時為水，並不是多了或少了。黃薜禅師說：“百種求知，不如無求為第一。”由此無求心就不生，無著心就不滅。所以佛法實際是不生不滅，從無始以來到現在的“一切時中”間，要剎那之間頓悟就行。《維摩經》說：“是身如電，念念不住。”每念都是變化疾過，而有層出不窮，稱為念念。“自見”是徹見自性本體，自性本來清淨，當體空寂無染，必須在清淨心中，才有此中見解。萬法是指萬事理的總稱，《金剛經》說：“一切萬法，皆從心生。心無所生，法無所住。”所以說萬有一切都不滯礙的。若無一切妄心。當下即得解脫。“一真一切真”，一真是絕對的了知真如自性的實體。每一念之間都是清淨無染，念念空寂與自性相應。一發諸法整理，真實不虛，了然分明稱為一真一切真。“萬境自如如”，萬境是指包羅萬象為萬境。如大海中映現日月山川的萬象，如是前物並沒有分別，體性一如。如月映山川，而月體是一如的。如如是不動，寂然是平等無二，不起顛倒分別的自性境界。由如理知證得的真如實相，稱為如如。然而佛性是如如不動，而無有生滅的。這如如不動的心境，離絕人法二執就能顯現了真實的面目。倘若能有這樣的看法，心中智慧開發，離卻塵勞妄念，心地顯明寂照，不教而悟等正覺，稱為無上菩提的自性了。
“汝且去一兩日思惟，更作一偈，將來吾看；汝偈若入得門，付汝衣法。”神秀作禮而去，又經數日，作偈不成，心中恍惚，神恩不安，猶如夢中，行坐不樂。
五祖對神秀開示說，你暫且回去利用一兩天工夫，再加思索，透徹一點，言下能明心見性，然後再作一首偈頌，拿來過目。“如果你再做的偈頌確實很得法而入門的話，我就把衣法傳付給你。”神秀奉師之命，只好恭敬頂禮退出丈室。又經過好幾天，神秀始終再作不出偈頌，心中恍恍惚惚，難免焦慮，精神上意志不清，總覺得思慮不得安寧，又好像在夢中似的，行住坐臥都很納悶而不得快樂。然而我們知道見性是自己內證的事，當內心自證得已，不落於善惡功過得失的對待分別中，正恁麼時，就能只得自家本心，見到自家本性了。若不明了在內心自證自見，向外求法，執著於空有，那等於緣木求魚了。
所以五祖對神秀又加一番開示，直指人心，見性成佛或煞期望心切！若去一兩日思惟，是讓他思惟自性，親見是自性，親證自性的道理，而不是去思惟臬作偈。神秀在自性方面領悟的實證上，終於沒有見地，似乎令五祖大有失望。雖然如此，神秀也是躍聞飽參已久，不得五祖這番開示，縱然頓機一時不達，終不失為楞伽宗的繼承者啊！
復兩日，有一童子於坊過，唱誦其偈，惠能一聞，便知此偈未見本性。雖未蒙教授，早識大意。遂問童子曰：“誦者何偈？”童子曰：“爾這葛獠不知大師言，世人生死事大，欲得傳付衣法，令門人作偈來看。若悟大意，即付衣法為第六祖。神秀上座於南廊壁上畫無相偈。大師令人皆誦，依此偈修，免墮惡道；依上此偈修，有大利益。”
又過了兩天，突然看到一個依僧學法未受具足戒的小孩從惠能的舂米小房經過，邊走邊唱這首偈頌。根器非凡的惠能，一聽此偈頌的內容便知作偈之人不得法，沒有見到真如本性，雖然沒有人講解什麼經教給他聽，但他早就無師自通地辨識經教大概意義了，就情不自禁問那小孩：“你誦的是什麼偈呀”？
孩童天真直暢地告訴惠能說：“你這個蠻夷有所不知”。因為全寺人都知大師吩咐惠能碓切作雜務的老粗，並不教他研學經典，自然誰也看不起他，連這個小孩童也是如此不客氣地說：“我們的大和尚說，世間的人生死的事最大，意欲想要傳付自己的衣缽妙法，他老人家命令所有門徒各作一首偈頌送來看。如果誰的偈頌確實有開悟的境界，就把衣缽傳托給誰，繼登第六代祖師的寶座。而神秀教授師在南邊走廊的牆壁上寫下這首無相偈頌。五祖很是賞識，命大家都誦持此偈頌，並一再指導說誰依照這首 偈頌修行的話，一定能避免墮入三惡道，要是修得高的話，可以得廣大無邊的福德利益。