般若品第二

第二章是講說有關般若的真谛。般若是梵語，稱為智慧，體就是實相，不論在什麼環境因緣，都以實相智慧來觀照一切諸法整理，就能勘破虛偽，還我本來面目。也就是隨緣不變，不變隨緣，保住自己本來具有的真性，應用一切，清淨無為，真心智能常放寂光，證悟方法妙理。

釋品題：六祖因韋刺史的請教而為大眾開演大智慧度的法義，故以“般若”為品師竟。

次日，韋使君請教。師升座，告大家曰：“總淨心念摩诃般若波羅蜜多。”復雲：“善知道！菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟，須假大善知識，示導見性。當知愚人智人，佛性本無差別，只緣迷悟不同，所以有愚有智。吾今為說摩诃般若波羅蜜法，使汝等各得智慧，志心谛聽。吾為汝說。”

第二天，韋刺史又虔誠地向六祖請求教益。“請教”是已經受教而仍然有疑難的問題請求指示而獲益的意思，稱為請教。六祖大師就上堂升法座而告訴大家說：“你們全體要澈澄清淨自心，來念取內在智慧的觀照摩诃般若波羅蜜多。”摩诃又作莫诃，譯為大。船若譯智慧，波羅蜜是到彼岸，波羅是彼岸，蜜多是到，也就是乘此大智慧就能由生死苦海渡到涅槃的彼岸，譯為大智慧度。淨心念是以自己真正的大智慧，明悟心性的本體。大師接著說“你們這些有善知善見的讀書人，覺悟智慧的智體，世間所有的眾生本來都具有，只因一念妄緣不覺，真心的性體受迷，自己就無法體悟智慧的妙理。只好憑借大善知識的，先知先覺者啟示或教焉，豁然開悟，明見真性。”

應當要了知愚蠢的人和智慧的人，妙覺真性本來沒有差別，只因六塵初緣或者沉迷執著或是明悟了達的不相同，由此而有愚癡和智能的殊異。我現在為你們說大智慧到彼岸的無上妙法，使你們各自得以開發智慧，經說：“佛性人人具足，個個圓成，本來是佛，與佛無異。”由此可見惠能大師指示大眾能得智慧，要大眾專心一意的傾聽說法，然後增長信念，聞見修整，任何經法若不凝神靜究，就無法行深般若，得大智慧，而覺悟心性。因此我為你們說。

“善知識，世人終日口念般若，不識自性般若，猶如說食不飽，口但說空，萬劫不得見性，終無有益。”

善知識是指了悟一切、知識淵博的學者。世間的人一天到晚口中念誦大乘佛經，卻不認識自己的妙明真心，就像饑餓的人談論山珍美味而終不能飽嘗一樣。如《楞嚴經》說：“於未予不修得，多聞亦如是。”如人設美膳，自餓而不食。因此，學佛的人光是口說與心不修行，就是經歷多少劫數也還是見不到真性，悟不到真理，到頭來究竟一點益處都沒有。前面講的這一段，念摩诃般若波羅蜜多“是指離一切妄念之念，亦即無念之念，淨心念是為了制心一處，使聽法時容易領悟。”初念的摩诃般若波羅蜜多這一術語。正是淨心的方便工具。六祖說：“菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷不能自悟。”此說確是根據佛說，亦即宗門最原始最根本的佛說。《八十華嚴經•如來出現品》中說：“無一眾生而不具有如來智慧，但以妄想顛倒執著而不證得。若離妄想，一切智、自然智、無礙智則得現前。”《重頌》中說：“佛智亦如是，遍在眾生心。妄想之所纏，不覺亦不知。”

以上經文，實為禅學的真正起源處。六祖所說正與《華嚴經》佛旨相合，亦正是所謂“般若非心外新生，一切人腳跟下，無不圓成，無不具足，於自己悟處，以平等印，一印印定，更無差別。”這些都是指示著“覺智只在自己內證徹悟，非從他人得”的頓禅心源。參學人於此，須要從自心上好好明辨，當下識取本來面目，不要粗心錯過為是。

“善知識！摩诃般若波羅蜜是梵語，此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如電；口念心行，則心口相應，本性是佛，離性無別佛。何名摩诃？摩诃是大，心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，也無瞋無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得。自性真空。亦復如是。”

善知識，摩诃般若波羅蜜是印度語言的雅言。古印度人，認為自己所說的語言，是禀承大梵天王所說而來的，稱為梵語，梵是淨。華言譯為以廣大的智慧就能到達光明的彼岸。修學佛法必須從內心的實際去行持，達到心行一境，不是只在口頭上去念，那是無補於事的。由此可見淨心念的重要所在。主要指明嘴巴說的好聽，頭頭是道，心中卻不去實行的人，就像夢幻、化境的現相，如空中花，水中月，都不實在。無有自性、性相稱為如幻如化，猶如晨朝的露水，陽光照射當即消逝；如空中閃電剎那疾過，都無實體，畢竟虛無。《金剛經》說：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”如果口念而能心中實行，心口相應契合，表裡一如，言行一致，才能獲得豁然悟道的智慧妙用。當這一念清淨的菩提自性就是人所本有的佛性。如古德說：“離住佛之外，即無有佛。”這就是離開自己的心性外就沒有別的佛可言，進一步指明眾生原本的覺性與佛無殊的道理，只須自家言下承當就是。什麼叫作摩诃呢？摩诃的意義是大。這裡說明我們的菩提心是無可限量的廣大，甚到像那太虛空一樣的沒有邊際，更沒胡方形或是圓狀，沒有大的或者小的計量，也沒有青的、黃的、紅的、白的顏色，也沒有上面和下邊，長遠和短暫，也沒有真恨和喜悅，沒有是或者不是，沒有善或者不善，沒有開始和結束等對立性的分別。心境寂然清靜，了無一物，靈靈分明即是佛性。諸佛剎士，即諸佛國土，盡皆等同虛空一樣，世人的妙真如性本來空寂無礙，並沒有微塵許的佛法可以得到，清淨自性的真如空體也是這樣的。這說明修行者著相心外求佛，就無法見到自己真正的本性理體。

“善知識！莫聞吾說空，便即著空。第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空。善知識！世界虛空，能含萬物色像，日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木業林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中。世人性空，變復如是。”

善知識！你們不要聽到我說空就又去執著於空。第一切莫妄執著空，倘若有人認為什麼心思都不去想，靜靜地坐在那裡，仍然是落在無記空的執著上去了。所謂“無記空”，是說善不善都不記憶分別的空。雖不緣善不善等事，但住著無記，這並不是自性的真心。非善不善非無記性，才是本來面目的光境。換言之，昏住的境相，稱為無記空。這裡特別強調的一點，是很多修行人都犯此病，如氣功、外道等都落此無記空時，不依上親近善知識的指點，多以認賊為父，妄執為真心現前而無法擺脫此境。著魔是一句話，將錯就錯，錯在何處，自家不能明了。因此必須參訪明眼人為此引證，以免上當受騙的過失存在。這一點是每個修學者特別注意的關鍵所在。

善知識！有情的依正國土稱為世界。世為過去、未來、現在三世，名是遷流。界指界限方位。整個世界的虛空包含著一切萬物的種種色像，天空中的太陽月亮和滿天星門，連綿的山峰和海河，遼闊的大地，清泉的源頭和山谷的溪流澗水，以及繁茂的野草森林，修善的人、作惡的人、般若智慧的妙少、五逆十惡的邪知邪見之法。“天堂”，是指天界的宮殿稱為天堂，是天人所處的地方，能有隨心享樂的環境，都可比喻為天堂。“地獄”是指地下牢獄為地獄。凡所處的地方，只有受苦而沒有喜樂的環境，都可比喻為地獄。上天堂，墜地獄都由自己業報決定。畢竟是有還是無？禅宗卻有另一種解釋，明朝達觀禅師曾有一種見地，我們不仿拿來看看如何？“向無中說有，好像眼見空花；就有中說無，卻又手撈水月。可笑的是，眼前見牢獄不出，心外見天堂欲生。殊不知鐵怖在心，善惡成境，但了自心，自然無惑。”可見天堂地獄原是“世道人心”的反映，歷行十善的菩提心的人世間就反映出天堂境像，五逆十惡的人世間就反映出地獄的惡境，那只是隨機善巧方便超越有無之說，不須問天堂地獄在何方。

在銀河系中對每一個星球來說，一邊是高廣無邊的山峰，一面是一望無際的海。以地球看來，海洋比例並不亞於陸地的廣闊。“一切大海”，是指無涯無際的世界上許多大海。《華嚴經》對海有十種相的概括說：“一、依次序漸漸深邃。二、其余支流流水入大海，使原來的大海名改作支流的名。三、大海將屍化沉海底，又被群魚所噬，故不受死屍。四、所有大海同一海味。五、海中蘊藏無窮珍寶之物。六、大海是沒有底的深。七、廣大得不可限量。八、是容納巨大得無可形容，如鯨魚等大身惟一地方。九、潮浪不會超過極限。十、即使如何大雨還是普遍的收容下來，再說還有又高又妙可頌可贊的群山。”“須彌山”就是鐵圍山，是天帝釋居住的地方，又名金剛山。在大海的中間，又作須彌樓、修述樓山等，也是大自然的騰景。巍巍象征無比高超的修行圓滿的人格。在古印度的世界觀，認為器世界的最下層為風輪即是大氣，其上為水輪即是大洋，再上為金輪即是大地。在金輪上有九座山八個海，互相間隔圍繞，以須彌山為中心。依次的外圍是持雙、持軸、檐木、善見、馬耳、象鼻、持邊、鐵圍等八山。須彌諸山是指須彌山及其外圍的八個山，考之於現時的地理學，須爾樓山即今的喜馬拉雅山，山峰為珠穆郞瑪的峰頂。諸山則凡屬帕米爾一帶向四面展延的諸大山脈，諸大主峰都是。此亦可以發源於此的四大河流印度河、恆河、博叉河、斯徒河作為證明。然而無論是山或海，總都含藏在虛空中屹立著。世人的妙性真空，也如同這樣能含藏的一切諸法。

“善知識！自性能萬法是大，萬法在諸人性中。若見一切人惡之與善，盡皆不取不捨，亦不染著，心如虛空，名之為大，故日摩诃。

善知識！迷人口說，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大。此一輩人，不可興語，為邪見故。”

善知識！從上面所說，可明白自性能夠包含萬法無窮即說為大，一切萬法就在每個人的本自妙性中顯現。如果有人能夠覺悟光明的心性，無論見到任何人不好的或好的行為，完全有不受取也不捨棄，也沒有一點執著著所染的觀念存在。整個心性清淨猶如虛空一樣，就稱之為大，也就是摩诃的真義。

善知識！那些沉迷不悟的人，只用口說說而已，真正覺悟了的大德心中念念清淨，待持一如，定慧平等。但還有一種迷昧所執的人，為裝作整個心思放空，靜靜地坐在那裡沉空滯寂，死死執著於無記空，什麼都不去思維，自以為了不起，這就叫“夜郞自大”。這種裝模作樣的人，並非真正懂得摩诃般若的行持方法，實在不可與他交談往來，因為他執著於不合正法的無記空頑空。禅宗叫黑鬼窯窟，拔無因果的外道見，稱為邪見。

這一段主要說明修“心行”須在自性上見，切莫著“機境”，佛也是機境，法也是機境，若說心論佛，談迷說悟而有一法可得，就是有所著。此處“聞說空便著空”。就是很好的例證，因為所著的機境雖然不同，而這個“著”卻仍然是相同的，故在心行上自然毫無是處。“第一莫著空”是為了破空見。《中觀論》說：“大聖說空法，為離諸見故。”空見也是諸見之一。若已離諸見，也須離卻空。否則，欲離諸見而反著諸見一。若已離諸見，也須離卻空。否則，欲離諸見而反著空見，那就僅等於以見易見罷了，仍然沒有遠離諸見。所以必須要進一步破空見。接著又用“世界虛空能含萬物”比喻，“世人性空能含萬法”，借以說明心量的大就是摩诃般若，故稱摩诃。這正是前文中“自性能生萬法”一句的六祖自注，也正是從“無相偈”到“五個何期”後心行歷程的六祖自白。因系實際新驗得來，說得格外透徹極了。換言之，如何能徹底遠離諸見？在使“心量廣大猶如虛空”，連此“虛空”一念也不執著，才真正能廣大無礙，才真正能自證菩提。《華嚴經》曰：“若人欲識佛境界，當淨其意如虛空，遠離妄想及諸見，令心所向皆無礙。”

“善知識！心量廣大，遍周法界。用即了了分明，應用便知一切。一切即一，一即一切，去來自由，心體無滯，即是般若。

善知識！一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意，名為真性用用，一真一切真，心量大事，不行小道。口莫終日說空，心中不修此行。恰似凡人自稱國王，終不可得，非吾弟子。

善知識！何名般若？般若者，唐言智慧也。一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若絕，一念智即般若生。”

善知識是正能善知善解諸法事理，識心達本的人稱為善知識。自性的心量是非常廣大，豎窮三際，橫遍十方，周遍整個法界。所謂法界，梵語達摩馱都，譯為法界。有二種義，一約事言，法即諸法，界謂界分，現象界一切事物，各有其殊相和界分，就是法的一一即稱為法界。二約理言，有依生聖道的因義，有諸所依的性義，有諸緣起相不雜的分齊義，一一之法，法爾圓融，具足一切諸法，稱為法界。華嚴宗建立四法界，《清涼大疏》雲：“統惟一真法界，總該萬有即是一心”。然心融萬有便有四種法界，一、事法界，界是“分”義，一一差別有分齊。二、理法界，界是“性”義，無盡事法同一性。三、理事無礙法界，界具“性”分義，性分無礙。四、事事無礙法界，一切分齊事法，一一如性融通，重重無盡，總稱為四種法界。真如自性的妙用，當同時就了解分明，抉擇諸法無有障礙，心得相應，妙用現前便覺知一切圓融性相。“一即一切，一切即一“是指明法住法位。法性就是諸法差別位上見，在諸法差別現象上也顯出法性的本體來。所以說：“一法即是一切法，一切法即是一法。”若能於一切中了知一，就得一切智；若更於一中了知一切，就得一切種智，也是佛教中最究竟的智慧了。天台、華嚴二宗對此“法法本印，法法相入”的理論，發揮的最多。例如“一空一切空，一假一切假，一中一切中”之說。“一破一切破，一立一切立，一權一切權，一實一切實”之說。“一塵一切塵，一毛孔一切毛孔，一相一切相，一身一切身”之說。“一門一切門，一種一切種，一智一切智，一理一切理，一佛一切佛”之說，都是啟人深省。佛法主要講一切圓融無礙，也就是妙法畢竟與佛性契合一如，六通自在。不論是去或來自由自在，真心的性體無有停滯止住，於諸法中無有障礙就是大智慧的般若義理。

善知識！一切般若智慧，都是從自性中而產生，並不是從外面得來，不要錯用心意，就叫作真如自性本體而起的妙用。從一真法界的立場上，能觀照一切諸法皆真的光明。轉迷悟開，真心能量的大事因緣。心量是指離一切能緣所緣，離一切諸見，離相無相，離性非性，而無心自在的真如心量。大事是指轉迷開悟之事。心量大事是說開發真如心量，是轉迷開悟的大事因緣，千萬不能錯過，並且不在修行空心靜坐等小道觀念。修行的人不要口中整天說空的道理，心裡面根本不按口說去修真空的行持。口是心非，恰好像是一個極其平凡老百姓，秘書卻妄稱是一國的天子，事實上終究不可以得到王位。這種人怎能算是我的弟子呢？善知識！空間什麼叫作“般若”呢？般若是梵語，中國話叫作智慧，就是明了一切世間真谛名為“智”能夠照見通達明了真義的名為慧。無論相住在任何諸緣萬境之外，能於書夜二六時中心行念念了達諸法體空，而不作遍計愚妄、常觀、真心修行的智慧，這就是行深般若的智慧。倘若一念愚昧無智，就是般若智慧全然斷絕。如果一念靈知，回光反照，就是般若智慧生起圓滿。由此可以明了心量實是般若的心體，廣大無邊，是無心之真心，是離量之真量。它含攝了法，而萬法也生在其中，亦即本體存在一切差別事相中，而一切差別事相上正好薦取本體。所以說：“心外無境，境外無心。心即一切，一切即心。心境無二，更無罣礙”(見《傳心法要》)雖然如此，也只有“無心而心，無量而量的智慧心量，才能廣大無邊，遍周法界。學佛參禅，在修心行而見自性，不修沉空守寂的小道。若口念而心不去實修。或者只知空心靜坐，縱能誦得一大藏教或做到灰身不智，又怎能體悟自性真空的境界呢？正如石頭希遷所說：“觸目不會道，運足焉知路？進步非近遠，迷隔山河固，謹白參玄人，光陰莫虛度。”