師言：“大眾！世人自色身是城，眼耳鼻舌是門。外有五門，內有意門。心是地，性是王。王居心地上，性在王在，性去王無。性在身心存，性去身心懷。佛向性中作，莫向身外求。自性迷即眾生，自性覺即是佛。慈悲即是觀音，喜捨名為勢至。能淨即釋迦，平直即彌陀。人我是須彌，邪心是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉，貪瞋是地獄，愚癡是畜生。”

六祖大師就啟示大家說：“諸位要明白這世界的人身，是地風立火四大與色受想行識五蘊假合而成。這個色身好比是一座城堡，眼耳鼻舌身諸根好比是城門，所以外面就有五道門，內裡還有一道意門。心就是緣生的大地，性是主宰的識王，性王主宰居住心地的中央，性住在心地就是王在。心地離性就是沒有王，性王若在身心就俱存，若離開王身心就是俱壞。圓滿的佛果就是回光返照的自性中而圓成的，切莫向身外去尋找作佛。真如自性被無明惑業所障顛倒迷惑就成為眾生，妙明真性覺破無明就是見性佛，慈能與樂、悲能拔苦，饒益一切有情眾生，尋聲救苦自心常存慈悲之心。以大慈大悲的精神濟世群蒙，所以說自的慈悲就是觀音菩薩。對於一切眾生都平等隨喜布施名為喜捨，而世人悭貪偶有行施也是著相布施。所以非大智慧的人很難作到平等喜捨。然而大勢至菩薩用大智慧到一切地方，能夠等施法度化一切有情，自心常存喜捨之心。所以說自身的平等喜捨就是大勢至善薩。心地清淨，與佛相應。心心契合佛體，事理圓融。大智朗然，能淨之心與見性空豁然脫落，清淨無礙，功德圓滿。釋迦牟尼佛修清淨行，圓滿功德，成步佛道。因此若能淨化自己真心到畢竟清淨，所以說自身修證能淨之真性就釋迦牟尼佛。乎是平等，直為直心，平等是諸佛性智，直心是菩薩淨土。阿彌陀佛以正直佛心，發四十領先願成就極樂淨，平等攝受法界有情眾生。因此自心平直誠實無欺，利樂一切有情同明淨土，所以說自身的平直之真心不是阿彌陀佛。世間凡夫情見都是損人利已，一切無明惑業都是“人法二我執”所促發的，因由“我執”的潛伏作祟，使人造下如須彌山一樣高的惡業。所以說自身的人法二我執就是一座障礙正道的須彌山，偏執我相，心術不正，邪知邪見的心念，能使人心如海水般的洶湧澎湃妄唯念紛飛，不得片刻清淨，狂妄自高。所以說自身的邪心就是波浪滔天的大海水，煩惱雜染的心念，盤踞我人的心中，前念未止後念重來，猶如海中波濤一個催一個無有休止，所以說身的無明煩惱就是翻滾的波浪。凶惡的龍是毒害人群的凶猛惡極的動物，如果在心中常存著毒害億人之心，傷天害理，所以說自身心內有毒害就是窮凶惡極的毒龍。《摩诃衍論》說：“障身為鬼，障心為神。”虛妄為障的是鬼神，如果人的心地虛偽作假，背後搗鬼，就如同鬼神的虛妄為障。所以說自身心地虛偽诳妄就是虛妄的鬼神，塵是所緣境，勞是能緣的心，心勞塵境一生中奔波不息，像魚鱉終日在水中穿梭不停。所以說自身在塵勞中奔波無止就等於魚鱉。貪婪嗔恚盤踞在心，使人恍惚不安，猶如造了地獄的罪業。所以說自身的貪嗔識燃就等於在自造地獄。。畜生智慧不高，人若愚癡無知，頑固不化，就和沒有智慧的畜生一樣。所以說自身的愚癡不化就等於無知的畜生。

“善知識！常行十善，天堂便至。除人我，須彌倒。去邪心，海水竭。煩惱無，波浪滅。毒害忘，魚龍絕。自心地上，覺性如來，放大光明，外照六門清淨，能破六欲諸天；自懷內照，三毒即除，地獄等罪，一時消滅。內外明徹，不異西方，不作此修，如何到彼？”

善知識！應當時常修行十善法，天常裡的福報就會到來。除去人我二執的心，須彌山也會崩倒。以清淨之真心，息滅邪知邪見的心念，洶湧澎湃的海水也會枯竭，以智慧轉煩惱成菩提，頓破無明不生。翻滾的波浪便會消滅，毒害之心忘卻掉，心中的魚龍就會絕跡。於是自己心地上的妙覺明性的如來德相，就自然常放大光明。所謂自覺名光，照物為明，普遍為大，就是大光明能破無明黑暗，真如妙性現前，外照六根門頭於六塵中清淨無染，並能破除俗界六天的欲業。所謂六欲諸天，即四天王、忉利天、夜摩天、兜率天、樂變化天、他化自在天。所以從內心的澈照，即能消除貪嗔癡三毒和地獄等罪業，在剎那和短時間裡同時消失毀滅。心性的內外光明遍徹，就和清淨莊嚴的西方極樂淨土沒有不同了。如果不作這樣的修持，處能到那西極樂世界呢？

西方就是真如本性，本性中具有西方三聖的慈悲喜捨和平等直心。念佛行人必須從自己真心中返觀得自性彌陀的西方。大放慈悲喜捨平直的西方三聖的大光明，遍照一切眾生，不隨境染緣，使六識出六根門頭於諸外境不染著。心性相應感應道交，靈光獨耀，洞然明徹，不就當下便現西方極樂的莊嚴景觀嗎？

大眾聞說，了然見性，悉皆禮拜，俱歎善載！唱言：“普願法界眾生，聞者一時悟解。”師言：“善知識！若欲候行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如東方人心善；在寺不修，如西方人心惡。但心清淨，即是自性西方。”韋公又問：“在家如何修行：願為教授。”師言：“吾與大眾作無相頌，但依此修，常與吾同處無別。若不作此修，剃發出家，於道何益？”

大家聽聞了六祖大師開示，每個人都仿佛明了真如自覺的微妙之處。大家都向六祖大師禮摩拜，同聲贊歎善哉！心中明悟的喜悅而唱道：“普願法界一切眾生，聞到的人都能解悟見性。”六祖大師說：“善知識！如果想真正修學菩薩行，在家修學也可以得到佛法真谛，不一定要去出家修行在寺院。在家裡能夠依佛修行，就好像東方人心行慈悲善良。倘若出家在寺院不能依法修行菩薩道，又好像西方人心不良。只要能於自心清淨無染無著，智慧觀照，就是自性光明的西方極樂世界。”

韋刺史又問：“在家學佛怎樣去修佛法呢？願和尚慈悲垂示教誨。”六祖大師回答說：“我給大家說一個《無相頌》，只要依照這個《無相頌》去精進修行，時常和我同在一處修行無有差別。若不依照這頌去修持，就要剃發出了家，其實在修行道業上又什麼益處呢？”

“頌曰：心平何勞持戒，行真何用修禅。恩則孝養父母，養則上下相憐。讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。若能鑽火出火，淤泥定生紅蓮。苦口的是良藥，逆耳必是忠言。改過必生智慧，護短憫內非賢，日用常行饒益，成道非由施錢。菩提只向心覓，何勞向外求玄。聽說依此修行，西方只在目前。”

無相偈頌說：“心性平等何必煩勞嚴持淨戒呢？行道正直何必再用修行坐禅呢？報恩德就要孝敬扶養父母雙親，講正義就要尊老愛幼，憐憫相助。謙虛禮讓就要尊重低下和睦相處。忍辱慈悲就要止惡防非無喧爭吵。修行就像鑽木取火勤於精進，直至菩提涅般。若是鑽木取火未熱而息，雖想得到火而火難可得。那麼雖然處在污垢煩惱的淤泥土中，定能生出鮮艷的紅色蓮花來。苦口的真是利病的良方妙藥，逆耳的必是利行的忠實良言。如能忏悔改過，必定能生起般若智慧。若是一味飾過護短，必定心中沒有品德賢惠。在平常的日用當中，常行菩薩萬行饒益一切眾生。成就菩提道果並不是布施金錢就能成功，菩提自性只要向真心參究返省尋何。何必又徒勞無益的更向心外求找於道不易理解的義理上，去探出尋妙呢？現在聽了依照這無相偈頌去精進修持，天堂雖然遙遠也會剎那降臨眼前。”