師復曰：“善知識！總須依偈修行，見取自性，直成佛道。時不相待，眾人且散，吾歸曹溪。眾若有疑，卻來相問。”

時，刺史官僚，在會善男信女，各得開悟，信受奉行。

六祖大師一再曉示大眾說，“無論如何大家總之要必須依照這無相偈頌所說的去修行辦道，爭取徹見自己的真如自性的本體，直達無為實現門，頓悟如來寂滅場。法本無生無滅，無垢無淨，絕待無礙，而是不相等待。大家現在暫且散會，我要回曹溪去。諸位若有什麼疑問，就來曹溪問我。當時韋刺史和官屬同僚，以及所有參加淕的俗家善信弟子們，各個都開了智慧而明悟自性，共同信受大師的教法奉行守持無相妙法。

太虛大師說：“仰止惟佛陀，無成在人格。人成即佛成，是名真現實。”由此修行無非淨化自己的人格。所謂淨化人格，就是精進行道，慈悲修慧，乘法身船，至涅槃彼岸，復還生死而度脫眾生，令諸眾生覺悟生死之苦，捨離五欲並修行聖道，於念念中滅除無量罪苦，進趣無上菩提，速登正覺，永斷生死而常住快樂，稱為淨化人格。它不須問時節、處所身體的差別，是在日常生活中行住坐臥都念念返觀自照，體悟自性的真實義理，終日成佛而無佛可成。清淨本然，終日願東願西，而無東西可願，徹法底源，得證如來妙淨明體。所謂“證金剛之奪昧，超妙嚴之一門”的大涅般妙果。可見無論在家出家這不都是明心見性、成佛作祖的殊勝因緣時節嗎？若能在一句話頭上重重參究，切切提斯照顧乃至力極，爐火純青，豁然和念脫落親見本來面目，你才會激動得熱淚猶如雨下，才能生起真正發自真心的菩提心來，廣化普天下受苦受難的有情們呀！這時候你才能發起圓滿的慈悲以來，如喪考妣的去尋聲救苦，甚至你才能起無量無邊的大願親身深入地獄，地獄未空，誓不成佛，眾生度盡，方證菩提。這種人生的偉大品格，是名真正的無上現實。諸位你應如何面對這真正現實去拚搏一番呢？

定慧品第四

釋品題：這一品是記述六祖大師為大眾開示定慧為本，作用不二真實義理，稱為定慧品心題。定是禅定，即寂而常照為體。慧是智慧，即照而常寂為用。體用一如，清淨觀照就是定慧，猶如一泓清水無物不照名為慧，清水在上安然不動稱為定。有了般若智慧的本體，就能發揮具有的實相妙用，便是定慧的真實寫照。

師示眾雲：“善知識！我此法門，以定慧為本。大眾勿迷，言定慧別，定慧一體，不是二。定是慧體，慧是定用；即慧之時定在慧，即定之時慧在定。若識此義，即是定慧等學。諸學道人，莫言先定發慧，先慧發定。各別作此見者，法有二相，口說善說，心中不善；空有定慧，定慧不等。若心口俱善，內外一如，定慧即等。自悟修行，不在於诤。若诤行後，即同迷人。不斷勝負，卻增我法，不離四相。”

六祖大師對大眾開示說：“善知識！現在這一個頓教法門，是以能調伏心猿意馬的雜亂妄染的便是禅定，能觀照諸法事理的便是智慧。所以系心一境為禅定，觀境一如名智慧，都是防非止惡欲證佛果的根本。大家不要迷惑執著說智慧兩個，所以禅定就是智慧的本體，智慧又是禅定的妙用。當在運用智慧的時候禅定就在智慧之中。當在修行禅行定時候智慧就在禅定之中，如果能認識清楚這個意義，就是定慧圓明，平等無礙的三無漏學之解脫知見。

諸位修學菩提道行的人，切莫不要說先有禅定而後開發智慧，或者是先有智慧而後開發禅定。如果這種分別的觀念或者作這樣的見解意識的話，認為法就有二種相的說法了。嘴裡所說都是善的言句，心中卻絲毫沒有善意，就空有禅定智慧的名稱，定慧自然不能達到圓融等持的境界。倘若心口相應，契理契機，俱善雙泯，內外一體，如如不動。所謂心在禅定而能知世間生滅法相，而無貪著，常自省察，不令有失。智慧觀照，能明見諸法事理而得解脫，就叫做定慧等持。通達無礙，得寂滅樂。但是此法貴在自己明悟自己修證的實踐，而不是在於口頭上的爭執。若是爭執為孰後，就像那些愚癡惑無知的人一樣。因此若不斷除勝負的是非之執著，卻會增長人法二我執之見，必然不能遠離我、人、眾生、壽者四相。所謂四相，一、我相。是在五蘊法中，執著有實我，有我之所有，稱為識境我相。眾生於涅般之理，心有所證，於取其所證，心執著而不忘，認之為我名為智境我相。二、人相。是在五蘊法中，執著我為人，是和其他眾不同，名為識境人相。比智境我相更進一步，不復認證為我，尚持我悟之心，稱作智境人相。三、眾生相。是五蘊法中，執著我依五蘊而生，名識境眾生相。比起前智境人相更進一步，雖能超過我二人二相，尚存了悟了證的心，稱為智境人相更進一步，雖能超過我人二相，尚存了悟了證的心，稱為智境眾一相。四、壽者相。是五蘊法中執著我一期的壽命，成就不斷而住有分限，名識境壽者相。比前智境眾生相復進一步，雖已超過了心，尚存解覺之智，如彼命根潛續於內，稱為智境壽者相。至此，我人眾生壽者四相竟。

“善知識！定慧猶如何等，猶如燈光，有燈即光，無燈即暗，燈是光之體，光是燈之用；名雖有二，體本同一。此定慧法，亦復如是。”

善知識！禅定智慧好比什麼呢？好比禅定燈智慧光明一樣，有了禅定就有智慧光明，沒有禅定燈就會黑暗無光。禅定燈就是智慧光的本體，智慧光就是禅定燈的妙用，名稱雖然有燈和光兩樣，實際上體性本是同一個。這個定慧教法，也是同樣的道理，能破除無明黑暗。禅宗是以定慧為根本，明心見性定慧等持的宗旨。假如偏於禅定，而沒有智慧觀照，就會陷入外道的頑空枯木定中，這不是修禅的路頭，也不是參禅的禅。倘若偏於智慧，而沒有禅定攝心，就會陷入外道的掉舉顛狂入魔觀中，這也不是修禅的路頭，更不是參禅的禅。因此所謂禅定，非參沒有實悟，非禅沒有實證，必須是定慧等持，寂而常照，照而常寂。在一句話頭上參究，綿綿的提斯，寂照雙泯，豁然洞徹，才是禅宗直指人心定慧圓融的宗旨。

師示眾雲：“善知識！一行三昧者，於一切處行住坐臥，常行一直心是也。《淨名經》雲：‘直心是道場，直心是淨土’。莫心行谄曲，口但說直。口說一行三昧，不行直心。但行直心，於一切法勿有執著。迷人著法相，執一行三昧，直言常坐不動，妄不起心，即是一行三昧。作此解者，即同無情，卻是障道因緣。

善知識！道須通流，何以卻滯？心不住法，道即通流；心若住法，名為自縛。若言常坐不動，是只如捨利弗宴從林中，卻被維摩诘诃。善知識！又有人教坐，看心觀靜，不動不起，從此置功。迷人不會，便執成顛，如此者眾。如是相教，故知大錯。”

六祖大師對大眾開示說：“善知識！所謂一行三昧者，即是了知心性本自空寂靈明，湛然無住，方成妙有，而了無一法可得。這只能是人我空非真空，必須法我雙空，才能定慧圓融。無修而修，無證而證，是名真修真證。所謂實際理了不受一塵，佛事門中捨一法，靈光獨耀，回脫根塵，體露真常，不拘文字，心性無染，但離妄緣，當體如如，稱名為一行三昧。由此能在一切處無論行住坐臥不離這個。萬裡晴空，而不掛片雲。所謂百千法門，同歸方寸。恆沙妙德，總在心源。能夠時常修行心空一切事物，無取無捨而不動情想，名為一直心是也。《維摩诘經》說：“直心就是寂滅道場，直心就是清淨國土。”千萬不要心行谄曲，逢迎希合之言名谄；隨境逶迤之念為曲。谄則不質，曲則不直，實為欺欺人，決非修道人所有。所以心行直而永無諸委曲相。然心行谄媚不正口頭上卻說正直，因此，不要一行三昧成為口頭禅，而實際不去修行直心是道的正法。只要常行直心是道而契合涅般妙心，離於一切諸法無有執著，清淨妙德自然流入妙覺性海。然愚癡無知的迷惑之人，妄染執著未能相，執著一行三昧，直言不諱地說：常常靜坐著不動，妄想不起於心，百物不思，空空如也，認為就是一行三昧的境界。妄作這種見解的人，就如同沒有情識的土木瓦礫一樣，這可是障礙修道的因緣。

善知識！修道必須是靈明通達，離諸塵緣，流轉起滅頓入法流而之其所。應緣接物而不見有心起，如《無心頌》說：“恰恰用心時，恰恰無心用。無心恰恰用，常用恰恰無。”由此可見，為何卻要沉空滯寂作守死鬼呢？所以心性不住法相，生佛宛然而絕待圓融。直心是道而寂滅現前，通用自在，頓時證入聖流。永嘉禅師說：“流非亡所而不入，所非入流而不亡，亡所見入流而亡，入流則亡所而入。”可見無論修何道而貴在入流。心如果滯住著未能為實有，就稱名為春繭自縛一樣。如果說常坐不動就不錯的話，就像捨利弗尊者在樹木中靜坐卻反遭維摩诘居士的诃斥。捨利弗是梵語，譯為鹜子，華梵並舉，又名捨利子，是中印度摩揭陀國人，婆羅門種族，在佛陀十大弟子中為智慧第一。“維摩诘”是梵語，譯為淨名或無垢稱，佛在世時毗耶離城的一位在家菩薩。當佛陀在毗耶離城的庵羅國說法時，淨名曾方便示病，為諸探病的比丘、菩薩說大乘法義，因而大聲呵斥，是在《維摩诘經》中。維摩诘呵斥捨利弗說：“唯！捨利弗不必是坐為宴坐也。夫宴坐者，不於三界現身意，是為宴坐。不起滅定而現諸威儀，是為宴坐，心不住內，亦不在外，於諸見不動，而修三十七道品是為宴坐，不斷煩惱而入涅般，是為宴坐。若能如是坐者，佛所即可。”這一段話對坐禅動夫講得很精彩，諸位應仔細提斯，必有大益。善知識，還有許多的人，教人宴坐修定，看著自己的心觀察清淨，不動搖也不起身。從這種方法來置辦功夫，愚迷之輩不懂的而錯認坐靜，便因執著不捨而病成為癡顛發發瘋。像這樣的病患者是很多的，像這樣相教修定，應當知道是最大的錯誤。“道須通流，心若住法，名為自縛。”修行人必須以此為指南，菩薩是“不與法縛，不求法脫。”惟恁一念正直之誠心，舉足下足都是寂滅道場，常寂光淨土。那些矯揉造作在形相上教人秘傳保守坐法的人，自認為是其佛教，其廰特，而不知正是自纏自縛，成為修禅的大錯特錯，邪知邪見。