大方廣佛入不思議解脫境界華嚴經普賢菩薩行願品
靜波法師講經(五)
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尊敬的上可下明大和尚、各位法師、居士：
上次我們講到普賢菩薩廣修供養，普賢菩薩說：“我以普賢行願力故”普賢菩薩以普賢菩薩行願力故，為什麼？因為有先普賢後普賢。他是學無量的諸佛，先普賢成就自己的行願，我們如何呢？我們也要學普賢而做普賢，應該如此，“起深信解，現前知見，悉以上妙諸供養具，而為供養。所謂華雲、鬘雲、天音樂雲、天傘蓋雲、天衣服雲；天種種香，塗香、燒香、末香，如是等雲，一一量如須彌山王；燃種種燈，酥燈、油燈、諸香油燈，一一燈柱如須彌山，一一燈油如大海水。”
這麼這麼多的供具，讓我們難以想象的的供具來供養諸佛。這種供養是什麼呢？都是觀行所成就的，如果你不去觀想的話是不可能，所以要去觀想，不是人力所能做到的，所以佛法中好多事情，什麼不可說不可說啊！你得去觀想，好多不可思議的境界你得去觀想來成就的，你要學佛，那不是人的力量所能達到的，你必須改變那種觀念，然後與佛相應，才能夠成就。
下面的經文是：“以如是等諸供養具，常為供養。善男子，諸供養中，法供養最。”
以上所說的供具，種種微妙的供具作為供養諸佛，此處所說的要經常供養。常為供養嗎，既財供、法供、行供、願供、一般修財供卻不善於觀想，把錢放在那就好了，以為自己就做功德了，事實上這種供養是狹隘的，既不能通達法性，以至於財供之供有差異，財法之供不應該有區別，但是就眾生份上，就世俗地上，我們說是他們還是有區別的，因為是眾生份上，而普賢菩薩的財供就是法供，他只是把它作為一種表法而已，他通過財供表現的就是法供，如果比較財法二供的區別的話，他們有什麼差異，站在世俗地上，他各種供養中，法供養是最無上的供養，最無上的供養是佛法。很多經典力都這樣講，《梵王經菩薩戒本》《維摩诘經》如今的《華嚴經》也是這樣講。可見法供養是最高的供養。《金剛經》講：“若能三輪體空行布施，功德無量無邊。”為什麼？因為能思所思，中間物了不可得。通過這種為得財供養，物供養，在裡面產生進行觀想，達到那種與法性相應，那就是最無上的供養，功德無量無邊。
下面的經是“所謂如說修行供養，利益眾生供養，攝受眾生供養，代眾生苦供養；勤修善根供養；不捨菩薩業供養；不離菩提心供養。”
那麼把以上所說的華雲、鬘雲、天音樂雲、天傘蓋雲、天衣服雲；天種種香，塗香、燒香、沫香、如是等法，作為供養，至如說修行供養，怎麼樣說的就怎麼樣去供養，那麼學佛即是諸惡莫做，眾善奉行。諸惡莫做是止，眾善奉行是行持，一個是止持，一個是行持。對於諸惡莫做一定要制止，眾善奉行去行持，一定要去行啊！落到實處的，可以說就是惡止善行，惡的要止，善的要行，諸惡莫做，防止墮落墮落惡道。眾善奉行是引導上你的，出離六道，至少是三善道，那麼學佛以利生為事業，就是要使佛歡喜，使佛歡喜就是使眾生歡喜。以四攝法來度化眾生，是眾生歡喜。布施攝、愛法攝、布施當別人需要的時候你要幫助他，愛語攝要說柔和之法，不要鬧矛盾啊！說來說去，話不投機不應該如此。利行舌，身體力行有利於眾生的行為。同事舌，要將眾生當朋友，使眾生歡喜就是使如來歡喜，如果我不能讓眾生歡喜的話也就沒有辦法讓佛歡喜，所以佛教徒要結善緣，不要接惡緣，廣結善緣才能成佛，如果不結善緣的話，你憑什麼成佛呢？如此能夠代眾生若供養，攝受眾生供養，代眾生苦供養，即能利益眾生供養，如說修行供養，攝受眾生供養，代眾生苦供養，如說修行供養，攝受眾生供養，代眾生受苦。代眾生受苦，就是不忍眾生苦，所以要慈悲於他，代眾生受苦，勤修善根供養，不捨菩提心供養，利益眾生事業供養，不離菩提心供養；不捨菩提心供養；所有的這些供養都能使佛歡喜，都能使眾生歡喜。都能使眾生歡喜，必定會使諸佛歡喜。自然都是法界，也就是最無上的供養了。那麼普賢菩薩的財供就是法供。不想我們財供就是財供，法供就是法供。如果布施的時候能去講話的話，那就是財法二施，等無差別，應該如此轉變，去轉化，也就是生處要熟，熟處要生，不要去執著，執著是熟啊！我們一直都執著，生處呢？就是我們跟佛法不相應的法性，應該熟此起來，所以財供、法供平等不二，不需比較，法性應該熟悉起來，不要去比較。說財施還是法施好啊！財施在這裡就是法施，只是為那些無觀行，無願力的人，對那些對佛法陌生的人，沒有觀行，沒有實踐也不懂佛法的人，說財供不如法供，應該引導他走進佛法中來，會的是讓他學佛學法，贊歎供養如來。所以修養即是如說修行，落到實處，如說修行，用供養來表達你的如說修行。
下面的經文是“善男子，如前供養無量功德，比法供養一念功德百分不及一，千分不及一，百千俱胝那由他分，迦羅分、算分、數分、喻分、優波尼沙陀分、亦不及一。”
前面所說的供養如果不是普賢的行願力的加持的話，既是有無量的功德，相比法供養，就是說你無量的應該說僅僅是財不是的話，即使你有無量的福報啊！其實沒有法的話，不能稱為功德，只有用佛法去導引的話，以我們的供養才能成為功德，不然的話怎麼能夠成為功德呢？僅僅會成為福報而已，功德是成佛的資糧，福報是成就世間人的財色名食睡的基礎。一個布施的人他可能一不小心做了一個土財主，但是所有的人都知道，土財主也是很苦惱的，土財主還會無常，不僅僅苦惱，一切都會擁有。但一切也會都失去，因為無常麼。即使有無量功德，其實沒有相比法供養，百分不及意，不過分成一千份的話，你的財供養都不及一千分之一。百千俱胝那由他分也不及一，他布施的功德分成無量數，無量無邊，你也不及其中之一。那麼迦羅分，人體之毛的一根毛你就看，一根毛一一樣，根本不值一提，輕如鴻毛，不及這一根毛。即使是我們那說所謂的算分、數分、喻分、優波尼沙分亦不及意。即使是極微少就是如同算分、數分、喻分、優波尼沙陀，優波尼沙陀是極少分，不能再分了，分的非常微細的，也就可以說是微不足道，也就是你的這點所謂的財供養啊！真的是微不足道，當然我們說你要成佛，你要是求佛報的話，你還是不是，還是功德很大的，你要成佛，你要真的成就無上正等正覺的話，那這個已經不重要。永嘉禅師曾說：“著相布施生天福，猶如仰劍射虛空，勢力盡，劍還墮，招的來生不如意。”也就是說畢竟非常非常的局限，因為無常，人一旦得到福報的時候，常常不會修福，常常會得意忘形，常常會放逸自己，這是很多有錢人的弊病，很少有素質的有錢的人，真正的他擁有的時候拿來去不當事，當然這樣的人絕對是聰明的，為什麼？因為只有你在擁有的時候，你才可能做，你什麼都沒有了，你想做也來不及了。為什麼？因為只有你在擁有的時候去做呢？更何況你擁有的時候你做一點不事太容易，太容易了。可見事行需要加理去觀照，去改變的。如昨天講的那七粒米觀想大如須彌山，整個恆沙的所有的眾生都能夠吃飽，為什麼？因為用理去觀。理無礙才會是功德無量啊！要不然的話，你怎麼可能去轉變的呢？不然的話，我們的業力又怎麼可以轉變呢？
下面的經文是“何以故以諸如來尊重法故，以如說行，出生諸佛故，若諸菩薩行法供養。則得成就供養如來。如是修行，是真供養故。此廣大最勝莊嚴供養。虛空界盡，眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我供乃盡。而虛空界乃至煩惱不可盡故。我此供養亦無有盡。念念相續，無有間斷。身語意業無有疲厭。”
為什麼這樣講呢？所有的如來都拿重法供養，法性的供養，空供養不執著的供養，所以說無名英雄，佛菩薩都是無名英雄，他不執著於名分，因為他意識到了那是法性，所以法性供養是最高的供養。那麼你就會得以成就供養一切如來，如果你真的是就在一佛上供養，如若通過去同法性相應的話，那麼就等於供養一切諸佛如來，如果能夠這樣的話，就是真正的供養，所以可見反觀我們自己的供養，常常是非常微不足道的，相比之下絕對不是真供養。
所以我們希望去調整我們的觀念，改變我們自己的心量，否則的話，我們可能就會拿著兩個供果放在三尊佛像前在那徘徊，在那迷茫，絕對不是真供養，一個佛教徒曾經問過我，我供兩個供果，這三個佛怎麼分呢？這個不是佛要分，是你要分呢！佛根本就不會分你這個供果的，是因為你的恭敬心，你的恭敬心在供養佛。作為一個供具，他只是一個供具而已，真正的還是你的發心，若然你沒有最好的發心，你在那徘徊還是你一人性的東西來衡量佛性，這怎麼可以，這台荒唐，但事實上，反觀我們現實中的人們，他們就用他們自己的想法去衡量佛，要麼佛就報復你了，要麼佛就不高興了，佛會這樣麼？佛會煩惱，佛會不高興，佛會報復人麼？決定都不會。但是呢！我們就在那胡思亂想，所以把一個好端端的佛教弄得亂七八糟的，被污染了！所以佛沒有辦法呀，這就是眾生的業力。所以我們要深入經藏，智慧如海。我又給加了幾句“深入經藏，永不迷茫，深入經藏，永不上當。”你還會上當嗎？不會上當的，不會迷茫的，因為你明白了為什麼又那麼多的*輪功信徒啊!那都是上當的，都是迷茫了，如果真的了解佛法，那絕對不會隨波逐流，跟他們跑什麼？**尊重行願因法，這種做法是應該的，用那麼多的用具供養，那麼多的如來，因為有這樣多的因法，所以才會生出諸佛法，如果你什麼都不做，你憑什麼成佛，所以要去做，要去觀想，常常我們的思維觀念跟佛去相應，這就是因行，到了去觀想，常常我們的思維觀念跟佛相應，這就是因行到了去觀想，常常我們的思維觀念跟佛去相應，這就是因行到了相應相契的時候，那你成佛了。所以就會出生諸佛如來。如果這樣廣大最勝的供養待到虛空界、眾生界、眾生業、眾生煩惱都滅盡的時候，我的供養才可以停止，事實上，不會滅盡的，虛空界、眾生界、眾生業、眾生煩惱不會滅盡的，所以我的供養也不會窮盡，如果念念相續，無有間斷，綿綿不絕呀！永遠都如此無有間斷，所以我們能夠生起這樣的觀想，那麼你想想看，誰能學你，誰會贊歎你，誰會擾亂你，你哪有時間跟他計較啊！沒時間煩惱啊！真的沒有時間煩惱，但現在我們有很多時間煩惱，而且把一個故事演變的非常復雜。比如說《杯弓蛇影》的故事很簡單，就是一條蛇印在酒杯裡，但是他居然就得病了，他也轉，他弓轉化成度蛇，弄來弄去自己要死要活的，他的朋友最終把這個事情的給他演示出來之後，他馬上就釋然了，病就好了。為什麼？因為它的心呀！正常了，但是我們為什麼會制造那些妄想而跟佛法不相應呢？是因為以為妄想都是真的，哪裡是真的，若是真的話，你把昨天給我留到今天試試，從來就留不下來，那我們為什麼還作無畏的努力，愚癡呀！就是佛經所說“無明”，什麼都不明白。念念相續，無有間斷，身語意業無有疲厭。這就是真正的廣修供養，我等不修更待何時。《華嚴經》的普賢菩薩行願品這麼好，這麼殊勝，這麼微妙，那我們不修還干什麼？趕緊行動起來。
下面的經文是“復次，善男子！言忏悔業障者，菩薩自念：我於過去無始劫中，由貪嗔癡，發身口意，作諸惡業”
所謂忏者即是忏其前面所做的罪惡，忏是告別的意思，不再做，我再做。悔是後過，告別前邊的，不再做相同的罪業，所以忏悔，我覺得就是告別過去重新做人，而不是老是糾纏不清，放下屠刀，重新做人。放下屠刀，立地成佛。根本就沒有放下，一手拿著土刀，一手還要想成佛，那是不可能的。絕對不可能的！放下就是放下，不再糾纏了，所以這是真正的忏悔，但是我們老是疑神疑鬼，忏悔不是真忏悔，放下也不是真放下。不再糾纏了，所以這是真正的忏悔。
觀照，菩提心成佛的心，智慧之心，智慧之心就是無所得心。有人說：“菩薩是學空啊！”真的麼？菩薩是學有的麼？菩薩不是學有的，有人說菩薩是學空的麼？菩薩也不是學空的，那有人說遠離兩邊是最好的吧，對不起也不是，菩薩是學無所得的，什麼都沒有。《般若經》說“從初發心就學無所得，待到成佛之後還是無所得,”若有一點點掛礙，他絕對成不了佛，但今天我們為什麼還要說成佛呢？成佛事世俗谛中事。為什麼叫世俗谛？法在我們現在人的份上，我們說我們要成佛，如果站在佛得角度，站在真谛的角度來講，成佛也不能成佛。沒有成佛這件事，所以他成佛了，非常的微妙，非常的不可思議。所以作為我們來講只有認真的深入經藏，智慧如海，才能逐步逐步的理清自己所要走的光明大道，今生已經過去，觀他人已知自己。我們現在看到外境常常含有貪、嗔、癡，看到他人的煩惱，發怨氣呀！所造的諸惡業，我們知道自己也有這樣的習氣。所以得知往昔有貪、嗔、癡發動身、口、意，過去都是由碳、嗔、癡的因緣，是我們的身、口、意發動起來造種種惡業。當然惡業有十種，身體的殺、盜、YIN，身三口四，惡語兩舌，绮語、妄語、意是貪、嗔、癡。所以有十惡業。十惡業，可以演變出無量的諸惡業。如果能夠智慧現前的話，我們就會回光返照，才能感受我們自己卻是造了一些業，雖然造了一些業，但這些業有沒有那種自性呢？可不可以改變呢？就想祖師一樣，他問你他說“我要解脫呀！我要解脫。”法師就告訴他“誰捆住你呢？誰捆住你了，最後想了想沒有人負我啊！”沒有人捆住我，那你本身就是解脫了，那你應該和過去一切告別了，那真的就是忏悔，但現在我們告別不了，老是拖泥帶水，藕斷絲連，糾纏不清，所以關於這樣一個問題，就需要我們用智慧去觀照。那麼如此才能感受，否則終日是惡。不知道有過失呀！比如說上歌廳，胡鬧呀，找三陪呀，跳舞；他覺得很正常呀，人生得意須盡歡，莫使金樽空對月；說現在不即時行樂，那將來怎麼樣呢？所以終日造惡，根本就不知道是在造惡，所以這樣的人是非常可憐的。那麼他人說自己有過呢，還不喜歡聽，甚至還嗔恨，就像說別人說：“你錯了……”他反而急了“你才錯了呢！”“我怎麼能錯呢？”那你為什麼不能錯呢？你又不是佛，佛從來不與別人計較。甚至嗔恨，要知道業不重不生生娑婆，如果你沒有罪業的話，你跑到這干什麼？有人說：“那我也沒下地獄……”沒下地獄你就不要驕傲好了，你別著急，慢慢就下了。不要自我找借口，找說辭，來說自己，找一個台階可下，其實我們要反省，要慚愧，很不好意思，如果不是造了惡業的話，怎麼跑到這裡來，跑到這裡來，得到人身了，又聞到佛法了，不修行更待何時。如果沒有業力牽引，為什麼我們不能出離三界，為什麼跑到這裡傻混，為什麼還要這樣，整天還煩煩惱惱，事務纏身，不能應酬，有時候也煩這樣的事，那樣的事；所以生死即是業重，生死你就的認賬，我就是業障深重，但是你不要總與別人講說：“我業障深重，我業障深重……”那你不要講，讓人家誤會了，好像除了這個，我們沒別的，我們還有別的，我們還可以去改變它嗎，業障深重屬於過去，那麼現在我們可以重新耕耘，重新播種，那我們的命運，就可以得到改變，那你何必總對別人說業障深重呢？這句話我聽厭煩了，並不說說我討厭這樣的話，因為我們怕非佛教徒誤解我們的這一用語，固然提醒得對，那我們沒有最好的方法，總是這樣說“業障深重”那還是有一點問題的，也許對自己沒問題，那麼如果容易引起誤解的話，那還是個問題。佛教徒做所有的事情要考慮到眾生是不是能接受，如果眾生不能接受，你就不會去做“應誠心忏悔”因該好好的忏悔，認認真真得去忏悔，不能敷衍了事去忏悔說：“我錯了，我錯了還不行嗎！”那這是敷衍，根本沒把這個所謂錯當作錯，只是一種影敷了事而已。
下面的經文是“無量無邊，若此惡業有體相者盡虛空界不能容受，我今悉以清(靜)三業”。
忏悔有理事二忏，理忏《焰口經》“罪性本空由心忏，心要滅時罪已亡，心意罪滅兩俱空，此則是名真忏悔。”但是常常在現實中我們跟這個理相距的太遙遠，太遙遠，但是也一定要知道理，若知道理，你不忏悔就沒有依據，也就無法忏悔；當然我們可以從事相去*，但事相忏那是別一回事，因為是要歸理，要回事相力。即使所造業沒有不變的體相，如果所造得罪業有真實的體相的話，我們就會說盡虛空也無法容受眾生所造的諸惡業。因為太多太多了，裝不下的，但是沒有實體相，即是身口以所謂的造業，那麼修忏法也就從身口意開始，你不能離開身口意去忏悔，就必須面對身口意去忏悔，如人倒地，你說自己在這裡倒了，能在別的地方爬起來麼？所以叫就地跌倒，就地爬起，如果說你在此跌倒，在彼處爬起，無有是從，道理不通所以還從地爬起，如口業忏，如果我們要忏悔口業的話，我們應該在稱贊佛功能的同時，發露自己的罪過。我確確實實罵別人了，我確確實實造業了，你一定要說，你不說的話，你老留在心裡麻煩啊！
業忏“盡此壽命，做諸佛事。”盡此一期壽命，我一定要去，做佛事而不去做別的事，所以就是象惡告別的事，自己的身體也就不再發動惡業。意業忏“觀想諸佛無量的功德，無量的功德化出無量的罪過，無量的功德你去觀想的話，無量的罪過也就煙消雲散了。”諸佛無量的功德在相應著，那無量的罪過就沒有市場了。如果我們總是不能學佛觀想，諸佛的無量的功德，那我們沒有辦法，我們可能就是胡思亂想，胡思亂想的結果就會導致胡作非為，這是肯定的，剛開始害怕，後來就不害怕了，為什麼呢？因為看到了惡知識，看到惡知識，他敢那麼做，我為什麼不敢呢？所以人都是這樣的，為什麼說“善知識難遇呀！”善知識就是你的榜樣，惡知識它在潛移默化影響你，也許你最初沒當回事，但是慢慢的你就會覺得不平衡呀，我的學佛，怎麼的，學佛就倒霉嗎？然後你開始慢慢的就滑下去了，所以我們真正的尊重那些個堅持了一輩子出家的前輩們，因為他們的確不容易，而我們卻正在路上走，能走的怎麼樣，還不能下結論。那麼如是等忏悔，就是深做佛事，申清靜，不斷的去做佛事，口說佛法，口清淨，你不再說別的法，你也沒有機緣說別的法，意正思維，意清淨，總是正確的思維，正知見於正法相應，那當然了，你是意清淨，如此即是對制法門，如果我們的身口意三業遭污染了，那怎麼辦呢？那就身做佛事身清淨，口說佛法口清淨，意正思維意清淨。這樣就是應病服藥，如此即能藥到病除，你有了病你就得服這個藥，你服完藥了，你這個病就沒有了，痊愈了，這跟世間法的道理差不多，但是所要到到的目的是不同的。
下面經文是“遍於法界極微塵剎，一切諸佛菩薩眾前，誠心忏悔，後不復造，恆住淨戒，一切功德。”
作為出家人來講，我覺得讀普賢菩薩行願品，利益功德更大，因為他的的確叫我們反省啊！反思，這不夠還要去改變，因為我們原來太疏遠了，因為我們不修行就是一種放逸，虛度時光啊！在這裡虛度還不如回到紅塵去好的，真的；我覺得挺冤枉的，在這裡瞎鬧。所以更攝制自己的身口意。學佛能不能成，你去實驗一下，從來沒有實驗過，從來沒有修行過，那你怎麼能說學佛沒有結果呢？此是事忏。普賢菩薩可以有千百億化身，無量的化身，所以它能夠在法界中極微塵剎，微塵那樣多的一切諸佛菩薩妙有前，諸佛菩薩雖然是空的，但是他有一個應化身，他在應化身前面去忏悔，我們沒辦法，只好在佛像前忏悔，普賢菩薩實在諸佛菩薩妙有像前忏悔，就象我們今天拍拍桌子是真的，還是假的，你以為是真的，那絕對諸佛菩薩也是真的，他比這還真實，因為你看他應化的壽命是什麼？《藥師經》講諸佛菩薩諸世八萬大劫，而釋迦牟尼只是八十年而已，那些諸佛菩薩諸事的時間長著呢，因為它是化身，針對某一類眾生，他有緣他就住世，所以普賢菩薩有這樣的本事，它能夠分身去在諸佛菩薩妙有像前去忏悔，這是菩薩所忏的，一般人是辦不到的。而我等名菩薩，我們大概也受了菩薩戒，收了三壇大戒，也有的居士受了菩薩戒，都是名字而已。其實沒有內容，比眾生還煩惱，有時候與眾生還去計較，然後自己還說我受了菩薩戒，這非常尴尬非常蒼白。根本就是在打妄語。所以有時候我們自己再想，我們自己沒有做到，怎麼去影響別人呢？你去說別人，別人不信的，觀行還做不到，還達不到廣大妙有之境，不能象普賢菩薩一樣到諸佛如來妙有像前忏悔，又怎麼不應該在法界極微塵剎前、諸佛菩薩前求忏悔呢？那就應該在極微塵剎前、諸佛菩薩前去忏悔。因為你可以去觀想，去改變，去轉化自己的意念，那我覺得這個是非常重要的。不修廣大忏悔怎麼能夠忏除我們的惡業，我們的惡也太大了，不然的話，能跑到這裡來麼？，更何況我們的相貌長的不好，自己沒有福報，我們又不是王子出身，想來想去，我們的過失太重了，所以不應該忏悔嗎？要知道對一個比丘忏悔或對四個。。比丘忏悔也分明就是對十方諸佛菩薩面前忏悔了，為什麼？因為你在做法界觀，空觀。但是就事而做法界觀，你不能離開事相，不能說不這樣做。就像我們上廁所，你去男廁所或是女廁所，但是你去了廁所，你又不能執著，這是男的，這是女的，你不去執著，那就是平等觀了。因為你只是在隨緣，你就事相上去感受那沒有事相，就像《維摩經》說的，佛說一切諸法非男非女。只有你自己按時間的分別心在設定，這是男人這是女人，所以就會非常狹隘。你自然就要很煩惱，你自然就很執著，那你就會造業，你就會輪回。為什麼要這樣說呢？因為十方諸佛菩薩共一法身，共一空性，所以你要做法界觀。雖然是空性，但是能換化出十方諸佛。但是這個幻化是妙有啊！比我們這個世間一定更真實，因為你看看《阿彌陀佛經》的時候，想想看阿彌陀佛成佛以來，已經十劫，但是你看看地球呢！一劫還不到，一劫就成、住、壞、空。當然肯定按著成、住、壞、空的法則來運轉，因為佛陀也說過有正法，像法，末法，為什麼會這樣，因為都是無常的，所以佛法是最理智的佛法，最說理的佛法。不說理的話，我們都不信，非常非常的說力。那麼誠心忏悔，就是發至誠心，扪心自問，自己問問自己，造惡業是否要墮地獄呀，就是說你自己干壞事，難道不墮地獄，干好事墮地獄嗎？但也不要害怕。你還可以忏悔，有人說，我可以忏悔，你還可以再干，那不行的，總是這麼干的話，那及不是放下屠刀，立地成佛的問題了。那麼如是誠心自然而生，至誠心自然生起來了，“後不復造”我以後不要再造了，既悔其後，既是做到法忏意，也既是僧碣摩法，忏罪及持戒，忏罪及告別了，再見了，就要好好去持戒了。如果不成心忏悔，後不復造，也就說明你還是要輪回的，所以要翻過成善，翻過成德，改過向善，何樂而不為，你為什麼不做呢？要做不做將來哪有機會人生這麼短，你現在不做，沒有因緣做的時候，那怎麼辦呢？ 下面的經文是“如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡。我忏乃盡，而虛空界乃至眾生煩惱不可盡故，我此忏悔無有盡故。念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭。”普賢菩薩尚且忏悔，何況我等啊!普賢菩薩都在忏悔，那我們又不是普賢，那你要學普賢，你就一定要忏悔，不會怎麼能成佛呢？若以為沒有罪業，實是愚昧人呀，包括我自己也有這樣的經歷，說初一、十五去誦戒，我又沒有自己戒，我又何況忏悔呢？你今生沒有造，你往昔造沒造，那麼可能就是打妄語，就是自欺欺人，那最根本的就是愚昧，你自己根本不知道自己怎麼回事。
那麼，我們來分析一下所忏的是心，也就是我要治的病是什麼？你要忏悔，要忏悔那些病，你不知道這些，那你又怎麼去學佛呢？有十種，第一種是妄計人我，那你就不願意去受委屈，你就不願意對得起自己而對不起別人，那會怎麼樣呢？增長生死，因為你有了這種我見呢！人見，我見。那你就會有貪、嗔、癡。那沒辦法，人如沒有辦法，那何必去貪，人如沒有這個身體的話，所有的人都會改過向善，不需要錢，物什麼都不需要，誰還會貪著錢物，那就不會貪了，所以這是第一身見苦，有身見，認為實在，實在的就麻煩了，麻煩就來了；第二是具足煩惱，遇到外道惡緣了，“我”心增盛了，就想遇到惡知識了，你身不由己的就跟他學，他會影響你，他不是馬上影響你，他會在日久天長中一直影響你，你走啊走啊，你不斷遇到惡知識，你就把握不住自己，你的定力會沒有，然後你會慢慢的滑下去。所以學佛最可怕的是惡知識，它不信因果，他什麼都不信，最後他可能就會使你墮落。外緣即一正二報，一報即六塵之境，我們看到外緣六塵之境是實在的，所以我們攀緣。正報即惡知識。惡眷屬，即是第二，我見身見，你以為如何的，常常把他擺在一個中心的位置上。老是希望自己是對的，別人是錯的，所以叫自以為是，自以為是的結果是真的麼？不是的，實際上似是而非呀！不見得是真的；第三是內外積聚，內聚煩惱，外遇惡緣，如**不同如，不喜他人行善。自己因為遇到惡緣有煩惱看到他人行善自己起嫉妒心，你沒有辦法面對一個現實。所以也就是我們的第三忌妒心，沒有辦法隨喜，別人好你嫉妒，你會消化不好，別人好了你煩惱所以你身體也不好。這是最吃虧的一件事，忌妒心最麻煩，所以不要嫉妒，別人好了你高興，別人不好了，你應該悲哀，為什麼？為什麼不好，當然了，如果可能幫他，如果沒有辦法，自己要慚愧，因為你還沒有能力，你若有能力，一定會影響他。這就是君子有所為，小人無所不為，放縱三業。第四惡心，於是他會影響我們，這就是我們的病；第五事隨不廣，惡心遍布及遍法界，即是第五廣大惡心，你不要認為，我們的善心可以遍法界，惡心也同樣可以遍法界，所以為什麼會成就魔王，因可他有廣大的惡心，所以它能夠成就魔王；第六惡心相續，如好殺的人，殺生，願意殺豬宰羊，你不給他報酬，他也願意這樣干，我遇到一個人，他就願意這樣干，說不給我報酬，我也願意這樣干，為什麼？他已經殺習慣了，剎不住車了。那麼還有賭博的人，隨其所好，你就沒辦法停止，他就有瘾，還有吸毒的人，他也知道道德敗壞，他也知道家裡人痛苦，社會人遭殃，給社會帶了了隱患，但他吸足了的時候他說：“我下次不再吸了” ，一旦毒瘾犯上了，他已經控制不了自己了，所以眾生都是這樣的，所以這是相續的惡習，控制不了習氣，已經染成了。第七伏藏過失不予人知，自己干了壞事，自己不讓人知道，這是伏藏惡心；第八是將墮地獄，也不驚不怖，要墮地獄了，什麼都不害怕，愛怎麼著怎麼著，這樣的人就是過去將殺人償命，綁在刑場上去槍斃的時候，那人說：“二十年後還是一條好漢，”這樣人有啊！二十年後還是一條好漢，誰還知道你還有沒有機會二十年了，不知道，但是他自己安慰自己，然後硬撐著英雄好漢，有人說他被綁在刑場上，他一點都不懼怕，其實你哪裡知道，你不是他，他害怕的，只不過他在表面上，他要裝一下，這是人嗎，如果他真的不害怕的話，我執不斷了嗎？不可能的，所以這樣的人是伏藏伏罪惡心，不怖惡道心；第九是無慚無愧，不懼凡聖，慚是己心不安，慚愧，愧是羞對於人，對別人不好意思，對不起別人，那麼全然沒有，這樣的人什麼都沒有，所以對閻王，鬼神對天龍八部，什麼都不害怕，什麼閻老五，我不害怕，這樣人也有呀！對於佛法呀，他也全然不在乎，這樣的人也有，所以全然不懼就是無懼惡的心，一點都不害怕麼。沒有懼惡的心，它可以放逸放蕩所以全然不懼，就事物懼惡心一點都不害怕；第十拔無因果，就想與人說：“唉！死後哪有輪回，一了百了……”唯物主義，馬克思主義一切都回歸大地，沒錯回歸大地，但是你的意識呢？你的阿賴耶識呢？你的倉庫裡面還藏著那麼多的種子，將來他能不發芽結果麼？能不如此麼？據說近代加拿大有一個醫生他把一個五十歲左右的人頭蓋骨打開了，打開之後呢，他用的一個儀器突然間碰到某一處的腦細胞，這個人居然就唱起一首兒歌來，這不可思議啊！他醒的時候，你問他，他早已經忘記了。幾十年了，他一直忘了，他醒後就不知道了，為什麼？那就是記憶。那就是種子，因為有了那樣的種子，有了那樣的痕跡，他將來能不受報嗎？但是受報也不可怕，因為你要學佛，你要轉化它是可以的，怕的就是永遠沉淪，永遠糊塗，永遠不知道改變自己，怕的是這樣的人。犯錯誤誰都會犯的，因為是眾生麼，難免都犯錯誤，但是你不能永遠犯錯誤，永遠犯相同的錯誤，不能永遠犯，那這樣就拔無因果，即是斷善行、斷善根，這樣的人沒有辦法，你怎麼去教育他也沒有辦法。你想想看，現在的人道德滑坡，其實不就是什麼都不相信麼！真的相信，他自己就自省了，法律只能規范人的外表的行為,他心裡不就這樣做了嗎？他有所畏懼，所以他就不敢做了，他知道如是因，如是果，所以有一句話叫做菩薩畏因，眾生畏果，菩薩他怕因，他就有果。眾生不怕因，果出現了他就害怕。有這種事情發生，所以如果是那種正常的正當的，規范的信仰，而不是那種盲修瞎練的信仰，李洪志那也是一種信仰，那很麻煩啊！最後跑來跑去他說放下生死，說這是佛教，佛教真的講放下生死，並不是放棄生死。是放下對生死的執著，並不是放棄呀！一旦放棄都去自殺了，這還是學佛麼？因為當你現在還沒有證悟，還沒有成果的時候，那你應該利用假去修真呢！，所以要改變一種觀念。怎麼可以去自殺呢？這樣就是胡來了，這是所應該忏悔的病。那麼能忏悔的藥呢？是心，什麼藥，應該對治什麼病。什麼病有什麼心。第一個是明，信因，治前第十心，拔無因果，有因與果麼！哪裡沒因，世上從來沒有無緣無故的事。毛主席都說過“世上麼有無緣無故的啊，也沒有無緣無故的恨。”都是有原因的，哪裡有沒有原因的事。第二是自愧自責，克則以治第九心無慚無愧，自己很不自覺。傷害了別人，你應該自己很不好意思你自己很慚愧，愧疚，責怪自己。否則的話，麻木不仁，理直氣壯，這樣人在社會上純粹是渣子，活著沒有意義，活著只能是糟踏糧食，污染環境。就是這樣的，迷時能自責則善心勝過惡心。第三，不畏惡道，對治前第八不畏惡道之行，怕下地獄，為什麼？要講因果律啊，實際上一怕下地獄，他就開始規范自己的行為。第四是不瑕疵，對質前第七心，伏藏過失，我不伏藏自己的過失，我自己是什麼樣的，我可以在大家面前刮露心扉，因為這樣做對自己有好處。不養癰為患，過去有一種身上長著的一個癰，是一種毒瘡，如果你總不把它根除，將來早晚有一天要麻煩。第五斷相續心，對治前第六，惡心相續，發錄罪過，永不再造，誓不再造。第六菩提心，發菩提心對治前第五，廣大惡心，故轉惡心為善心。第七修功補過，以持戒修福的功德山，持戒修福就想造一座功德山，填罪過之河，山來填河，一定能填滿，山是太高大了。對治第四為惡心。第八守護正法，對治第三不隨喜心，守護佛陀正法既是守護自己正法。能說以上八點，即能成就做法忏，可以成就忏悔了，當然做法忏是事相的忏悔。第九念十方佛，對治第二惡知識緣，十方三世佛同共一法身，一心一智慧立無畏毅然，清心目淨十方佛消滅我心。一直在恭敬十方佛，就能消滅我心，無我之我即是真我，沒有我，沒有一個我執的話，才能達到真我，真我是什麼？去除了我與無我，超越。平等，才能夠達到真我，打碎中間的界限，應該如此，自然與佛合二為意，佛心我心，二心相契。第十觀罪性空，觀罪性本空，返往歸真，實之惑業沒有自性，沒有不能改變的東西，那麼一切真的也就是已經過去，就象弘一大師所說：“昨日種種比如昨日死，今日種種比如今日生”。那麼我們的命運就掌控在我們自己的手裡。使之惑業無自性，無非一眼見空花，就是說我們的眼睛有了毛病，眼睛有了毛病，上面一層膜，看到空中就有花在動，空中有花麼?沒有花，只是眼睛有了毛病，我們也是一樣的道理，所以無名實性即佛性。幻化空身即法身。無名的實性就是說沒有智慧，真的是沒有智慧是永遠的麼？不是。它的自性是空性，所以無名實性即空性，換花空身即法身，我們這個身體是幻化的，如果你能夠與法性相應，那你一定可以證得法身，娑婆世界犯戒緣份特別多，所以一定要去常修忏悔，普賢菩薩奉勸大眾虛空界盡，忏悔乃盡，而虛空界等不可能盡故，如是忏悔也無有盡故。所以我們要學習普賢菩薩不斷不斷的忏悔，從有相忏到無相忏，與空性相應，才是真正的忏悔。
下面的經文是：“復次善男子，言隨喜功德者。所有盡法界虛空界十方三世一切佛剎，極微塵數諸佛如來，從出發心為一切智，勤修福聚，不惜身命。經不可說不可說佛剎極微塵數目手足，如是一切難行苦行。圓滿種種波羅蜜門，證入種種菩薩智地，成就諸佛無上菩提，及般涅槃，分捨利布所有善根，我皆隨喜”。
隨喜功德麼，我們一定要去學習，所謂盡法界虛空界十方三世一切佛剎極微塵數諸佛如來是所學之人，從最初發起菩提心，所謂盡法界，盡虛空十方三是一切佛剎，而且把那個佛剎轉化成極微塵數，微塵那麼多的諸佛如來，這是我們所喜之人，我們要隨喜，隨他們所作所為而要隨喜。那麼從最初發起智慧之心，實覺惑業生死本空，惑業若本來是空的，沒有自性的，菩提涅槃本有，當然這是從空生出的妙有，打妄本空本有，即空即有，空有平等，要借助修行，你才能顯現，你不去修行，你只在理上感受到即有即空，即空即有，真空妙有，緣起星空，你說得頭頭是道，也沒有用，因內通過修行才能相應相契，才能夠顯現出來。所以說從出發心為一切智，勤修福聚，那麼要修福德當不惜聲明，以難捨之頭、目、手、足而行布施，你要求功德，求成佛的資糧，必須要把我執去掉，你一定願意去把頭、目、手、足拿去布施。為什麼布施，因為它不是真的，緣起呀！四大五蘊和合的你說哪個是真的？如果他是真的話，你想去，布施你也沒有辦法布施，因為他真的，你布施了你給別人，別人也有辦法受用。如果能以難捨指頭、目、手、足而行布施，何況錢物，因為那是身外之物，我都是假的，更何況錢物等，而且要經過是捨，不可說不可說佛剎極微塵數，要捨那麼多不可說不可轉變成微塵樹木那樣的頭目手足，如果你不去布施的話，那麼怎麼能行呢？所以說行難行能行，原來說難行能行我們都已經夠為難的了，現在一看就更可怕了，所以這正的是覺悟人生，奉獻人生，把這一生布施出來，有又何干呢？沒有關系，如果我們能夠這樣去做，難行能行以自己無量無邊的那樣的頭目手足來去布施給眾生，那就會圓滿種種波羅蜜門，智慧到彼岸，據說當年捨利佛曾經發菩提心，有一個智者，梵天王就應化成一位老百姓，向捨利佛乞，乞他的眼睛，說：“你把你的眼睛給我吧，我的母親病了，要用它去做藥啊！”請你慈悲，慈悲吧！捨利佛一想，他自己發菩提心的難捨能捨，就把眼睛給了梵天了，當然他是化現為人，然後他說：“錯了，我要的是右眼，不是左眼”。捨利佛有將左眼給了他，梵天拿過來用鼻子聞了一聞，說這個臭了，不能做藥了，不但說臭了，它用腳又踩了一下，於是捨利佛不發菩提心了，說“算了，還是做自了漢吧！”你看這種考驗不值得我們深思嗎？如果捨利佛真的能夠學普賢菩薩行願的話，那我相信，他一定不會有怨言的，還會保持它的菩提心。但是可喜的很，我們連捨利佛都做不到，我們自己都不能了，更何況能了他了，所以不這是個容易做到的事。聞佛法要去實踐，光說不練沒有用的。很多老前輩在前邊去那樣實實在在的修持，堅定不移的走自己的路那是真的。只是講講連社會學者都能去說，所以法師從佛法的角度應該尊重他，如果從學問的角度沒有什麼必要的，沒有什麼意義，只是說我們要建立起正知見的時候，當然需要法是的幫助。那麼布施波羅蜜中也具足戒、忍、進、禅、慧等波羅蜜。在你布施的時候，你把自己的眼、頭、手、腳……那出去布施的時候，同時也具足了持戒，你不能去打眾生，不能嗔恨。所以你同時也是忍辱，同時也是精進，能夠忍得下來就是定力呀！所以禅，禅就是動力，智慧。你能觀這個諸法如幻如化，這個身是不實在的，四大五蘊和合的，那就是放不下了。但現實中，誰也不願割自己的身體，就是你說他兩句他都受不了，晚上可能一夜沒睡覺，這個絕對會有的，而且很計較，很在意說：“我有理”，誰有理呀！你本來就是假的，你有什麼理，你有理你就不跑這來了，對吧？為持戒故，內財多財既捨之，能捨即能忍。說捨便捨，即是精進，難捨能捨心不動，即是禅定，如果沒有智慧的話，一切不能成就，沒有智慧你想捨也不願意捨，自己捨了之後心裡很難受，心裡很痛苦，比如忍辱，你忍了是忍了，但憋得難受，肚子直咕噜咕噜響。然後起的沒有辦法，這只能叫忍辱，不能叫忍辱波羅蜜，因為忍的無可奈何，不行的，所以一定要有智慧，沒有智慧那不是六度，一度都不度，連自己都度不了，更何況能度別人，如進別人像你一樣的，忍得很辛苦，很難受，最後都的肝炎，肝癌了。那誰還學佛，誰也不學了。脾氣好，為什麼呢？看明白了，看透了不計較，不值得計較，是游戲是忍無可忍，能忍所忍兩者了不可得，中間罵的話，我覺得都不真實的，所以我不計較，不計較，自免禍殃，否則的話各不相讓就不撞到一起，當然這是所有的佛教徒都應該好好的想一想的事情。沒有智慧絕對不可以，可以一一波羅蜜可以互*拉攏，只有在智慧得得導引下，才能夠互攝互攏，龍樹菩薩曾經說過“五度如盲，六度如導”。無度布施，持戒，忍辱，精進、禅定都是瞎子，只有般若波羅蜜才會是眼睛，能夠導引，前五度成為波羅蜜。所謂正入種種菩薩智地的，即是說從出發心到三賢十地，一位一位的證入成就諸佛所正的無上菩提，又能成就諸佛所證之大涅槃，並且又能分布捨利在人間和天上。他涅槃之後，佛法的涅槃叫不生不滅，就是空性，跟空性相應就是不生不滅，所以叫圓滿，也叫圓寂。他一期性命結束了，圓滿到不生不滅，與空性相應之後把所余下的假身的遺骨，所謂的捨利，布施給人間和天上。將捨利留下來還要做佛事。利益一切眾生，所以法門寺的指骨捨利拿到台灣，利益台灣的眾生。所以你看佛多慈悲呀，苦賢菩薩就要學呀！隨喜功德，我們也要學呀！那麼為眾生生善之根，如沒有這樣一個依止，你怎樣去拜呀！怎樣去禮敬，所以要有這樣一個捨利，要有這麼一個指骨捨利，要有一個佛像，有人說佛教是拜偶像的，佛教絕不拜偶像，因為“凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。”《金剛經》講的。所以佛教最不崇拜偶像的。為什麼？因為我們把他放在那裡，就提醒我們自己，改造我們的身口意是不是與佛相應，他是警醒我們自己，就像一個人在自己的變化上寫一句座右銘：“天行見，君子以自強不息，不能空過時光”。佛像是一樣的道理，他往那一放，就告訴你，你天天的身口意在胡思亂想些什麼？我覺得這是最關鍵的。佛未成佛時，增長成佛的善根，佛沒有成佛的時候，可以去布施，手足、頭、目……作為成佛的資糧，這也是善根。佛已成就既能為一切眾生生善之根，把自己的捨利留下人間，天上去供好了，包括佛牙，去供好了，能夠生成善根的，我皆隨喜，所有佛所做的一切，我都隨喜，沒有一件不隨喜的。所以我們今天看別人做善事，我們也要隨喜，隨喜就是功德，能隨喜的人非常高尚，非常偉大，佛當然是最偉大的了，不只是心隨喜，行佛之行更是真隨喜，心裡隨喜了，外表上也要隨喜，就像我們布施一樣，有的人說我沒有錢，我說你沒有錢，你還沒有心嗎？你還沒有身體嗎？你拿一個掃帚在那掃一掃，這也是布施呀！不見得你非要拿錢啊！所以你的心在改變著，你的行為就是一種最好的布施。
下面經文是：“及彼十方一切世界六趣四生一切種類，所有功德，乃至一塵，我皆隨喜。”
那就是說上面說的那些已經過去了，以及諸佛所在的世界中，一切世界之內，六趣四生，六道輪回麼？天、人、阿修羅、地獄、惡鬼、畜生；四生，胎、卵、濕、化；一切種類所有功德，乃至極少之微塵，我菩賢都會隨喜，其中的人、天、修羅，當然有功德了，他可以持戒，我菩賢都會隨喜，鬼道也有功德，他有他心通，宿命通，有人說總是想學鬼，那是不應該的，隨喜可以，學鬼總到鬼道，那都不行“哎呀！我能看見什麼……”那純粹是到鬼或者去與鬼相應，那不算什麼，你去看看《維摩經》阿那利的天眼，簡直不得了，現在一看，那就是黃皮子之類的，那些動物畜生之類的本事，那怎麼可能去學呢！怎麼能把那些微不足道的本能當作天眼呢？所以這是不應該的，畜生中也有我們可以學習的東西，比如烏鴉反哺，烏鴉老了，小烏鴉叼來食物喂老烏鴉呀，你說可不可以學呀？現在我們的人都沒有做好，自己家裡養一條狗，比對父母都好，這個很奇怪。人都沒有做好，那怎麼能成佛呀？所以動物身上也有值得我們學習的，也要隨喜，那麼羊羔跪乳等等啊也有功德，羊羔在吃奶的時候跪著吃，報恩啊！我們有過報恩的想法嗎？好像是應該應份的。這個是不應該的，那麼可以說隨喜，這些隨喜都沒有關系，而地獄眾生一夜一日，萬死萬生，受苦不斷，沒有時間，好像沒有任何功德，有何功德可喜呢？所以你又怎麼去隨喜呢？六趣四生啊！地獄你怎麼去隨喜啊！所以菩賢大智知地獄極苦眾生，自性功德未失。自性功德還沒有失去，空性啊！他不是永遠變，永遠不變的，說八萬大劫無間地獄，沒有間隔的受苦，可以說八萬大劫不可以出來，那八萬大劫有一個數目啊，盡來他還可以出來啊！本具大方廣，與佛無二，大方廣所謂的體相，用於佛沒有區別，平等，雖無修德，而有性德，空性之德，法性，所以從理上講，《華嚴經》講“拋一微塵出大千經卷，”一微塵，是不是空行，所有的三千大千世界是不是與他平等，依我們說一滴水是不是大海，大海其實就是這一滴水的成分啊！所以如果認識一微塵，我們也就知道整個宇宙萬有都是如何了。如果我們知道一滴大海的水，我們也就知道大海水也就是這樣，所以拋一微塵都能出大千經卷的話，從理上講，就事上而言呢，極惡之人也有微小之善，不是絕對，徹底的壞，還是有一點點長處，比如殺人犯，有很多殺人犯，他非常孝順，這一點一般人就做不到，修行人都應該隨喜，哪怕有一點點與要隨喜，因為以佛的眼來觀眾生。用佛的眼睛來看眾生，因為什麼？大家都是法性啊！佛觀宇宙萬有都是如幻如化的，那說哪個不是佛呀？與空性相應就是佛了，當以善眼來看眾生，眾生無有不善，學佛當效法之，當用佛眼來看世界，當用法性來去看世界，看眾生，所以這個時候，你再看那個眾生他還可恨嗎？他有可憐可悲，他不再可恨了。因為一可恨你自己嗔恨心一生起來，你與佛法就相隔的太遙遠，只見眾生之善，不見眾生之惡，你只看到他善的一面，你不再計較他的惡了，即轉煩惱成菩提，如果能這樣做，通過隨喜功德，等於是轉煩惱成了菩提，這樣的話，學佛就會有成就。
下面的經文是“及辟支佛，有學無學，所有功德，我皆隨喜。一切菩薩所修無量難行、苦行，志求無上正等菩提，廣大功德，我皆隨喜。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨喜無有窮盡。念念相續。無有間斷，身語意業，無有疲厭。”
此經是《華嚴經》是經王，為什麼要隨喜小乘啊？這裡便有“聲聞及辟支佛、有學、無學，所有功德，我皆隨喜。”回答是就方便而說，因為雖是聲聞緣覺，仍然勝過我們凡夫，仍然勝過我們今天的凡夫僧啊！我們連小乘啊、聲聞、緣覺都不是。因為我們有很多煩惱啊！但是你看聲聞、緣覺就沒有了？所以難道不是很慚愧嗎？也要隨喜。
《般若經》中佛陀曾罵而二乘人焦芽敗種，當初我也很不懂，為什麼佛陀還會罵人呢?後來才知道，佛陀是慈悲心，我們一罵人就是嗔恨心，怎麼能夠相提並論呢？因為佛需要他們進入大乘，去學菩薩學佛的，第二就根本而言，聲聞、辟支佛將來必定要成佛的，因為他們到了那果位，他們一定要去成佛的，所以你去看《般若經》去看《金剛經》，跟誰說的，跟須菩提，跟小乘人講的，跟捨利佛說的，所以他必定要成佛的，聲聞緣覺只是一個台階而已，就像《法華經》說的五百由旬，他走了三百由旬，他還繼續前行，那只是化城而已，既是化城，是不真實的，只有究竟的目的地，成佛才是真實的了，不然容易產生誤會。那麼隨喜菩薩之善，難行能行者求無上菩提，更屬正常。如果既能我皆隨喜。
接下來是：“虛空界盡，眾生業盡、眾生煩惱進、我此隨喜無有窮盡。”一切都盡了，我的隨喜也不窮盡，這多偉大！什麼是高尚？這是真高尚！什麼是偉大？這是真偉大！“念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。”而且不斷，是綿綿不絕，甚至說身口意三也能夠保持下來，甚至永遠都不知道疲厭，那還是我們能做到的麼？我們不睡覺都受不了，不吃飯也受不了，哪裡會有無有疲厭的這種感受呢？
下面的經文是：“復次，善男子，言請轉*輪者。所有盡法界虛空界十方三世一切佛剎，極微塵中，一一各有不可說不可說佛剎極微塵數廣大佛剎，一一剎中，念念有不可說不可說，佛剎極微塵數一切諸佛。成等正覺。一切菩薩，海會圍繞”。
此是普賢菩薩再一次對善財童子和與會大眾說“所謂請轉*輪，既是菩薩悲憫眾生，所以要請法，為什麼悲憫，因為不忍眾生非常苦，你想想看，眾生多苦，他麻木不仁，他愚昧呀，他自己不感覺到苦，事實上苦是存在的，這是從世間法去講在的，如果從法性的角度來講，當然不苦了，但是他同法性是完全不相應的，所以他會感覺到不如意啊！在幸福的人他也有苦，為什麼呢？還有無常呢，還有生老病死啊！這些都是最基本的，所以佛說有無量諸苦，當然數目上說有八萬四千苦。那麼即使一心法軌生悟解(錄音不清楚)，一心法就是法界觀，就是我們的清靜心，因為這是一條路，能夠是眾生得以解脫，所以這是請法，請轉*輪，任持自性不失，永遠從事空行，哪怕一切法千變萬化。他永遠都不失自性，都是空行！”
校對:慧智