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請轉*輪，為什麼要請轉*輪，即是菩薩悲憫眾生，因為不聞*輪就不能解脫，不聞法，三世諸佛無以成就，所以《涅槃經》說“三世諸佛皆供養法”，法指法界，也就是我們所說的自性空是空性，也叫法性、法界。輪有三個意思，一是摧滅意，二是圓滿意，*輪，輪在印度是一種器皿，一般人不太了解，尤其是社會人，作為佛教徒比較了解，所以李HZ的FALUN功是哪裡偷來的？是從佛教偷來的。輪是武器，有摧滅意，摧滅眾生的妄執，摧滅一切邪知邪見，所以說手拿寶杵無所畏懼。

我們今天去看佛教。當我們走進天王殿時，彌勒菩薩的笑臉和韋馱菩薩的寶杵他們之間沒有本質的區別，都是慈悲的，只是方式不同而已。

二：圓滿意，圓滿菩提涅槃，從我中感受到無我，無我才是真我，在《涅槃經》中有一位叫大慧的，佛對他講說：“沒有我”，他非常不服氣說：“沒有我，誰去學佛？沒有我，誰持戒？沒有我，誰正果？”佛只好說：“哎呀！是的，有我，有我……”隨後他開悟了，他才知道，真的是由無我而正果，有無我二修學佛法，應該如此。

那麼即一心所有的盡法界，虛空界，十方三世一切佛剎極微塵剎中，一一微塵中有各有不可說，不可說那麼多的佛的剎土，然後有轉成極微塵那麼多的廣大佛剎。而已一佛剎之中，一切時一切處念念都有不可說不可說，佛剎中轉成極微塵數那麼多的一切諸佛成就無上菩提，我們想了半天最後只好說，無量無邊最好了，太多太多了，無法去計算，因此說無量無邊。

我們娑婆世界的眾生為什麼感覺佛這樣難成呢？可是也有那麼多的佛在成佛？可見我們需要站的更高一點，需要開闊自己的視野，開闊自己的心量，成就自己的菩提證果。一切菩薩就像大海一樣圍繞著這些諸佛，諸佛已經無量無邊，無量無邊的每一諸佛又有無量無邊的菩薩在圍繞著這些諸佛。想了半天，可能也想不清楚，自己要做觀，要圍繞著這些諸佛。想了半天，可能業相不清楚，自己要做觀，要做法界觀，才能理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙。只有這樣的話才是真學華嚴經的人。

佛如心王，菩薩如心所，心所即是大臣，大臣一定要圍著國王，所以菩薩一定要圍繞著佛，一念只要去相應，就能成佛，眾生心，心心互變，成佛和眾生心是相通的，互融互變，所以有無量諸佛成就無上菩提。是從事相上說，佛法界與眾生界相隔的太遠，經常有人說“你說有佛，佛在哪裡？你讓我去看看……”。我說“只在你心裡”。他說“我心裡沒有！”那就沒有辦法，因為眾生界與佛境界相差的太遙遠，所以不能相應相契，於是“背覺合塵”，所以我們才輪回的，因為落的太遠，所以眾生界對於佛的境界太陌生，所以也就不能夠去見佛。

而觀行寂的菩薩，六寂佛其實還是菩薩，不是佛。智慧轉聖，所以他能夠見道，因為他慢慢的開始與佛的境界相應著，所以他能夠見到諸佛，真正修行人修到最後，完全可以見到佛的，當然他絕對不會到處去炫耀說“我見到佛了，我見到佛了……”那這一定是神經有問題，或者是大妄語。

下面的經文是：“而我悉以身口意業種種方便，殷勤勸請轉妙*輪，如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我常勸請一切諸佛轉正*輪，無有窮盡，念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭。”

面對無量諸佛，又有海會菩薩的圍繞，既是我普賢以身勸請，恭敬禮拜，以身來勸請，開始恭敬禮拜，以口來勸請，應該稱揚贊歎；以意業來勸請，就要恭敬至誠，非常虔誠，心有恭敬，種種方便，應請勸請大轉微妙*輪，摧滅一切邪知邪見。圓滿無上菩提。妙法就是心法，心法就是正法，不可思議一般境界的、一般的人我是非是可思議的，佛的境界是不可思議的。

比如無量的微塵剎土。請轉*輪既是上承諸佛之心慈悲加持，下順眾生之心，學佛解脫啊！加持自己說正法，然後教化眾生，學佛而解脫。匯事歸理，教化眾生，完全要歸於空行。

永明延壽禅師曾說：“直教似月臨千界。還遣如空度萬緣。”也就是說一月能夠離千江水，千江水印的還是那個月亮。還遣如空度萬緣，還是空空如已而已，因為印出的月亮是真的嗎？絕對不是，所以說法自在，而且眾生能夠的正知見，能夠的真正的解脫。匯事歸理實是請自心中佛說法，空性麼！度自心中眾生。因此二者不二。

如是像這樣虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我普賢常勸請無量諸佛轉正*輪，轉正*輪，如果沒有佛的話，也可以請高僧大德完全可以的，我們生在佛前、佛後業障深重，三途八難，佛前佛後難，沒有因緣見到佛，但是有因緣聞法，就一定要請高僧大德，請法師來講法。正是因為這樣的因緣，我們才真正的感受到我們與佛法的距離原來是可以拉近的，不然的話，我們只說學佛，不聞佛法，那就是盲修瞎練，雖有熱情，沒有知見，沒有正見，沒有真正的智慧，這樣下去歸宿何處，很難說清。

“無有窮盡，念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。”普賢菩薩真的很了不起，所以他能夠永遠都這樣，永遠，只有在佛經裡你才能看見永遠，只有站在法界，站在清靜心上，站在理事無礙的境界上，你才能真正的感受到永遠，正是因為這樣的永遠，你才真正被普賢菩薩所感動，你才能真正的感受到永遠。

“身語意無有疲厭”。他永遠在做，而我們常常是發燒，發熱三分鐘的熱血過後馬上就不干了，所以不能夠堅持呀，我有一種感受，什麼是精進？你永遠都能堅持做一件事就是精進，怕就是一會兒高興就做，一會兒不高興就不做，所以我們要學習普賢菩薩請轉*輪，也一定要自己先轉*輪，然後才能夠幫助眾生也去轉*輪。當然轉*輪的目的是解脫，是開啟自己的智慧，也就是大方廣。

下面的經文是：“復次，善男子，言請佛住世者。所有盡法界虛空界十方三世一切佛剎，極微塵數諸佛如來，將欲示現般涅槃者，及諸菩薩、生聞、緣覺、有學、無學，乃至一切諸善知識，我悉勸請莫入涅槃，經於一切佛剎極微塵數劫，為欲利樂一切眾生。”

在一次普賢菩薩對善財童子給於會大眾說：“所謂請佛住世，就是有有盡法界，虛空界十方三世一切佛剎轉成極微塵那麼多的諸佛如來，無量無邊將要示現般涅槃之際，無量無邊的諸佛如來因為化緣已盡，將要開始般涅槃，就是進入涅槃，這個時候，不僅僅是諸佛如來，還有所有的菩薩，聲聞，緣覺，有學，無學，有四果羅漢，前三果還是有學，只有第四果才是無學。乃至一切諸善知識，並不僅僅是二乘的菩薩，包括一切善知識，高僧大德，都應該如此，那麼我普賢要勸請他們不要入於涅槃，請他們住世教化眾生，因為眾生苦，眾生煎熬啊！而且經於一切佛剎轉成極微塵數劫的住世時間，時間很遙遠，一定要請他們住世很久很久的時間。目的是要利樂一切有情，說法才能度眾生，你什麼都不說，僅僅說學佛，那有什麼意義啊！必須要說佛法。干什麼，一定要知道什麼，知道什麼一定要做什麼！

六寂佛，包括請佛住世，至少六寂佛，即理寂佛、名字寂佛、觀行寂佛、相似寂佛、分正寂佛、究竟寂佛。根據這六寂佛，普賢菩薩都要勸請他們住世度眾生，普賢如此，我們該當如何呢？也應該要勸請，凡是高僧大德，凡是善知識。要往生，要緣寂，都要請他們住世。

有人問“能住世麼？”你不要管他住不住世，問題你是心法嗎！因為你要轉變觀念，非常關鍵。

下面的經文是：“如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡。我此勸請無有窮盡，念念相續無有間斷，身語意業，無有疲厭。”

整個虛空盡了，眾生界盡了，眾生業也盡了，煩惱都消失了，我勸請佛住世的願望不能窮盡，念念相續，而且永遠堅持下去，綿綿不絕，不能三天打魚，兩天曬網……當然指的是我們，普賢菩薩不會如此，我們是學普賢菩薩的就應該如此。身語意業無有疲厭，高興就做，不高興就不做，不是天天要做，時時要做，應該如此。

下面的經文是：“復此，善男子，言常隨佛學者。如此娑婆世界毗盧遮那如來從出發心精進不退，以不可說，不可說身命而為布施，剝皮為紙，析骨為筆，刺血為墨。書寫經典，積如須彌。為重法故，不惜身命，何況王位、城邑、聚落、宮殿、園林、一切所有，及余種種難行苦行。”

常隨佛學，這是第八個願望。讓我們非常的感動啊！為法忘軀，真的是落到實處。如此處的毗盧遮那佛因行的娑婆世界，即是華藏世界中的十三層的一個世界，從最初的發心勇猛精進不退道心，用不可說不可說，很多很多無量無邊而做不事，用自己的生命來做不事，如《積一切福德三昧經》中說，釋迦佛因地為最聖仙人，他曾經在修道事，被人稱為最聖仙人，修慈悲觀，沒有智慧，看到眾生很苦，修慈悲觀，可沒有智慧，感覺很累，也非常苦，無法度眾生，別人也不相信，你看眾生苦，我也沒感覺苦，你沒說服人家那怎麼辦呢？人家自我陶醉，釋迦佛感覺很遺憾於是到處參訪，發願能布施佛法的人，願用生命來供養。錢財身外之物那更不用說了，我要用生命來供養，這時有一個天魔就知道了，天魔不相信最聖仙人有這麼大的毅力，所以欺騙最聖仙人說：“我會佛法，我能講，要有條件，你先剝皮為紙，析骨為筆，刺血為墨，才能說法，如果你這樣做了，我才會個你說法……”最聖仙人說想，為佛法而捨是自己發過的願更何況我虛度了那樣長的時光，今天遇到佛法了，那為什麼，我不能夠去實踐呢？於是就依天魔所說，把自己的批剝掉了，他一看嚇壞了，趕緊跑掉了。因為天魔不會說法，而見仙人又如發願所做，於是天魔趕緊跑掉了。仙人見天魔跑掉了，自己已經如願所做，只能祈禱，祈禱十方諸佛加持自己聞佛法，那麼既感東方十三佛剎土外淨明王佛，說《積一切福德三昧經》，得佛光明。得到佛的加持，最聖仙人皮肉完好如初，一切都恢復正常。

這是佛的加持，當然這是仙人與佛有緣啊！就像我們今天有人說求佛，求不如願，為什麼？因為貪心，貪嗔癡的心來求的，要麼就請佛幫忙做壞事，那是不可以的。於是經淨明王佛的教化，於是得辨才無礙。有智慧才能辨才無礙，廣利有情度化眾生，因緣盡了往生淨明王佛土。

那麼我們的佛教裡，釋迦牟尼佛曾經做過雪山大士，雪山大士也是在雪山修行，又一個夜叉。自己在那唱“諸行無常是生滅法。”這夜叉是梵天所化，當時雪天大士聽到這樣一句偈子很激動就說：“你講，你在往下講。”夜叉說：“我憑什麼要告訴你，我現在正餓著呢！”釋迦牟尼說：“那沒有關系，你只要告訴我，我馬上把我自己的身體布施給你，你吃掉好了。”然後夜叉就告訴他：“生滅滅已寂滅為樂。”意思是還是講入那種不生不滅的涅槃境界，應該是空性吧，當然並不圓滿，但還是很了不起，因為夜叉是梵天所化現，菩薩示現，所以也沒有吃掉他，這告訴我們，如果你真的有我執，那你能學佛嗎？有我只是沒有辦法學佛的，而且你學了，也不會很成功，你只能夠耕耘一點福報而已。

從理而言，我身。父母生我前，我的身體是由什麼而組成的呢？是有父親母親，阿賴耶識即業識和合而感召得，任何一個人都有父母，如果沒有父母那是孫悟空，孫悟空是石頭蹦出來的，據說那石頭也要經太陽去曬，他成精了，那也需要很多因緣，如果經過很多因緣，也不是一個無因，也是有因緣的，所以緣起自然不是真的，那麼實在是“因緣所生法，我說即是空”，沒有實在的，你的身體，你擁有了最暫時的擁有，如果真的能為佛法忘軀，是有意義的。弘一大師在一詩中說“殉道應流血。”這句話是值得我們深思的，如果你真正信仰的話，你自己摸摸這也捨不得那也不捨得，那也不可以的。你觀察到身體的無常行，沒有主宰性，一個過程你暫時的擁有。你能觀察到這一點，並與之相應。不然凡夫界與佛的境界相差得太遙遠，你如果沒有發心發願。真的要學佛法，就是讓你這樣做，給你便宜，給你機會，說只要捨掉，馬上就會得到什麼好處，你也不干。

因為你覺得涅槃是什麼？向社會人以為涅槃就是死掉了，哎！好死不如賴活者，人不都是這樣麼！為什麼？因為他不了解涅槃的樂趣。如果知道涅槃的樂趣，如果認為活著很艱難，春、夏、秋、冬四季，人無可奈何面對這各種現實。如果能這樣的話，就一定能剝皮為紙，析骨為筆，刺血為墨。完全可以做得到的。《金剛經》說釋迦佛因地曾經割肉喂鷹，飼身喂虎，如果有我執是做不到的，由我執會連跑連叫的。釋迦佛是慈悲心，所以一切都是自願的，我們現在還做不到，但是我們應該在力所能及的情況下，去幫助眾生總是可以的吧！如果所有佛教徒都能發動起來，利益眾生的話，我相信今天的佛教不會是這樣的。能發動起來，利益眾生的話，我相信今天的佛教不會是這樣的。

那麼近而觀行三昧成就，如果一旦成就的話就是理事無礙，事實上也可以剝皮、析骨、刺血，如能不貪色身，既是正得法身。我們有這個身體的障礙。莊子說過：“我有大患，唯吾有身麼。”修道如此，修佛更是如此。不執著分別心即得慧命，不談這色身，就可得法身，不去掉色身，怎能得到法身，去掉是去掉執著，你不要以為現在你還沒有成佛呢！你先去自殺了，那絕對不行，你也是眾生，你殺自己也是殺生，是不可以的。不執著分別心，就是慧命，所以我們說法身慧命從佛法中來，從空性中來。

如是生命可捨，生命算什麼？可是捨掉。因為有信仰，譚嗣同就是個例子，他是個佛教徒，把本來可以逃跑的，甚至連日本黑龍會的都找他，讓他走，他說：“對不起，我一定留下來。”怎麼勸他也不行，於是就去菜市口挨刀了。在他臨行前寫了一首詩，最後兩句是：“我自橫刀仰天笑，去流肝膽兩昆侖。”生死平等了，所以他敢死。別人一看，這人不是犯傻麼！他可以逃跑，他怎麼不跑啊？一個佛教徒有時候你可以感覺到那種無所畏懼的精神，生命可捨，身外之物更能捨了，王位、城邑、聚落、自己的房子、宮殿、園林沒有不能夠捨的，因為那都不是你的。

有人說那不對，那就是我的；只是暫時屬於你，哪個是你的？哪都不是你的。有一句詩講“一派青山景色優，前人種地後人收，後人收了莫歡喜，還有收人在後頭。”你僅僅是個過客，就像當官一樣，局長有很多，人們恭敬你你是局長，不是恭敬你這個人，只是恭敬你這頂帽子，如果有一天你不是局長，你不要心理不平衡，因為你很清楚，原來是這頂帽子的結果。所以你還會貪慕嗎？早晚有一天，你得下來，何必不謹慎從事呢？能為他人做好事，就盡力去做好了。所以人生就像演戲一樣，一會兒裝這個，一會兒扮那個，一會兒自己在家中是兒子，一會兒是父親，一會兒是丈夫，一會兒可能是爺爺。事實上這都是一個假名，都是你又都不是你。

所以梅蘭芳曾經有一個對練“看我非我；”他是演戲的，“看我非我”不是我啊！我看我，我也非我，照照鏡子裡的是自己麼？已經化了妝了，他是男的，演的是女的，所以裝誰象誰，誰裝誰，誰就是誰，都是一個游戲。無法擺脫。

所以悲哀的就是因為沒有智慧，若然真的看得開，為什麼不再你擁有的時候你去做功德呢？無量劫以來的習氣無法擺脫。我覺得那是最理性的一種選擇，以及一切難行苦行，都同樣沒有不能行事。沒有不能做到的。我都可以做，難行就能行，難捨我就能捨，像釋迦牟尼佛，六年苦行，度的骨頭一根一根歷歷分明的放在那裡，為了信仰，能夠這樣做的人又有幾個呢？

文化大革命是一個最好的考驗，又有幾個人真正留在廟子裡，而沒有還俗呢？不是很多，當然我們沒有必要，也絕對不可以隨便的嘲笑那些曾經回家的人。為什麼？因為那是歷史的因緣，不能把帳算到他個人身上，那是磨難。

下面經文是“乃至樹下成大菩薩，示種種神通，起種種變化，現種種佛身，處種種眾會。或處一切諸大菩薩眾會道場，或處聲聞及辟支佛眾會道場，或處轉輪聖王、小王眷屬眾會道場，或處剎利及婆羅門、長者、居士，眾會道場乃至或處天龍八部，人非人等眾會道場，處於如是種種眾會。以圓滿音，如大雷震，隨其樂欲，成熟眾生，乃至示現入於涅槃。如是一切，我皆隨學。”

所有的過程普賢菩薩都願意去學，我們也應該去學。在華嚴三聖毗盧遮那佛，文殊、普賢，因行的毗盧遮那也就是釋迦牟尼佛的因地有樹下成道等，實現八相成道的種種神通變化，實現八種奇異之相，最後成就無上正等正覺，又在眾生之際而示現種種佛身，示現種種佛身在各種道場之中，或在一切諸大菩薩眾會道場，或在聲聞，辟支佛眾會道場，或在轉輪聖王小王眷屬眾會道場，或在剎利以及婆羅門，長者居士眾會道場。在如此種種的眾會道場之中，用圓滿的法音，如同大雷震，隨眾生樂欲，個人的契機因緣不一樣，你喜歡聽什麼，講什麼，你不喜歡聽他也會給你，為什麼?他要救你，所以並一定說你一定要喜歡的，他會觀察你的機緣成熟，否則一點用沒有，他不可能對牛彈琴啊！兩者之間相應，才會有意義。

隨眾生樂欲去說法使眾生個個得解脫，《維摩诘經》有這樣的說法，說佛以一生言說法，眾生各個隨你解。每個人都會覺得佛是在對自己說的。他的感受很親切，每個人自己確實收益了，在此處也是一樣的，普賢菩薩就要毗盧遮那因地之*的釋迦牟尼佛，並且示現，入於涅槃等等，不僅僅去去於他八相成道，六年苦行乃至各種道場中用圓滿的法音教化眾生，而且是眾生得解脫，最後還要示現涅槃，都要學。我們今天也能看過釋迦牟尼佛傳，一看也很感動，他是學了麼？沒學，看完了給別人講故事，講完就好像那就是佛的故事，跟我沒關系，給我們關系就等於你有還給釋迦牟尼佛了。他是他，我是我，如果不能相應，不能將佛作為自己修學的榜樣的話，我們去學佛又有什麼意義呢？所有這一切因行果用，我都隨之而修學，釋迦牟尼佛八十年教化眾生得因緣都要努力的去修學。

下面經文是：“如今世尊毗盧遮那。如是盡法界，虛空界十方三世，一切佛剎所有塵中一切如來，皆亦如是，於念念中，我皆隨學。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我皆隨學無有窮盡，念念相續，無有間斷，身語意業無有疲厭。”

常隨佛學啊！真的很難，以現在的毗盧遮那佛為例，也就是因地的釋迦牟尼佛。佛有三身，法身毗盧遮那佛，報身盧捨那佛，化身釋迦牟尼佛，它的一切因果我都隨之而學，所以常隨佛學非常關鍵。

現在是什麼？常隨人學，要不就人在搗鬼說：“我成佛了……”這是胡鬧，這樣的人有啊！我遇到一位所謂的佛教徒，他叫某某名字，他在我面前表示的挺老實，以出去就告訴別人，他已經成什麼如來了，在它的名字前加上“南無……如來”，並告訴別人我承認了，於是有人來問我，我說“我承認什麼了？”說我什麼都沒講，我說他一定是神經病，我與他沒有話說，如果我去與他說什麼，我也神經病。所以這是很煩惱的事，現在所謂的佛也多，太多了。

我們自己想想，來到這樣一個道場，我有一種深深的感覺，佛法是什麼？長幼有序，前邊走我們後面跟著學，所以就像這樣一個道場一樣，有一些老法師他們一直走一直走，穩穩的走，我們這些後來者，一看到這些我們心裡面很慚愧，也一定要老老實實，本本份份的去走。這樣才會有結果，不然的話，哪裡可能說他閉了幾年關，突然間就竄出來了，到處去弘法，說他開悟了。說他成佛了，這樣的人太可怕，如此看來，那些老法師這一生都白活了，不可能如此啊！！沒有一個過程怎麼可能又一個結果呢？它的一切因果，我都隨之而學。

所以在常隨佛學裡我們應該有一個深切的感受，不能學人，因為人所是有缺陷的，人總是有習氣有毛病的，盡管我們要接觸善知識，但他一定要講佛法，他若不講佛法你跟他學什麼？所以常隨佛學非常關鍵，無量無邊的如來，無論因果，我也都願意隨之而學，有那麼多那麼多如來，不僅僅要跟毗盧遮那、釋迦牟尼佛去學，我同時也要跟盡虛空，遍法界十方三世一切佛剎所有塵中那麼多的如來學，我們都要跟他們學，他們的發心，乃至他們最終的成就佛道，我都要學。絕對不能說只學一個。

有一位居士給我打電話說，告訴我三皈依：“皈依佛，皈依阿彌陀佛，皈依法，皈依《無量壽經》，皈依僧，皈依觀世音菩薩。”我問他“你說完了？”“說完了”我把電話放下，為什麼要這樣狹隘呢？佛法中有謗法一罪，如果說認為只有一種法是最好的，其他的法你去謗了，難道沒有罪麼？這個很可怕的。當然我們不希望這樣的事發生，但他常常就在我們的生活中的身邊就發生了。所以我們要有一個非常正確的知見來看到這樣的事情。既不要與之鬧矛盾，又要自己心中有數，否則於他一樣了那是很麻煩的事。所以你看看普賢菩薩，他能夠常隨十方三世一切無量無邊的諸佛從因至果，他都要去學，可見會觀想的人學佛即學無量諸佛，學一切佛，當然我們願意哪位居士告訴我的能從阿彌陀佛開始來恭敬無量諸佛，但這個素質是令人懷疑的，學一佛即是學一切佛，因為空性，十方諸佛如來共同一法身，一法身即是法性身，既是空性。所以他們都是佛都是空行，學一佛也就是學十方三世一切無量諸佛，並且我普賢願意永遠隨學於諸佛如來，發這樣的大心。從不間斷，也不知疲厭，也不知厭煩，綿綿不絕，這樣的願力我們不學更待何時？當然很難很難了，能夠不知疲倦，能夠願意去選擇常隨佛學，這已經很了不起了，很偉大了。

下面的經文是：“復次，善男子，言恆順眾生者。謂盡法界虛空界十方剎海所有眾生。種種差別，所謂的卵生、胎生、濕生、化生。或有依於地水火風而生住者，或有依空及諸會木而生住者，種種生類，種種色身，種種形狀，種種相貌，種種壽量，種種族類，種種名號，種種心性，種種知見，種種欲樂，種種意行，種種威儀，種種衣服，種種飲食，處於種種村營聚落城邑，宮殿，乃至一切天龍八部、人非人等，無足、二足、四足、多足、有色無色、有想無想、非有想非無想.”

再一次普賢菩薩對善財童子及華嚴大會的大眾說，所謂恆順眾生，探討恆順眾生的問題，既是順就法界眾生善惡根性而引導他，根據他的因緣來因勢利導，因為九法界眾生有善有惡，聲聞緣覺，菩薩是善的，地獄惡鬼、畜生是惡的，所以他們有善有惡，惡來惡度，善來善度就是恆順，把眾生剛強，難度化解了，就是恆順。

順，在回向中屬第七回向,《華嚴經》將成佛的次第分成五十二位，第一個就是十信位，十行，十回向，十住，十地，等覺，緣覺，妙覺。十回向，屬於三賢位的菩薩，隨順眾生屬十回向中的第七回向。

因為眾生有五性；五種小乘根性：

第一是闡提性，沒有善根了。

第二不定性，浮在中間的，可善可惡，生聞性，緣覺性，而順的根本是順空有不二，恆順法性，而不是恆順眾生的惡法，自他不二，如上所學如“剝皮為紙，析骨為筆，刺血為墨”的有法之中做空觀，觀自己空，觀自己是緣起的，沒有自性的，照見五蘊皆空，自然有就是空的。有就是空為什麼？不可以捨呢？完全可以捨去自己，完全可以把自己貢獻出來，供養給眾生，一定會從這裡可以改變空有不二，比如釋迦牟尼佛在因地的時候，撕身喂虎，割肉喂鷹，如果沒有感受到有就是空的話，是做不到這些的，也就是自他不二。順有既是順生死眾生，順空則能無有掛礙。順著生死眾生，我們說這是有的，但還要順空，因為有即是空，你必須要幫助眾生讓他改變那種存在的那種錯誤觀念。那才能真的割肉喂鷹，捨身喂虎。如此看來就不能偏空或者偏有，你如果偏有的話，你怎樣與他講都沒有用，他總是認為自己是實在的，事物如果真的是實在的話，你說了也沒有用。

但是偏空也是錯誤的，偏空什麼都是空了，打了自己一個耳光，自己跳起來了，“你為什麼打我？”是呀！你怎麼空不了了呢？你不能偏空。必須站在一個緣起中道的角度，所以不能偏空也不能偏有，若然偏空偏有，那是錯誤的，所以佛法要走中道，我們要想普賢菩薩學習。隨有九法界善惡眾生，大多數是違背法性的，只有聲聞，緣覺，可能對法性有一點認同，只有菩薩是認同法性的，如果海水一般能順而度化，所說的盡虛空遍法界十方微塵剎土，如大海水一般，所有各類眾生差別萬千，如所說的卵生，濕生，胎生，化生，據說卵生是想生的，濕生是和生的，胎生是情愛生的，化生的就很不清楚了。因為莊生夢蝶，莊子做夢，自己變成蝴蝶了，他想是自己變成一只蝴蝶了，還是蝴蝶變成自己了呢？那是化身，釋迦牟尼佛的化身，佛應該從空化生。

有的是由四大而生的。如人，地、水、風、火佛教中常說四大皆空，有人很奇怪，什麼酒、色、財、氣都上來了，是不是這四大錯了呢？地、水、火、風，地堅硬為性，指我們的骨骼；水流動為性，指我們的血液、尿液等，火，溫度，代表我們的體溫，火也是動，代表我們的呼吸，是由這四大組成的，如果把他誤解成其他，那是錯誤的。所以人是四大組成的，以及有情眾生基本如此，比如說豬、馬、牛、羊也應該如此。或有依空而住，夜摩天以上的天都是依空而住的，或有依卉木而住；依花依木而住，不如說花神、樹神、佛教不是學神的，但是相信有神。

生的類別，乃至威儀各有種種，有豎生的，有橫生的，人是豎生的，螃蟹就是橫著走，螃蟹過街橫行霸道，當然這是一種歇後語。相貌也各有美丑，有的美有的丑，各類生物的價值觀念也一樣，人長得再漂亮，麻雀飛過來還是嚇跑了，他不認為你很漂亮，他覺得你很危險，他覺得你絕對丑陋，所以美丑是因人而異的。

壽命有長有短《逍遙游》寫到“ 朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋”，說蘑菇初一生出來，十五都看不到，他的生命很短暫，這是植物,也屬於法界。烏龜的壽命就比較長了，所以日本人喜歡龜，願意向龜一樣長壽，而中國人以為龜有別的一種意思。種類有貴有賤，動物也一樣，大熊貓就比較貴了，的確是這樣。所以他們的業力不同，名號各個不同，人就稱人，狗就稱狗。

我們的觀念也需要去改變一下，也許從老祖宗那接受下來的就管人叫狗的話，也許今天不叫我們狗的話，我們心裡頭很不是滋味，因為是一種符號，但是我們太執著這種符號了。性情有剛有柔，南方人性格斗比較柔一點，脾氣也比較好一點；北方人的性格就差一點，比較暴躁，可能於他的地理、環境、氣候有直接的關系。當然也一定跟他的業力有關系。知見有邪有正，緣起性空，三法印這絕對是正法，象李HZ所說的佛法，真善忍，你看沒錯把，真善忍是沒有問題的，但是他要有內容啊！沒有內容說明不了任何問題呀！有一首歌叫“想你想的心痛”，人們唱起來很陶醉，以為是愛情歌曲，其實他來源是在打麻將時總想摸一張牌，卻總是摸不來。就創造這首歌“想你想的心痛”。所以佛教發心很重要，佛教講發心啊！他的發心只為一張麻將牌，而唱的人就被誤導了。

今天也有人講“我是佛，我講的是佛法。”那能是麼？掛羊頭賣狗肉，佛已經給他定位了，不是佛法，不應該如此，所以我們要有智慧眼，要有擇法眼，不然你會認為非佛法也是佛法。因為你不懂，不懂就好辦了嗎！不懂，他想說什麼就是什麼了。比如月食，月食一旦出現了，中國人傳統的說法是月亮讓天狗吃了，天狗打不到，就把家狗打的直叫，這不是邪知邪見麼？但是他認為這樣做。月亮最後出來了，你看我是把狗打了，不然月亮就讓狗吃掉了。這完全是亂說八道，這種知見也有人信，確實有人信。娛樂有善有惡，佛法以法為樂，人則以五欲為樂，

當然有善有惡不一樣的。意行有定有散，一個人整天躲在那裡胡思亂想，他總問我：“我為什麼總有妄想啊？我為什麼有那麼多妄想啊！”我說“既是妄想，妄想真麼？他說“不真啊！”“不真就隨他去把……”他說“不行啊！還是有妄想。”這就比如說有一個饅頭，環境惡劣，饅頭招蒼蠅，然後一個，然後一個人把饅頭放哪，這蒼蠅飛來飛去，這個人到處趕蒼蠅，弄得筋疲力盡，另一個人問他“你在干什麼?”那人說“我在趕蒼蠅，蒼蠅拼命的叮這個饅頭。”那人說：“哎！你把那個饅頭吃了不就沒事了嗎！”他這時候恍然大悟，把饅頭吃了，這個饅頭是什麼？就是我執啊！你把我執弄明白了，蒼蠅還會來叮你麼？那妄想還會是真的嗎？你配合他才有妄想，就像開車一樣，你踩著油門，你還抱怨這車為什麼跑啊？是你在踩油門，是你在配合啊！你若不配合它，它可能會跑嗎？你在給它充電加油，它一定會跑的。所以這個緣增加了，必定它要配合了。

威儀有動有靜，出家人喜歡靜了，也有人喜歡動的，在佛法的真谛中講“靜及動，動及靜。”在**大師的《悟不牽》裡就是這樣認為的。“靜就是動，動就是靜。”二者之間沒有區別，就想手心和手背一樣，那都是牽強的，那都不是事務的真相。衣服有優有劣，個人的財務多少或者福報的多少。衣服當然有好的有壞的，飲食有粗有細，在《維摩诘經》中講鸠摩羅自己也是說，天人的福報是不一樣的，天人福報不同，所導致他們的飲食顏色也是有差異的，同吃一種飯，顏色不一樣，為什麼不一樣？福報不一樣，所以福報大的人，飯的顏色非常漂亮，精美；福報差一點的顏色就差。所以說飲食有粗有細。住在各處村莊、聚落、城邑、宮殿，乃至一切天龍八部、人非人等、無足—是沒有腳的，如魚。二足、人。過去有個人給人定位，說“人是沒有毛，二足動物也。”沒有毛，身上沒有，兩足動物，於是一個人就搞了一個惡作劇，將一只雞把毛拔光了，然後仍給你看，你看這是人麼？當然它不是人了，所以語言永遠都是蒼白的，怎麼樣呢？去感受。

今天我們說佛法僅僅作為工具，作為筏，作為船來用，是可以的，但你若真正的執著這個語言文字，那就不可以了。文以載道，語言文字只是說明道理的。四足動物，多是蜈蚣；有色、無色及天界，非想非非想就是無色，有想、無想，凡夫是有想，禅天是有想，非有想、非無想、非想非非想那天界就是如此等等天。不是普賢菩薩的眾生阿！拿一個眾生不是我們心中的眾生，與我們不是一體呢？所以通體大悲，想他又不是我，他與我另類，那你一定不會慈悲，你也不會願意去教化他，就像我們今天聞一點佛法，懂一點佛法，很捨不得，很吝啬，不願意去告訴別人，這都是不可以的。當然發心很重要，如果那著佛法去換錢，那也是不應該提倡的，佛法絕對是不能用錢來衡量的，這個價位決定不能如此。所以要恆順教化，因為智慧的清淨心盡虛空遍法界都常現出來的是法性，法性身生起清淨心，沒有掛礙，沒有任何掛礙。“心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，”盡管如此卻又能夠恆順眾生，教化眾生，惡來惡度，善來善度。可見佛也是自心中佛。“唯心淨土，自性彌陀。”若能感受到這一點，往生應該是很容易了，不然總是執著去念佛，當然現在執著的人也不多，所以唯心淨土，自性彌陀。

自己心中的佛是自己心中的眾生，自己心中的佛度自己心中的眾生，那這很正常，度的一定很自在，否則跑到外邊度了，那就麻煩了。所以說常隨佛學，就能恆順眾生，順著眾生的根基，善於轉化和誘導，這個他才願意。

下面的經文是：“如是等類。我皆於彼隨順而轉，種種承事，種種供養，如敬父母，如奉師長及阿羅漢，及至如來等無有異。於諸病苦，為作良醫，於失道者，示其正路，於暗夜中，為作光明，於貧窮者，令得伏藏。菩薩如是平等，饒益一切眾生。”

這幾句我覺得太漂亮了，《華嚴經》真的很偉大，這是證明菩薩隨法性的，隨順眾生的。像這樣的種種眾生，想以上所說的各式各樣的眾生；胎、卵、濕、化，九法界眾生有貴有賤千差萬別，所有所有的眾生都包括進去了，我普賢都會隨順而去改變他們，轉就是觀智，怎麼去轉變呢？用智慧去改變，指揮去轉，如果你把一個人強拉過來，他又回到原處去了，不買你的帳，但你可以用觀想用智慧去改變。這是可能的。又見一切眾生性相皆空，即有即空，雖然是眾生，如《金剛經》所說：“度無量眾生，卻無有一眾生得度者。”因為什麼，因為他沒有感受到那是眾生，他看著都是幻化的，而我們呢？看成是實在的，所以受傷了，所以我們有疲倦的感覺“哎呀！眾生真難度，你說了半天，對牛彈琴。”有這樣的感覺。從來沒有想過自己是不是修養不夠，人格魅力不足，要先考慮到自己缺什麼！如果從來不考慮自己應該負什麼責任，總是抱怨眾生那就錯了。

如此轉意觀智，有了觀智就能觀一切眾生性，想皆空，即有即空，即空即有，雖然是空，不礙有，所以在有上感受空，在空上又能夠不礙有，如《心經》說：“色不異空，空不異色。”兩者之間沒有差異，你不能把他割裂開，如此就能夠悟得自他不二。

然後，如是種種行事供養眾生，就開始對眾生服務，什麼是菩薩，菩薩就是眾生的馬牛，給眾生服務的，應該如此，有人受了菩薩戒，他很驕傲，他說：“我現在受了菩薩戒，你現在三皈五戒我就要領導你！”這就很麻煩，你沒當過領導，別到這裡來當。我自己看見過這樣的事，因為他受了菩薩戒，他弄了內壇一定要搶在前面，引起眾生的不愉快。看著他不順眼，他還理直氣壯的往那兒一站，其實菩薩是給眾生機會的，讓眾生在前邊，他願意在前邊就讓給他，才稱菩薩，否則你先跑在前面，引起眾生的反感，那是假菩薩，種種承事中供養眾生。就是承事供養自己。一定要清楚佛教，就是在利他中完成自理，因為自他不二。

我原來也有一種誤會，想我幫助別人其實我自己占了便宜，這種想法是錯誤的，因為同體，幫助別人就是在幫自己，這樣的想法才能理直氣壯得去幫別人，不然總是占便宜的想法，想我幫你我自己占了便宜，還是一種知見上的錯誤。如《梵王經》中講：“一切男子是我父，一切女人是我母，生生受生，皆有父母。故六道眾生皆是父母。”所以我要承事供養他們。我要對他們好，因為他們是我父母，這是一種轉變觀念，否則他與你什麼關系？都沒有，那你願意幫他們嗎？你不願意幫，現在父母養子女心甘情願的還債，一句怨言都沒有，不但沒怨言，甚至把命搭進去他都願意，這就是欠債還錢麼！與你沒有關系的眾生，就要如《梵王經菩薩戒本》講觀想，觀想他與你有關系，有關系你就願意做了，沒有關系你怎麼會願意做？二佛法中師長就是你的法身父母，所以自己的師傅就是法身父母，他能夠為你剃度，教你做人修行，修養，教你佛法的知見。更應該要尊敬供養，至少要孝敬，要孝順，這是應該的。至於阿羅漢乃至如來都是出世的聖人。阿羅漢，乃至如來，佛。辟支佛、菩薩都是出世的聖人。是世間的福田，怎麼能夠不承事供養呢？這些都是出世的聖人，我們更應該去供養，所以一定要清楚供養一定要轉變觀念，發露內心的去供養，所謂“等無有異”即從法身而說，不生分別既是平等供養，諸法無生而說的，不生分別，因為無生都是平等的，沒有一個實在的生，緣生不是生，他生不生，和合生不生，無因生不生，那麼就是無生。及平等供養，

於是既能於諸病苦為做良醫，我覺得也是《華嚴經》中最傑出的幾句話了，於失道者，示其正路，好在病苦時，你應該做最好的醫生。正應該去幫助他，恆順眾生，如果在別人需要時你跑掉了，就稱不上濟世救人，不應該是這樣的。

於失道者示其正路。他迷失方向了，你應該給他指出一條正路，是對的，你不會看著他掉坑裡而幸災樂禍。有這樣的人那是不對的，於暗夜中為做光明，在他迷失方向，在黑暗中摸索在徘徊，這時你一定要給他舉一個火把或一盞燈，告訴他，讓他有一個依靠，佛法就是這樣，於貧窮者令得伏藏。

《華嚴經》講有一個窮人的比喻，說一個富有的人家的孩子，從小就離家出走了。父母到處找他，很多年之後找到他回來了，對他說“這家是你的……”他不相信，因為他窮慣了，於是讓他在這干活，給他工錢，與他搞好關系，一點點的讓他去管帳，在一點點得告訴他，其實這些家產都是你的。這就是令得伏藏，這些東西都是你的，還有夜明珠。一個貧窮的人，父母去世前在他衣服裡縫了一個夜明珠，價值連城，他自己不知道，每天去討飯，有一天一個人告訴他，他的衣服裡有個摩尼寶珠，你為什麼要討飯吃呢？佛就是這樣的，告訴你，你本來就有無價之寶，你若今天討飯是不應該的。

菩薩能夠平等饒益一切眾生，所以他才是菩薩，普賢就是這樣做的，那我們怎麼辦？不學普賢菩薩就不能成佛。

下面的經文是：“何以故，菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛。”

這是太偉大了，隨順眾生就是供養諸佛。我們來隨順眾生和供養諸佛分別開來。我們供養諸佛後，掉頭可能去與眾生吵架，這與佛法絕對不相應，佛告訴你，你若是對眾生好就是對我好，供養了他們就等於供養了我。不像李HZ所說“你就信我吧！你信別人不行了，這很麻煩。”

若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來，如令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。何以故？諸佛如來以大悲心而為體故，因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成正等覺。譬如曠野沙碛之中，有大樹王，若根得水，枝葉華果悉皆繁茂。生死曠野菩提樹王。亦復如是，一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果。以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。何以故？若諸菩薩以大悲水饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。是故菩提屬於眾生，若無眾生，一切菩薩中不能成無上正覺。

為什麼要這樣說？因為菩薩能如意隨順眾生，則尊重眾生，就是尊重供養諸佛如來。你若能讓眾生高興，就是讓諸佛而來高興，就是供養諸佛如來。這兩者之間的區別，在我們看是有很深界限的，很難打破，現在我們一定要打破這個界限。如果對於眾生能夠尊重承事，為眾生服務。做眾生馬牛，也就是尊重承事如來，就是孝敬服務於如來。否則，你是佛子，只有其名無其實，無有是處，可見如能使眾生生起歡喜心，就是是一切諸佛如來也生起歡喜心。

有人拜完佛，扭過頭與眾生急了，吵起來，打架嗔恨。我告訴你，你可以得罪佛都不能得罪眾生，當然我們是不會去得罪佛的。為什麼？佛絕對慈悲心，絕對不會懲罰任何一個眾生。但如果你去得罪眾生，他會報復你，而佛不會。所以千萬要與眾生搞好關系，與眾生搞好關系，就等於與如來搞好關系，則一切如來歡喜，“真是我的佛子。”如果你沒有做過，佛陀會感覺你與我不相應。因為諸佛如來得真如入不二法門，深契得不二法門，空空相應，眾生空，自己也。所以與眾生能夠一體，如此即能人溺己溺，眾生掉到河裡了，就等於自己掉到河裡一樣，也一定要去救他，不救他就不能夠是同體。

於是就眾生是一體，救別人就是救自己。沒有一點點占了便宜的感覺，為什麼不救，不救說明你慈悲心還沒有，你沒有慈悲心，你怎麼成佛？於是就能發起大悲，同時因為大悲的緣故，而生起覺悟之心，發起菩提心了。因為能生起覺悟之心，於是就能成等正覺，無上正等正覺。能夠成佛了。因為你覺悟了，佛譯為覺悟，覺者，他覺悟了，他明白了，明白了事物的真相，相是空相，發性是空性，所以也才能自在，他不去執著而我們執著慣了，讓你放下，你也放不下。只是眾生份上，生佛隔絕，太遙遠了，需要轉換觀念，才可以打成一片，也就是我們所說的生處要熟，熟處要生，對於五欲六塵我們太熟了，我們要生，對於佛的境界，對於法性我們生了。所以我們要熟起來。正是因為生處要熟，熟處要生，二者之間的距離慢慢的拉近。

隨好的是相應和相契，那你也成佛了，只是你現在終於找到方向了，這就很可貴。需要轉換觀念，才可能打成一片，正是因為如此，就如同曠野，沙漠之中，沙漠中有一個大樹王，大樹非常大，即使人在生死旅途中，雖無善根，卻有大樹王之根，伏藏於內，這是法性，眾生與佛同法性，“根若得水澆灌”，只要有人去澆灌你，你去轉變觀念，便可枝繁葉茂，花果滿枝，大樹裡馬上長滿了花果，大樹王之根即是法性，樹枝比喻智慧，樹葉比喻入定，花比喻菩薩行因。

因行之際，所做的一切努力度眾生，幫助所有眾生離苦得樂，所有的一切行為都是花。果比喻菩提妙果，眾生在生死曠野得輪回中，菩提樹王也是同樣的道理，菩提比作樹王，即能以一切眾生而為樹根，沒有這個根不行，眾生是我們的根，我們學佛要靠眾生，你若不靠眾生，你永遠成不了佛。這裡面有說法。

而為樹根，也就是法性。因為你在眾生身上，你去透視法性的，諸佛菩薩就是樹根生出的華果。有眾生，他是根，所以諸佛菩薩是花果，用大悲水來澆灌樹根，即是饒益眾生，則能成就諸佛菩薩的智慧華果，絕對能成就。為什麼這樣說？如果諸菩薩用大悲水饒益眾生，即澆灌樹根，就能成就無上正等正覺得花果。就是自利，所以佛教講的自利利他，先是利他，菩薩先利他後利自己，自己沒有成佛還要幫助別人，這真是大公無私。