《般若波羅蜜多心經》淺釋(七)

照見五蘊皆空──「照見」是能觀之智，「五蘊」是所觀之境。一切眾生皆為五蘊身心所迷、所縛，以致生死無盡，故本經首先以照見皆空一句以警覺之。令其捨迷向覺，細意觀察身、心二法皆從虛妄因緣而生，並無實性；既能識破妄源，自然不被所迷而能獲得解脫。

「照」是觀照；「見」即徹見。當觀之時名之為「照」，了了證理稱之為「見」。又「照」即般若智照，不是凡夫之無明妄照；「見」即圓明真見，非同凡夫逐塵流轉之妄見。

「五蘊」就是：色、受、想、行、識。

「蘊」是積聚的意思，然而到底積聚什麼？積聚五法——色、受、想行、識，為原素而成眾生；積聚三惑——見思、塵沙、無明之煩惱而受生死。又名「五陰」(新譯五蘊，舊譯五陰)，「陰」是遮蔽的意思，是說這五法能夠遮蔽我們的本覺真心，使之不得顯現。

五蘊於每一蘊當中都有它的獨具本能——積聚的能力。「色」蘊，是由四大、五根和合積聚而成身。「受」蘊，是由五識與五塵和合積聚而有受(眼受色，耳受聲，鼻受香……)。「想」蘊，是由意識與六塵和合積聚而有想(意識著色想色，著聲想聲……)。行蘊，意識思維塵境造作善惡諸業，念念不停和合積聚以為行。「識」蘊，是了別諸法之本體，執持一切染淨種子，和合積聚以為識。

扼要地說：「色」以集合而有，「受」以接觸而成，「想」以緣影而生，「行」以遍計而名，「識」以了別為相。現詳細說明如下：

一、「色蘊」，是質礙義，故凡有形質、有障礙者都可叫做色。遠指世界一切萬物為「外色」，近指我們目前四大所成的身體為「內色」，乃至虛空等都屬色法所攝。

概括而言，色有三種：

(1) 可見可對色——如顏色方面的青、黃、赤、白等之「顯色」，形狀方面的長、短、方、圓等之「形色」，動作方面的取、捨、屈、伸等之「表色」，這都是有形質、眼晴可看得到的，故謂之「可見可對色」。

(2) 不可見可對色——如聲、香、味，它雖不可以眼見，然而耳、鼻、舌，都有接受的可能，故謂之「不可見可對色」。

(3) 不可見無可對色，又名無表色(雖分別明了，而無可表對，故雲無表；雖無所表示，而於所緣境執著不忘，故謂之色)——即指第六法塵，既不可以眼見，又不可以耳、鼻、舌接觸，故謂之「不可見不可對色」。現在單取地、水、火、風四原素所構成之色身而言。

二、「受蘊」，「受」是領納的意思，即對境而承受事物之心之作用者，即「內之五根」對「外之五塵」而起「五識」去領納一切境界；受「順境」時叫做「樂受」，能引起貪心；受「逆境」時叫做「苦」受，能引起瞋心；受「不樂不苦境」叫做「中庸受」，能引起癡心；所以總稱為「受」，即指前五識(因五識受力偏強故。本來受蘊具足六受，通於六識，今欲以四蘊分配八識，故文中單明五受，將法塵一受攝於想蘊之內。又在眼等五識領納順境時謂之樂受，如在意識領納者則謂之喜受。在眼等五識領納逆境時謂之苦受，若在意識領納者則謂之憂受。苦、樂二受弱，屬前五識所攝，因前五識想力弱故，憂、喜二受強，屬第六識攝，因六識想力強故)。

三、「想蘊」，「想」是「想象」的意思，即對境而想象事物之心之作用者，即對於已受境界，再加以分別想象，這就叫做「想」，指第六識(六識想力最大故)。

四、「行蘊」，「行」是遷流造作的意思，常緣過去、現在、未來一切善惡之心之作用者，前滅後生，念念不停，所以叫做「行」，指第七識意根(七識思力極勝故)。

五、「識蘊」，「識」是了別的意思，其體為八識心王，即對境而了別識知事物之心之本體者，能別諸識性境，執持一切種子，及一期壽命，指第八阿賴耶識(八識執持全身，若無八識見分映在諸根，則前七識，皆無了別功能。在小乘宗派中唯明眼等六識，大乘宗派中則明八識)。

總而言之，「色」是物質的一切現象。受等四者，是精神的作用——「受」是塵境接觸所生之感覺(有苦受、樂受)；「想」是取境分別之知覺；「行」有造作思慮的作用；「識」是統一前四之心力(八識均有「了別」的功能：前六識了別一切事相，故六識又名分別事識，即分別色等六境〔第六識兼緣法塵〕；七識了別一切妄相，緣過去五塵落射影子；八識了別真實自體，常能了別自識所現之境)。此五蘊若在有情界征之，色蘊屬生理，是父母所生的四大假合之身；余四蘊屬心理，乃觸境所起的幻妄之心。色蘊為生理上的現實生命體，已如上說。受等四蘊則相當於心理學上所說的感情(受)、觀念(想)、意志(行)、認識(識)的道理相同。

依五蘊相生之次第應該如是順序：識、受、想、行、色。為什麼呢？因為有了「識」心，然後才有領「受」；有了領受，然後才有「想」像；有了想象，然後才有造作(行)；依所造業，然後才感得「色」身。而今卻以色蘊列先，意思是要說明，色蘊麤相易生執著；此蘊乃我執之根本，萬惡的淵源，眾生執之堅固難破，若此執一破，則其余諸執皆可迎刃而解，因為含有這層意思，所以將色蘊列在前面。

以上五蘊的內容已概要地講完。現在繼續說明：五蘊為什麼皆空的道理。簡單地說：因為此五蘊身心，皆是因緣所生法：色從四大假合而有；受、想、行、識由妄想分別而有，終究沒有實體，無一不空，故曰皆空。正如《維摩經》所說：「諸法究竟無所有是空義。」若概括而言：總觀三界萬有不外色、心二法，色屬物質，心屬精神。

先就物質方面而言：凡宇宙間所有一切形形色色，均屬於物質現象，外而山河國土，內而身體形貌，哪有一樣是真實的呢？世人迷故妄生執著，認為有實法、實我的存在。若單就我們這個軀殼來說，它不過是由地、水、火、風四大要素組合而成，其中並無自體，又怎會有實我呢？骨、肉、爪、發之堅質屬地；汗、血、津、液之濕屬水；周身暖氣屬火；呼吸動轉屬風。四大和合而身生，分散而身滅，成壞不定，生滅無常，虛妄不實。試看，此身死時潰爛無存，骨肉歸地，濕性歸水，暖氣歸火，呼吸歸風，此時身在何處？所謂「我」又究竟安在？是故，《圓覺經》雲：「四大各離，今此妄身，當在何處？」故謂之空。若再進一步說，並不是待死後四大分散才說它是空，就是未死之時，四大假合其當體就即是空。

次就精神方面言：凡起心動念，都屬於精神作用。所以佛經說為「六識妄心」。此心之生起，亦須藉眾緣——六根、六塵之和合，是故其本質乃是虛妄不實，況且剎那生滅，變化無常，當根、塵不遇，一念未生之時，那麼又有誰去領受(受蘊)，誰去想象(想蘊)，誰去貪念(行蘊)，誰去了別(識蘊)?由此可知，受等妄心皆因對境而有，然若所對之色蘊既空，則能對之四蘊自無，因此受、想、行、識，亦莫不一一皆空，所以說「五蘊皆空」。(未完待續)