《般若波羅蜜多心經》淺釋(四)

觀自在菩薩

從「觀自在」起至「菩提娑婆诃」止共二百六十字為經文正文；從「觀自在」起至「照見五蘊皆空」句，是明菩薩行深般若，工夫得力的境界。

「觀自在」三字是別名。「菩薩」二字是通名。例如「法師」是通稱，「某某德號」是別名。先講別名：「觀自在」——即是觀世音菩薩。「觀」，是觀照，即能觀之智(「觀」讀去聲，是了達的意思，不可作觀看解)。「自在」是解脫無礙之義。

現在先解釋這位菩薩建立名號的由來，然後再說明「觀」與「自在」的意義。觀音菩薩何故稱為「觀自在」又名「觀世音」？觀音菩薩聖號，其內在含義有二：一是因中自利的修行工夫，二是果上利他的度生大用。

一、 因中自利：

是說菩薩在因地修行的時候，用般若妙觀之智，由耳根一門深入，背塵合覺，思維修習，而入三摩地(正定)，故能聞聲不循聲；聞世間一切音聲，不起妄識分別，所以能夠反聞自性，不被聲境所轉，得到耳根圓通，因而被稱為「觀世音」。這是依據《楞嚴經》的解釋。凡夫依識成妄，由耳根對聲境而起耳識，循聲流轉，因而生起貪瞋之惑，名之為「妄聞」。菩薩稱性起智，從耳根聞性而聞一切音聲，不起妄識分別，但起觀照反觀能聞之性，此即「反聞自性」，名之為「真聞」。《楞嚴經》卷六雲：「我從耳門圓照三昧……得三摩提……由我觀聽十方圓明，故觀音名遍十方界。」以上是就觀音菩薩立名的理由而言，若詳細地說，菩薩觀聽圓明，得大自在，能夠觀空而不著空，觀有而不住有，根塵俱泯，空有無礙，是故能得大自在。《楞嚴經》所謂：「由我聞思，脫出六塵，如聲度垣，不能為礙。」就是這個意思。

二、果上利他：菩薩以大悲故，凡世間一切眾生，遇有危難困厄之時，若能一心稱念菩薩聖號；菩薩智照無遺，觀見世間一切聲音，乃起大悲心，實時感應，尋聲赴感，有求必應，無苦不拔，是故稱為「觀世音菩薩」。這是依據《妙法蓮華經》的解釋。是經《普門品》中說：「若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩實時觀其音聲，皆得解脫。」眾生災難種種，苦惱重重，哀聲求救，菩薩隨機觀察，隨緣救渡，使之獲得解脫，安樂自在，以是之故名為「觀自在」。

菩薩「觀音」聖號之由來，即根據上述兩種事實：「因中自利」與「果上利他」而建立的。這裡要特別注意的是：「觀」為能觀之智，「世音」是所觀之境；能觀之智無論約因約果都是一樣的，而所觀之境則有所不同。因中修行所觀之境，是指能聞聲音之聞性；果上利他所觀之境，是指世間一切苦惱眾生稱念菩薩求救之聲音。這個必須分辨清楚。(又「觀世音菩薩」通常略稱為「觀音菩薩」，是因唐人避太宗(李世民)諱，所以把「世」字省去，但稱「觀音」，後世遂沿用至今。)

我們要知道，菩薩是上求佛道，下化眾生的行者，所以必須兼顧自他兩利，才能不違菩薩的精神及宗旨。因此從自利方面去看，必須不忘利他工作；從利他方面去觀察，則亦必須不遺自利功德；能夠做到這樣，才配稱為菩薩。

所謂菩薩修自利功德，正為著要做利他事業；做利他事業，亦正為著莊嚴自利功德。是故《楞嚴經》說：「由我不自觀音，以觀觀者，令彼十方苦惱眾生，觀其音聲，即得解脫……救護眾生，得大自在。」這就是自利利他的具體說明。而《法華經》亦明示菩薩利他大用之中，即必具有自利之功德。因為菩薩志求成就無上佛道，必須在娑婆世界廣度無量有情，若不度眾生，就不是實踐菩薩道，就沒有成佛的資糧。所以說，菩薩之利他也就是自利。所謂「因該果海，果徹因源」，就是這個道理。

其次「觀自在」之稱號，特別是根據本經，乃依菩薩修證工夫而建立的。因菩薩行深般若，能以甚深勝慧，照見五蘊皆空，因而能度脫一切苦厄，得大解脫，「自在」二字由此得名。菩薩的自在妙用，純然由於照見五蘊皆空而來。為什麼呢？以其能了達五蘊皆是假相，皆為虛妄不實，所以不生執著，不被所轉，不為所縛，因而能獲得解脫自在，所以本經稱之為「觀自在菩薩」。

但是為什麼一般都稱此位菩薩為觀世音，而不稱為觀自在呢？原因是觀音菩薩與閻浮眾生特別有緣。隨類現身，尋聲救苦，這是衪歷劫度生的悲願，同時由於菩薩悲心救苦，有求必應，因此其形象深入人心，普遍為人們所認同。以菩薩有大智故，於一切事理悉皆通達無礙，是故名為「自在」；有大悲故，能夠隨類現身，尋聲救苦，所以稱為「觀音」。以上是觀音菩薩立名之由來。(未完待續)