圓覺講座《妙法蓮華經》(十一)
時間：2012年08月11日
地點：台灣師范大學教育大樓201演講廳
主講：智崇上師
紀錄：張春美
整理：郭籐輝、梁玉明
〈如來壽量品第十六〉
「爾時，佛告諸菩薩及一切大眾：『諸善男子！汝等當信解如來誠谛之語。』復告大眾：『汝等當信解如來誠谛之語。』又復告諸大眾：『汝等當信解如來誠谛之語。』」同樣的話連續說三次，佛覺得他們不相信。所以，一再地告誡，我說的都是誠實、真誠的話。
「是時菩薩大眾彌勒為首，合掌白佛言：『世尊！惟願說之，我等當信受佛語。』如是三白已，復言：『惟願說之！我等當信受佛語。』」這是接著上一品。上一品說過，怎麼會有一個父親是這麼年輕，而他的兒子是百歲老人，這樣子的疑問。什麼原因呢？希望世尊告訴他們。這個世尊就會想：我這樣說，他們會相信嗎？所以，祂一再的說：「我接下來說的，都是真的，不是假話。」說了三次。說了三次之後，祂還是不接著說。所以，彌勒菩薩就說：「我們會相信您，請您說，我們會相信。」也這麼說了三次，然後又再說：「我們會相信您說的。」
「爾時，世尊知諸菩薩三請不止，而告之言：『汝等谛聽，如來秘密神通之力。』」這時他才要把真的秘密講出來，就是要把真正的東西揭露了。
「一切世間天人及阿修羅，皆謂今釋迦牟尼佛，出釋氏宮，去伽耶城不遠，坐於道場，得阿耨多羅三藐三菩提。」一切世間的天就是天神，或者人、阿修羅，大家都以為我釋迦牟尼佛，從釋家族的皇宮裡面出來，到伽耶城不遠的一個地方，做了道場，然後得阿耨多羅三藐三菩提。
「然，善男子！我實成佛已來、無量無邊百千萬億那由他劫。」祂說，我成佛不是你們說的那樣子，其實，我早就在無量無邊、百千萬億那由他劫。那由他，就是很大數目的單位，已經大到是無量，再加上無量無邊。那麼長久以來就已經成佛。不是你們所知道的，在這一生才從釋家族的皇宮出來修道成佛。
那麼長久的時間成了什麼樣子？只看這樣子講，還沒有感覺，所以，祂就用譬喻來說這個時間有多長、多久。祂說：
「 譬如五百千萬億那由他阿僧祇三千大千世界」，五百千萬億，這是一個很大的數目單位。「那由他」也是一個很大的單位。「阿僧祇」又更大的一個單位，這些單位都是無量的。這樣多的三千大千世界。三千大千就很多了，還要這麼多的三千大千世界。
「假使有人抹為微塵。」把這麼多的三千大千世界抹成粉，抹成微塵。
「過於東方五百千萬億那由他阿僧祇國，乃下一塵，如是東行，盡是微塵。諸善男子！於意雲何？是諸世界可得思惟校計知其數否？」把這麼多的三千大千世界都抹成微塵、抹成粉，我們往東方走，每經過一個五百千萬億那由他阿僧祇國，這裡所謂的國就是世界，像娑婆世界或什麼其他世界，就是這邊所說的國。經過這麼多的世界，放下一個微塵，再經過這麼多的世界，又放下一個微塵，直到把這些微塵都放完了。那麼你知道到底經過了多少世界？你算得出來嗎？光是抹成微塵那個數目都算不出來了，還這樣子一一放下微塵，那更是沒辦法算了。
「彌勒菩薩等俱白佛言：『世尊！是諸世界無量無邊，非算數所知，亦非心力所及。』心都沒辦法想象的。
『一切聲聞、辟支佛以無漏智，不能思惟、知其限數，我等住阿惟越致地。』「阿惟越致地」就是十一地。
『於是事中亦所不達。世尊！如是諸世界無量無邊。』是這樣，無法想象的。
「爾時，佛告大菩薩眾：『諸善男子！今當分明宣語汝等，是諸世界若著微塵及不著者，盡以為塵。一塵一劫，我成佛已來，復過於此百千萬億那由他阿僧祇劫。』」祂的意思是什麼呢？這麼，每經過很多、很多的國土，才放下一塵。這麼一直放，有的有放下一塵，有的沒有放下一塵，不管有沒有放下一塵的那些世界、那些國土，全部都把它抹成粉、抹成微塵。一個微塵就是一劫，那個時間是無法想象的多。我成佛以來，比這個時間還要久遠。
『自從是來，我常在此娑婆世界說法教化，亦於余處百千萬億那由他阿僧祇國導利眾生。』從那以後，我就在這個娑婆世界，常常來說法教化眾生了。也在其他的世界，也是百千萬億那由他阿僧祇國，那也是不知道多少，時間、空間都是這麼無量，就在那裡導利眾生、教導眾生。所以，祂現在說真話了，以前都是哄哄你們的，祂不是說假話，祂是在哄你們，是在教導你們。
『諸善男子！於是中間，我說燃燈佛等，又復言其入於涅槃，如是皆以方便分別。』在這個教導裡面，我在中間也有說過，說燃燈佛入了涅槃，這樣子的事情，都是一種方便，都是一種方便的分別，看狀況而定，你們需要怎麼樣子才聽得進去，我就說怎麼樣子的教導。
『諸善男子！若有眾生來至我所，我以佛眼觀其信等諸根利鈍。』祂用佛眼來看眾生的性根的好壞。
『隨所應度，處處自說名字不同，年紀大小，亦復現言當入涅槃。』那麼，祂就會就他們的狀況來說，說我是誰，每次說的名字，都不樣的，年紀大小也不同，而且都會說，我會入涅槃。所謂涅槃就是滅度，就是死亡。
『又以種種方便說微妙法，能令眾生發歡喜心。』說一些大家聽起來很高興的佛法，大家聽了以後就會很歡喜。
『諸善男子！如來見諸眾生樂於小法，德薄垢重者，為是人說：我少出家，得阿耨多羅三藐三菩提。』我看見眾生都喜歡小法。當然，祂講的小法，我們常人看起來是很大的法。但是對祂來講是很小。「德薄垢重」，德行很單薄，污垢又很沉重。為這種德薄垢重者說：我年少的時候出家，現在得了阿耨多羅三藐三菩提。大家注意啰！你聽到祂說的，都是祂做王子的時候出家，然後就得到阿耨多羅三藐三菩提。凡是聽到這樣子的佛法的人，都是樂於小法、德薄垢重者。所以我們聽的都是這種德薄垢重，又樂於小法的。如果還有人又堅持這樣，那他就是堅持的德薄垢重者。
『然我實成佛已來，久遠若斯。』其實，我成佛很久、很久了，不是這麼慢的。
『但以方便教化眾生，令入佛道，作如是說。』為了教化眾生，就眾生的狀況，因為他樂於小法、德薄垢重，所以才這麼說的。
『諸善男子！如來所演經典皆為度脫眾生。或說己身，或說他身；或示己身，或示他身；或示己事，或示他事；諸所言說皆實不虛。』如來祂要說法講經典，都是為了眾生，祂真正的動機就是為了度眾生。說的時候，也說自己的、也說別人的；也顯示自己的，也有顯示他人的；也有顯示自己的事，也有顯示別人的事。不管怎麼說，都是真實不虛。
『所以者何？』為什麼我這樣子說是真實不虛？
『如來如實知見三界之相無有生死。』祂知道三界之相，就是無色界、色界、欲界這三界裡面的相，是沒有生死的。其實，三界裡面有生死，祂說，我如來是知道沒有生死。
『若退若出亦無在世及滅度者；』你要退出世間、要出來或要在世間，也沒有所謂在世間，沒有死亡，沒有滅度，這種事情都沒有。這三界裡面的相，都是
『非實非虛，非如非異，不如三界，見於三界；』這些不是實，也不是虛的，不是如是的，也不是一種非異。「不如三界」，都是這麼不如實的三界，但是見到了三界。
『如斯之事，如來明見，無有錯謬。』這樣子的狀況，如來是很清楚明白的，不會弄錯的。
『以諸眾生有種種性、種種欲、種種行、種種憶想分別故，欲令生諸善根，以若干因緣、譬喻、言辭種種說法，所作佛事未曾暫廢。如是，我成佛已來甚大久遠，壽命無量阿僧祇劫，常住不滅。』祂不但常住不滅，前面祂還說，這個三界本來就沒有生滅、沒有生死，不管怎麼樣都是，它是不如三界，並不是等於三界、如同三界，不是這樣，但又見於三界中之種種。這種狀況，祂是清楚的，不會錯的。但是所有的眾生，他們有種種性、種種欲、種種行、種種憶想分別故，
『欲令生諸善根』希望他們能種善根。
『以若干因緣、譬喻、言辭、種種說法，』做了佛事，來度化眾生。祂所做的度化、所做的佛事，沒有停止過，這麼早成佛以來一直沒有停過。壽命這麼長，所以，祂在這裡是常住不滅，一直在這裡做，沒有滅度過、沒有消失過，久遠以來就這樣不停的做了。
『諸善男子！我本行菩薩道所成壽命，今猶未盡，』我修我的菩薩道所得到的壽命，到現在還沒有用完。不但沒有用完，
『復倍上數。』比剛才講的那個數目還要多。
『然今非實滅度，而便唱言當取滅度，』雖然今天實際上沒有滅度。因為沒有滅度，所以提倡、就是講我要滅度。所謂滅度，就是涅槃。
『如來以是方便教化眾生。』祂是不會滅度，但是祂就說要滅度，而且真的滅度給你看。這個都是為了教化眾生，所以不是祂要滅度，而是祂用滅度來教化眾生。
『所以者何？』為什麼這樣？
『若佛久住於世，薄德之人不種善根，貧窮下賤，貪著五欲，入於憶想妄見網中，若見如來常在不滅，便起憍恣而懷厭怠，不能生於難遭之想、恭敬之心，是故如來以方便說：『比丘當知，諸佛出世，難可值遇。』所以者何？諸薄德人過無量百千萬億劫，或有見佛，或不見者，以此事故，我作是言：『諸比丘！如來難可得見。』斯眾生等聞如是語，必當生於難遭之想，心懷戀慕，渴仰於佛，便種善根，是故如來雖不實滅而言滅度。』祂把道理、原因講了。
『所以者何？』為什麼？因為如果佛一直在世間，都不會死掉，那個福氣薄、德行薄的人就不種善根。貧窮下賤的人，更加貪著五欲。
『入於憶想妄見網中』，就進到他自己的妄想中。
『若見如來常在不滅』，如果如來一直在那裡的，不會不見，不會消失的，也不會死。
『便起憍恣而懷厭怠。』他就會起一點驕傲放逸，而且心裡面也懷有一種厭倦。
『不能生於難遭之想。』對於見到佛是不容易、很難得的，就不會起這個想法，也不會對佛起恭敬心。
『是故如來以方便說。』所以如來會說：「比丘，你要知道，佛要出世是不容易辦得到、很難的。」
『所以者何？』為什麼這麼說？
『諸薄德人過無量百千萬億劫，或有見佛，或不見者。』實際上，那些福德薄的人，就算佛在、不滅，他還是看不到。他要過無量百千萬億劫，才有可能見到，有的還看不到，這個狀況是真實的，所以我才這麼說。因為這麼說，這是真實的，對這些福薄的人而言，這是真實狀況。雖然佛根本沒有滅度，但他是看不到，就在身邊，他就是看不到，所以也就遇不到。
『以此事故』有這樣的事實。所以，
『我作是言』，所以我才這麼說。
『諸比丘！如來難可得見。』如來是不容易見到的。
『斯眾生等聞如是語，必當生於難遭之想，心懷戀慕，渴仰於佛，便種善根，是故如來雖不實滅而言滅度。』如來根本不會去涅槃的，而講佛要去涅槃，是這個原因。
『又』另外又舉例。
『善男子！諸佛如來，法皆如是，為度眾生皆實不虛。』所有如來的法都是為度眾生，這是真實的，一點都不會虛假。
『譬如』，就譬如、又舉例。
『良醫智慧聰達，明練方藥，善治眾病，』有一個醫生，醫術很好。
『其人多諸子息』他有很多兒子。
『若十、二十、乃至百數』可能有到一百個兒子。
『以有事緣，遠至余國。諸子於後，飲他毒藥，藥發悶亂，宛轉於地，』他有事到別的地方去，他的兒子們就把他的毒藥拿來喝，喝了毒藥以後，就開始發作，悶亂了，
『宛轉於地』，在地上打滾。
『是時其父還來歸家，』父親回來了。
『諸子飲毒，或失本心，或不失者，』這個毒藥，喝了以後有的連本心都失掉了，有的沒有。
『遙見其父，皆大歡喜，』失掉心的，知道父親回來了，還很高興。
『拜跪問訊，善安隱歸：『我等愚癡，誤服毒藥，願見救療，更賜壽命。』求父親醫。
『父見子等，苦惱如是，依諸經方求好藥草，色香美味皆悉具足，搗篩和合，與子令服，而作是言：
『此大良藥色香美味皆悉具足，汝等可服，速除苦惱，無復眾患。』你們吃了就會好。
『其諸子中，不失心者，見此良藥，色香俱好，即便服之，病盡除愈；余失心者，見其父來，雖亦歡喜問訊，求索治病，然與其藥而不肯服。』那個心沒有失掉的，看到這些良藥就馬上服用。那些失掉心的兒子，雖然也很歡喜的看見他回來就問訊，也請他治療，但是給他藥，他就是不吃。
『所以者何？』為什麼會這樣？
『毒氣深入，失本心故』那個毒中得太深，本心已經失掉了。
『於此好色香藥，而謂不美。』因為心已經失掉了，所以看到這樣子的藥，認為這個藥不好。
『父作是念：『此子可愍，為毒所中，心皆顛倒，雖見我喜，求索救療，如是好藥、而不肯服，我今當設方便，令服此藥。』他就用好辦法，讓他們能夠服這個藥。
『即作是言：』他就說了：
『汝等當知，我今衰老，死時已至，是好良藥，今留在此，汝可取服，勿憂不瘥。』瘥就是治療、治好，不要擔憂不會治不好。
『作是教已，復至他國，遣使還告：『汝父已死。』』他交代了以後，就到別的地方去。到別的地方以後，就派他的使者回來告訴他的兒子們，你們的父親已經死了。
『是時，諸子聞父背喪，心大憂惱，而作是念：『若父在者，慈愍我等，能見救護，今者捨我，遠喪他國。』自惟孤露，無復恃怙，常懷悲感，心遂醒悟，』聽到他們的父親死了，他們就醒過來，沒有父親的照料，覺得自己好孤單。父親還在的時候，還有父親照料，就覺得沒關系，很放心。一聽說父親死掉了，就驚醒，自己就覺得變成孤兒。
『乃知此藥色味香美。即取服之，』這個時候，就想起父親還留有這些好藥，趕快取來服用。一服用以後，毒病皆愈。
『其父聞子悉已得瘥』，都治療好了。
『尋便來歸鹹使見之。』就回來了，沒死。
『諸善男子！於意雲何？頗有人能說此良醫虛妄罪否？』有人能夠說這個作父親醫生說謊有罪嗎？沒有辦法，不會呀！因為這麼說謊是一個治療的部份，這個是應治療而必須的步驟，光有藥他不服，還要用別的方法他們才會服藥，病才會好。
『不也，世尊。』這個答案，是彌勒佛說的。
「佛言：『我亦如是。成佛已來、無量無邊百千萬億那由他阿僧祇劫，為眾生故，以方便力，言當滅度，亦無有能如法說我虛妄過者。』」我這樣子來度眾生，說我會滅度，其實是沒有滅度。就像醫生一樣，有誰能說是我說了謊話，沒辦法。
「爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：」所以，重新把前面的意思，再重新表述：
自我得佛來 所經諸劫數 無量百千萬 億載阿僧祇
常說法教化 無數億眾生 令入於佛道 爾來無量劫
為度眾生故 方便現涅槃 而實不滅度 常住此說法
我常住於此 以諸神通力 令顛倒眾生 雖近而不見
眾見我滅度 廣供養捨利 鹹皆懷戀慕 而生渴仰心
眾生既信伏 質直意柔軟 一心欲見佛 不自惜身命
時我及眾僧 俱出靈鹫山
如果你們真的信服，不惜生命一心想要見佛，我跟眾僧者，就是比丘眾，就一起都出來了。
「我時語眾生 常在此不滅」對已經到這個程度的眾生，真心信服的眾生，我才會跟他們說，「常在此不滅。」我不會滅的。
以方便力故 現有滅不滅 余國有眾生 恭敬信樂者
我復於彼中 為說無上法 汝等不聞此 但謂我滅度
我見諸眾生 沒在於苦惱 故不為現身 令其生渴仰
因其心戀慕 乃出為說法 神通力如是 於阿僧祇劫
常在靈鹫山 及余諸住處 眾生見劫盡 大火所燒時
指世界毀滅的時候，世界壞了、毀的時候。
我此土安隱 天人常充滿 園林諸堂閣 種種寶莊嚴
寶樹多花果 眾生所游樂 諸天擊天鼓 常作眾伎樂
雨曼陀羅花 散佛及大眾 我淨土不毀 而眾見燒盡
憂怖諸苦惱 如是悉充滿 是諸罪眾生 以惡業因緣
過阿僧祇劫 不聞三寶名 諸有修功德 柔和質直者
則皆見我身 在此而說法
不修的有罪眾生，你便看不到祂。但是你有修的，雖然修不好，在這種狀況，就算世界在壞滅的時候，還是一樣看得到祂，看得到佛在說法。
「或時為此眾 說佛壽無量」就在這個時候，會跟那些有修的、好的眾生說，佛壽是無量的。
「久乃見佛者 為說佛難值」很不容易看到佛的那些人，就跟他們說，佛是不容易看到的。
我智力如是 慧光照無量 壽命無數劫 久修業所得
汝等有智者 勿於此生疑 當斷令永盡 佛語實不虛
如醫善方便 為治狂子故 實在而言死 無能說虛妄
我亦為世父 救諸苦患者 為凡夫顛倒 實在而言滅
以常見我故 而生憍恣心 放逸著五欲 墮於惡道中
我常知眾生 行道不行道 隨所應可度 為說種種法
每自作是意 以何令眾生 得入無上惠 速成就佛身
都是為了度眾生，才這麼做，才這麼說，而這些都是真實的。大家有機會聽到這一品，如來原來壽命是無量的。表示你們是什麼？有福的、有德的，沒德的聽不到這些話，如果你聽到了還不相信，恐怕還是沒德。
〈分別功德品第十七〉
「爾時，大會聞佛說壽命劫數長遠如是，無量無邊阿僧祇眾生得大饒益。於時，世尊告彌勒菩薩摩诃薩：『阿逸多！』」這是彌勒的名字。
『我說是如來壽命長遠時，六百八十萬億那由他恆河沙眾生得無生法忍；』他這麼一說，就有這麼多、這麼多眾生得無生法忍。六百八十萬億這個是數目，那由他也是數目的單位。這麼多那由他恆河沙，真是多到不知道怎麼想，這麼多眾生得無生法忍。
『復有千倍』就是前面那個數字的千倍。
『菩薩摩诃薩得聞持陀羅尼門，復有一世界微塵數菩薩摩诃薩得樂說無礙辯才；復有一世界微塵數菩薩摩诃薩得百千萬億無量旋陀羅尼；』那個「陀羅尼」，這邊再加上那個「旋」，我想就像那個*輪這樣子的會轉的陀羅尼。
『復有三千大千世界微塵數菩薩摩诃薩能轉不退*輪；復有二千中國土微塵數菩薩摩诃薩能轉清淨*輪。』二千中國土，這個「國土」就是世界。就是二千個中千世界，微塵數菩薩摩诃薩能轉清淨*輪。
『復有小千國土微塵數菩薩摩诃薩，八生當得阿耨多羅三藐三菩提；』就這麼說壽命無量，這些修行者就得到了這麼多好處。
『復有四四天下微塵數菩薩摩诃薩，』就是四個四天下。
『四生當得阿耨多羅三藐三菩提；』得阿耨多羅三藐三菩提就是成佛，四生是再經過這四個四生。
『復有三四天下微塵數菩薩摩诃薩，三生當得阿耨多羅三藐三菩提；復有二四天下微塵數菩薩摩诃薩，二生當得阿耨多羅三藐三菩提；復有一四天下微塵數菩薩摩诃薩，一生當得阿耨多羅三藐三菩提；復有八世界微塵數眾生，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。』「得」和「發」是不同的。「發」是開始；「得」是成功了。
「佛說是諸菩薩摩诃薩得大法利時，」這麼說的時候。
「於虛空中雨曼陀羅華、摩诃曼陀羅華，以散無量百千萬億眾寶樹下師子座上諸佛；」就是釋迦佛的分身。
「並散七寶塔中師子座上釋迦牟尼佛及久滅度多寶如來；」還在那裡，還說話，這個叫做滅度。
「亦散一切諸大菩薩及四部眾；又雨細末栴檀、沈水香等。於虛空中，天鼓自鳴，妙聲深遠；又雨千種天衣，垂諸璎珞、真珠璎珞、摩尼珠璎珞、如意珠璎珞。遍於九方眾寶香爐燒無價香，」為什麼是九方？本來不都是十方嗎？這個平面這裡八方嘛！上下各加，就十方了。我想這裡特別說九方，應該是上方沒有。八方和下方都有香，香一燒的話，那個上方就被香熏了，所以上方就沒有算進去。
「自然周至，供養大會。一一佛上，有諸菩薩執持旛蓋，次第而上至於梵天。」一階一階一直上去，至於梵天都有菩薩，給祂們打傘遮蓋。
「是諸菩薩以妙音聲，歌無量頌，贊歎諸佛。爾時，彌勒菩薩從座而起，偏袒右肩，合掌向佛，而說偈言：
佛說稀有法 昔所未曾聞 世尊有大力 壽命不可量
無數諸佛子 聞世尊分別 說得法利者 歡喜充遍身
或住不退地 或得陀羅尼 或無礙樂說 萬億旋總持
或有大千界 微塵數菩薩 各各皆能轉 不退之*輪
復有中千界 微塵數菩薩 各各皆能轉 清淨之*輪
復有小千界 微塵數菩薩 余各八生在 當得成佛道
復有四三二 如此四天下 微塵諸菩薩 隨數生成佛
或一四天下 微塵數菩薩 余有一生在 當成一切智
「成一切智」就是成佛了。
如是等眾生 聞佛壽長遠 得無量無漏 清淨之果報
復有八世界 微塵數眾生 聞佛說壽命 皆發無上心
世尊說無量 不可思議法 多有所饒益 如虛空無邊
雨天曼陀羅 摩诃曼陀羅 釋梵如恆沙 無數佛土來
雨栴檀沈水 缤紛而亂墜 如鳥飛空下 供散於諸佛
天鼓虛空中 自然出妙聲 天衣千萬種 旋轉而來下
眾寶妙香爐 燒無價之香 自然悉周遍 供養諸世尊
其大菩薩眾 執七寶幡蓋 高妙萬億種 次第至梵天
一一諸佛前 寶幢懸勝幡 亦以千萬偈 歌詠諸如來
如是種種事 昔所未曾有 聞佛壽無量 一切皆歡喜
佛名聞十方 廣饒益眾生 一切具善根 以助無上心
「爾時，佛告彌勒菩薩摩诃薩：『阿逸多！其有眾生聞佛壽命長遠如是，乃至能生一念信解，』所謂「一念信解」就是一心淨信，同樣的意思。
『所得功德無有限量。若有善男子、善女人為阿耨多羅三藐三菩提故，於八十萬億那由他劫行五波羅蜜：檀波羅蜜、屍羅波羅蜜、羼提波羅密、毗梨耶波羅蜜、禅波羅蜜，除般若波羅蜜。』就是六度裡面，只除了般若波羅蜜，就是修五波羅蜜。
『以是功德比前功德百分、千分、百千萬億分不及其一，乃至算數譬喻所不能知。若善男子、善女人有如是功德，於阿耨多羅三藐三菩提退者，無有是處。』」意思就是說，如果有一個人聽到佛的壽命這麼無量無邊的長遠、長久，聽了以後，就深信不疑，一心淨信，那麼他所得到的功德，若有善男子、善女人他們行八十萬億那由他這麼多劫的波羅蜜的修行，所得的功德都不及他。這樣子的善男子、善女人他們有這麼一點功德，有這麼多劫波羅蜜修行的功德，當然遠不及那個一念信解的，但還是很多功德啊！他們如果對於阿耨多羅三藐三菩提，會退心的話，那是沒有道理的。
「無有是處。」是沒有道理的。
爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
若人求佛慧 於八十萬億 那由他劫數 行五波羅蜜
於是諸劫中 布施供養佛 及緣覺弟子 並諸菩薩眾
珍異之飲食 上服與臥具 栴檀立精捨 以園林莊嚴
如是等布施 種種皆微妙 盡此諸劫數 以回向佛道
若復持禁戒 清淨無缺漏 求於無上道 諸佛之所歎
若復行忍辱 住於調柔地 設眾惡來加 其心不傾動
諸有得法者 懷於增上慢 為此所輕惱 如是亦能忍
若復勤精進 志念常堅固 於無量億劫 一心不懈息
又於無數劫 住於空閒處 若坐若經行 除睡常攝心
以是因緣故 能生諸禅定 八十億萬劫，安住心不亂
持此一心福 願求無上道 我得一切智 盡諸禅定際
是人於百千 萬億劫數中 行此諸功德 如上之所說
有善男女等 聞我說壽命 乃至一念信 其福過於彼
若人悉無有 一切諸疑悔 深心須臾信 其福為如此
其有諸菩薩 無量劫行道 聞我說壽命 是則能信受
如是諸人等 頂受此經典 願我於未來 長壽度眾生
如今日世尊 諸釋中之王 道場師子吼 說法無所畏
我等未來世 一切所尊敬 坐於道場時 說壽亦如是
祂以後說法的時候，也會說祂的壽命是這麼長的。
若有深心者 清淨而質直 多聞能總持 隨義解佛語
如是諸人等 於此無有疑
這個偈比前面的文還要更豐富、更詳細一些。
「又、阿逸多！若有聞佛壽命長遠，解其言趣，是人所得功德無有限量，能起如來無上之慧。何況廣聞是經，若教人聞，若自持，若教人持，若自書，若教人書；若以華香、璎珞、幢旛、缯蓋、香油、酥燈供養經卷，是人功德無量無邊，能生一切種智。阿逸多！若善男子、善女人聞我說壽命長遠，深心信解，則為見佛常在耆阇崛山，共大菩薩、諸聲聞眾圍繞說法。」如果聽到祂說佛的壽命這麼長遠，你就非常相信，那麼，就等於你看到佛還在說法。
「又見此娑婆世界，」而且會看到，這個娑婆世界的土地，不是像我們現在這麼樣的丘陵地。
「其地琉璃，坦然平正，閻浮檀金以界八道，寶樹行列，諸台樓觀皆悉寶成，其菩薩眾，鹹處其中。若有能如是觀者，當知是為深信解相。」你這麼看到的話，就表示你是真心，一心淨信就會看到。還沒看到呢，就是還沒有一心淨信。
「又復如來滅後，若聞是經而不毀呰，起隨喜心，當知已為深信解相。」這也是代表你是深心相信的。
「何況讀誦、受持之者？斯人則為頂戴如來。」如果你相信的話，這個就是等於你頭上戴了如來，頭上頂著如來，有佛住頂。
「阿逸多！是善男子、善女人不須為我復起塔寺及作僧坊，」如果你是這樣的話，那就不需要再幫我建塔寺了，也不需要建僧坊。
「以四事供養眾僧。」也不需要這樣子做了。
「所以者何？」為什麼這樣？
「是善男子、善女人受持、讀誦是經典者，為已起塔，」你這樣讀了《法華經》，你就已經建塔了。塔已經建了，也造立了僧坊、也供養了眾僧。
「則為以佛捨利起七寶塔，高廣漸小，至於梵天，」這個樣子就等於你已經建了塔，而且是以佛的捨利來建這個塔。起的是什麼塔？七寶塔。
「高廣漸小」，塔就是下面大，往上漸漸縮小。一直到很高，高至於梵天。
「懸諸旛蓋及眾寶鈴，華香璎珞、末香、塗香、燒香、眾鼓、伎樂，箫笛、箜篌種種舞戲，以妙音聲歌呗贊頌，則為於無量千萬億劫作是供養已。」就這樣供養，不是指現在，而是你已經供養了無量千萬億劫。
「作是供養已。」是說你已經做了這麼久的供養。所以，這個《法華經》一定要來讀嘛！不讀就太虧了。
「阿逸多！若我滅後，聞是經典有能受持，若自書、若教人書，則為起立僧坊。」前面說起塔了，現在又說，也是起了真塔、僧坊。
「以赤栴檀作諸殿堂三十有二，」房間有三十二間。
「高八多羅樹。高廣嚴好，百千比丘於其中止，園林、浴池，經行、禅窟、衣服、飲食，床褥、湯藥，一切樂具充滿其中。如是僧坊、堂閣若干，百千萬億其數無量，以此現前供養於我及比丘僧，是故我說：如來滅後，若有受持、讀誦、為他人說，若自書、若教人書，供養經卷，不須復起塔寺及造僧坊供養眾僧。」只要這樣子就已經都做了，不需要再另外去建塔廟、精捨來供養眾僧。
「況復有人能持是經，兼行布施、」本來說不需要造塔廟，不需要供養眾僧，就不需要布施這些。但是，如果有人不但讀這個經，他同時還去布施。
「持戒、忍辱、精進、一心、智慧」，「一心」就是禅定，就是修「六度」。
「其德最勝，無量無邊！」那樣他就更好了。
「譬如虛空，東西南北、四維上下，無量無邊，是人功德亦復如是，無量無邊，疾至一切種智。」就像虛空這麼樣子，廣大無量無邊。
「若人讀誦、受持是經，為他人說，若自書、若教人書，復能起塔及造僧坊，」如果他又去起造這些僧坊。
「供養贊歎聲聞眾僧；」對於聲聞眾僧，他又贊歎。
「亦以百千萬億贊歎之法，贊歎菩薩功德。又為他人種種因緣，隨義解說此法華經，復能清淨持戒，與柔和者而共同止，忍辱無瞋，志念堅固，常貴坐禅、得諸深定，精進勇猛，攝諸善法，利根智慧，善答問難。」這個其實說的就是六度。
「阿逸多！若我滅後，諸善男子、善女人受持讀誦是經典者，復有如是諸善功德，當知是人已趨道場，近阿耨多羅三藐三菩提，坐道樹下。阿逸多！是善男子、善女人若坐、若立、若經行處，此中便應起塔，一切天人皆應供養，如佛之塔。」這樣子的人，他不管是行、住、坐、臥，走到哪裡，哪裡就有佛塔。因為祂自己起出來了。一切天人都會來供養，把它看成是佛的塔。
爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
若我滅度後 能奉持此經 斯人福無量 如上之所說
是則為具足 一切諸供養 以捨利起塔 七寶而莊嚴
表剎甚高廣 漸小至梵天 寶鈴千萬億 風動出妙音
又於無量劫 而供養此塔 華香諸璎珞 天衣眾伎樂
燃香油酥燈 周匝常照明 惡世法末時 能持是經者
則為已如上 具足諸供養 若能持此經 則如佛現在
以牛頭栴檀 起僧坊供養 堂有三十二 高八多羅樹
上馔妙衣服 床臥皆具足 百千眾住處 園林諸浴池
經行及禅窟 種種皆嚴好 若有信解心 受持讀誦書
若復教人書 及供養經卷 散華香末香 以須曼薝卜
阿提目多伽 這就是一種香料。
熏油常燃之 如是供養者 得無量功德
如虛空無邊 其福亦如是 況復持此經 兼布施持戒
忍辱樂禅定 不瞋不惡口 恭敬於塔廟 謙下諸比丘
遠離自高心 常思惟智慧 有問難不瞋 隨順為解說
若能行是行 功德不可量 若見此法師 成就如是德
應以天華散 天衣覆其身 頭面接足禮 生心如佛想
又應作是念 不久詣道場 得無漏無為 廣利諸人天
其所住止處 經行若坐臥 乃至說一偈 是中應起塔
莊嚴令妙好 種種以供養 佛子住此地 則是佛受用
常在於其中 經行及坐臥
現場問答
問：一般的忏悔是起了貪瞋癡才要忏悔。現在，用意識心就要忏悔。請問師父，如何忏悔？
答：我想這個問題，好像這個問題在問的時候，是說起貪瞋癡的時候，你會忏悔。但是對用了意識心就要忏悔，你就不會了。意思是這樣子。如果你不會的話，那就不要做，你就做你會的。你就連忏悔都不知道怎麼做時，這個地方你還不能做，你只能做到你會做的地方，就是起貪瞋癡你就忏悔。
問：如何證入空性？我如何保任？弟子在修《金剛心念誦法》時，除頭頂有水流入腦中的感覺，雙手掌心也有一股氣，流入手裡面。請問師父，這兩股氣是什麼，要不要理它，需要觀想甘露從手外面流入體內嗎？
答：前面的問題很大，空空洞洞，真正要問的是這個實際的。你就把它當作是甘露，不是要觀想，不需要觀想，也不是不理它，你就認為它是甘露流入身體裡面，你就這麼認為就好了，並不是要去觀想。
問：「不如三界，見於三界」是什麼意思？
答：不如，這個如就是如同、等同，不如這個三界，也就是說跟這個三界並不一致的意思。因為這個三界，跟大家所問的、所知道的三界是不一樣的，所以他才能夠看到這個三界，真正的狀況是這一個意思。
問：壽命可應行菩薩道而倍增？
答：壽命是會應你行了菩薩道，你種了善根、你種了功德而改變、而增加的，這是很多經典都講到了。是不是倍增，那就不一定了，但是會增加。你種了善根、種了功德，就是會改變，就是會增加。這樣就是業障消除了，善德、善業增加，所以，當然會改變。
問：若以佛的壽命來決定自己的修行，這樣的心是否是向外的，修行的心是不夠純淨的？
答：如果你的思維方式，是依佛法的壽命，原來是這麼無量的長。依這個做基礎，來決定自己的修行要怎麼修，或者決定自己是不是要修行，這樣的心是向外的，這樣的心是不夠純淨的。為什麼我會這樣回答你呢？因為你的問題完全在邏輯的框架裡面，依據佛的壽命是這麼長的、無量無邊的，然後我來決定要怎麼修行。整個思維是一個邏輯的推演，這個不是一心淨信，這個是邏輯思維。所以，這樣的心是不是向外的？是。是不是不純淨的？是。因為整個敘述，是用了識心裡面的邏輯思維的結構在那裡推演。這個就是向外的，這個就是不純淨的。
還有一點時間。因為今天早上我做了一個夢，就來講講我的夢。那個夢境是一個滿好玩的狀況，到最後跟這個《法華經》有關系。那個夢境是這樣：好像就是現在這個時候，我們這個世界裡有一位修行者、一位高僧，他覺得他自己快要成佛了，也是快要取涅槃、要證果了。但是他還正在進行中，正在進行中的這個時候，他又提出一個問題，公開的在這個社會裡面提了一個問題，就是：「我這樣子是不是真的成道了？是不是真正取了涅槃？我這樣子的方法，好不好？對不對？」好像想要得到社會一些高人，或者大師提供的意見和協助。但是他還沒有真的死掉，還在進行中，雖然身體不好，但是要問問題的時候，還可以爬起來問。所以還在進行當中，我夢裡面出現了這樣子的狀況。
結果有一個人，就以大師的姿態出來說：「你這個樣子是，什麼『西法東來』。」喔！那一位要證果的大師有好多徒弟，徒弟們聽了以後好高興，證明他是成道了，表示他是證果了。當時，我看有一點不對，怎麼這樣講？他還在進行中，他到底會得到什麼？他也許只不過就是圓寂罷了，沒有什麼證果、不證果，也不是什麼涅槃不涅槃。他還在，還活得好好的，只是他自己說他要到這樣子呀！至於結果是什麼，目前還在進行中，應該還不能夠斷定。我當時的夢境裡面感覺到，怎麼現在就可以斷定？所以我就出來說話了，我出來說甚麼話呢？我說：「妄語罪重，慎之、慎之！」小心、小心！這個妄語的罪是很重的。後來又補充一些，我也忘掉了，好像只是心念裡面有補充，是說你現在不需要判斷，等那個結果出來再說，不需要現在就鐵口直斷。我說：「你等著看後面呈現怎麼樣的結果再說，現在還在進行中。」我表達的意思是這個樣子。我表達完就醒了。
很奇怪的，醒了以後這個夢還在繼續，繼續什麼呢？就有人、有一個聲音問我。他問了一個問題：涅槃相怎麼判斷？這個問題就是怎麼判斷這個是涅槃相，和不是涅槃相。我當時對這個問題，立刻就回答：「想要找答案，讀《法華經》」。這個經驗也很奇怪的，這個夢醒了，就應該就沒有做夢才對，這個夢竟然還繼續，還有東西。我這樣子回答以後，我心裡想，你們還在看什麼涅槃相，那個涅槃都是假的，還看什麼涅槃相。還在那裡要證、不證；涅槃、不涅槃，那個都是小乘。你讀了《法華經》之後，你這些都不會要了！也就是說，根本就沒有這個問題啦！還有什麼成道、不成道；涅槃、不涅槃的問題，都沒有啦！大家今天讀《法華經》的這個〈壽量品〉，就會知道，你還停留在證果、不證果；涅槃、不涅槃，你離開《法華經》還好遠哦！
接下來，我心裡面就有一個答案，另外的想法又出來了。我們這一些修行者，如果還喜歡小乘佛法、聲聞乘或者辟支佛乘，又好喜歡，什麼樣子是小乘佛法？我告訴你，我以前在初中高修行班，教你們的一心三觀，那就是小乘的佛法。但是我當時吹牛的時候，不是這樣講的。我說，那就是最無上乘的佛法。講的時候，都是掛上無上乘的名字。為什麼現在會說呢？因為我定義的非常清楚，什麼樣子叫做涅槃？只要入解脫門就是入涅槃。講這些東西講的那麼清楚的，不是小乘是什麼，那就是小乘佛法。只要你講這些東西，提倡這些東西，要證這些東西、取這些東西，就是小乘佛法，那就表示你喜歡小乘佛法。
這些會在娑婆世界裡面的修行者，又喜歡這些小乘的佛法的人，都是些什麼人呢？都是佛在講《法華經》的時候，退席的比丘。因為那些沒有退席的修行者，都已經得到授記。授完記以後，統統跑到別的世界去了，不會留在娑婆世界。因為娑婆世界是五濁惡世，祂們都跑到別的、好的世界去了。因為這些退席的人沒有離開，沒有上《法華經》的課，他們也沒有得到授記，所以他們繼續留在娑婆世界，還在這裡混。那些沒有退席的都已經到別的世界去了。還有一種會留在這個娑婆世界，是另外一種人。另外一種什麼人呢？就是那些大菩薩，祂就特別要在五濁惡世來度眾生的、來修練的。祂們不會喜歡小乘佛法，祂們不會要這些東西的，也會在娑婆世界。所以，只要你留在娑婆世界，又喜歡小乘佛法，我可以肯定，你就是退席者，就是退席的那一幫人。為什麼我會知道這一點呢？因為我就是退席者，所以還留在這個娑婆世界混，現在要補修這個《法華經》。所以那個時候退席也沒有關系，現在補修、補上課，把這個課補了就可以了。
所以《法華經》非常重要。因為這一部經，就把整個秘密真正、徹底的解開，揭開給你了，你就不會在那些錯的觀念裡面，被箍住了而出不來。現在講到這裡，我就覺得我師父教我的東西裡面，祂有一句話，應該是最重要的，就是「走一步，抹一步」。在《法華經》這裡，我看到的，就說你可以修羅漢乘的法，修完了就要把它丟掉。這個才是「走一步，抹一步」。如果你丟不掉，你就停留在那裡，不會再進步。佛陀已經告訴你們，這個聲聞乘的和辟支佛乘的這些佛法都是化城，是祂隨機變給你的。你的問題已經解決了，就要把它丟掉。所謂「走一步，抹一步」，你就要把它丟掉。
同時也跟《金剛經》裡面所講的「如筏喻者」，「筏」就是渡河的那個筏，你渡河的時候是要用這個筏，這個筏就是我們修行的法。所以這個筏就是船的意思，渡河的時候，是要用筏，你修行的時候，要用這個法。但是這個地方，你修過了就要把它丟掉。現在你渡過了河，那個船就要留在那邊的，不要扛著繼續跑，沒有這個必要，所以「走一步，抹一步」、「如筏喻者」，是同樣的意義。
大家會想，這個小乘的佛法要把它抹掉。我告訴你，我現在的了解不只這樣子。就像《法華經》，當你把這一部經都修完、都學到了，還是要抹掉，還是繼續走，不會停止，沒有停止的時候。沒有停止的時候才壽命無量，對不對？你都要停止了，就是死了，是不是，這個才是壽命無量。我現在的了解，因為做了一個夢，而我今天要講的就是這一段，真是太奇妙了。今天這個夢真是太奇妙，做完了，醒來繼續進行，好奇怪。