時間：2010年10月09日

地點：台北科技大學

主講：智崇上師

紀錄：張春美、周雅容

整理：周雅容、梁玉明

 

今天要講的是《圓覺經》〈威德自在品第七〉。

 

「於是威德自在菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：『大悲世尊！廣為我等分別如是隨順覺性，令諸菩薩覺心光明，承佛圓音，不因修習而得善利。』」

 

這段經文前半，在前面的章節都說過了，所以這個地方我們就不再解釋。威德自在菩薩就說：「大悲世尊！廣為我等分別如是隨順覺性，」指的是前面第六章裡，有凡夫隨順覺性、未入地菩薩的隨順覺性、已入地菩薩的隨順覺性、如來的隨順覺性、最後還有一個隨順覺性；世尊總共分辨了這樣子的隨順覺性。這一句「廣為我等分別如是隨順覺性」，指的就是前面那一章講的內容。

 

「令諸菩薩覺心光明」，使得我們菩薩的心、我們的覺性變得光明了。「承佛圓音，不因修習而得善利。」聽了佛講的這些隨順覺性，這樣的佛法，就這麼聽而沒有去修，就已經得到好處了。

 

「『世尊！譬如大城外有四門，隨方來者非止一路，一切菩薩莊嚴佛國及成菩提，非一方便。唯願世尊，廣為我等宣說一切方便漸次，並修行人總有幾種，令此會菩薩及末世眾生求大乘者，速得開悟，游戲如來大寂滅海。』作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。」

 

祂說：「世尊！譬如大城」，譬如一個大的城，當然不是現代的城，古代的。就像台北市，現在還留下了南門的古跡；這樣的城原先都有城牆，然後開了東南西北四個門。「外有四門，隨方來者非止一路」，要進這個城的人，會從不同的門進來；不是只有一個門，所以他們來的路就不只一路了，進城是從各個方向都可以進來。

 

「一切菩薩莊嚴佛國及成菩提，非一方便。」一切的菩薩，要莊嚴佛國，要修成菩提也是一樣，不是只有一個方法，也是有很多方法、很多條路的。「唯願世尊，廣為我等宣說一切方便漸次」，希望世尊能夠把所有的方法都告訴我們，還有怎麼走上去的？那一步一步的階梯、漸次，也跟我們說一說。

 

「並修行人總有幾種」，還有，修行人有多少種？「令此會菩薩及末世眾生求大乘者，速得開悟，游戲如來大寂滅海。」可以使得我們這一次參加這個法會的菩薩，以及沒有辦法來的、未來的末世眾生，想要求大乘法的，聽到這樣子的說法，都可以「速得開悟」都能很快的開悟，「游戲如來大寂滅海」進到佛的世界去遨游，好像去游戲、去旅游一樣。「作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。」說完了以後，祂就五體投地做大禮拜，這樣子做了三次。

 

「爾時，世尊告威德自在菩薩言：『善哉！善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，問於如來如是方便，汝今谛聽，當為汝說。』時威德自在菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。」

 

「爾時，世尊」這時釋迦牟尼佛就告訴威德自在菩薩說：「善哉！善哉！」很好、很好，「善男子！」稱呼威德自在菩薩，「汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，問於如來如是方便，」你們能夠為菩薩、為末世的眾生，問如來修行的方法有多少種；「方便」就是修行的方法，有多少種？你們好好聽，我會為你們說。「時威德自在菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。」這個時候，威德自在菩薩就很高興的，要聽釋迦牟尼佛的開示，參加的其他大眾也一樣，靜靜的來聽。

 

「善男子！無上妙覺遍諸十方，出生如來與一切法，同體平等，於諸修行，實無有二，方便隨順，其數無量；圓攝所歸，循性差別，當有三種。」

 

「善男子！無上妙覺遍諸十方」，這個無上妙覺就是覺性、本覺，並不是稱呼。像十一地菩薩我們稱祂為等覺，十二地菩薩我們稱祂妙覺；這邊的妙覺不是這個意思。這邊的妙覺是無上等覺，或者無上覺性。這個覺性「遍諸十方」，分布在各個空間，由所有的空間中，出生如來與一切法。從本覺生出這些如來、一切法等等，「同體平等」是同體平等、一體的。雖然有很多方法，也有好多、好多如來，但祂們是一體的，是平等的、沒有高下的。

 

「於諸修行，實無有二，」對於修行而言，沒有兩種，就是一個。「方便隨順，其數無量；」如果要講到適應各別差異的狀況，方法就有無量了、沒有數量限制；各種修行的方法、法門是多的不得了。「方便隨順」是各式各樣的、隨順各種不同的因緣而有的方法，或者因為考量各別差異，需要調整的修行方法。所以不同的方法是有無量無邊的，多得不得了。

 

「圓攝所歸，循性差別，當有三種。」如果把它歸納來看，「循性差別」依幾種明顯不同的性質，可以歸納出三種不同性質的修行方法。這三種方法就涵蓋一切，涵蓋無量無邊的方便法門了。

 

「善男子！若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心，取靜為行；由澄諸念，覺識煩動，靜慧發生，身心客塵從此永滅，便能內發寂靜輕安。由寂靜故，十方世界諸如來心於中顯現，如鏡中像。此方便者名『奢摩他』。」

 

第一種就叫奢摩他。「善男子！若諸菩薩悟淨圓覺，」什麼叫做悟淨圓覺？這裡的圓覺，指的還是覺性，就是悟淨覺性的意思。我們來想禅宗的一個話語，「悟本來面目」指的就是這個。可是這個悟淨圓覺，比悟本來面目還要廣大。悟本來面目，常常所指的就是那麼一悟；這裡的悟淨圓覺，是全部統統悟了，不是只悟一個，是把覺性全面性的覺悟了。並不是參一個話頭、悟了，那只是一個話頭，不是這樣子的，是全面性的覺悟。

 

對於覺性全面性的覺悟，這才是悟淨圓覺。沒有全面性，至少也要做到百分之六十。就是一定要很明確的超過百分之五十才行。為什麼？這樣的話，你的覺性才能夠掌握主動權。否則你的覺性，雖然你悟了那麼一下，你悟了本來面目、悟了那麼一下，你的覺性並沒有掌握主動權，並沒有。我也要特別說明，過去我跟大家講要獨立自主，要掌握主動權，全部都是指覺性，不是識心。不是識心的獨立自主，不是識心的掌握主動權，不是。

 

如果你把它解釋成識心的掌握主動權，那根本就弄錯了，那不是我講的。我講的全部都是覺性在掌握主動權，覺性在獨立自主。所以這裡的悟淨圓覺，指的就是覺性已經全面性的覺悟了。全面性的覺悟當然是百分之百了，但是要做到這樣是不容易的，所以至少、最低限度，要覺悟了百分之六十。你的覺性已經有百分之六十是清醒的，這樣覺性才可能掌握主動權，才能獨立自主。不然祂不是獨立自主的，祂也沒有掌握主動權。那祂被什麼控制？祂被識心控制。祂是被識心控制的，那就是眾生。

 

所以大家不要誤以為，我只要悟了本來面目，我就清醒了，就什麼都通了，不要以為是這樣。你只是悟了這麼一個而已，好比參一個話頭就悟了，那個成分可能百分之一都沒有。你的覺性，你所悟的本來面目的那個成分，連百分之一都沒有。就算有了百分之一，你能掌握主動權嗎？掌握不了啊！還是被識心控制啊。所以這裡的悟淨圓覺，就是你對覺性已經全面性的覺悟了。

 

接下來，「以淨覺心」指的就是覺性。你就用你的覺性，這個覺性能夠獨立，祂要用就可以用。以淨覺心做什麼呢？「取靜為行」把所有的心、所有事情都靜下來，這麼一做的時候，就會「由澄諸念」。這樣把識心靜下來，識心才能夠被你控制。你的覺性才能夠說：「啊，我要把這個識心靜下來。」由澄諸念，這個諸念就是識心，就把識心澄淨下來了。

 

「覺識煩動」這個時候你才會察覺，你的識心在那裡躁動、在那裡煩動。不然你看不到的。你識心在那裡動，你怎麼知道？你不會知道的。只有當你的覺性掌握了主動權，祂才可以看到，那個識心才是被祂看到，被祂控制的。那個識心才會是被知的對象，這個時候，你才能夠要這個識心澄淨下來。當你要它澄淨下來的時候，你就會發現，它一點都不澄淨。

 

你才曉得它在那裡煩動，在那裡躁動，在那裡活動，這個時候你才會知道啊。如果是這個躁動的識心在掌握主動權，它怎麼會知道？它不會知道嘛！因為這個時候識心是能知，它自己不會知道自己。只有你的覺性，也就是你的本明，醒過來了，掌握了主動權了；那麼你要它靜下來，那個時候，識心是你的被知，你才能做這樣子的要求，才能取靜為行。不然你根本無法做這件事情，做不了的。

 

這個時候你就「覺識煩動」，才發現這個識心在那裡好不安定哦，在那裡煩來煩去、動來動去。當你這樣子察覺了，你還是繼續做你的「取靜為行，由澄諸念」，你還再繼續這樣做。在這樣做的時候，我們是不去做什麼別的動作，就是很堅定的這樣子做。做下去以後，就會「靜慧發生」，你的所有心都靜下來了，那種智慧就出來了，這種智慧就會讓你明白，祂不是識心的煩動。

 

我們常講：「我有智慧，就是我的識心轉來轉去，這樣想、那樣想，我就有智慧了嘛！」這裡講的不是那種，「靜慧發生」識心沒有動而產生的智慧。這個智慧從哪裡生出來的？覺性生出來的。不是從識心生出來。大家應該聽過我所講的feeling，就是不思維，但是清楚明白。這個就是靜慧，你不思維，你心是靜的，可是你清楚明白，你就有智慧了。這就是靜慧發生。

 

當靜慧一發生的時候，「身心客塵從此永滅」，你做到的時候就會發生什麼事？身就是包含了六根的這個肉體；心就是識心；客塵就是十二因緣裡面的「有」和世界這個部分。這些六根、六塵、六識乃至整個世界，從此永滅，就沒有了、不見了。這樣子的狀況一達到的時候，便能「內發寂靜輕安」，就把你內在的，指的就是你的覺性、你的本明；便能「內發寂靜」，你內在的那個寂靜就顯現出來了。

 

那麼為何又說「寂靜輕安」呢？「輕安」就是這些身心客塵全空了，你感受不到壓力，感受不到負擔；沒有壓力、沒有負擔了，這就是輕安。不然的話，我們都會覺得自己很沉重，壓力很大，那就不輕安了。輕安的意思就是全空了，一點負擔、壓力都沒有。這是一種feeling，一種感受，你內在的那種寂靜輕安，就從你的內心裡面生起來，讓你感受到了。

 

「由寂靜故」因為寂靜的關系，「十方世界諸如來心於中顯現，如鏡中像。」 十方各世界，無量無邊的空間中，如來的心、佛的心，「於中顯現」就在你寂滅輕安的內心裡面顯現了。這個顯現，就好像鏡中像這樣子顯現。

 

文字語言只能說到這裡了。至於這個是什麼樣子，你自己做到了就會知道；沒做到，也只能說到這裡了。「此方便者名『奢摩他』。」這樣子的修行方法就是奢摩他。這個奢摩他，以前我會說這個就是空觀，我現在要跟大家說，空觀只是奢摩他當中的一部份，祂包含的內容比空觀要多很多。如果大家只學空觀的話，只學到當中的一小部分。那一小部分是奢摩他沒錯，但是那個是很小的小部分。這裡所說的，那個份量、那個內容，包含的廣大深入多了。

 

「善男子！若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心，知覺心性及與根塵，皆因幻化，即起諸幻，以除幻者，變化諸幻，而開幻眾；由起幻故，便能內發大悲輕安。一切菩薩從此起行，漸次增進，彼觀幻者，非同幻故；非同幻觀，皆是幻故，幻相永離。是諸菩薩所圓妙行，如土長苗。此方便者名『三摩缽提』。」

 

「悟淨圓覺，以淨覺心」跟前面是一樣的，不再解釋。「知覺心性及與根塵，皆因幻化，」因為覺性已經掌握主動權了，那麼他以淨覺心來用的時候，就會發現、就知道一切都是幻化出來的。沒有淨覺心不會知道這樣的事情，他用淨覺心、就是用覺性，這麼一看的時候，就「知覺心性」這裡的心性是識心，就知道識心「及與根塵」，根就是六入，你的六根、就你的身體；塵就是「取」、「有」那裡的六塵。意思是緣著十二因緣下去，我們整個的識心、我們的身體、我們的這個世界，「皆因幻化」都是幻化出來的。這個「因」就是由於，由幻化而生出來的。

 

什麼時候才能夠知道？一定要用你已經清楚的覺性，也就是用十二因緣的本明，這麼看下去才能夠知道。不然的話，怎麼看都是真的，怎麼會是幻化的？沒有辦法看到它是幻化的。這一位菩薩，祂要修三摩缽提的話，祂就「悟淨圓覺，以淨覺心」，這個時候才能知道識心、六根與六塵，全都是幻化的。

 

「即起諸幻」祂看到它幻化了，祂就來起幻。起幻就是來創造幻，「以除幻者」來消除幻。就是以幻修幻，創造這個幻化來消除另外的幻化。這樣還不夠，「變化諸幻，而開幻眾；」還變很多幻出來「而開幻眾」。這個怎麼解釋？來開示、開導那一些幻化的眾生嗎？不是！這個要把它解釋成來開啟「眾幻」，不是幻眾。就像基督教《聖經》〈創世紀〉裡神創造了天地，又創造亞當夏娃，這就是開啟眾幻。這裡你就知道了，「知覺心性及與根塵皆因幻化，」這些都是幻化的，都是創造出來的。

 

「即起諸幻」，那我就來創造吧！創造這些各種的幻干什麼呢？「以除幻者」，用來消除其他的幻，這是一種。另外還有一個「變化諸幻」，那也是創造很多幻，「而開眾幻」創造出一大群、一大堆的幻化來。狀況就像天神在創世紀一樣，不但創造這個世界，還創造生命。這個就是「變化諸幻，而開幻眾」，就在做這樣的事情。

 

「由起幻故，便能內發大悲輕安。」因為這樣子起幻，也就是創造；由於創造故，便能「內發大悲輕安」，就把你內心的大悲開啟了，然後是全面性的，沒有負擔、沒有壓力，只有悲心。「一切菩薩從此起行，」一切菩薩都是這麼做的，這麼做起來的。這當然是一點一點做上來的，不會一瞬間，就忽然地弄出來了。「漸次增進」，這個起幻也是一點一點，愈做愈多，漸次把它做出來的。

 

菩薩愈這麼起幻，祂的心就愈廣大。祂的悲心、祂的慈悲也就愈廣大；愈做就愈廣大，這是從好的方面來看。從壞的方面來看的話，因為做得太多了，祂自己會被那個幻化淹沒、滅頂，也不是沒有風險的。祂愈這麼做，祂的心就愈廣大；但是做得不好，或者做過頭了，祂會被滅頂的，會被祂創造出來的幻化淹沒。這裡就是要來教祂們，怎麼避開那個會被滅頂的風險。

 

「彼觀幻者，非同幻故；非同幻觀，皆是幻故，幻相永離。」彼觀幻者，就是創造這些幻的知覺者；這個知覺者就是能知。那個幻是被創造的，能創造幻的，我們就稱祂「彼觀幻者」。「非同幻故」祂跟這個幻是不一樣的，被知和能知是不一樣的，「非同幻觀」祂不是被觀出來的幻。那個能幻者，能起幻者，本身不是幻。知道這樣，「幻相永離」你就能夠離開這個幻相，你就不會被你自己創造出來的幻相淹沒了。這個部分就用到我常用的一個東西，叫做「被知的都不是」，就不會被淹沒了，不然是有風險的。遇到有這樣子危險的時候，你只要記得 「被知的都不是」，被創造的都不是，就跳出來了。

 

「是諸菩薩所圓妙行，如土長苗。此方便者名『三摩缽提』」菩薩這樣子來修行的話，祂所修得的東西，就像什麼呢？「如土長苗」就好像土地長出苗，那個苗長成小樹，小樹又變大樹，祂就是這麼不斷的創造。這裡創造、那裡創造，一長就長成一大片森林。如土長苗，就好像土地裡面，你把種子放下去，它就自己長。這樣子的方法就叫做「三摩缽提」。

 

這樣子的三摩缽提，跟我們所學的假觀一樣嗎？不太一樣。我們假觀是這個三摩缽提當中的一小部分。三摩缽提的范圍，比我們所講的假觀要廣、要深多了。

 

「善男子！若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心，不取幻化及諸靜相，了知身心皆為罣礙，無知覺明，不依諸礙，永得超過礙無礙境，受用世界及與身心。相在塵域，如器中锽，聲出於外。煩惱涅槃不相留礙，便能內發寂滅輕安，妙覺隨順寂滅境界。自他身心所不能及，眾生壽命皆為浮想。此方便者名為『禅那』。」

 

「善男子！若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心」就是以你的覺性、以你的本明，「不取幻化及諸靜相」，前面三摩缽提就是起幻化，奢摩他就取靜相；這裡呢，這兩個都不做。祂「了知身心皆為罣礙」，身就指肉體，心就是識心；知道身體和識心都是罣礙、都是妨礙、都是阻礙。「無知覺明，不依諸礙」何謂無知覺明？這個無知覺明指的就是你的覺性、你的本覺。「不依諸礙」祂是不要依靠身心那個障礙的。我們一般識心是要依靠這個身體的，沒有這個身體，或者沒有這個識心，就好像什麼都不能做。你就是要靠這個識心、靠這個身體，才能夠有動作，才能夠做事，才能運作。但是祂知道，覺性不依靠這個，祂自己可以作用，可以運作。祂了知、清楚這件事情。

 

「永得超過礙無礙境，受用世界及與身心。」所以祂就能超越這些阻礙的境。如果你依賴它，要依靠它才能夠動作，你怎麼超越？你超越不了的。祂了解這樣的事情，然後又能夠超越；祂不依靠它，那麼它也就阻礙不了祂了，身心對祂沒有辦法阻礙了。受用世界，就是六塵相的物質世界，身心就是你的身體和你的識心。「相在塵域」這些都是相，它都落在一個塵相的范圍裡面。用我的話來講，就是落在被知的范圍中。那麼被知的范圍裡面就是什麼呢？就是這裡所說的一些障礙，它就是障礙。受用世界及與身心都是在被知的范圍中，都是障礙。

 

「如器中锽，聲出於外。煩惱涅槃不相留礙」就像一個樂器，這個「器」就是一個樂器，「锽」是樂器發出來的聲音。「聲出於外」聲音跑到樂器的外面去了，那個樂器留不住它，妨礙不了它的。「煩惱涅槃不相留礙」，不管是煩惱也好，不管是涅槃也好，這些對於覺性都不能產生阻礙的。

 

「如器中锽」就像樂器的聲音，樂器阻礙不了那個聲音傳到外面去。這個比喻就是，這些受用世界、我們的身體、我們的識心，對於我們的覺性是沒有辦法阻礙的。做到這樣，便能內發寂滅輕安。前面奢摩他是寂靜輕安，這邊是寂滅輕安，全部滅光了，沒有了，不是安靜的問題，連安靜也沒有了。

 

「妙覺隨順寂滅境界」這就是妙覺。這個妙覺可以把它看成就是圓覺。妙覺隨順的寂滅境界，「自他身心所不能及」，自己的、別人的，身體和識心，都無法達到、無法趕得上的。「眾生壽命皆為浮想。」這個時候，還講有無量無邊眾生要度、還有什麼眾生相、什麼壽命相，這些都是浮想，虛浮的想象而已，沒有實質。「此方便者」這樣子的修行方法，「名為『禅那』」這就是 禅那。

 

這樣的禅那，我們又說這就是中觀。其實中觀只是禅那當中的一部分而已，禅那的內涵要比中觀深廣了很多。我們再回顧一下，祂舉了很多例子、譬喻，如鏡中像、如土長苗、如器中锽，那都是很提綱挈領的，讓你直接感受到它是什麼，它的方法是什麼。

 

「此三法門皆是圓覺親近隨順，十方如來因此成佛，十方菩薩種種方便一切同異，皆依如是三種事業。若得圓證，即成『圓覺』。」

 

這三個方法都是圓覺親近隨順。這三個法門就是告訴你，在這個幻化當中，都有覺性。也可以說，覺性可以順著幻化而生起，「十方如來因此成佛」十方如來就是靠這三個方法成佛的。「十方菩薩種種方便」菩薩祂們有各式各樣的方法，「一切同異」不管方法相同、還是不相同，「皆依如是三種事業」都是根據這三個變化出來的。「若得圓證，即成圓覺」如果得到圓證；意思是，這三個都要修的，都要修好的。不是修一個，不是三個裡面就修一個就行了，不是。這三個都要修的，都修好了，三個全都會了，「即成圓覺」這樣就會成為圓覺。

 

以前我就定義了，這個圓覺是什麼？圓覺就是十三地。我們就可以把它稱為十三地無上正等正覺。真正的含意其實比這個還要高，但是我們就不講了。

 

「善男子！假使有人修於聖道，教化成就百千萬億阿羅漢、辟支佛果，不如有人聞此圓覺無礙法門，一剎那頃隨順修習。」

 

祂又說，「善男子！假使有人修於聖道」，有人修菩薩、或者佛道，在修行佛法，修得很好。他能「教化成就」不只是教化、還成就「百千萬億」，不是一個、兩個「百千萬億阿羅漢、辟支佛果」。教化成就了這麼多阿羅漢、這麼多辟支佛，「不如有人聞此圓覺無礙法門」還不如，只要聽到這個《圓覺經》講的這三個法門，一聽到以後，「剎那頃隨順修習」一聽到以後就照修，所得到的成就，比前面那個要高。

 

大家趕快修就好了嘛。比你教了好多、好多羅漢果，成就了好多、好多羅漢果、辟支佛果，所得的成就還要高。可見這三個多麼重要啊！大家不要以為，這就是以前聽過的一心三觀，這個不是，一心三觀是它裡面的一小部分。所以你們如果今天這麼一聽，就趕快「我要學了！我要修了！照這個來修！」那就賺了好多。

 

「爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：『威德汝當知，無上大覺心，本際無二相；隨順諸方便，其數即無量。如來總開示，便有三種類；寂靜奢摩他，如鏡照諸像；如幻三摩提，如苗漸增長；禅那唯寂滅，如彼器中锽。三種妙法門，皆是覺隨順。十方諸如來，及諸大菩薩，因此得成道。三事圓證故，名究竟涅槃。」

 

「威德汝當知，無上大覺心」這個就是指等覺，或者是覺性、或者是本明，「本際無二相；隨順諸方便，其數即無量。」如果隨順不同的因緣，而找出不同的方法，那這個方法就多得不得了。「如來總開示，便有三種類；」歸納起來，就是有三種。「寂靜奢摩他，如鏡照諸像；」這是奢摩他。「如幻三摩提，如苗漸增長；」這個三摩缽提，就像我們種的植物，這樣子慢慢長出；譬如說一棵樹苗，這樣子慢慢長大的。我們在修的時候就是像這樣子。

 

「禅那唯寂滅，」禅那就是寂滅，「如彼器中锽」，就像樂器的聲音。「三種妙法門，皆是覺隨順。」覺隨順就是覺覺性。「十方諸如來，及諸大菩薩，因此得成道。三事圓證故，名究竟涅槃。」這三個都做成、做好了、圓滿的達成了，那就叫究竟涅槃。

 

這一品〈威德自在品〉可以說提綱挈領的告訴你，修行的方法就是這三個。你能夠照著做，一聽了立刻這樣做，那就是一個大大的成就。這個是非常可貴、珍貴的。好，我就講到這裡，大家有問題就請問。

 

【現場問答】

 

師：這裡有一個問題，不是問《圓覺經》今天的經文。他問《空行法教》的問題。

 

問：《空行法教》中說，獻幔達時，剎那間生起本尊的佛慢。什麼是本尊的佛慢？這邊慢是快慢的慢，或傲慢的慢。

 

師：這個佛慢不是壞事情，是什麼呢？是自尊。我們修行是入世自謙，出世自尊。這個就是說，我們面對別人的時候是自謙的，但是面對自己的時候，我們是自尊的。等於面對自己的時候不要自卑。很多人面對自己是自卑的，面對別人的時候是傲慢。這是反過來了，不對的。面對別人的時候是謙虛的，但是面對自己的時候，對自己要有信心、有自尊。

 

問：請問什麼是淨圓覺？

師：淨圓覺就是干淨的、清淨的覺性。就是清淨的覺性。

 

問：要修這三個修行法門，要先悟淨圓覺心才能修？

 

師：對，沒錯。因為你沒有悟淨圓覺，沒辦法修，你不可能做的。你說你在做，那也是嘴巴說而已，實際上做不到，事實上你做不到。

 

要這樣修的條件就是：這邊的悟淨圓覺，祂是百分之百的；我已經把條件講低了，百分之六十。做到什麼程度？做到你的覺性可以掌握主動權，你的主動權不會被識心搶去，這是最低要求。這樣的最低要求，比我們一般所講：「啊！我悟本來面目，我參一個話頭，我就悟了！」高太多了。

 

我們要悟一點點本來面目，好像已經有困難了，何況要做到這裡的悟淨圓覺最低標准，百分之六十。這個還是有距離。如果不能，那沒辦法。大家就要怎麼辦呢？從消業障做起。業障消了之後，那時候再來修入解脫門。

 

你入解脫門做得成功了，不是把解脫門打一個小洞，不是。要打一個相當大的洞，那個洞對你來講，就像一個門一樣，你可以進進出出，很自由的。檢查點就是，你的覺性能不能夠掌握主動權。覺性不能掌握，不行。如果你的主動權，不時的、常常會被識心奪走、控制，那麼你就不行。

 

你做事情的時候，不能夠用feeling，都要用思維的、要用想的、推理的才能做事情，那就是你的主動權還控制在識心手上。只有當你知道你的feeling、直覺，非常的運用自在了；你都沒有思維，不靠思維就可以清楚明白做事情，依feeling而行。這樣子的話，應該可以說，你的主動權已經掌握在覺性了。

 

如果你還不能這樣做，你的覺性根本沒有掌握主動權。如果還要靠思維，也就是你的識心要用想的，你在那裡「我想這樣、我想那樣……」一天到晚都在那裡想的，那個是百分之百被識心控制了。那是沒辦法做的，你做也沒有用，因為你根本就碰不到祂講的那個層次，根本做不到。

 

這個是有難度的。我從以前就教大家要有feeling，很多人feeling來、 feeling去，弄得根本都不是feeling，全部是他的情緒。他常常把情緒當他的feeling了。情緒好像也沒有思考，情緒是更糟糕的。如果還受情緒、愛欲所控制，那一個層次比用思維的還要低，還要糟糕。

 

但是有些人，就把那樣子的，因為情緒常常沒有用腦筋，不思維。他就以為這個就是我講的feeling。那個不是，那個根本就不是feeling。所以情緒、願望啊，很多人的願望，他說：「我沒有思維啊，打心裡就有那樣一個願望啊！」那些都是被識心控制。那個願望的層次，比這一個思維所控制的層次還要低，連這個地方都做不到，距離實在太遠了。

 

對於這個部分，你必須達到清淨的，我現在要把feeling加一個「清淨的」才行，不然大家還會誤解。要清淨的feeling，這樣子才算做到，你的覺性才掌握了主動權。掌握了主動權就可以修，不然是沒辦法，你修也沒有用嘛，你動來動去全部摸不到邊，連邊也摸不到。

 

問：寂靜輕安、大悲輕安及寂滅輕安，是指體會到的覺性中，什麼負擔、壓力都沒有了，但仍會有寂滅悲心，寂滅的感受feeling嗎？

 

師：差不多，差不多是這樣子。因為這邊的輕安都是一種feeling，祂是一種feeling。祂這個feeling就是全部空了，沒有負擔，沒有壓力。寂靜的話，就全部寂靜了，沒有負擔、沒有壓力。大悲輕安就是全部都幻滅了，沒有負擔、沒有壓力。另外那個寂滅輕安，就全部都寂滅了，沒有負擔沒有壓力這樣子。這是一種feeling，不是思維。如果還要我想一想才弄清楚，那個都在思維。

 

我知道現在很多人還有一個問題。因為我講的這個高的，他們就走到低的來了。拿「我的願」來說，那個願還是識心，層次不會比思維這個層次高的。因為很多人講的那個願，都是有自己的欲求，是一種欲求的願望。這種欲求的願望，看起來像是沒有思維，但是他有所謂的想。「想」比這個思維還要低呀，他是有想的：「我想怎麼樣、想怎麼樣，我希望怎麼樣、希望怎麼樣……」都是跟他的欲求是有關系的。

 

我們人道是一個什麼道呢？就是把所有的，欲求不得滿足的這些眾生聚在一起，這個就稱為人道。所以人道的特征，就是欲求不得滿足。欲求是什麼？欲求就是一種識心。情緒更加是一種識心。所以很多人嘴巴上說是願，其實只是一個欲求，但是他換一個名稱說這是我發的願。你改了名稱，但是改不了你的心，那個心還是一個識心。你現在就可以自我檢查的。重點是你不要被識心蒙住。如果你還處在被識心控制、掌握主動權的狀況下，那是沒有辦法的。

 

 

問：了知身心皆為幻化，和了知身心皆為罣礙，為什麼是不同的修觀？

 

師：這個不一樣呀！任何一個東西，你把它看成：「啊，這個是幻化出來的，像變魔術這樣子變出來的。」跟你看它是一個障礙，怎麼會一樣？當然不一樣啊！可能那個東西是一樣啦，但是你的看法不同，你去面對它的那個態度是不同的。

 

就像那個魔術師，他在一個帽子裡面，變出一個鴿子來了。你覺得：「咦，本來帽子裡面什麼都沒有，怎麼弄一弄就跑出來了？」這個就是幻化。那你就會覺得：「好好玩喔！怎麼變出來的，好稀奇。」對不對？這跟你面對：「這是個障礙、是有罣礙的！」那心情就不一樣嘛！

 

所以，當然東西可能都是一樣的，對象可能是一樣的，但是你的態度不一樣，感覺就不一樣了嘛。所以有的人，在同一件事情裡面，他會看到美好，有的人在同一件事情，是看到惡劣。那個東西是一樣的，生出美好、跟生出惡劣，是隨你的心性而生的。你是這樣子的心性，它就生出這樣子來嘛！

 

譬如說，有的人看這個人：「這個是好人！」但是另外一個人看他是壞人。他還是一個同樣的人，怎麼有人看他是好人，有人看他是壞人？這個好人、壞人是你的心性所生，是你的心性生出來的。

 

 

問：修奢摩他、三摩缽提、禅那的共同基礎，都在悟淨圓覺，以淨圓覺心？

師：對。

 

問：師父說悟淨圓覺，是掌握覺性的主動權？

 

師：不是掌握覺性的主動權，是覺性掌握了主動權。但是一般人還未掌握主動權，他的覺性還沒有掌握主動權。

 

問：請師父慈悲開示，一般人如何開始修行，掌握主動權？

 

師：我們剛才講過啦，剛才那一段就是在講這一個。再重復一遍，就是你還沒有掌握嘛，你的覺性還不能掌握主動權，都是你的識心在掌握主動權，那怎麼辦？你就先修消業障。這個步驟必須是這樣，當你的業障消了，或者消到某一個程度了，你就可以修悟淨圓覺，就是讓你的覺性醒過來。

 

用我的話來說，就是要修「入解脫門」。入解脫門要做到通透，不是小小的這麼悟一下，不是。要能非常圓熟的進入解脫門，進出自在。自在到什麼程度呢？就是有百分之六十，至少百分之六十。這個時候，你的覺性才可能掌握主動權，否則是你的識心在掌握主動權，這樣你就還沒有辦法修這三個法門，步驟就是這樣。

 

問：如何以佛法來理解特異功能、神跡與神變？

 

師：其實也沒有用佛法來理解。對於佛法而言，這些特異功能、神通力、神變，都是我們佛法裡面的家常便飯。表現這樣子的神跡跟神力，就是修三摩缽提，修得很熱火的時候所顯現出來的。

 

像基督教《聖經》裡面的〈創世紀〉，講的全是這些呀。佛法看起來好像不講這些東西，其實佛法裡面有這個東西，而且是家常便飯。像佛法就認為上帝也是菩薩，會認為祂就是菩薩。這些菩薩在修三摩缽提的時候有一個風險，就是祂會被祂創造的幻相，祂創造了天地、世界、眾生，祂被那些東西迷惑了，就被埋在裡面、淹沒了。在經文裡面就教祂，遇到這個狀況怎麼出來，怎麼跳出來，在三摩缽提的這個方法裡面就有。

 

所以這些事情，都是佛世界裡面的；在佛法裡面，對於這一類的事情是根本不排斥的。但是有一些小乘的佛法，也就是專門教羅漢的那個佛法，會排斥這種事情，會認為：「啊，這個不行的，這個不對。搞這個事情很容易著魔，那個是魔在搞的。」會有這樣子的說法。

 

這樣子的佛法就是小乘的佛法。小乘的佛法，在我們《圓覺經》裡面算什麼？不算嘛！你教了百千萬億的羅漢果，不是沒有成哦，你把他教成，他已經成羅漢了，都比不上你能夠好好來學這個。所以這種佛法還放不到這個桌面上。

 

問：是否可能建立新的理論框架，用以化解唯物論與唯心論的沖突矛盾，將科學真理與宗教真理統一起來，並使二者能相互印證、相互發明？

 

師：可以的話，你可以做呀！你喜歡的話可以做，這個是可以的。

 

問：今天開示的三種修法，是出菩提路時才能修的嗎？

師：應該是，應該是。這個問的很精准，應該是。

 

問：老師，我們畢竟是凡人，除非出家，如何才能有寂靜之心？家人朋友間、親友間仍有罣礙，請老師示意。

 

師：我們有家人有朋友，相互間都有罣礙來罣礙去的問題，問題不在於是不是出家，問題是在你能不能悟淨圓覺。如果你出家了，可是你沒有悟淨圓覺也沒有用呀！你沒有出家，但是你悟淨圓覺了，你有很多親朋好友，有很多冤親債主，跟你糾結來糾結去、纏來纏去，對你都是罣礙。可是你的覺性，怎麼可能被他罣礙住！如器中锽，聲出於外不相留礙，就是罣礙不住呀！像這個鐘聲，敲打了之後，聲音都傳出去了，那個鐘不可能把他箍住，那個聲音箍不住的，就是這樣啊。

 

這個跟出家不出家沒有關系，沒有關連。你以為出家了就沒罣礙啊？罣礙可多啦！恐怕比在家人的罣礙還要多。重點不在你有出家沒出家，重點是你有沒有悟淨圓覺。

 

你要怎麼樣子能夠達到悟淨圓覺？我再講一遍，先把業障消除。第一步，這個第一步沒有做，下面就不用談了。第二步就修入解脫門，入解脫門成功了，就可以修這三個。因為這三個是出菩提路的修行方法，能夠出菩提路的時候才能修。好，我們到這裡，謝謝各位。