《佛說阿彌陀經要解》述義(第五講)
請看經文。“如是我聞一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園，與大比丘僧千二百五十人俱。皆是大阿羅漢，眾所知識：長老捨利弗、摩诃目犍連、摩诃迦葉、摩诃迦旃延、摩诃俱絺羅、離婆多、周利槃陀伽、難陀、阿難陀、羅睺羅、憍梵波提、賓頭盧頗羅墮、迦留陀夷、摩诃劫賓那、薄拘羅、阿樓馱。如是等諸大弟子，並諸菩薩摩诃薩。文殊師利法王子、阿逸多菩薩、乾陀诃提菩薩、常精進菩薩，與如是等諸大菩薩，及釋提桓因等，無量諸天大眾俱。”
好，請看這段經文。那麼下面呢，我們就正式講經文了。經文，我們有一個科表，幫助我們理解這部經整體的脈絡。一般經文都會談到序分、正宗分和流通分。這三分的分法首先是來自於東晉道安大師的分法，跟古印的譯經、注經師所分的是高度一致。序分裡面特別，有兩個：一個是通序，一個是別序。剛才念的是通序，標顯這個《阿彌陀經》法會的時和處，一般講有六種證信。這三分呢，稱為初善、中善、後善。序分、正宗分、流通分都是必不可少的，就好像一個人的身體——有機的統一。這個序分就好像人的腦袋，臉部五官具存；正宗分就好像人的身體，五髒六腑都具足；流通分就好像人的手和足，能夠運行不滯。所以就稱為初善、中善、後善。一般的人總是會把稍微涉及到一點義理的文句都判為正宗分，導致好像序分及流通分只是一個空架子。這樣就很難說“初語亦善，後語亦善”。我們要看到這個序分裡面，它的通序、別序還是寓意深刻的。
那麼先看這個通序。通序，六種證信。“如是我聞”，“如是”，是這樣的一個經法，是“我”——“我”是阿難尊者——親自從佛那裡聽聞到的。“一時”，就是師資道合的意思。釋迦牟尼佛所在的地方是捨衛國祇樹給孤獨園。這個“如是”就表明“信成就”；“我聞”表“聞成就”；“一時”表“時成就”；“佛”表“主成就”；“捨衛國祇樹給孤獨園”表“處成就”；“一千二百五十人”表“眾成就”。就在這一句話裡面，六種成就都具足。好，那我們怎麼去看待這六種成就？“如是”的意思是標舉一個信心，順於這個信心；“我聞”是表明師承，具有從佛那裡聽來的，師承關系；“一時”表師資道合，由弟子求出世的心來感得佛說這個出世間法；“佛”是標顯我們娑婆世界的教主；“捨衛國”表說經處。
具體來說，怎麼理解這個“如是”的“如”？這個“如”是實相妙理——實相的奇妙理體，就是我們一切眾生現前一念心的體性。這種體性超越古今，超越時間，永恆不會變易，這就叫“如”。依這個實相理體建立的法門，我們依教奉行念佛求生淨土，這樁事情絕定不會有謬誤，這“決定無非”，就叫“是”。特別要注意：這個“如”是實相的妙如，就是實相。我們能念的心就叫實相的心，所念的佛號也是實相的佛，產生的這個信願也是從實相升華出來的。所以能求的是實相的信願，所求的極樂淨土又是實相的法性土，那麼這樣的能、所都是實相。這樣的實相本來就沒有謬誤、虛假，所以勉強就叫“是”。這，“如是”。所以這裡面就包含著在現象界我們的信受跟真如法性那種耦合。像印章印上去一樣，沒有一點差誤，從中理解。這就叫信成就。
“我聞”，這個“我”是阿難尊者的自稱。實際上佛法講：並沒有一個實我。凡夫眾生把那種“無我”執著成一個“實我”，這就是邪見我。但為了流通佛法呢，也不妨有一個假我，這叫“不壞假名”，但實相裡面“非我非無我”。所以仍然稱“我”。這個“聞”呢，是作用於我們的耳根。耳根，我們這個世間最利的一根。為什麼叫聲聞？用音聲做佛事，讓我們顯發“聞”。就是耳根生發一種耳識，這個耳識有持有、了別的意思。他能夠通達這個音聲的體性，音聲的體性實際上就是空。由這個耳識親耳聆聽佛所宣說的圓頓音聲。這個耳識也是由阿賴耶識的見分裡面所顯發出來的。這個見分是無相的，那麼相分也是無生的，所以我們能聽的和所聽的實際上它們的體性都是空。所以就叫“如空印空，似水投水”。在這種深層面當中，對這種體性的溝通就構成了聞成就。不僅僅是聽一種聲音，透過這種聲音契入到法性裡面、心性裡面，默契於胸，就好像“拈花一笑”的感覺。這就是聞成就。
“一時”，佛經從來不會說公元某年某月某日，或者用其他的歷法——沒有。為什麼？時間是沒有真實性的，叫不相應行法。你做一個片刻的夢，哎，可能就過了一輩子。“洞中方七日，世間已千年”。時間在不同的參照系，在不同的心理感覺當中，它完全不一樣的。六十小劫可以濃縮在一頓飯的時間，一頓飯的時間可以延拓很多劫。時間既然沒有真實的實體性，那怎麼構成這個時成就呢？就是從佛的這一面跟弟子那一面：他們正好一個願說，一個願聽。師資道合，說和聽都圓滿具足的一時，構成時成就。從“如是我聞”到最後的“作禮而退”，都叫“一時”。那這個“一時”，就是我們無量劫以來稀有難得所成就的一時。正好這一時，就是：我們厭離娑婆要出離的這個心，由這個心變現了，或者佛順應我們出離的心顯現的——佛為我們說念佛往生淨土一法。只要一說，我們當下信受，當下去實施，當下成就：這就構成了“一時”的時成就。
那主成就呢，就是跟我們講這部經的這位佛，自己從無明大夢裡面覺醒了——朗然大覺的，又要令一切眾生從無明大夢覺醒——這就是覺他。而且他的這種覺悟的行持不是因地菩薩的行為，而是究竟圓滿果地上的做人天大師的身份。這就是“佛”。佛所住的地方在捨衛國。捨衛是中印度一個大國的名稱，就是波斯匿王的首都。這個首都捨衛稱為“聞物”。聞物是什麼意思呢？就是這個國家具足四種德能，哪四種呢？第一是多聞，第二是解脫，第三是財寶，第四是五欲。“多聞”就是這個國家知名度很高的人多。“聞”就是聞人，聞人說明有知名度，道德、智慧甚多。那我們知道一個國家的人才，是一個國家的珍寶。說明這個國家的精英人才非常之多。這就是一個很有活力的、文明程度很高的國家。第二是解脫，就是這個國家的民眾不是停留在五欲——物質層面——的滿足，他有一種超越的意向，有一種解脫的要求，而且得到解脫利益的人很多。這是從他的智慧層面來看。從他福德層面來看，這個國家物質生活：財寶很多，經濟發達，珍寶很多。然後微妙的五欲滿足程度高。由這樣的四種德性，周邊國家都能夠聽聞，就叫“聞物”。如果這樣說，在古印十六大國裡面，它可能就叫第一世界了——一等國家。
“祇樹給孤獨園”，這是大家了解的一個公案了。波斯匿王有一個大臣叫須達多，又叫給孤獨長者。你看他的名字“給”，就是布施給那些孤獨的、窮苦的——這樣的一個布施。長者又有財富，又有權勢。它這個緣的來歷是說當時須達多長者跟王捨城另一個長者，叫珊檀那長者——是一個好友了。給孤獨長者為了他的兒子娉媳婦，就到了珊檀那長者家，當天半夜，珊檀那長者家就一下子非常忙碌，上下都在打掃衛生，張燈結彩，在准備很盛大的節日似的。須達多長者一看：“你們怎麼這麼忙碌？是不是為了請國王或是嫁女兒啊？”珊檀那長者是迎接佛陀：第二天要請佛陀還有佛陀弟子來應供。這須達多長者就很奇怪：“有什麼樣的重要人物能夠讓你這樣熱忱、這樣周到的做准備呢？”珊檀那長者就向給孤獨長者說佛陀的功德：太子出家悟道，具有三十二相、八十隨形好，具有十八不共法，等等。就說佛的功德。
這一說呢，給孤獨長者聽了——也是他的善根深厚，一下子毛骨悚然，悲喜交加，就很渴望見到佛。晚上的時候就有一束光明引導他走出了城門，見到了佛陀，還有天人給他示現禮儀：繞佛三匝，再頂禮。佛那時候正在竹園精捨外面經行，看到給孤獨長者，就給他講法。這一講法呢，給孤獨長者就得到了初果。斷見惑得初果。給孤獨長者得初果就很感激，就請佛陀到他的國家去——就是捨衛國去，去受供養說法。佛陀也答應了，說第二年已經有其他國家請，後年過去，但是要帶一千二百個比丘去，看他有沒有比較寬大的地方能夠容納。那給孤獨長者一看佛答應了，就很高興，說沒問題，他一定會想辦法找到一個寂靜、寬大的地方。他回到了自己的國家捨衛國，就到處尋找地方。看來看去都不合適，唯有祇陀太子的花園最合適，四圍有一由旬，樹木參天，地方寂靜。但是呢，祇陀太子可不是一個能把花園賣出去的人，他不會去買賣。
那怎麼辦呢？這個給孤獨長者就找到了太子，說希望把這個園子賣給他。這祇陀太子一聽，就給他開玩笑，說：“你要買我的花園，除非用黃金把我的花園全都鋪滿，我才賣給你。”他說這個話實際上是拒絕。但是給孤獨長者一聽就很高興，既然提這個要求，他就覺得有希望了。就把自己的倉庫打開運黃金，真的來鋪。那是很大的花園了，說明給孤獨長者的財寶也是無盡的。直到鋪得快滿，剩了一小角的時候，這個祇陀太子一看，就很吃驚：“還真的布滿黃金？！”他就覺得不解：“是什麼樣的人讓你這樣真誠的供養？”那麼給孤獨長者又向祇陀太子宣說佛的功德。這樣祇陀太子對佛的功德也產生了信心，就說：“好，那沒有鋪下的地你就不要再鋪了，我們共同來做這件有功德的事情。我的樹沒有賣給你，我的樹就布施給佛陀。”這個園子就由給孤獨長者來鋪金買下，供養佛陀和僧團；祇陀太子由於感歎長者這樣的誠心，就把剩下沒有布滿黃金的一小塊地以及所有的樹也布施出來：就叫“祇樹給孤獨園”。這麼一個因緣。好，那這樣看起來，這個說法處也是很殊勝的。“祇樹”——祇陀太子的樹，太子的樹就表達著：你能夠念佛，就好像一個國家的太子。這個花園是一個大富長者所提供的，地方殊勝。那麼這個國家，包括這個花園的殊勝，就表明講這個法也是非常殊勝的。
好，下面呢，就是這些眾成就。這個眾成就裡面包含著聲聞眾、菩薩眾和天人眾。那聲聞眾擺在第一位，表明他是圓頂方袍——披袈裟，屬於出世間的相。要尊重僧團，所以把他放在第一。其次呢，這些僧團是常隨眾，佛法要靠人去傳揚，以六和敬原則組建的僧團是傳揚佛法的載體，所以要放在首位。那菩薩眾放在中間，是由於菩薩的相不定。相不定就是：有的示現為出家菩薩——就是比丘的形象；有的示現為在家菩薩。而且這些菩薩是以度化眾生為使命，他就不一定每天跟隨佛陀。所以菩薩居中，“表中道義故”。那天人眾列在後面。天人眾就是“外護”，是世間的相狀，凡聖都有，所以列在最後。
好，那麼聲聞眾首先標顯的是“大比丘僧千二百五十人俱”。“大比丘”，說明參與《阿彌陀經》法會的不是一般的比丘了，是修行證悟與發心都很勝妙的大比丘。比丘就是受具足戒的出家人。這“比丘”的梵語有三種意思。第一是“乞士”。“乞”是乞討的意思，但是他不叫乞丐，他叫士。士就是一種有精神追求的人。他三衣一缽外，沒有任何物質的財富。他用缽來乞點飲食滋養自己的身體，其目的是要求解脫之道。所以就叫乞士：乞食來滋身，乞法來滋慧命。那麼第二個意思就是“破惡”。他要修行——無論是四念處、四正勤、七覺分、八聖道分……就是三十七道品，以他正念的智慧觀察，破煩惱賊。對見思惑——情愛的思惑、偏執我執的見惑，要對治，這就破惡。第三個意思是“怖魔”，一個人發心出家受具足戒，白四羯磨成就，就有地神傳達一種聲音說：“有人受戒了，要遠離魔障了，要解脫了。”他就次第的傳到上面去。這個魔王呢，就會恐怖，魔宮就會震動，這叫怖魔。
這個“僧”是僧伽的簡稱，翻譯成中文叫和合眾。大家注意，這個和合眾是用六和敬的原則組成的一個僧團。四人以上才能稱為僧伽。就好像樹林的概念，一棵樹、兩棵樹不能成為樹林，一定是多棵樹才能成為樹林。僧伽一定是四比丘以上，或者四個比丘尼以上。“同證無為解脫”就是寂滅、寂靜狀態，叫“理和”。那麼他的六和敬：身和同住，你在一個僧團裡面要與眾起倒，大家過堂，你得過堂，大眾上早晚殿，你得上早晚殿，在作羯磨法，大家坐著，你得坐著，不能站著；口和無诤，不要斗诤堅固，不要說人我是非，口業要清淨；意和同悅，意念當中都是修解脫的佛法，都是喜悅的心情；見和同解，在一個僧團當中你的知見一定要相同；戒和同修，大家所求的戒是一種，共同來修持這個戒——比丘的二百五十條戒、比丘尼的三百八十四條戒這些；利和同均，社會上白衣居士的四事供養，大家都有份，要平均分配。六和敬是事和。這“一千二百五十人”呢，是佛陀早年所構建的僧團的數量——常隨眾。
——庚寅年五月大安法師講於溫州太平寺