好，這是“衣食自然”第十七章。

佛又告訴尊者阿難，阿彌陀佛所住持的剎土中那些諸往生者——“諸往生者”代表各種身份、各種不同證位的往生者——他們都平等地具足像佛那樣清淨的色身，就是三十二相、八十隨形好、紫磨真金色——都是表達他這種“清淨色身”的功德，以及他們能夠發出種種微妙的音聲。這個西方極樂世界往生者，他講出的話非常深遠，非常清淨。表述他說出的話像三百口鐘發出的聲音。如果我們一聽，都不止耳聾三日，可能耳聾一輩子：三百口鐘同時發出的聲音，一般人都受不了。發出這樣的妙音。具有六種神通的功德，這是阿彌陀佛前面幾條願——讓這些往生者得到宿命通、天眼通、他心通等等，這些神通都顯現出來。

那這些往生者他的資生用具是怎麼回事呢？這就再介紹。這些往生者他所住的“宮殿”是應念而至，想住什麼宮殿，念頭一動就有什麼宮殿。這些宮殿想是黃金的，是白銀的，它都可以隨心所欲；這個面積的大小、建築風格的特點，也是隨你的好樂來顯現。這是他所住的地方。然後“衣服”，念頭一動，想要什麼衣服——自然在身，那這個衣服都是七寶的衣服。這個衣服裡面當然也不僅是披的衣服，還包括一些裝飾品：這個寶冠——帽子，裝飾的還有璎珞，還有這個臂钏。這些也都是念頭一動，馬上在身上。那這些衣服和這個寶冠包括璎珞，都是七寶的乃至無量眾寶合成的。你看這個往生者的身體多麼莊嚴！那是珠光寶氣，非常莊嚴。這是外面的衣服。

“飲食”，也是自然現前的：你念頭一動，想要什麼飲食就有什麼飲食。還有“眾妙華香，莊嚴之具”，一方面你可以裝飾自己的宮殿——內飾，還有這些往生者如果到他方世界想去供佛，這些微妙的華呀，香啊，幢啊，蓋呀，音樂呀，也都現前。這就像我們欲界的“第六天”——他化自在天，他所享用的一切資生用具不需要自己勞作自然現前一樣。這裡只是一個比況，那麼這個西方極樂世界的宮殿、衣服、飲食這些，比第六天——他化自在天要高妙得太多。他只是用這個比喻有一個特點相似，就是自然而然現前，不需要去勞作。

好，那看到這些，跟我們世界一相比，這裡形成一個鮮明的對比。我們這個世間由於福報不夠，想得到點住的地方、衣服、飲食這些資生用具，非常辛苦。甚至從生到死一輩子就為這些資生身用具去奔波，去勞碌，有時候還衣食難繼！為了得到這個，每天是不擇手段，挖空心計，造作種種的惡業。所以這種生存狀態，它本身就是很苦的。苦就苦在什麼？我們的生存資源太匮乏，我們沒有念頭一動就能現前的東西，我們一定要經過辛勤的勞作才能得到。這裡面就導致了我們身心的那種壓迫感——所謂的生存壓力。這種生存壓力越來越大的時候，我們就沒有心思去顧及道德，顧及精神，顧及宗教，顧及心性的價值，顧及審美的價值。你看，那種生存壓力越來越大，把這種資生用具看得越來越重的時候，也就是他心靈空間越來越狹窄的時候，也就是一切美好的東西越來越邊緣化的時候，也就是眾生相互之間越來越痛苦的時候。

那西方極樂世界為什麼是一個很好的道場呢？它沒有生存壓力，它這些資生用具，念頭一動自然在前。那大家不要以為：看到這些是不是講神話，是不是事實呢？我們說這絕對是事實的，它也符合科學的法則。我們上個世紀愛因斯坦講這個質能互變公式E=mc2，就是E這個能量等於質量m乘上c——是速度——的平方。這個公式雖然簡單，但簡單的是最高的真理。它揭示了物理世界一個奧妙：這個能量跟物質是同質的。什麼叫能量？能量就是釋放了的物質。什麼叫質量？質量就是閉鎖了的——閉鎖狀態的——能量。而且它跟速度有關系，當在加速的情況下，這個物質變成能量更大。所以這就是制造原子彈、中子彈，他為什麼要用加速器，你用加速器，它原子裂變的這個能量就更大。那現在愛因斯坦這個公式，隨著三十年代原子彈的制造，最終投到日本的廣島、長崎，這兩顆原子彈表明這個公式是有操作性的——就是這個質量可以變成能量。一個微小的原子通過裂變釋放成巨大的能量，這已經成了事實。

但這個公式也表明：這個質量可以變能量，同時能量也可以變成質量的，這兩者是同價的。但我們這個世間目前的科技，還到達不了能量變質量的情況。什麼叫量？比如我們的一個念頭就是能量。這個念頭能不能你想什麼就能得到什麼——就有一個質量現前，這個世間眾生做不到。為什麼？因為他的心念是散的，他聚焦不到那個臨界點。但是西方極樂世界卻把能量變質量——變成了事實，因為他心很清淨，他沒有一個“我”和“我所”的觀念。他清淨到那個程度，他念頭的這種聚焦，就能夠到達變成質量的這個份上。

所以他念頭一動，想要宮殿就有宮殿，想要衣服就有衣服，想要飲食就有飲食。這是符合質能互變公式的道理，所以它沒有一點迷信，這是個事實。這就是講“心能轉物，即同如來”。如來就有這種德能，他心可以轉物；但凡夫他心是被物所轉。心被物轉，即是凡夫；心能轉物，即為如來。現在這種情況，我們這些天人實際上是沒有這樣的功夫，只是阿彌陀佛把他證到的佛地上的這種功德、這種妙用——心能轉物的妙用，恩賜給我們，就使我們這些“諸往生者”在彌陀的加持之下，能夠把資生用具念頭一動自然現前。是這麼一個道理。

具體說，如果你想飲食的時候——你比如我們都已往生，肯定到了中午的時候多生多劫都有這麼一個習氣：“哦，到了中午，應該是吃午齋的時候——過堂的時候。”你要想飲食的時候，馬上這個“七寶缽器”——這個缽還不是我們的瓦缽、鐵缽，那是七寶的缽器啊！到了西方極樂世界再用瓦缽是不可能了，瓦缽在那裡都顯現不出來，那檔次太低了。阿彌陀佛佛地上的福德給了我們，我們怎麼會用瓦缽呢？但是在我們這個世間修道，你不能用七寶缽——增長貪心，那這裡就得用瓦缽，要樸素一點，要減少貪心。到了西方極樂世界你不會有貪心，所以用七寶缽器你不會：“啊，這麼好啊！”就貪心——他不會有。所以這個七寶缽器也是法爾自然地現在你的面前：你要黃金的缽，就是黃金的缽；要白銀的缽，就是白銀的缽；乃至是真珠的寶缽，它也現前。叫“隨意而至”，隨著你的意願自然地顯出這樣的缽器。

這個缽裡面“百味飲食自然盈滿”。“百味飲食”，表明非常豐富的佳肴美味。也是法爾自然地裝滿了你的缽，這裡也沒有誰來做飯，也沒有誰給你添飯。你念頭一動，就在那裡，這“自然盈滿”。當這個缽器現前的時候，雖然有這個食物，但是“實無食者”。這個是很有意思了！由於我們有習氣——有飲食的習氣，習氣就引發了念頭；念頭一動，這個七寶缽器中飲食就現前；當一現前的時候，你馬上會警覺：“哎，我可不是在娑婆世界了，我是在極樂世界，我的身體不需要吃這些東西呀，不需要飲食。”他是禅悅為食，他是法喜為食。所以實在來說，是不需要去斷食，吃這些東西。這是“實無食者”。

但既然這些東西現前了，看看它的顏色——欣賞一下它的顏色，聞聞它是什麼香氣，就是意念上領略一下。意念上領略，就感覺到：“哦！我已經食了，我已經飲食完畢了。”你意念上領略，實際上就把這個缽器裡面營養的東西攝受到身體裡面來了，感覺到身體氣力、精神很充盈。這就是法爾自然地感覺到飽了，感覺到氣力很好了。而且這樣缽器裡面的食物也是可以幫助我們身心修道：你意念上領略之後，感覺到身心都很柔軟。你看這個極樂世界六塵都能做佛事！不僅僅是我們世界的音聲能做佛事，他方世界諸佛用六塵做佛事。比如香積佛國，他不講經說法，他就讓你聞香。聞香、吃香飯，他就可以破無明，開悟——得這樣的果實。所以你看六塵說法——西方極樂世界，我們不僅僅是前面講的音聲通過耳根圓通能得到法益，那麼通過見色聞香——通過這個飯食的香味，意念上去領略，也能讓我們伏煩惱，開悟，乃至於斷煩惱，斷無明。

這個飲食雖然是非常美味的飲食，但是往生者不會貪戀。我們凡夫眾生一看好的飲食，都會貪戀執著。平時吃一碗飯，如果碰到很好的飯食他可能吃三碗飯，這就是他戀著這樣的飲食。我們這個眾生確實是“飲食、男女，人之大欲存焉”，對這個飲食的執著是很厲害的。所以我們為什麼寺院要修五觀堂啊，你看到飲食的時候都要做五種觀想，其中一種觀想就是你看到這個飲食的時候，要“防心離過，貪等為宗”。為什麼？要離什麼過？一般人看到不好的飲食他就要皺眉頭：“哎呀！今天怎麼這麼不好的飯食啊！”如果看到很好的飯食：“啊，今天好啊！我要多吃啊！”對好的，他就很歡喜；對不好的，他就很討厭。這就是過——心裡的過：心裡不平等。那世間人為了點飲食，甚至可以打架；國與國之間可以戰爭：這都是煩惱。所以極樂世界往生者他雖然有美味佳肴，但是他不貪戀執著——“無所味著”，很灑脫。

然而意念上領略了一下之後，感覺到這個飯食的過程過去了，馬上這個七寶缽器——甚至還有一個你用餐的那個寶幾，一個小桌子——也是七寶的寶幾，還自然有一個坐著很柔軟的那種毛毯似的坐墊，都自然現前，你在那裡坐著來很舒適地用餐，你覺得用完之後，自然地這些餐具、這些桌子都沒有了——自然“化去”。這個化去，化到什麼地方去呢？他現前，他來自什麼地方？“來無所來，去無所去”。這不是緣起性空，性空緣起嗎？來不知道怎麼來，去也不知道到哪兒去，這不是能夠體味到法性真如的妙用嗎？那飲食完了，自然沒有了，你看這多自在！不像我們這個世間你用完餐還麻煩，還得洗碗，擦桌子，打掃地面——這些都不需要。等到第二天齋飯的時候，這個時間到了，你念頭一動，它又重新現前——“時至復現”。你看他就寫出了飲食的這麼一種情況。

那麼這種情況，對於宮殿，對於衣服，對於一切資生用具的享用，也是像這一樣——可以舉一反三。這些宮殿、衣服、這些資生用具也是來無所來，去無所去。比如你穿的衣服肯定也不會髒，你想永遠穿也都可以。但是人，可能他有習氣，希望：“我要變化變化，換一個其他的款式，換一個其他珍寶的衣服。”你這念頭一動，身上的衣服就沒有了——化去了；然後你想要的其他另外一種款式、另外一種珍寶衣服，也自然地披在身上了。你頭上戴的帽子，你想換一個款式也能夠換了——隨心所欲。

好，這些就表達極樂世界至極的“清淨安隱、微妙快樂”的特點。這些清淨安隱、微妙快樂的特點，實際上就是等同於無為涅槃之道。前面法藏菩薩就發願要“國如泥洹”：我所成就的國土要像涅槃那樣特點。大家知道，涅槃有四種德能，就是常、樂、我、淨。極樂世界就跟這個涅槃的常樂我淨，是“次同之”。它說“次於無為涅槃之道”，次於是怎麼表達呢？實際上，它就是法性涅槃的地方。那次同之，它是根據往生者神識所變現的一種情況，不能說完全等同，但是就往生者的情況來說，用“次於”來表達。

那雖然次同之，實際上它就完全包含著涅槃的特點。比如前面講這個國土一旦建立之後無衰無變，沒有春夏秋冬的更迭，這就是表達涅槃“常”的德性；“無有眾苦，但受諸樂”，就是剛才講的“無有三途苦難之名，但有自然快樂之音”，而且永遠都是這樣的，這就是表達涅槃“樂”的特點；那麼它的寶樹，這麼小的一顆樹——狹小的空間，能夠看到十方世界無量無邊的剎土——這麼廣的境界，廣的境界沒有縮小，一個寶樹的狹小空間沒有放大，但是可以相容互即，自在無礙，這就表達極樂世界涅槃“我”的特點——自在義；那極樂世界極為清淨，沒有一點垢染，每個小空間、每個片段都能見到他方世界的景物，這說明它清淨到極點，才把他方世界的信息全都能夠攝受過來——清淨無染，這是涅槃“淨”的德性。所以為什麼極樂世界是一個殊勝的快速成佛的道場，它整個就是涅槃的境界。這個涅槃的常、樂、我、淨，全方位地給予加持。它用六塵跟我們的六根相接觸之後，有個強緣的加持力，令我們快速地趨向於這個無為涅槃的境界。

           ——2009年8月始大安法師講於東林寺第二屆淨土文化進修班