《無量壽經》之樹音妙樂
佛告阿難：“世間帝王有百千音樂，自轉輪聖王乃至第六天上伎樂音聲，展轉相勝千億萬倍。第六天上萬種樂音，不如無量壽國諸七寶樹一種音聲，千億倍也。亦有自然萬種伎樂；又其樂聲無非法音，清暢哀亮，微妙和雅，十方世界音聲之中最為第一。”
好，這是“樹音妙樂”第十五章——這一段。介紹完了菩提樹之後，釋迦牟尼佛又告訴當機者阿難——進一步來闡釋極樂世界的音聲之美。那音聲之美呢，就有一個次第的比較。享受什麼音樂，欣賞什麼音樂，這也是福報。古代的帝王家裡都有樂隊，而且從禮的次序上來看：帝王他是八佾——八八六十四人，這是天子享的樂；如果諸侯呢，他就是六佾；下面大夫可能就是四佾。身份不同，享受的樂隊它是不同的。也就是說，世間帝王是享受人間最美好的音樂。那麼把世間帝王享受的最美好的音樂——它有百千種音樂——跟轉輪聖王所享受的音樂來相比，就是百千億萬倍不及其一；轉輪聖王與四天王天所享受的音樂相比，又遠遠不及；四天王天享受的音樂跟忉利天王享受的比，又不及；那次第的，忉利天王不如夜摩天王，夜摩天王不如兜率天王，兜率天王不如化樂天王，化樂天王不如第六天——他化自在天天王的音樂。所以這樣的六天——從世間帝王到轉輪聖王，到第六天，他們享受的伎樂音聲，上一重天的要勝過下面的“千億萬倍”。
好，也就是欲界六天當中，最美妙的音樂是他化自在天了——第六天。那他化自在天的“萬種音樂”——就是所有的音樂的音聲，不如阿彌陀佛極樂世界在“七寶樹”中風吹來發出的“一種音聲”，相比都“千億倍”不及其一。用這個次第的比況，是傳達西方極樂世界的音聲非常的清淨、非常的美好、非常的華麗、非常的具有不可思議的德能：是這麼一個情況。那這種音聲的質地到底是什麼？剛才講享受音樂是一種福報，現在我們眾生都沒有福報。現在就是我們想欣賞夏、商、周的音樂，都沒這個福報——想聽先王之樂都沒這個福報。孔子聞韶樂，三月不知肉味，贊歎韶樂“盡善矣、又盡美也”，武王的音樂“盡美矣，未盡善也”。現在我們就是這樣的夏、商、周聖王的音樂，都沒有福報聽到；或者我們即便偶爾聽到了，我們也沒有欣賞能力——對牛彈琴。《高山流水》你跟牛彈一彈，它照樣吃草，它無動於衷。
我們就想像這種西方極樂世界音聲之美，實在是我們再豐富的想像都沒有辦法去了解。相傳法照大師在南岳修般舟三昧，得念佛三味的時候見到阿彌陀佛，是阿彌陀佛給他授“五會念佛”的。這個五會念佛能夠讓人斷煩惱，證法性，開悟。這個五會念佛音聲的頻率振蕩可以直接傳到西方極樂世界去。並且告訴一個信息，這個音聲在人間傳五百年就沒有了。所以現在大家都在唱五會念佛，可以說並不是法照大師得的一個音樂。法照大師原來在山西一帶啟建五會念佛道場的時候，他的音聲可以傳到長安的皇宮裡面去，所以那種音聲的穿透力是非常遠的。那別說法照大師了，就是道綽大師——唐代的時候，他領人在樹林裡面念佛，等到他念完了離開後，樹林上空還有佛號的音聲在環繞。
所以在我們音樂史上有一個叫韓娥的，美好的音聲可以繞梁三日。包括音聲響徹遏雲，他的音聲過去真的把雲都擋住了。這個音聲感動人的力量是非常巨大的：一種悲哀的聲音一唱，都能讓大家哭起來；然而一種歡樂的聲音唱起來，大家都笑起來——破涕為笑。它就能夠有這麼強的轉化人心的力量，所以這個音聲通過耳根是跟我們的性海相通的。這個音聲之道是很值得去探究的。那西方極樂世界就是法界當中的音樂之都，它每天都有自然而然顯發的萬種伎樂。你看我們的大型交響樂團，它有多少種樂器、多少聲音？也就是幾十種，最多一二百種而已。那如果有幾萬種的音聲，組成一個盛大的音聲的海潮音，那你說這是什麼情況——那種盛大、那種輝煌。而且它非常清淨，讓人聽了以後，這個浮躁的心都能夠平靜下來。所以這是“自然”——就是法爾自然、無作妙用的——“萬種伎樂”音聲都盈滿在西方極樂世界。那進一步說，萬種伎樂的音聲——樂聲，都是法性的音聲、實相的音聲。所以我們常常講，音聲能夠表達無形無相的實相。
用這種音聲表達的法性——實相，它就具有八種特點。這八種特點就是這八個字：清、暢、哀、亮、微、妙、和、雅。大家注意這八個字，實際上這八個字就是實相的一種在音聲上的表達。“清”，清淨。實相是清淨的，所以我們從至誠的實相心發出的音聲，它就非常清——清徹。那清是跟濁相對的，我們濁染的心聞到這樣的一個清淨心，馬上就像清水珠進入渾水裡面，我們濁染的心就會變得清淨。“暢”就是暢達。如果是直心，他出的音聲一定是暢的；如果他充滿機心、谄曲的心，它就沒有暢的特點。直心是道場。所以當我們唱著這種聲音，比如在佛號當中，一定要把它非常流暢地唱出來，不能中間有阻逆。
“哀”，就是實相的音聲當中它有一種悲感——大悲心。從文學藝術來看，任何能夠留世的都是悲劇。悲劇感發人心的力量最大，洗滌人心的力量最大。那這個“哀”——哀感，是一切眾生本具的。從表層來看，是對我們生命現實苦難的一種哀；從深層來看，是我們對自己、對他人一種同體的大悲心。我們常常有居士說：“我為什麼念東林佛號會掉眼淚？”當問出這個話，實際上它就是哀的這種特點的表現。因為這句佛號是阿彌陀佛哀的一種結晶——就是他大悲心的結晶。這種果地上所彰顯的大悲心，它讓我們念的時候，就能引發我們自心的大悲心，這兩悲相感，就會悲喜交集，就會掉眼淚。當我們在流淚的時候，實際上也是我們法性的一種顯現。所以我們常常說，你如果對念佛法門沒有一次流淚經歷的話，說明你對念佛法門是無動於衷的，這個佛號還沒有對你深層進行感動，你的哀感還沒有出來。但實際上你至誠去念，這種哀感決定能出來的。這是西方極樂世界音聲的特點所決定的——哀。
再就是“亮”，哀而不傷——明亮。亮就是法性當中般若智慧的表達，它有亮色。然後這個音聲非常微密，“微”就是能夠探到我們內心最深層的地方去——阿賴耶識最深層的地方。所以我們念佛一定要向內心去念，不是向外面去表演的。你只要向內心去念，再用這個佛號把我們微密的無量光壽的這種原型——我們講原型，是深深地藏在了我們的分別、煩惱、執著裡面，我們要透過這麼一種微密的聲音，把我們內心深處最微密的無量光、無量壽顯發出來，探赜鉤玄，直奔主題。所以為什麼叫“以念佛心入無生忍”，單刀直入，用這個阿彌陀佛名號微密的聲音，把我們佛知見——佛知見也就是無量光壽的表達、寂照一如的表達——就能夠顯發出來。千軍萬馬直奔主帥——微密。然後這種音聲是妙的，“妙”就是奇妙，不可思，不可議。那這種音聲能夠令我們濁染的心變得清淨，能夠令凡夫的知見變成佛的知見，能夠在這個音聲當中頓然超越九法界的境界，安立在佛的法界。竟然以這種音聲，把阿彌陀佛全體的功德轉為我們自己的功德，以阿彌陀佛的香光來莊嚴我們的法身慧命。這就是很奇妙，就在這種六字的音聲當中就能顯發出來。這就是“妙”——妙不可言。
“和”，調和，和諧。就是這種法音透過六字洪名，能夠調和我們的一切。我們講東林佛號八個字中這個“和”，有多層面的調和：首先它跟我們身體的調和，就是這種音聲的響振，跟我們細胞的這種波動要調和，要吻合，我們身體就會舒服；然後這種音聲跟我們心裡的心波或者說腦電波——它是阿爾法的，是寂定當中的一種妙用——跟我們的心波調和，我們的心就很自在；然後跟我們的周邊環境調和，山川大地的這種樹木花卉它都有生命——它生命的這種躍動。你看這個婆羅門教它為什麼要畫一個濕婆的舞蹈，濕婆舞蹈它也有時候就表達一種韻律、一種音聲。
你能把那種優美的韻律在我們的佛號當中——在這音聲當中，你能達到高度的調和，那麼好了，整個環境跟我們一體了，不跟我們沖撞了——非常和諧，這就是地利；然後人和，你跟我們念佛的這個場地上所有的人，不僅我跟我的細胞，我跟我的心波和諧，我跟他人細胞的波動、他的心理的波動也是和的——你跟他人也和了。所以一個共修念佛，你跟環境和，跟他人和，跟自己和，都能達到高度的諧和狀態，好了，你肯定是很舒服的，肯定能得到法喜的。如果這個音聲達不到這個狀態，相互之間都聽得很別扭，肯定這種共修就達不到相應的效果。所以我們常常說，念佛這個音聲的格調一定要講究，一定要最大限度地把清、暢、哀、亮、微、妙、和、雅的特質表現出來。
這個“雅”就是雅正、高雅。這個“雅”是代表一種超越的意向。超越意向就是賦予念佛什麼特點？念佛是為了求往生的，求往生是為了了脫三界的輪回、圓成佛果、普度一切眾生的。你一定要標定在這個目標上，你才高雅；如果你把念佛作為世間名利的一種追求，你本身就俗了，這種庸俗是跟法音不相應的。所以為什麼我們說念佛你要標定：念佛就是求往生。你求往生的這個目的裡面，就包含著非常超越的意向——甚深的智慧。
如果我們每一個人不僅音聲體現這個，我們的人格特點、我們的氣質，包括所展示的——在我們的這個建築、繪畫，也要體現。我常常講，這八個字不僅是音聲最高的審美法則，實際上是包括一切的審美法則。原來我們跟清華談東林大佛的景區設計，我想來想去還是用了這八個字——建築是凝固了的音樂啊！既然音樂可以體現這八個字，建築也可以體現這八個字。還真的，他們看了：“如果建築能夠把這八個字體現出來，那是這個地球上最好的建築！”
所以這個西方極樂世界音聲最後的一個結論是：十方無量無邊的世界所有的音聲當中，極樂世界的音聲是“最為第一”、最為美妙的。所以由此我們說極樂世界是法界當中的音樂之都，音樂愛好者要去的不是去維也納，而是去西方極樂世界。
——2009年8月始大安法師講於東林寺第二屆淨土文化進修班