《無量壽經》之國土寶嚴(一)
其佛國土自然七寶，金、銀、琉璃、珊瑚、琥珀、砗磲、瑪瑙合成為地。恢廓曠蕩，不可限極；悉相雜廁，轉相間入；光赫煜爍，微妙奇麗，清淨莊嚴；超逾十方一切世界眾寶中精，其寶猶如第六天寶。又其國土無須彌山，及金剛圍一切諸山，亦無大海、小海、溪、渠、井、谷；佛神力故，欲見則見。亦無地獄、餓鬼、畜生諸難之趣；亦無四時春秋冬夏，不寒不熱，常和調適。”爾時阿難白佛言：“世尊，若彼國土無須彌山，其四天王及忉利天依何而住？”佛語阿難：“第三炎天乃至色究竟天，皆依何住？”阿難白佛：“行業果報不可思議。”佛語阿難：“行業果報不可思議，諸佛世界亦不可思議。其諸眾生功德善力，住行業之地，故能爾耳。”阿難白佛：“我不疑此法，但為將來眾生，欲除其疑惑，故問斯義。”
好，看這一段，這是“國土寶嚴”第九章。這一章就是先總的概述極樂世界國土七寶莊嚴的相狀。“其佛國土”——就是阿彌陀佛成佛所住持的剎土，法爾自然地現出七寶。“自然七寶”就是無著妙用，這七寶不是要去開采冶煉，由他的自性功德力法爾自然地現出七寶。“七寶”在《無量壽經》常常出現，這個“七”是代表圓滿的數字。我們也不要理解為西方極樂世界只有七種珍寶，西方極樂世界珍寶的種類有百千萬億種，這裡挑出比較有代表性的七種。從表法的意義上來說，“七”是代表出世間圓滿之法，也就說這種珍寶是由阿彌陀佛大慈悲的出世善根裡面生出來的，跟前面的“超世願”是相應的。
一般講“金”，我們會指黃金。金有五種顏色，不僅僅是黃金；只不過是五種顏色的金裡面，黃金是最殊勝的。就長久地埋在地底下，它也不變色；你就是種種的(方法)去冶煉它——做各種金銀首飾，它都不會減輕重量。所以真谛三藏解釋這個“金”的意思有四種：它的顏色不會變化；第二，這個金的體性不會污染，不會有垢染，它很透亮；第三，它轉做各種器皿、首飾沒有障礙，隨你的心，你想做什麼就可以做什麼；第四就是能夠令人離貧窮，得富貴。用這四種特點，實際上是來比喻法身的常、樂、我、淨。它的色不會變化，表明它的常德；它的體性沒有垢染，表明它的淨德；轉做無礙，表明它的我德；令人富貴，表明它的樂德：表明法身的四種德性，所以常常會指稱它叫黃金。
“銀”，白銀，它就表明白色的寶。“琉璃”，琉璃是一種青色的寶。有的叫吠琉璃、绀琉璃，就是這個青色裡面含一點紅顏色——青中帶赤色。“珊瑚”，珊瑚是海裡面生長的一種東西——海底生出的珊瑚樹，但是它有枝沒有葉子，就像海水的碧色——碧色顏色。“琥珀”，琥珀它的顏色是銀紅。銀紅的顏色，就是很瑩亮的那種紅。如果它從技術來看，是帶有化石性的東西。松子——松樹的子，入到地裡面一千年它就變成伏苓，伏苓再經過一千年就變化成琥珀。琥珀的顏色也是帶紅顏色。“砗磲”，砗磲就是那個海裡面的大貝。它為什麼叫砗磲？就是它的形狀像車子的磲，磲就是它像辋狀一樣的，所以它叫砗磲。顏色是青白色的寶，青中帶白——青白色。“瑪瑙”，這個瑪瑙的顏色就像馬腦髓一樣的顏色——赤白色，雕琢成器的時候它有那種纏在一起的細紋。
那麼這些七寶顏色，如果分起來它有暖顏色，有冷顏色。它都可以交相互成的，所以這七寶就“合成為地”——西方極樂世界地面是七寶為地。它這個“合成”，就是這七寶乃至無量的珍寶有種種不同的排列組合。我們在《阿彌陀經》講“黃金為地”，它所表達的也許是七寶為地面，黃金為它的道路，所以有時表明黃金為繩——像一根繩子那樣直。好像我們的地面都是土的，然後我們會有水泥路，水泥路跟地面它區別開來。所以它以什麼為地，再以什麼為道，是有種種不同的排列組合，也可以由心回轉。那麼這個地面後面會講到。它這種金銀七寶，我們不要理解為——僅僅像我們這個地球的七寶。它只是具有我們這樣的名相，它的體性、它的特質是遠遠超過我們世間七寶的功能作用。這就是：它的構件是七寶為地。
然後從它的地面來看，非常的廣大、平正，看不到邊，不可限及。有時候我們會形容西方極樂世界“量功德”——“究竟如虛空，廣大無邊際”。這就是阿彌陀佛的心量無量無邊，所以他感得的地也是不可限及的廣袤。阿彌陀佛這樣的心非常平等，於是感得的地面也是地平如掌。所以看到外部的環境，是能夠透顯他的心：是心變現出來的。正因為面積的廣袤，他才能夠容納無量無邊的眾生在那裡安住。如果它地面的量不是“不可限及”——不可限及就等於它是無量，沒有數量，如果你有個數量，還有個限制：這個名額滿了，住滿了就容不下人。西方極樂世界沒有這個限制，這就叫無窮大。無窮大的地面，可以吸納、安住無窮多的眾生，這就是不可思議了。
好，那麼“悉相雜廁，轉相間入”，這裡面包含兩個意思。就是前面講的七寶裡面它是相互交雜在一起：或者一寶為地，一寶為道；或者二寶為地，二寶為道；或者七寶為地，一種寶為道；或者百千種珍寶為地，二種、三種寶為道……這裡面它有種種不同的排列。這個寶都有光和色，所以光和色都相間互入，互輝。這是一個意思。再就是“悉相雜廁，轉相間入”還包括它清靜到極點，能夠看到他方世界的景物。前面在願文裡面也講到“淨國照見十方願”，所以在寶地上它也能夠展示。你在任意一個地面當中，他方世界的景物都能夠過來，這就“轉相間入”；同時極樂世界的景物也能夠到他方世界去——廣狹相容。那麼這個地面從它表現形態來看，是充滿著光明的。光明不是一般的光，而是盛大的光——非常赫奕，超過太陽光的百千萬億倍。這就說明這些珍寶是清靜到極點，它的光也非常的燦爛、盛大。“微妙奇麗”：這個珍寶實際上是展示心性上的微妙，它是非常奇特的，它是非常華麗的。
那這個地面的光和色——它不僅地面是七寶，它地下也是七寶，地下有種種金幢擎著這個地面。那不像我們地下——我們看不到，西方極樂世界地下是看得到的，它都是透亮的。那地下的這種光明和地面的光明、虛空宮殿的光明，它是立體的——來交相輝耀的。這樣它就會構成非常奇麗的一種狀態。它奇麗在什麼地方呢？這個光和色它可以變化的，它還是動態的。比如這個地面上的光，不僅平行輻射，它能夠輻射上面去，它到上面去可以展示種種的圖案，就像放焰火一樣的。它會像星星一樣的顯示在空中，然後能顯出各種不同的圖案，你想要什麼圖案就有什麼圖案。它是這樣的一個“微妙奇麗”。你想看就能夠看得到，不想看也就沒有。甚至那種至高的審美也沒有什麼操勞，不像我們非得要放焰火。放焰火還有一定的危險，那裡它沒有危險。“清靜莊嚴”，所以你感覺到這個地面的平展、這個地面的廣袤、這個地面的透亮。這都說明阿彌陀佛的心是什麼心？心地哦——極為莊嚴。
那麼構成西方極樂世界地面的七寶，是它內在的殊勝特質，是超勝十方一切世界中最好的珍寶。所以《無量壽經》五種原譯本不斷地在說：十方世界一切珍寶最好的——就是“眾寶中精”——最精的寶都在極樂世界。那這個寶“猶如第六天寶”。這個寶怎麼來的？不需要去開采，它自然而然就有，這就好像我們這個世間的第六天——叫他化自在天。化樂天天人變化出來樂具由他化自在天人現成享用，這是第一個，表明它的來源是自然而然獲得；第二表明，我們欲界是把第六天天寶看成最好的，但第六天的珍寶跟西方極樂世界相比，也是遠遠不及的，站在我們欲界眾生角度，極樂珍寶就好像第六天的珍寶一樣。
好，下面會介紹一個什麼情況？它國土的這種地理環境。就是西方極樂世界沒有須彌山以及須彌山周邊的金剛圍山，這些都沒有。這是以我們這一世天下的天體來比況。我們這一四天下，一定有一個“須彌山”，須彌山外有七重大海和“金剛圍”山來環裹的。那麼西方極樂世界沒有，也沒有大海和小海。大海就比如在這個世間四大洋——浩瀚的大海；小海主要是指內海。還有各種山溪、河渠、水井、山谷——西方極樂世界都沒有，因為它都是非常平展的。但沒有大海、小海，並不意味著它沒有水。它有水：七寶池八功德水。它是寶池裡面有水，不像我們這個大海。大家一看大海都很恐懼，就是由於覺得把控不了，認識不了它。那如果到了游泳池，大家很放心，有溫馨感：能把控，能認知它。
沒有這麼多山固然是西方極樂世界殊勝之處，但是阿彌陀佛非常關注每個人內心意願的滿足。我們這個世間看慣了有山，登山觀水，都以為是旅游的一個很好內容。如果一到西方極樂世間看不到山，他可能會有一種遺憾：“哎，這地方怎麼沒有山呢？”所以阿彌陀佛很慈悲，你想看也能讓你看得到：你想看大海，想看高山，西方極樂世界也能看得到。這叫“佛神力故，欲見則見”。大家看看這裡面代表什麼，實際上它也有心性的內涵在裡面。我們的介爾一念具足十法界——十法界的依報、正報都具有。但到了西方極樂世間，我們顯現的是佛的法界，所以就“恢廓曠蕩，不可限極”，七寶為地。這是佛的境界。但要顯現“大海、小海、溪、渠、井、谷”這樣的一個境界，這是人法界——穢土的法界。你雖然到那兒去了，我們自性裡面也具足人法界的依報莊嚴，由於我們自己的功德力不夠，不能隨意地顯現，所以這就要阿彌陀佛神通願力的加持。你想見，佛力加持你能見得到；如果佛力不加持，你靠自己的能力見不到。
這也是一切境界由心識所變現的道理。雖然我們看不到，但是我們心識裡面是具足的。這就是天台家講的性惡論了。性惡，他是講得很深邃的。既然一心具足十法界，你成佛之後，你當然也具足九法界的東西。這九法界的東西就對佛的法界來說，你是本性上也具足惡的東西。正因為本性上具足惡的東西，你才可能隨形九法界，尤其隨行三惡道的法界；如果你不具足這個惡，你是隨形不了的。所以佛具有性惡。但是他都是修善，在修德上全體是善。我們凡夫眾生也具有性善，具有一真法界——佛法界的善，但我們在修的層面都是惡，所以顯現的就是六道——乃至於三惡道的境界。這是很有哲學辯證道理的，大家可以看看天台一些祖師闡述性惡論的道理。這裡也可以作一個佐證，雖然你到了西方極樂世界，看不到娑婆世界的大海、小海、高山竣嶺這些很害怕的東西，但是如果你有欣賞之心，你想見，佛也讓你在西方極樂世界見得到。
《無量壽經》之國土寶嚴(二)
好，西方極樂世界也沒有地獄、惡鬼、畜牲——三惡道。“諸難之趣”，就是障礙聞佛修法的八種障難——這種世智聰辯、北俱廬洲、聾盲音啞、佛前佛後、無想天、地獄、餓鬼、畜生，這些都沒有。那從氣候上來說，也沒有春夏秋冬四季的更迭。我們這個世間的春夏秋冬，實際上是我們眾生的生滅心所變現出來的境界。西方極樂世界是沒有四季的，因為它是清淨心，它是超越了時間的。它是一個清淨心所表現的狀態，所以它的氣候就“不寒不熱”，非常調和、安逸、舒適、調暢。它氣候非常好。不像我們這個世間：一到夏天來了，一天出幾身汗，洗衣服都來不及，晚上還熱得睡不著；冬天得穿很厚的衣服，裹在那裡，特別寒冷。特別是這個東林寺，夏天和冬天都有點挑戰性：這個地方還真是夏天特別熱，冬天特別冷。上次有個北京來的居士說：“哎，大概修行人都喜歡這個環境。”我說：“不是喜歡這個環境，這是我們的業力——你沒辦法。”慧遠大師在的時候可不是這個環境，生態環境都破壞了。所以一想到我們經受這個酷熱、大寒的時候，我們要趕緊去西方極樂世界——那種舒適的不寒不熱的氣候。
好，那麼聽到這些，阿難尊者又向佛禀言：“如果西方極樂世界沒有須彌山，那麼它的四天王天及忉利天依什麼而住呢？”這都是以我們這個世間的天體概念來說了。我們這個世間講四天王天和忉利天——又叫三十三天，四天王天住在須彌山的山腰，忉利天住在須彌山的山頂。這叫地居天，是依著地面來安住的。佛就告訴阿難——沒有直接回答這個問題，而是反問阿難，你說四天王天、忉利天依須彌山來安住，那麼第三重天——就是夜摩天，第四重天兜率天，第五化樂天，第六他化自在天，乃至於這個色界的十八重天——色界十八重天最高的就是色究竟天——從這個夜摩天以上都是依虛空而住的，那佛就反問：“那這些天是依什麼而住的呢？”那阿難尊者就禀白——他就明白了，這個是說不清的，不是所有的天都要依地，依須彌山住的。那依虛空住的情況是什麼？你是解釋不了的，這只能是眾生的行業、共業、果報不可思議。你很難解釋這個問題，所以就直接講：行業果報不可思議。
種種世界有種種不同的安立：有的安立在虛空，有的安立在蓮華上，有的安立在什麼樹上，有的安立在雲氣上，等等。這是眾生的業力、果報所感招的情況。那麼釋迦牟尼佛就說，既然眾生的這種業力不可思議，果報不可思議——這還是指我們這個世間共業所感，那麼像西方極樂世界，它是由法藏菩薩發大願無量劫修行建立，它就更不可思議了。尤其十方世界往生者他是以信願持名、修淨業三福的“功德善力”，住在阿彌陀佛無量劫六度萬行的這個菩薩“行業之地”。所以在這種情況下，就完全難以用我們這個娑婆世界的天體現象來作比況的。整個的是阿彌陀佛願力不可思議、往生者的善根力不可思議所導致的情況。所以西方極樂世界沒有須彌山，沒有大海、小海。甚至也不需要日月，因為它通體都是透明的，西方極樂世界是光明的世界。有的原譯本說西方極樂世界也是有日月，但是它不旋轉，懸處在虛空。也就是說，雖然有也等於沒有——不需要日月。那麼阿難尊者說，“我不懷疑這個法”——就是阿彌陀佛建構西方極樂世界的這種天體構成現象，“但我是為將來眾生”——就是佛滅度後的眾生，他會從自己的知見出發，對西方極樂世界所描述的——沒有須彌山，沒有大海、小海這些，他會產生疑惑，“為了消除這些眾生的疑惑，所以就提出這個問題”。——“故問斯義”。
好，這涉及到一個天文學的問題了。我們人類對外部世界的認知，也確實經過一個過程。原來我們古人對天體的認識比較樸素：我們中國的神話是盤古開天；西方古希臘哲學它也在探討這個地球的形狀是什麼，地球有多大，我們這個地球跟其它星體是什麼關系——這就是所謂建構的天文學體系。當時有一個亞力士多德，他是個哲學家，同時也是自然科學家，他最先提出大地是一個圓形的。他為什麼說是圓形？他觀察這個大海，這個船當它到了很遠的地方，你去看它，桅桿就慢慢得低下來，直到看不到。他認為這個現象是船往下掉，導致看不到；既然是往下掉，那大地可能就是個球面。他就提出這麼一個假設。
但是這個假設提出來，遭到了當時代的人嘲笑，說：“這個大地應該是平的，怎麼會是個球面呢？如果是球面，到了球面那邊要走下去，那就不掉下去了嗎？那你掉下去，掉到哪裡？或者掉到虛空裡面去了。那這個不是很荒唐嗎？”大家都哈哈大笑，說這個不可能的。但實際上以後發現，還真的大地是個球面。你到了球的那一面，那又是另外一回事，不是以我們這個點的上和下來界定的。他到那裡，它有地球引力，他在那裡不會掉下去，他也是很正常的一個地球引力下能夠活動的狀態。但這個人類認知要經過曲折的過程。
原來我記得讀本科時候，第一次聽到一個講座——宇宙大爆炸理論，聽得非常新奇。大爆炸理論提出這個宇宙是怎麼生成的，說是一百億到一百五十億年前，有一個高密度的質點它爆炸了，爆炸以後它就膨脹，膨脹的過程就構成了時間、空間、各種星體，現在的天體還在膨脹的過程中——整個宇宙。那麼在上個世紀二十年代，哈勃他觀察整個地球、太陽系、銀河系，發現有個紅移現象。就是說他觀察到很多星體都離我們這個地球是越來越遠，叫做逃逸現象——逃開。這個紅移現象就對大爆炸理論是一個很大的鼓舞。你只有在不斷地膨脹——就好像人吹一個氣球，吹吹吹，吹得越來越大的時候，當然你這個球面的東西離你的球心就越來越遠了。這裡面就給人豐富的想像，當你這個天體是一個很小的質點——高密度質點，爆炸開後膨脹，如果膨脹到一個臨界點呢？膨脹到一個臨界點，是再返回塌陷呢，還是完全爆炸呢？所以一看到這些，說明研究天文學是要悟性，這些還真的是挺有意思。
我們人類對這個天體的認識，實際上有他很大的局限性。但是現在隨著科學技術、觀測技術的發展，又拓開了我們人類認知外部世界的能力。我們原來統治地球的一個理論，就是托勒密的地心說，他就從“常識”出發：地球是宇宙的中心，地球是不動的，所有的星體都是圍繞地球旋轉的。托勒密的地心說，他也有一套數學模型，也有一套很好的解釋系統。但是哥白尼為什麼成為哥白尼革命？他發現地球不是中心，由地心說變成太陽為中心的一個學說。但隨著觀測技術提升，發現這個太陽作為一個恆星，在整個銀河系裡面是微不足道的：一個銀河系都具有著一二千億像太陽這樣的恆星。那銀河系之外又有河外星系——它的各種星系之雲。那這星系之雲，我們看過去都像霧像雲氣一樣的，實際上它都是一個很完整的世界。這樣的觀察才發現：宇宙天體那真是無邊無限，所有的天體太多了！
所以這就提出：只有地球才有生命嗎？地球在整個銀河系——在整個河外星系，就好像一個廣大的沙漠裡面，只是一個沙子而已。你只是肯定這個“沙子”裡面才有生命，其它的那麼多“沙子”都沒有生命嗎？所以現在的天文學是鼓舞人心的——地外文明、地外生命的問題。你看上個世紀，從六十年代、七十年代為什麼人類的發展已經到了用探測器去探測地外文明？無論從理論的這樣一個推測，還是從現實種種飛碟的經驗來看，再認為只有地球才有生命，其它星體是一片沉寂沒有生命的這觀點——我想稍有點智慧的人都認為這是不可能的。
那對於地外文明、地外的生命形態，在佛經裡面展示的太多了。包括我們剛才講的四天王天、忉利天乃至於色究竟天、非想非非想天，這二十八重天裡面都有多少眾生的生命！而且從忉利天以上的生命形態和他的文明形態，都比地球高得太多。但實際上我們尋找地外文明，你想跟很高級的生命形態進行一個接觸和互動，那都很難的。我們能夠接觸的可能就是跟我們的文明形態比較接近的而已——不同類。你在這個忉利天和夜摩天，我們看都看不到他的身影——他太高了，他壽命也很長。他也不願意跟人接觸，因為人太臭了，他太干淨了——天就是潔淨、光明嘛。我們都接近不了：他的光明很熾盛，我們一看都睜不開眼睛，你怎麼跟他去接觸？這些都要理解，就是眾生的行業不可思議。
現在那些天文學家提一些觀點，也逐步地跟我們的佛教相近了。他講一個原質點爆炸產生時空，產生星體。現在有一種觀點認為——宇宙從哪兒來？是從虛空裡面來的。當他提出宇宙是從虛空裡面出來的時候，已經在接近佛法。那進一步提出，在當下有很多平行的世界；平行的世界我們感知不到，但是它就在當下。它大爆炸以後有什麼樣的元素——這個化學物質——散布在虛空？這裡面，最後科學家發現，原來有很多我們看不見的東西，叫做暗物質。實際上暗物質占到了百分之九十九，我們可觀察的東西還是非常有限的一部分。這又提出了一個更廣闊天地：原來有這個暗物質。既然有暗物質，它就能夠組成一個暗世界。暗世界可以理解為虛世界，我們的世界理解為實世界；我們的實世界跟虛世界它是一體的。但是我們怎麼進入那個虛世界去？現在為什麼講時空邃道、黑洞理論？有人就講——現在黑洞也是一個很奇妙的科學現象——什麼東西到那裡，就完全被它吸進去了，這根本不能逃逸。
現在我們天文學，甚至須彌山在什麼地方都搞不清楚。說不准這個須彌山就是黑洞呢！他觀察不了。須彌山本身就是四寶構成的高密度的一座八萬四千由旬的山，那你說我們地球的觀察儀器，包括我們的心力、我們的胸懷，都觀察不到。所以要了解最究竟的天文學，還是要看佛經。再看看《大方廣佛華嚴經》，那是一個法界的天文學：那展示的二十重華藏世界香水海，整個的十不可說不可說微塵數佛剎。我們一看，真是無法想像那種廣袤。各種世界不同種類的眾生，不同種類的壽命，不同種類的文化，不同佛的示現：實際上它是展示得很詳細的。所以透過這點，對西方極樂世界沒有須彌山，沒有大海、小海、溪、渠、井、谷，我們不要大驚小怪。不要以為我們這個世界上有的，其他世界也必定有——不是這個樣子的。
這是由於我們眾生都是一個執著的常識論者，認為：“我這個世間有大海，其他地方怎麼沒有大海呢？那沒有大海就不會有生命。”他可能就推出了很多荒唐的見解，或者他就不相信。所阿難尊者就是為未來這個業障深重、智慧淺薄的我等眾生，提出這麼一個問題，讓佛來預先給我們把這個疑問解答好。所以我們一聽西方極樂世界沒有須彌山，沒有這些大海、山谷，我們就相信。不要去懷疑，你一懷疑，還懷疑這個西方極樂世界是不是真的存在了，再一想大概是一個精神的產物呢。既然是精神的產物——虛無缥缈的，那怎麼可能用我們的一生去求往生，做這個事情呢？那太有風險了。本身我們念佛都心裡不踏實，念念佛：“有不有哇？如果沒有，我可就不吃虧了嗎？五欲又沒享到，那個西方極樂世界又沒有，那這個就麻煩了。”所以一定要堅定它的“有”，才對我們念佛不疑。這就是買一個法界的“股票”，沒有問題，一定會有大的收獲！這個“股票”只有漲沒有降。不像現在股票，那真是很恐懼，八月份以前股市漲到了三千多個點，八月四號到現在一跌又跌到一千多個點。你說，這搞股市的人最容易得心髒病——變化太快了。
——2009年8月始大安法師講於東林寺第二屆淨土文化進修班