《無量壽經》四十八大願 第八講
好，請看第二十九願——“受經普得智辯願”。如果我成佛的時候，往生到我剎土的菩薩信受、讀誦經典教法——“諷”就是歌詠的樣子，“誦”就是背誦，“持”就是受持，自己依教奉行，“說”就是演說——那麼從讀經到持說的過程，都能開發辯才、智慧。如果這一願不能實現的話，就不成佛。這一願首先給我們提供了一個信息，就是法藏菩薩希望往生者都能得到無礙的辯才，都能得到甚深的智慧。這無論是對自己修行，還是教化眾生的方面，都是必須要具備的素養。那這個素養的獲得，它靠什麼方法呢？這裡它實際上告訴了我們一種方法，就是“受讀經法，諷誦持說”。
這八個字實際上告訴我們開發智慧的方法。你讀經的過程就是開發智慧的方法，以恭敬至誠心無分別地去讀，把它讀出來，聽進去，不要去加以琢磨。這個過程當中就在開發我們的耳根聞性：作用於耳根，開發我們自性的圓通常。那你去受持，把這個經典的教義落實在自己行動當中，就能夠打開我們的心量，對治我們的煩惱。再就是你有慈悲心，來跟廣大的眾生來演說這個經典。在演說的過程當中，一方面這種教學相長——通過講經說法你知道自己哪些地方欠缺，“我要努力”；另一方面，你只要是發一種菩提心去講，這個過程本身就有諸佛如來的加持力，包括我們自性佛力的加持力。所以這樣的一個過程就能使我們具有辯才。
一般辯才講四無礙辯。法無礙辯，就是對這個經文所诠釋的法義，你明白了。辭無礙辯，就對一切眾生這個語言，你都逐步地明白了，能用不同的語言去講說，這是一種；還有一種更微妙的，你講出一種聲音，那麼講不同語言的眾生，他聽到的就是他那個類別的眾生的語言。這就是“如來一音而說法，眾生隨類各得解”：你講一種聲音，英國人聽到是英語，中國人聽到是中文，德國人聽到是德文，豬聽到的是豬的語言，狗聽到是狗的語言。你這就得到音聲陀羅尼三昧，這些都是在辭無礙辯裡面所獲得的。再就是義無礙辯，對這個能诠之法，就是它的文句、意思通暢，你都能了解。樂說無礙辯，“樂說”——隨著眾生的好樂你去說，而且你說的過程很愉快。
具有辯才的菩薩在講經說法當中，他有一種高度自我實現的感覺，他非常投入。如果一投入的話，很長的時間在他看來都是很短的時間；如果聽眾很投入的話，他時間的感知也會改變。所以佛說《法華經》的時候，講了六十小劫，但是聽眾就以為是一頓飯的時間。所以時間的這種感知跟講和說的投入程度有關——他心理感知的時間不一樣的。在四無礙辯過程的互動當中，這裡面就產生不可思議的智慧。
所以大家以後一定有機會就去講，不要總是謙虛：“我不行！我不行！”那你什麼時候行哪？如果說不行，可能一輩子都不行；如果說行，你當下就可以。你至少勸人念“南無阿彌陀佛”，總能說的出口吧？然後說說“南無阿彌陀佛”是什麼意思。現在很多人常常念錯——南無(wú)阿彌陀佛，如果他還自作聰明——南邊沒有阿彌陀佛，西邊有阿彌陀佛，那就講得更離譜了。甚至教內的一些小冊子對解釋“南無阿彌陀佛”，有時候都讓你看得噴飯。“南無”是什麼意思？通往三十三天的意思。諸如此類，五花八門。所以我們至少可以按照經典：阿彌陀佛——無量壽、無量光。無量壽是什麼意思？無量光是什麼意思？它能夠衍生出哪些無量？神通、辯才、光明、智慧等等都無量。所有無量濃縮在無量光、壽，無量光、壽就是一切眾生自性的這種本體實相。你至少這些東西可以說說：南無是什麼——皈依、皈敬、皈命。你都要學呀！這樣我們在講經說法的過程當中，把它作為開發智慧的一個最好機會。
這個佛法跟世間的知識技能不一樣，世間好不容易學點知識技能，好像我要保密，我有知識產權：我都教給你了，我都沒飯吃了——搶我的飯碗。所以他要保密，不願教給別人。實際上越保密，越不教給別人，他越沒有智慧。所以佛法是——你知道的東西無條件地全盤給別人，你有這個心就是開發智慧的方法；你如果沒有這個心——“我好不容易得點佛法，我不告訴你”，這就叫吝法，吝法是愚癡的依據之一，你就變得越來越愚癡。所以法布施的越多，你自己的智慧開發得就越大。這就像你打了一個井眼，不是由於把你井裡的水舀出去了，你井就干的，這個井眼跟地下水接通了，你舀多少都有。取之不盡，用之不竭：無盡藏——智慧的無盡藏。所以大家看這個願文都不要草草看過了：原來開智慧法就在這個八個字裡面。你按這八個字做，能夠開發智慧。
好，第三十“慧辯無有限量願”，就是如果我成佛的時候，往生到我剎土的菩薩，他們的般若智慧和辯才都無可限量，如果這一願不能實現的話，就不取正覺。前面講開發智慧、辯才，這一願緊接著講這些菩薩在“受讀經法、諷誦持說”的過程當中，不是開發一點點慧辯，是無可限量，是把如來的智慧辯才變成了自己的智慧辯才。如來的智慧辯才無量無邊故，所以往生的菩薩他的智慧辯才也無可限量。這些都是讓我們非常非常神往的了！我們在這個地方，盡管經過刻苦努力，也常常有機會去演說，但確實我們的辯才、我們智慧，是非常有限量的。
為什麼我們常常不自信呢？就是我們知道只有那麼一點點“水”，半吊子水都不到。一般當老師的都知道：你得要有一桶水，給別人一碗水才比較自在；你自己只有那麼一點點水，想要給人家一碗水給不出來——你都舀不出來。當我們的智慧辯才是無量無邊的時候，那不論處在什麼樣的狀態當中，都無所畏懼了——四種無畏，那我們也能夠有那麼一點底氣了。所以法藏菩薩加持一切往生者能夠獲得無可限量的智慧，獲得無可限量的辯才。剛才講這個四無礙辯，它也有程度淺深的區別，四無礙辯是要到八地、九地的菩薩才能究竟圓滿。由這個四無礙辯又能夠衍生出無量的辯才，這些我們都是可以到西方極樂世界很快獲得的。
好，第三十一願——“淨國照見十方願”。“如果我成佛的時候，我所住持的剎土至極清淨，在這個國土當中任何一個地方，都能夠照見十方一切無量無數不可思議諸佛世界的景物。這種照見就好像拿著一面明亮的鏡子，照見自己的面相一樣的清晰。如果這一願不能實施的話，我就不成佛。”這是莊嚴淨土的願。你看，阿彌陀佛國土的清淨是來自什麼地方？來自於他的清淨心，他心至極清淨，流現的依報也至極清淨。在這個清淨的依報國土當中，有一個不可思議的境界現前，就是他任何一個地面都能夠看到他方世界的景物。這裡就包括事事無礙法界當中的一些奧藏。事事無礙法界就是一法具足一切法，一就是多，多就是一。比如十方無量無邊諸佛世界是一個廣的境界，但是西方極樂世界任何一個清淨的地面、一塊狹小的地方，它能夠與之相融在一起。十方無量無邊的境界沒有縮小，那個極樂世界任何一塊地面沒有放大，但是它們可以相融。就好像一面鏡子，能夠把這個全體的境界都照在這面鏡子裡面一樣。
那這樣，它對於往生者是有修道上的作用的。比如法藏菩薩在因地當中，他就感知到了建立大願要親眼見到十方諸佛國——就能夠對他大願有幫助。所以法藏菩薩因地得到這個好處，他就發願：在我成佛的國度當中，只要到我剎土的往生者，都能夠看到他方世界景物；在我的寶樹上，在我的七寶宮殿的牆壁上，在極樂世界的每一個地面上，都能看到。那你看西方極樂世界可是高科技的一個世界了。而且是你想看就看得到，你想看哪個剎土——有選擇性，哪個剎土的景物就現前；你不想看的時候也就沒有：隨心自在。不能說一天到晚在那，我不想看，它還在這裡。娑婆世界三惡道的境界，我不想看，它一天到晚在面前晃啊晃：哎，不好。你想看，就能看得到；不想看，它就沒有。聲音也是這樣：你想聽什麼聲音，那聲音就起來；你不想聽，就寂爾無聲。它一定是尊重這個往生者的個人意志——自由選擇的。
所以看到他方世界的所有景物：看到他人行善，就能夠見賢思齊；看到很多眾生造惡，就會警覺自己；看到他方世界菩薩修道的精進程度，他也會引發精進之心；看到十方諸佛示現八相成道，也引發他的欣慕之心；看到他方世界三惡道眾生在那兒受苦，他那種不忍的悲心起來，要趕緊成就自己，或者當下就分身過去。他都有這樣的一個法上的利益。如果從那個旅游審美的角度看，他就更自在了。每個人都想旅游，看他方世界好的名勝古跡。現在我們想看一點——到處奔波，如果錢不夠還看不到，去了還擔心被別人宰一把。你到西方極樂世界不動——坐在那裡，十方無量無邊世界的名勝古跡，你想看哪個地方就能看哪個地方，多自在呀！還不需要你奔波勞碌，也不需要花一分錢，什麼都看得到。
——2009年8月始大安法師講於東林寺第二屆淨土文化進修班