十八、如來之光明—佛不思議法品、如來相海品、佛小相光明功德品

安陽修定寺塔與慧藏

河南省北部靠近河北省地方，有安陽市。流經安陽市北方之湖河上游，有靈泉寺石窟，而縣城西北三五公裡處，有太行山脈之支脈，海拔609.6公尺高之清涼山，於清涼山南麓，建有修定寺。安陽縣之西面，為東魏、北齊、隨唐時代之佛教聖地。修定寺南方五十公裡處，有靈泉寺石窟及小南海石窟·北方三十三公裡處為有名之南北響堂石窟，古來為高僧輩出之地。

北齊時，修定寺有一大和尚，即大統法王。於法上之傅記中，有如下一段記載：所得施利，造一山寺，本名合水，即邺之西山，今所謂修定寺是也。山之極頂，造彌勒堂，眾所莊嚴，備殚華麗。四事共養，百五十僧。(《續高僧傳》卷八、〈法上傳〉)

法上集眾人之布施，建造合水寺。其寺於隨唐時稱為修定寺。山頂建有華麗之彌勒堂，有僧眾百五十人住此。修定寺之建築物，早已不存，迄今僅有建於唐代之修定寺塔仍屹立於山麓，塔之四壁，殊勝之雕刻仍清晰可辨。(《安陽修定寺塔》，文物出版社，一九八三年五月刊)

合水寺者，乃北齊時，統領僧尼二百余萬眾之大統法上，集眾人之力所造。北齊之從高僧，想必於巡禮靈泉寺時順道拜訪合水寺。「合水」之合稱，乃因流自清涼山之二條小溪捨並為二而得名，清涼山合水寺堪稱為北齊都城邺都西面之大寺院，法上於公元508的寂於合水寺。

法上活躍於北齊武成帝(公元五六二——五六五年在位)時，有一華嚴行者，名為慧藏，曾應武成帝之召請，於都城太極殿開講《華嚴經》。時，僧侶及族信士等雲集，眾皆稱講此盛會為「大觀之盛」(《續高僧傳》卷九〈慧藏傳〉)。《華嚴經》法會之盛大不難測知

慧藏出生於河北省趙縣。於趙縣有建於後漢之柏林寺，今難僅被稱為「觀音院」，系一名剎。或許慧藏幼年時，曾多次參訪柏林寺。

慧藏十一歲出家，學《涅槃經》與律典，後更探研《十地經》、《華嚴經》。從人皆驚歎其博學，遂仰之為師。然慧藏卻不以自身所學之佛學已能究其深奧，更不以「理解」感到滿足。

四十歲時，決心隱縷於鵲山(河北省內丘縣)修行。鵲山者，因山頂有似鵲形之石而得名。慧藏入鵲山後，即行斷定食五·。食發樹上果實，渴飲溪泉水，致力於內心之澄淨。雖多研各種經典，但慧藏卻認為應為《華嚴經》為根本所依。

慧藏雖窮究《華嚴經》之奧旨。卻以不知所悟是正確而深感不安。於是，想求佛陀之慧感以決邪正是非。夜晚，鵲山之已岚靈氣充盈於四周，忽然，慧藏聞空中有聲，言「是！是！」，即各知慧藏對《華嚴經》之理解與所悟正確無誤。得此告知之慧藏，於是決定注釋《華嚴經》。

慧藏之注釋，頗受歡迎，因其能掌握《華嚴經》之心髓所致。如前所述，曾受武成帝之召請，於太極殿開講《華嚴經》。

北周廢佛時，曾隱居一時；至隋文帝復興佛教時，方再受邀至京，為六大德之一，大定元年(公元六○五年)十一月二十九日，寂於長安空觀寺，時年八十四歲。

慧藏曾遺言，將遺骸散置山野。弟子們依其遺言，將遺骸置於山要林之下，上覆以土，並於上面建塔供養，其塔即位於長安郊終南山至相寺之前峰。至相寺為終南山系華嚴之根本道場。

慧藏並非於終南山受華嚴學，而系於河北省南部一味地研究諸經典，並於鵲山悟得《華嚴經》之奧言，可謂乃無師自悟者。或系即於鵲山承受其靈氣，而後得悟內心之玄奧。然「以華嚴為本宗」之慧藏，終被指認為繼承終南山系華嚴法統之第一人。

靈妙之佛德——佛不思議法品

第六佛化自在天會中，自〈十明品〉至〈菩薩住處品〉之五品，古來即謂系說明勝進行之行用，而其次之〈佛不囝議法品〉、〈如來相海品〉、〈佛小相功德品〉等三品，則為示差別之果。

〈佛不思議法品〉，先說有自四方聚集而來之諸菩薩，思惟諸佛之國土、淨願、種姓、出世、法身、音聲、智慧、神力自在、無礙住、解脫等十種皆為不可思議，由此開始進入本品。

世尊悉知諸菩薩之所思，即與青蓮華菩薩佛之神力、智慧與辯舌。承受佛神力這青蓮華菩薩，向蓮華藏菩薩明示佛之十種果德。有關佛之果德。將之分為三十二門，而詳加敘述，即此〈佛不思議法品〉。此品中，曾反復說明佛之十種法界無量無邊、十無種盡智、十種未曾失時、十種不可思議定書境界、十種出生住持智慧、十種無量內法等三十種佛之果德。

例如，一切諸佛有向十種住法如下：(大正九·頁五九七下)

一、一切諸佛悉住覺一切法界。

二、一切諸佛悉住大慧。

三、一切諸佛悉住本願。

四、一切諸佛悉住不捨教化眾生。

五、一切諸佛悉住無所依法。

六、一切諸佛悉住無虛妄法。

七、一切諸佛悉住念無失法。

八、一切諸佛悉住念無障礙心。

九、一切諸佛悉住定心，未曾散亂。

十、一切諸佛悉住一切諸法平等不壞實際。

以上即為諸佛之十種住。住者，不退轉，即持續其狀態，決不退降。諸佛能自覺於一切法界，為必然之事，又能實踐大慧、不退本願、不捨教化眾生，此乃諸佛果德之一。

諸佛住於無所依。即無所依恃之意。普通一般人皆有所依，方能生存，如夫婦、父子、財產、地位等，若一旦失去所依恃，則失去支拄自身之力。無所依者，換言之，即如臨濟禅所常言及之「自由」。自由者，即由自已之意願。佛為自由者，臨濟亦為自由者。若欲得無所依，或得自由之境地，須有相當之修持。慧藏於鵲山，木食而住，其事為何？乃為依無所依而住之故。若能無所依，則遺體散置山野。任鳥獸·食。

住於無所依之諸佛，又能住於無虛妄，即使一念，亦無過失，心無障礙；既去障礙，則無執著，常住於禅定心，心無散亂，如此，則能住於確固不動之真實心中。

其次，說明大力那羅延幢佛所住之教法。安陽修定寺之南有寶山，於此寶山開鑿那羅延窟。〈佛不思議法品中〉，有「猶如金剛，不可破壞」之語，那羅延窟，為示如金剛之不壞，故名為「金剛性力住持」。

繼十種力那力延幢佛所住之法後，接著又說明十種定法、十種果法、十種清淨法、十種一切智住、十種三昧、十種無礙解脫，如此方結果〈佛不思議法品〉。此品經文即在說明佛之果德不可思議。

如來人大人相——如來相海品

其次為〈如來相海品〉，普賢菩薩舉出佛身所具之九十四種妙相，說明佛殊勝之果德。以「如來有大人相」，將其殊勝之相，分九十四種加以說明。〈如來相海品〉自普賢菩薩「當為汝說如來相海」開始。

首先，說明如來之頂相有三十相，經文雲：「如來頂上有大人相，名曰明淨，三十二寶以為莊嚴，普放無量大光明網，遍照一切十方世界。」

其說明順序，第一、舉出大人相之名稱，說明其皆為明淨。

第二、有關諸相之莊嚴，以三十二種寶莊嚴之。

第三、有關相光之作用，則說如放無量大光明網。

第四，有關相光之效果，則能普照十方世界。

依此說明方式，逐一說如來頂相之三十相。因三十相之內容大同小異，且反復不斷說明，故若缺乏毅力，則實無法深入品味；而能如此反復說明「如來有大人相」，其所具之毅力亦非泛泛。若於如來不具深切之信仰，或無懇摯之熱忱，則當無法如此說明。〈如來相海品〉者，系說明如來之相，如大海之廣闊，亦如大海之深遂。

說畢如來之頂相，接著說明眉相、眼相、鼻相、舌相、。有關舌相，有如下之說：如來有大人相，名順法界雲，舌端妙相，金色淨寶以為莊嚴，出生無量金色光明，普照一切諸如來海，大師子吼震妙音聲，悉皆遍至一切世界，一切眾生無不聞者。

如來之舌端，飾以金色淨寶，出金色光明，如師子吼般出大音聲，如此，不論多確定皆可聞悉其聲，即不論任何眾生，皆能聽聞如來之音聲。以「華嚴」為本宗，為探究華嚴之奧秘，而以身心投入於鵲山山中之慧藏，為求證自己之見解是否正確，而祈求於如來。是夜，遂得靈感，即聞空中有聲音，言汝之理解正確，此實即如來之音聲。

於鵲山之深山中，若進入禅定，或即能聽聞如來之音聲。以《華嚴經》為本來之教法，而日夜讀誦經文，全身投入，形同《華嚴經》之化身，身心亦如為《華嚴經》之精靈所化。研讀眾多大乘經典，而以《華嚴經》為身心依據根源之慧藏，因而能聽聞如來之音聲。

如來之音聲，系超越時空，如大師子吼。於進入鵲山前之慧藏，並未曾聽聞過，亦即嘹亮之如來音聲，在此之前，未曾到達慧藏之耳。經文中雖有「一切眾生無不聞者」之語，但若未具備聽聞之耳，則無法聽聞，以前之慧藏亦如此。然而，自誦持《華嚴經》後，身心奉持，實際體驗，因此能清晰聽聞。於鵲山之草庵，或巖石上，端坐身心，凝然不動，故慧藏之心耳能確實聽聞如來之音聲。

〈如來相海品〉於說畢如來之舌相後，更說如來之斷·相、大牙相、齒相、肩相、胸相、脅相、腹相、下分相、手相、馬藏牙、胫相、毛端相、足相等。最後之足相，更分十三相說明。此即《華嚴經》對如來三十二殊作勝相之詳細解說。如有關如來之毛端，經文雲：「如來有大人相，名毛端，內現一切佛剎，於一毛孔，悉放一切寶光明藏，普照十方一切法界，於一毛孔，示現一切如來自在諸佛界雲。」

自一毛孔中放出光明，遍照十方世界，並自一毛孔中映現如來之自在與諸佛界雲，此並非單純說明如來之三十二相。乃依華嚴之思想——「一即一切、一切即一」，而細說之。此即以「華嚴」之立場敘述各種事相。經文中所述之事物及各種現象，雖於其他經典中亦可見及，但於《華嚴經》中，卻有不同的，殊勝的解釋方法，即華嚴特有之說明方式，此亦即《華嚴經》異於其他經典之特異處。

〈如來相海品〉之最後，其結文雲：「佛子！於佛身中，有如是等十蓮華藏世界海微塵數佛大人相，於諸支節種種妙寶以為莊嚴。」

即謂如來之佛笛中，有無限、無數之大人相，且佛身之各部位，皆以無數妙寶作為莊嚴。如此以超人之智慧所描述者，即〈如來相海品〉之如來相。

廣大之佛國土——佛小相光明功德品

其次，〈佛小相光明功德品〉第三十，乃說明以如來之光明所照，能滅除五欲之一切煩惱。如來之光膽，有諸種功能，經雲：普照十世界微塵數剎，遍照彼處地獄眾生，滅除苦痛，令彼眾生十種眼耳鼻舌身意諸根行業，皆悉清淨。

如來之光明，能遍及地獄之眾生，令地獄中受苦之眾生，六根悉清淨。眾生見如來光明，生大歡喜，命終後得生兜率天。

轉生天上之眾生，即為天子。天子之耳，能聞如來之音聲。如來之音聲對天子言：「諸天子！猶如汝等昔在地獄，不從十方來處，但以顛倒愚凝纏故，得地獄身，本無來處。」

接著又為天子說道：「莫著五欲，障諸善根。」

經文又雲：「諸天子！五欲纏心，修念佛三昧，皆悉除滅。是故諸天子！當知報恩，一向敬念盧捨那菩薩。」

如何方能去除五欲之煩惱？勤修念佛三昧即可。念佛三昧者，即一心憶念如來。自地獄獲救而得生天上為天子，不能或忘此恩，故須一心敬念盧捨那菩薩。盧捨那菩薩者，即光明是也。蒙光明之恩而出離地獄，欲報其恩，故禮拜光明化身之盧捨那菩薩。諸天子並非實際上能禮拜盧捨那菩薩之相，但卻能聽聞其音聲。如經雲：「一切諸佛亦復如是，隨應度者，皆悉得見。」

即諸佛乃隨順應度者，而示現其身相。佛之相本不可見，佛之音聲亦不可聞，然而，若具有救度、覺悟、解脫之宏願，則能見佛身相、聞佛音聲。慧藏於鵲山中，得聞佛之音聲當亦如是。如：如我天聲，十方世界隨所應化，皆悉得聞。

於兜率天子之天子，得大歡喜與安心。故自毛孔中作無數妙華香雲，供養盧捨那佛。香華一散，即自一一香華中悉見如來：蒙受香雲之香者，則身心皆舒暢。若眾生得聞是香，則能除滅罪障。罪障者，即五百煩惱，或無數煩惱。即謂若聞是香，能除滅無數之煩惱。

〈佛小相光明功德〉之最後，說明佛國土之廣大，為明其廣大，而以喻說之，菩薩於左手握有無數微塵，經過無數世界向東行去，於無數世界中，一一各下一塵，如此，至手中微塵下完為止。菩薩悉知手中之微塵數，亦知無量世界之數。如此，集無量之世界，即為佛國土。

世尊問寶手菩薩道：「於意雲何？如是佛剎廣大，可思議不？」

寶手菩薩答道：「世尊！如是佛剎，無量無邊，不可思谇。世尊！奇哉！奇哉！若聞是喻，此人難得，聞而信者，亦得難得。」

即謂如此譬喻，難有聽聞者，亦難有聞而能信者。世尊又對寶手菩薩說道：「有善男子善女子，聞而信者，我授彼記，速成阿耨多羅三藐三菩提，得一切種智。」

上面所述之譬喻，為印度極為殊勝之思惟方法。《華嚴經》，乃自無限之時間、無限之空間，直言生存於今時、此地之人類真相。即於大宇宙之廣闊空間，及自一球成立以來之無限時間中，或人類相續之業，即無可計數之時間中，說明所有一切事物之相。以其無限之時空，假名為毗盧捨那佛，此即光明；具體地說，乃太陽之光。於閱讀《華嚴經》之際，越是深入，越訝異於人類為之渺小，不自覺地對著毗盧捨那佛合掌低頭，沈思敬慕。