“有無俱遣”是針對於我們自心的感受。學佛修行的人往往有種錯覺，尤其對佛法有一定的認識和知見的時候就更麻煩了。比如某些人強調解脫的是阿賴耶識。其實這八識都要認得清楚才行，而並不是說某一個。只有認識它，才能夠知道它所謂的形象軌跡。
通過我們自身的力量只能認知到前六識，甚至一般的心態連第六識都不能感受到。很多人相信自己有第六感，那就是第六識。多數人第六識都感受不到，只認識到前五識的作用，何況第七識、第八識更不得而知。我們看到的經典以及祖師的傳承，告訴我們怎麼去認識這八識狀態。《八識規矩誦》裡講得很清楚，把五八六七顛倒過來用，這是能夠讓我們進入的方便。
我們不要以自己的知見進行揣測，比如學唯識的人一定跟學中觀的干不來，唯識講有，中觀講空。在玄奘大師譯經最輝煌的時候，從印度來了一個梵僧，帶了很多梵本經典，弘揚中觀思想。這個梵僧拿了梵文譯本給他，希望他去跟皇帝匯報。玄奘大師當時就給扣了，而且命令他的弟子極力地去追他，把他所有的經本全部沒收掉，驅逐出漢地。
因為這件事，就認為玄奘大師所奉持的觀點不對嗎？我們要知道，解脫道所持的知見(尤其辯論)是很厲害的。我們能去否定玄奘大師一生的功德嗎？我們不能依此而去否定任何東西。眾生的法緣如此，法而如是生成。我們不能說孰是孰非，誰長誰短，不要以自我的知見意識去評判一些問題。
我們之所以能夠出現於這個世間，證明眾生就有這個緣。不是誰能滅得了我們的，我們也不去滅人家，一切都是因緣法。在這個世界就是因緣組合，我們要認識到這是空花相，但是也不能否定它的可知覺性(可以了知的作用)。雖說知道一切法如空花相，緣起緣滅，幻生幻滅，但是我們又不去否定一些問題。
就主觀因素否定一些事不是佛法的觀點，佛法告訴我們一切法皆是佛法。能夠規導人安心的，對於他來說都是解脫道。我說一個最簡單的道理，你們去評判。咱們都知道毒品不是好東西，癌症晚期的病人在擴散的時候渾身劇痛難忍，那時候要給他打一針杜冷丁或嗎啡，馬上就會不疼。對將死的生命，哪怕給他暫時的緩解痛苦用來教他念佛，讓他生起正念來。那你說毒品到底是好的壞的？這裡沒有好壞是非，視緣而定。
我們看到一些問題，不要去否定人家，有人需要這樣。有這種現象發生，正是因為有人有這樣的疑慮和想法。並且我們也否定不了，緣起法是不可滅的。它本來是不生不滅的，但是有可知性。我們認識這些問題以後，要知道順著這種認識去觀察一切，這叫“淨覺隨順”。
何謂“有無俱遣”？在現象分析過程裡不要留掛礙，有掛礙就是識心分別。
要解脫的是什麼？佛在《楞伽經》裡開示得很明白。我們要解脫的是心、意、意識(離心、意、意識)，才能產生正覺。這是真實的！不離心、意、意識，沒有辦法生成正覺。我們要看得很清楚，我們修行，一定要去體驗這些，真真實實地進入其中，就是這裡講的“淨覺隨順”。
“淨覺隨順”，必須得去體驗它，感受覺性。覺性是源自於對現象的觀察(客觀的認識)，不是主觀的分別和判斷。夾雜自己的認識進去就已經成了識心分別了。不能否定我們身心世界的能覺性(能感受)，它是真實存在的。我們所說的解脫，是解脫心、意、意識的錯覺(錯綜復雜的作用不是淨覺)。
“何以故”為什麼這麼說？“虛空性故 常不動故 如來藏中 無起滅故 無知見故 如法界性 究竟圓滿 遍十方故 是則名為因地法行”了解這樣的過程，很清晰地認識。為什麼去清晰地認識，運行整個事態的發展(身心世界的感受)呢？因為是“虛空性故”。 “虛空性”是包容(圓滿)、無障礙(沒有掛礙)。我們的心性類似虛空性，“虛”是明了的意思，“空”是圓融無礙的意思，心的作用正是這樣子。
“常不動故”本質是“常不動”，不生不滅的，但也不能否認存在，只強調幻緣幻生幻滅的作用。我們看到的為什麼是幻緣生滅？幻緣生滅只是通過自己所謂的認識在事情變化過程中看到的，自己以一種認識又發生一種認識。以虛幻的因緣所產生的感受，又以這種感受而生起的知見，這就叫幻緣生滅相。
我們不清楚這個道理，就會以幻為真。產生所謂的心相和身相分別，相對法生成(我們不認識的時候是這樣子)。我們認識到就知道了，如來(一切現象展現的本質就是虛空性，是常不動的)在真正的生命實體當中是沒有起滅的(起滅就是緣起性)。緣起性是空，空是如幻(如幻意)的存在。如幻就是夢時有，醒時沒有，這叫如幻意存在。不能說什麼都沒有，什麼都沒有也不對，是如幻意的存在。
“無起滅故 無知見故”，知見和起滅正是我們平常所認識的，有知見、有起滅是眾生界，緣起法生成。無知見無起滅，正是我們所說的“諸法空相”，“不生不滅”。“諸法空相”是告訴你一切法(在一切現象)中無掛礙，掛礙是指識心的作用消失。“掛礙是指什麼？”這是一個很關鍵的問題。
我們不理解掛礙，總以為掛礙是外面的執著。不是，是識心的作用，意識有黏連性。心——意——意識，最後發展變化的是意識作用，有掛礙“心”、“意”這倆就錯亂，不能發揮本來的作用。我們的心是遍滿一切處的，意根也是遍滿一切處的。為什麼不能展現圓滿的功德？因為意識所局限，這個局限性源自於掛礙。因為有掛礙，識心在，不得解脫。
我們說的明心見性就是了結識心的分別作用，了解它，了結它，見本質(了識而去見性)。本質是心、意，意識如幻。我們無論是從心去觀照，從意去觀照，兩個都是圓滿的。唯獨意識分別的時候，這倆就不圓滿了。
無知見無起滅就是遠離分別意識，“如法界性”，就能展現真實的生活境界。法界性就產生出來了，緣起法發生的界限會很清楚。“如”是一體性，所有的生活境界跟你的心是一體性的。是一，非二，這叫“如法界性”，我們心的變化和世界的變化就聯系起來了。
我們清楚這個過程，遠離意識分別這種錯誤的局限，整個的身(心跟意)就完全地協調了。換句話說，心想事就成。這個成是成就一切事，不是有的事成，有的事不成。為啥有的事成有的事不成？因為還在意識當中分別，所以有的成有的不成。
雖說大自在天主也能心想事成，但是他還有個自在的概念在裡頭，還有個我，就有個得，有個自在的心，所以稱為大自在天。佛告訴我們這一切都不可得。一切不可得，一切就解脫！哪怕有一念掛礙，一樣不能見本質。
一念掛礙，諸法不得空。一念不掛礙的話，萬法皆空。萬法皆空的時候，萬法緣起自在。萬法自在，就順應絕對的理體本質，我們就可以把它搞定。好像聽著很神奇，實際上這是一種力量在組合，不是識心分別的認識(識心分別是不自在的、是局限的)。
打個比方，通常人的意識當中認為眼只能看，從來不認為眼會有別的作用。實際上眼也能吃，飯不是嘴先吃到的，是眼先看到的。是我們的分別，有一個觀點，給它一個局限性。我們現在不用這個分別的時候，眼就不只是看這一點點作用了，那叫心眼。
人的心眼，過去現在未來，天地六道十方，哪兒看不著？真的心眼打開的時候都看得到。如果沒有分別的時候，一定要用眼睛看嗎？就像自己說服不了自己的時候會說“哎呀，我們誰也沒見過佛”，這句話已經是很有分別心了。他說的見佛，從潛意識裡頭肯定認為是眼睛看到才算見到，對不對？但是“佛”並不是那個意思。
佛說得很明白：“諸佛如來是法性身，隨想而生成，流入眾生心”。什麼叫“法性身”？一切緣起法發生的作用就是佛的生命，怎麼說沒有見到呢？所以我們的見是很有局限性的見，認為眼睛看到才是見到。鼻子聞到就不算了？偶爾有居士家裡突然異香撲鼻，學得不錯的就認為那是天人在供養啊怎麼的。那就是你的心光啊，是你生命本來的東西。但是一旦告訴你那是真實，就會等著下一個再出現，就相信那個就是佛，錯了。
什麼是佛？“離一切相即名諸佛”，但另一個角度還有一句話你能理解嗎？“一切相即是如來”。《金剛經》裡佛說“離一切相即名諸佛”，《華嚴經》給你說了下半句，要頂禮三世如來，“所有十方世界中，三世一切人師子。”普賢菩薩要頂禮三世諸佛，想成佛首先得行普賢十大願。普賢十大願第一願：禮敬諸佛。你不明白，永遠不得正覺性“淨覺隨順”；明白這個道理就知道什麼叫“如法界性 究竟圓滿 遍十方故”。
一切法界、一切緣起作用通通都是一體的，這叫“如法界性”。不能否認它，也不能去肯定它。否認、肯定都是局限，都是分別。存在就是存在，它就是現實。存在也會滅，生滅都是它的，跟你沒有關系。你不去理它你也不生不滅；你理它你就叫生滅。同樣這個身體也是一樣。身體變化嗎？你去理它，它就是生滅；你不理它，它就叫不生不滅。
你想想，從小到大，能覺察一切的那個曾經老過嗎？小過沒有，大過沒有，臭過沒有，病過沒有？因為它不理一切，自然是不生不滅，不垢不淨，不增不減。實際上是很簡單，而我們卻成天掛礙這個掛礙那個，庸人自擾之。
怎麼能遍滿十方？“如法界性”的作用是心，心的力量就是究竟圓滿，是遍十方的。“如法界性”是說如來藏無起滅(心是不生不滅的)。說白了就是心是沒有起滅的，沒有知見的。萬法一體，皆唯此心。
“是則名為因地法行”理解這樣的現行了，理解這樣的行相了，叫成就解脫的開始。給你確定很清楚的定義，怎麼就叫“如來因地法行”？如來(心的實相)知道了，這麼去觀行(現行)了，叫“因地法行”開始。從這個角度去認識世界、認識身心，認識一切了，所產生的一切覺是正覺。因為這個覺是離一切相的，一切造作、一切行為都叫無量功德。
“菩薩因此於大乘中發清淨心”這裡講的菩薩有個究竟的說法：以這種認識而安住的人(對這個理性認識非常清楚的人)稱為菩薩。“於大乘中發清淨心”這個 “大”是指法身真理(究竟的道理)。在這個道理當中“發清淨心”，發起的認識和覺受，不受干擾。
很多行者們往往一點點認識和覺受生起的時候馬上就受干擾了，就不叫清淨心。比如有人做很多善事，一旦有什麼風吹草動，馬上就會有變化。他心清淨嗎？這個心就不叫清淨。這是外界的干擾，內心深處的干擾呢？比如那些比較聰明的人，聽一聽師父的開示，然後翻翻經文，經典上是不是這麼說的？然後就開始發生干擾，這也叫不清淨心。人家所奉持的道理錯與對，去看人家的感受。人家什麼心態什麼感覺，你自己去觀察嘛。
“末世眾生 依此修行 不墮邪見”依這樣的道理修行，認識方向不會發生錯誤。首先要“不墮邪見”，知見並不是用意識理解的感覺，是真正的信仰。沒有信仰的感覺叫認識，認識會改變，知見不會改變。能為你的知見豁出命去，有這種力量，這叫知見。就我們常人認識的知見來說，“我跟某位朋友關系很好”，那是有限度的，會改變；我們有一個“知見”是不會改變的，為了自己能豁出一切，不會改變。
能為了佛法的知見，豁出一切，這種“知見”不錯。學佛還沒三天兩天，先去看看別人是不是魔障，保證成不了佛。因為你見的是魔。為什麼你怕是魔障？因為害怕自己倒霉。還是在“我”的執著心中去追求，怎麼能成就？首先夾雜的是自我小心眼，充其量種點善根。這個善根是不穩固的，可有可無的，忽生忽滅的。善根力強的時候，感動得痛哭流涕，磕頭如搗蒜。不感動的時候恨死他了，這就是沒有善根，你的“善根”會生會滅。
這個道理我們認識不清楚，還以為自己很不錯。不務實好好去弄弄明白，人就是這樣顛三倒四的。沒辦法，落入自我意識的邪見裡頭。又想這樣又想那樣，熊掌和魚餌能兼得才好。太聰明就墮入邪見了，五十陰魔裡講特別聰明的人容易墮入精靈，這就叫偷心(偷心就是機巧心)。機巧心不除的人，命終要墮入精靈、邪靈，就是我們說的妖精(山精鬼怪)。我們要明白，不要墮邪見，否則很難拔出來。
我們看偈頌，偈頌是總結。“文殊汝當知 一切諸如來 從於本因地 皆以智慧覺”這段話佛開示得很清楚。文殊菩薩是諸菩薩之首，七佛之師。他是三世諸佛以究竟成就的圓滿菩提的本體性權巧示現為菩薩，輔助釋迦去教化眾生。他對佛的境界是了如指掌的，因為他自身已經證量的。
“一切諸如來”，一切真實理體的現行(一切諸法的實相地)，從哪來？“從於本因地”就是“本起因地”，本覺性(本質)。要從本質開始觀察，發生現行。“本起因地”怎麼去發生？是以智慧覺，智慧是絕對客觀(客塵觀)。客觀源自於佛教化五比丘所說的客塵觀想，一切生滅的皆是客塵，不生滅的是本起(本體)。
我們觀察心體就要以客塵觀，觀察一切都是變化的，都是不可得的，就像客人一樣。這一切變化的(包括身心)都是不可得的，不要去追求它。這種理性認識越清楚，塵相對你的干擾就沒有了，淨覺性就產生。淨覺性產生叫智慧，“智”是我們要知道的，“慧”是要發起的作用。我們通過這樣的知道而去發生這樣的作用，這叫智慧力。我們光知道，不去起作用，充其量稱為知見力。
知而不行的人叫知見力，而且知見越判斷越清楚，都判斷別人去了：這個人不對了，那個人錯了；這個人執著了，那個人分別了。看嘛，都很清楚，自己什麼樣呢？自己真不清楚！坐到那兒想起別人來的時候門門是道，實際也挺恐慌的。那些判別是非的人，他自己心裡的是非是最多的，自己心裡的是是非非理不清的，坐到那兒最恐怖。為啥？心不得安！世人不就這樣嗎？你去觀察就知道了。
要以智慧覺，覺是發現。用一切從本質出發這種態度發現本起因地這種現行(去觀察這種力量)，這叫“從於本因地，皆以智慧覺”。
“了達於無明 知彼如空花 即能免流轉 又如夢中人”。無明是什麼？無明就是我們的錯誤認識，錯在不客觀(不從客塵去觀)。帶有追逐的思想(逐境之想)追逐任何的境界，這種念起叫無明。為啥？你的念一追逐境界就生知見(知見立知)，無明的根本就發生了。這就是“了達於無明”，我們要去徹底地了知而且通達，通達無明生起的這個作用，清楚怎麼無明就生起來了。
剎那間的無明怎麼生起來？要很清楚。只有清楚的時候，才知道無明可破。如空中之花，破它什麼？！不是拿錘子去敲它，去觀察它，是不可得的，不可得就已經破了。我們天天說要破無明破無明，不是拿錘子趕著砸它，越砸越多。念頭壓念頭，越壓越多，越壓越強烈，最後壓得洪水泛濫。
是順導，往理性智慧這個力量去順導它，自然就破了。水泡泡順著河流，不用理它，它自己就破掉了。我們的念頭也是這樣，我們破破破，越破越多。去靜下心來觀察它，從客觀認識它不可得；然後觀察本心，也是了無所得。本心了無所得，現象了無可得，行了，看它還有嗎？一會兒就沒了。
開始這種力量差的時候，以方便法去念佛。念佛磕頭，轉境界，境界轉了心就轉了。力量有的時候用心境自然就轉了它了。力量差的時候怎麼用境界轉呢？心煩的時候趕快換個境界就不煩了，但是要知覺(認識)這個問題，不能事事都光靠換環境，不換人，那樣不行的。一旦什麼沒干好都是別人的事，都不是自己的事。自己不修行成就不了都怨別人，怨師父沒教好，不怨自己。清楚的時候怨自己了，清楚的時候忏悔，實際上光忏沒悔。
“了達於無明”，我很清楚，所以不會受迷糊，想干啥就干去了；你不清楚，到裡頭出不來，覺得那是真的。關鍵我能裝，是真的裝；你真的叫假裝。真明白的人，真“裝”，真的去莊嚴一下。
“知彼如空花”。已經知道像空花一樣，空花出來很好看，看一會兒就算了，不要在意它。所以事情出現的時候我們也挺高興，玩一玩就算了，我們很快就蹦出來了。
“即能免流轉”我就不受它的障礙了。“流轉”是隨著它去。你說我好也無所謂，你說我壞也無所謂。為啥？好壞都是你說的。你說好我也不多塊肉，你說我壞我也不少塊肉，關我啥事？
但是我做的事已經把你影響了。就比如咱們這段時間努力的事效果很好。我們跟成千上萬的人結了緣，咱對他們有利益。這個效果不是平常能達到的，真的是佛祖的威神力量加持，三寶力量加持。要明白“了達於無明 知彼如空花 即能免流轉 又如夢中人”就像夢中人一樣。既然是夢中人，很簡單，就讓他做個美夢。喜歡罵就讓他罵去，喜歡贊就讓他贊去好了。
“又如夢中人 醒時不可得 覺者如虛空”醒了的時候有啥可得的？明白了就像虛空一樣，要有包容的心，沒有所謂情緒的執著了。既然人家玩得都挺高興，何苦說人家不圓滿吶。別管願意上天堂還是地獄，干嘛說在地獄裡很苦啊，他自己不覺時就不覺苦。他自己覺得時，有覺悟了，能生二心了，那就有苦了。有苦了，才滅了他的二心，才能進入不二心。關鍵他現在不苦，還挺自在的，何苦理他呢？！不用理他，理他也不聽你的。
所以說學佛的人，我們就是去給人家做個因緣。怎麼把人度脫了？就給人做個得度的因緣。你做的只是個緣，因你改變不了，因是人家的事。
有人學佛學得稀裡糊塗的，不知道怎麼去成辦想辦的事。要以願啊。什麼叫“願”？把想法理想化，這叫願。把你的想法用理智去安排，順應道理，這樣事才能辦成。我們的事沒道理的時候辦不成的，事事要講個道理。
什麼叫道理？做什麼事都要符合它的方法和原則，違背了事情就做不成，沒辦法去做，而且絕對做不好。把事情合乎道理(認真地認清楚了)以後，才能把事做好。
“平等不動轉 覺遍十方界”這是我們的心體。“平等不動轉”我們的心體是平等的，正覺，而且是不動轉。啥叫“不動轉”？我們的心是不生不滅，不隨境界而轉。別管什麼境界心體不會轉變。“覺遍十方界”，這種力量遍滿一切生活世界。“十方界”，所有的生活空間它都存在。
由此可以獲得啟示：怎麼通過掌握現在的生活境界把將來的生活世界營造出來？這是一個很積極主動的關鍵的方面。我們只有掌握現在的生活境界、身心狀況，將來的生活世界才會非常自在。怎麼掌握？現在先認識它，感受它。就像學開車一樣，得先認識它，先感受它，然後才能駕馭它，駕馭它以後才會方便(才會得到利益)。我們不去認識它不去駕馭它，永遠得不到利益，指望別人給你施捨，那是不可能的。
指望老天爺對你好，老天爺也找不著自己在哪兒呢，要知道命運是自己的。因為我們的心是平等正覺遍十方的。而正是因為我們所有的生活空間充滿我們的心能之力，所以說你成佛的時候也沒有多過，你不成佛的時候也沒有減過，心作用力從來不增不減。
“即得成佛道 眾幻滅無處”明白這個道理，真地證驗它，就是成佛道，承辦圓滿的作用，這叫成佛道。“眾幻滅無處”，一切幻象實際上不需要找個地方去滅。我們成天說的滅幻證真是錯。沒有滅，不需要去滅。
“菩薩於此中 能發菩提心”有這種認識的人，在這種道理當中能真正地覺悟它的作用，這叫發菩提心。“末世諸眾生 修此免邪見”文殊菩薩請問的這一段結束了。