佛光禅師解讀《楞伽經》第二十一講

這108問涵括了佛法的言辭語句相，這些言辭語句相是方便我們理解，我們大概地了解一下，佛重新審視了一下這些問題。

“何因稱比丘？何故名僧伽？”比丘和僧伽還不是一回事，要是我們不讀經典，肯定誤以為比丘和僧伽是一回事。僧伽是僧團的意思，一個團體，但是我們通常認為出家人都叫僧人，不對，僧人是三個人以上才叫僧，一個出家人受了具足戒的叫比丘，不受戒的叫沙彌。

“雲何世間人，而能獲神通？”我們要知道世間人怎麼獲得神通，首先要知道什麼叫神通？神是莫測義，通是通達。你對身心宇宙萬事萬物的理解和看法，以及你能夠在它當中去獲得什麼樣的一種感受，通達義，這就是所謂的神通；你的心力能不能進入它那種狀態，這就是所謂的神通義。
比如世間我們在制造一個東西，你在制造的時候是什麼樣的狀態，你能夠把它制造出來，這是稱為通義，你通過什麼樣的方式？這個方式不是你想像出來的，你想是想不出來的。比如金屬銅在銅礦裡頭，沒有提煉出來就是石頭，提煉出來以後就成了另一種狀態，跟石頭是兩種狀態，然後再給它熔化，澆到模具裡頭，它就可以成為某一種形態，就成為銅器。但是銅器跟礦石絕對是兩個概念了。它怎麼變化過來的呢？變化的這個過程不是我們能想象的，但是我們知道它有個道理可循。礦石通過什麼方式就可以煉成銅，經過什麼方式就可以由銅變成銅器，都是有一個方式可得。你的心能從這種模式當中去通達，而且你能去非常好地運用它，這就是在我們現在這個世界當中所謂的神通義。
比如你去開汽車，你去這樣想它走，它不會走，但是你要進去，你用你的心去感受它，它就會走。你把汽車擺到那，你也給它加滿油，放到那，它走不走？它不走。你進去一開就走了，這叫因緣和合。你的心得通到那，就是你的鑰匙得打開，你得會開，掛檔提速你都得會，這叫心因，心因碰到緣起，你就能顯現所謂的通力。

“雲何而能獲神通？”我們怎麼獲得這種力量？也是要有因和緣，徹底的通力是空性，那是具足一切的緣。空性就像那個車一樣，在那擺著，我們只需要把鑰匙插到鑰匙孔裡，學會提速掛檔，你就走就行了。你的心具足開車的能力，不具足的話你再學，學不會。你一學，學會了，證明你有這個能力，有這個能力這叫心因具足，然後你就有緣，假以緣起你就可以發揮能力了。


我們的心性也是這樣，我們的心性本自具足，六祖大師說的，菩提自性本來具足，你的自性當中什麼都具足的，有人問我，什麼都具足為什麼顯現不出來？我說你得假以因緣。緣是什麼？你得用你的心去和它，用我們現在這個心去合乎它的道理，就顯現它的能力。現在你的心不合乎它本質的理體，沒辦法去發揮出來它的能力。
我們現在的心就像那車，車是擺著現成的，我們的念頭就像你在學習技術的感覺，你要用你的念頭去學習技術嘛，然後你就會了，這就叫所謂獲得神通的因，你的因緣得聚合，怎麼聚合？熏修，不斷地融合，感受，它就聚合了。


◎雲何化及報， 真如智慧佛？
　 雲何使其心， 得住七地中？
　 此及於余義， 汝今鹹問我。


“雲何化及報”化身及報身，“真如智慧佛？”化身，我們都知道千百億化身，觀音菩薩千百億化身各種形象，釋迦牟尼佛千百億化身有各種形象，有國土身等等共十種身。圓滿報身是他自身的受用，在你這個生命世界裡什麼是化身，什麼是報身？別人對你的印象，你對別人的影響力，你對你周圍的所有緣起法界的那種影響力，以你為核心的那叫化身。什麼叫報身？你這個生命個體所展現的依報莊嚴這種境界，那叫報身。
“真如智慧佛”是我們所遵循的原則、信念、行為整體的作用叫智慧法身義，你不遵守的話，你的行為會亂掉，無論你是明白的遵守還是不明白的遵守，你都要去遵守，你也都會去遵守。否則你的生活會亂掉，會失意，這是一定的。別管你是清楚也好不清楚也好，你都會遵守你人生固定的法則。清楚的人會改變他的法則，呈現一種比較自在的狀況。不清楚的人也在遵守，只要他是眾生界當中的一個分子，只要他在緣起法當中生存，必然要遭受業因果報。生命維持的核心就是業力種性，圍繞這個東西在做，這是必然的。無論是你自己還是這世界都是這樣。

“雲何使其心，得住七地中？”這句話很關鍵，我們怎麼樣能住七地，七地是什麼？七地叫“無生法，忍”。何為無生法？在緣起法界當中，你對一切現象的發生不再起多余看法出來。比如人們去謀生活是很辛苦的事，每個人都知道生活艱辛，很辛苦地在奔波謀生，他覺得很辛苦很無奈，你勸他休息一下他會告訴你，“沒辦法”。

生在其中而不得解脫，說白了他的生命價值就是那麼體現出來的，如果他跳出那種所謂的緣起境界了，他覺著生命價值找不著了，沒有著落了，所以他就感覺好像他一離開他這種生命環境，他就不知道該做什麼了，所以他沒想過離開，他只想在他那個環境實踐無生法忍。無生法，沒辦法他也得做，而且不後悔。覺著這就是人生，人生就得這麼樣，因為你沒有辦法，所以你就得堪忍一切。你就得堪受此忍力。這是我們眾生界什麼叫無生法。


第七地義。因為你住了第七地叫不動。在哪都安住，沒辦法安住也在很辛苦地想辦法安住。忍耐辛苦安住第七地，第八地不動了。這是眾生心，實際上就是個次第而行。菩薩修行換了一個形式，不是你這樣小范圍的感受，人家依心而住，我們是依識而住，嚴格來說我們是意識的第七地和第八地，不是心地是意識分別心。在意識心裡，這裡的地你別當地看，是堅固義，眾生意識分別的堅固發生作用，第七地，第八地，那九、十地呢？就是你這個人快完蛋的時候，土埋半截的時候，第十地叫法雲地，第十一地叫妙覺，第十二叫等覺，啥叫等覺妙覺？就是等死啊，涅槃嘛。在眾生界實際上就是這樣，你知道你已經完成你人生所有的東西了，退休實際上就在等覺了，等待死亡的感覺，妙覺就是臨死一剎那，妙覺就出來了。最後死了那叫涅槃了。你的心路歷程的過程就是這樣。


咱們不是，咱們依意識分別，但是它體性是一，本質是一，所以你也可以分等覺妙覺，我們體性跟人家一樣，體相不一樣。我們的相叫分別執著，紛紛擾擾，所以你這叫不自在受用，人家叫自在受用，差異就差異在這兒。我們換一種形式，這種受用沒意思，你從這個角度去想，實際上學佛是很容易的。你具足菩薩修行所有的力量，為什麼現象不同呢？是你的方向錯了，我們現在調轉方向，我們以前是在有法當中執著和分別，我們現在要從空性當中去分別執著，你分別這一切法並不可得，執著真實的智慧，念力以真實慧影發生體相的時候，你就會呈現自在安詳和快樂。這叫一心二用的現象。


一心實際是在二用，你遵循這種原則就會這樣，遵循那種原則就會那樣，這是必然的，我們要聽得懂這種道理。我們順應堅固意識的堅固義這種作用，你就會在眾生緣起法界當中生生滅滅，反其道而行之你就會超然解脫、清淨快樂。這就看你自己分清完全世間解脫義，而不要去身臨其境去分別執著義那種方向性。


“得住七地中”我們怎麼能讓我們的認識堅固在無生法忍的境界？你要體會你的人生義。生活的穩定性是從多少歲開始的？35歲到45歲相比來說就穩定下來了，就沒有什麼想法了，35歲以前還有很多想法，好像在增進，好像在創造，35歲到45歲這個階段慢慢趨於穩定。他就不再有什麼想法了，盡量在保護、維護他的生活環境的穩定性，為什麼稱40 叫不惑，50知天命？不惑就是他就不再亂想了。35歲以前亂想，30歲以後不再亂想，漸漸進入第七地，無生法。八地以後，不動，安住了。一般人生活35歲以後基本安住了。50 就要守住你現有的東西。現有的生活境界，我們要學會觀察欣賞生活了，而不是積極地在創造什麼，你不需要創造了，你能很好地生活，你現在要了解這個人生的狀況。


從初地到七地開始增進，最後想法全滿足叫無生法，自然就忍受，荷擔生活，承受生活的忍力成就。人都說菩薩登第很難很難，其實轉念就是，你的觀念放下，一調轉，你的力量是具足的，你只需要吧內容換一下。你所運行的內容和理性換一下，就是那樣子。

我給你舉個例子，同樣一輛車，你去加93號油，加97號油，效果一樣嗎？絕對不一樣，97號油好使，93號油差很多，加純汽油，還是加一些乙醇燒壞了，沒勁兒的啦。我們要調整內在的東西，佛法是心法，調整內在的東西，內在是什麼？理念和智慧，你完全合乎道理，這個道理是什麼？是圓滿的、智慧的、清淨的道理。那你的生活世界就會安詳和快樂，我們去思維這個，而不是有法這個緣起境界，一定要依這個去做才行。
“此及於余義，汝今鹹問我”，這個道理以及其余的道理，你今天問我對了。

◎“如先佛所說， 一百八種句，
　　 一一相相應， 遠離諸見過，
　　 亦離於世俗， 言語所成法。
　　 我當為汝說， 佛子應聽受。”


“如先佛所說，一百八種句”108個問題這種句義，過去諸佛也解釋過。
“一一相相應”每一個所表達出來的相，它的體性要跟本質是相應的，跟本體不相應的不叫道理，本體是什麼？絕對的理性。你對一個事情的看法如果不符合道理，只能叫妄想和猜測。比如我們現在認識世界、認識宇宙人生，現在科學所謂的觀點告訴你，人死了就完了，物質嘛，什麼都沒有了，實際上不是那樣的。實踐證明也不是那樣的，人死了不是什麼都沒有，他解釋的現象就跟本質不相應，生命層面不是光有物質，而且西方科學研究出來，人快斷氣的一剎那間會突然一下會輕零點幾克，醫學報道說叫靈魂的重量。這種研究恰恰跟佛說的中陰身的重量是一樣的，佛告訴我們中陰身有微細的四大，不謀而合，這叫跟本質相應。

現在人給你講人死了什麼都沒了，那叫不相應。你去問問相信唯物主義的人，他真相信他死了什麼都沒有了嘛？他相信的話就不會說事在後人評說，既然死了什麼都沒了你還在乎它干嘛？這還是人自己騙自己，他不認識的時候就自己妄猜測。任何一科的大夫他有病自己不治，美其名曰“醫不自治”實際上他自己就不相信那個技術，他見的現象跟本質不相應。他學的是外在的所謂的感受，真了解自己嗎？不了解。不是由內而發的，他思維的境界是建立在外在所緣境界緣起法裡，所以根本就不相信，從心底裡就不相信，這是叫根本的道理。為什麼不相應？因為有見，有一切法的見解，所謂相隔之物，所以他就沒有辦法相信他自己的認識。


我們也是這道理，好多老居士在家裡也供著佛像呀，我問他，“你真的信佛嗎？”我說句笑話，你可以花個二十萬三十萬給你兒子買個房，你花兩萬塊給佛祖請個什麼的時候，你嫌貴不？幾百塊都嫌貴。這是很現實的，你說他相信嗎？不相信。為啥還有事去拜佛去？那時相信也是緣起來了，沒辦法了，只能求助於佛菩薩。但是也不是完全相信，實在沒辦法了，求求佛祖，心裡好受點兒。

這種認識我們一定要看清楚，否則你學來的都是負面的東西。就像賣玉佛那個人，我們要把他調到正道上去，不要讓他走歪道，什麼叫正道？讓他真正的智慧的信心去做這件事的話，我們肯定要讓他合乎道理的去做，不是說單純地為了這個東西怎麼樣，你為了這個東西也不貴，佛有價錢嗎？佛是沒有價錢的。我們能夠遇佛產生的功德果報，別說兩萬，三萬也值得。實在避免不了的應當生慚愧心。

應該經常觀修，多多增加智慧的力量，有一種約束力，制約力，我們沒有智慧的力量，理性的力量不夠，光注意感覺的人就容易沖動，你總活在感覺的世界裡肯定碰到事情你的感覺就上來了，我們現在活在理智的智慧的世界裡頭，那你碰到境界會很理智地對待它，人跟畜生界的差異就是人會思維，人有智慧，思維的不是那種感覺沖動，思維的一定要去合乎道理，合乎生命的本質法則，那是我們要知道的。我們看問題現在的角度絕對要不得，你生活的目標和法則，你自己就不相應，我們都想生活很快樂很安詳，實際上我們的信念和行為，跟他的理想是差異的，甚至是背道而馳的。

 

生在其中而不得解脫，說白了他的生命價值就是那麼體現出來的，如果他跳出那種所謂的緣起境界了，他覺著生命價值找不著了，沒有著落了，所以他就感覺好像他一離開他這種生命環境，他就不知道該做什麼了，所以他沒想過離開，他只想在他那個環境實踐無生法忍。無生法，沒辦法他也得做，而且不後悔。覺著這就是人生，人生就得這麼樣，因為你沒有辦法，所以你就得堪忍一切。你就得堪受此忍力。這是我們眾生界什麼叫無生法。

第七地義。因為你住了第七地叫不動。在哪都安住，沒辦法安住也在很辛苦地想辦法安住。忍耐辛苦安住第七地，第八地不動了。這是眾生心，實際上就是個次第而行。菩薩修行換了一個形式，不是你這樣小范圍的感受，人家依心而住，我們是依識而住，嚴格來說我們是意識的第七地和第八地，不是心地是意識分別心。在意識心裡，這裡的地你別當地看，是堅固義，眾生意識分別的堅固發生作用，第七地，第八地。


那九、十地呢？就是你這個人快完蛋的時候，土埋半截的時候，第十地叫法雲地，第十一地叫妙覺，第十二叫等覺，啥叫等覺妙覺？就是等死啊，涅槃嘛。在眾生界實際上就是這樣，你知道你已經完成你人生所有的東西了，退休實際上就在等覺了，等待死亡的感覺，妙覺就是臨死一剎那，妙覺就出來了。最後死了那叫涅槃了。你的心路歷程的過程就是這樣。


咱們不是，咱們依意識分別，但是它體性是一，本質是一，所以你也可以分等覺妙覺，我們體性跟人家一樣，體相不一樣。我們的相叫分別執著，紛紛擾擾，所以你這叫不自在受用，人家叫自在受用，差異就差異在這兒。我們換一種形式，這種受用沒意思，你從這個角度去想，實際上學佛是很容易的。你具足菩薩修行所有的力量，為什麼現象不同呢？是你的方向錯了，我們現在調轉方向，我們以前是在有法當中執著和分別，我們現在要從空性當中去分別執著，你分別這一切法並不可得，執著真實的智慧，念力以真實慧影發生體相的時候，你就會呈現自在安詳和快樂。這叫一心二用的現象。

一心實際是在二用，你遵循這種原則就會這樣，遵循那種原則就會那樣，這是必然的，我們要聽得懂這種道理。我們順應堅固意識的堅固義這種作用，你就會在眾生緣起法界當中生生滅滅，反其道而行之你就會超然解脫、清淨快樂。這就看你自己分清完全世間解脫義，而不要去身臨其境去分別執著義那種方向性。


“得住七地中”我們怎麼能讓我們的認識堅固在無生法忍的境界？你要體會你的人生義。生活的穩定性是從多少歲開始的？35歲到45歲相比來說就穩定下來了，就沒有什麼想法了，35歲以前還有很多想法，好像在增進，好像在創造，35歲到45歲這個階段慢慢趨於穩定。他就不再有什麼想法了，盡量在保護、維護他的生活環境的穩定性，為什麼稱40 叫不惑，50知天命？不惑就是他就不再亂想了。35歲以前亂想，30歲以後不再亂想，漸漸進入第七地，無生法。八地以後，不動，安住了。一般人生活35歲以後基本安住了。50 就要守住你現有的東西。現有的生活境界，我們要學會觀察欣賞生活了，而不是積極地在創造什麼，你不需要創造了，你能很好地生活，你現在要了解這個人生的狀況。

從初地到七地開始增進，最後想法全滿足叫無生法，自然就忍受，荷擔生活，承受生活的忍力成就。人都說菩薩登第很難很難，其實轉念就是，你的觀念放下，一調轉，你的力量是具足的，你只需要吧內容換一下。你所運行的內容和理性換一下，就是那樣子。

我給你舉個例子，同樣一輛車，你去加93號油，加97號油，效果一樣嗎？絕對不一樣，97號油好使，93號油差很多，加純汽油，還是加一些乙醇燒壞了，沒勁兒的啦。我們要調整內在的東西，佛法是心法，調整內在的東西，內在是什麼？理念和智慧，你完全合乎道理，這個道理是什麼？是圓滿的、智慧的、清淨的道理。那你的生活世界就會安詳和快樂，我們去思維這個，而不是有法這個緣起境界，一定要依這個去做才行。
“此及於余義，汝今鹹問我”，這個道理以及其余的道理，你今天問我對了。

◎“如先佛所說， 一百八種句，
　　 一一相相應， 遠離諸見過，
　　 亦離於世俗， 言語所成法。
　　 我當為汝說， 佛子應聽受。”
“如先佛所說，一百八種句”108個問題這種句義，過去諸佛也解釋過。
“一一相相應”每一個所表達出來的相，它的體性要跟本質是相應的，跟本體不相應的不叫道理，本體是什麼？絕對的理性。你對一個事情的看法如果不符合道理，只能叫妄想和猜測。比如我們現在認識世界、認識宇宙人生，現在科學所謂的觀點告訴你，人死了就完了，物質嘛，什麼都沒有了，實際上不是那樣的。實踐證明也不是那樣的，人死了不是什麼都沒有，他解釋的現象就跟本質不相應，生命層面不是光有物質，而且西方科學研究出來，人快斷氣的一剎那間會突然一下會輕零點幾克，醫學報道說叫靈魂的重量。這種研究恰恰跟佛說的中陰身的重量是一樣的，佛告訴我們中陰身有微細的四大，不謀而合，這叫跟本質相應。

現在人給你講人死了什麼都沒了，那叫不相應。你去問問相信唯物主義的人，他真相信他死了什麼都沒有了嘛？他相信的話就不會說事在後人評說，既然死了什麼都沒了你還在乎它干嘛？這還是人自己騙自己，他不認識的時候就自己妄猜測。任何一科的大夫他有病自己不治，美其名曰“醫不自治”實際上他自己就不相信那個技術，他見的現象跟本質不相應。他學的是外在的所謂的感受，真了解自己嗎？不了解。不是由內而發的，他思維的境界是建立在外在所緣境界緣起法裡，所以根本就不相信，從心底裡就不相信，這是叫根本的道理。為什麼不相應？因為有見，有一切法的見解，所謂相隔之物，所以他就沒有辦法相信他自己的認識。


我們也是這道理，好多老居士在家裡也供著佛像呀，我問他，“你真的信佛嗎？”我說句笑話，你可以花個二十萬三十萬給你兒子買個房，你花兩萬塊給佛祖請個什麼的時候，你嫌貴不？幾百塊都嫌貴。這是很現實的，你說他相信嗎？不相信。為啥還有事去拜佛去？那時相信也是緣起來了，沒辦法了，只能求助於佛菩薩。但是也不是完全相信，實在沒辦法了，求求佛祖，心裡好受點兒。


這種認識我們一定要看清楚，否則你學來的都是負面的東西。就像賣玉佛那個人，我們要把他調到正道上去，不要讓他走歪道，什麼叫正道？讓他真正的智慧的信心去做這件事的話，我們肯定要讓他合乎道理的去做，不是說單純地為了這個東西怎麼樣，你為了這個東西也不貴，佛有價錢嗎？佛是沒有價錢的。我們能夠遇佛產生的功德果報，別說兩萬，三萬也值得。實在避免不了的應當生慚愧心。


應該經常觀修，多多增加智慧的力量，有一種約束力，制約力，我們沒有智慧的力量，理性的力量不夠，光注意感覺的人就容易沖動，你總活在感覺的世界裡肯定碰到事情你的感覺就上來了，我們現在活在理智的智慧的世界裡頭，那你碰到境界會很理智地對待它，人跟畜生界的差異就是人會思維，人有智慧，思維的不是那種感覺沖動，思維的一定要去合乎道理，合乎生命的本質法則，那是我們要知道的。我們看問題現在的角度絕對要不得，你生活的目標和法則，你自己就不相應，我們都想生活很快樂很安詳，實際上我們的信念和行為，跟他的理想是差異的，甚至是背道而馳的。

我們每年過春節的時候，人們都祈禱平安、吉祥、快樂，都希望平安吉祥和快樂，但是他做的什麼呢？他的信念和行為是什麼？我自己沒事就叫平安，然後你就霍霍別人，比如過年了，過節了你把別人殺死你好過？他想求長壽無病，不知道長壽無病是什麼意思，不去探其究竟，然後要補充營養，殺鱉宰魚吃羊，你說他能好過了？不可能。這叫什麼？信念和理想跟你的行為是背道而馳，永遠達不到他想達到的目的，就說人想發財，發財的唯一的原因，就得去捨財，你沒有錢不要緊，你一定要捨你的心，你的心是什麼？你要多多去結善緣，才能把你的事做起來，做好，那你才有廣進財源，你不給人家溝通，你不給人家接觸，指望著人家把人民幣送兜裡來？你說誰呀？國王還得去征稅去吶。

你選擇了生活方向就不要違背它的原則，信念和行為一定要順乎它的道理才行，首先你要知道為什麼去活，你不知到為什麼活的時候，肯定活得糊裡糊塗，這個不明白的話，很辛苦，為什麼他想清一半，一半糊塗？他根本就沒放下，沒放下自己的執著，我們真要放下，放下你才能進入道，我們那天講的清淨四明誨章告訴你的，YIN心不除，YIN心就是貪欲，貪欲不除的話，你沒有解脫可言。


什麼叫貪欲？就是你對自己的觀念的執著，YY得氣管炎要吃消炎藥才能好，這是他自己的認識，消炎藥是常用的阿姆西林，他以前一有病就吃，好不好呢？炎症是消了胃也刺激完了，實際上還是沒好，緣不除，他在他家的習慣，開著風扇開著空調，躺在涼席上，是涼快，肯定要感冒，感冒就容易引起氣管炎，因為你成天習慣了，他在這兒還是這習慣，大冬天開著窗戶坐在風口念經。他最近好了吧？為什麼？因改變了，緣就變。

因總能成熟呀，有句話叫野火燒不盡，春風吹又生，為什麼春風一吹就生了呢？根兒還在那吶，人就是這樣，我們的緣要改變，你的一切善惡種性、無記憶種性，只要沒有我執那個緣就不長，業力就停止，這是必然的，也是超越生死的法，你能去記住這個，所謂生死就超出了。所以那天講的清淨四明誨章一定要反復去聽，你只要YIN心一除，塵才可出。不會有生死再相續境界了。生死就是我們的善惡種性，那種法身力量，那要都說一遍，就這108個問題得講到過年了。因為每一個問題都是很有意思的，都能完全概括一個層面的道理，我們認識的每一個層面，意識、認識都不一樣。

◎爾時，大慧菩薩摩诃薩白佛言：“世尊，何者是一百八句？”
佛言大慧：“所謂生句非生句，常句非常句，相句非相句，住異句非住異句，剎那句非剎那句，自性句非自性句，空句非空句，斷句非斷句，心句非心句，中句非中句，恆句非恆句，緣句非緣句，因句非因句，煩惱句非煩惱句，愛句非愛句，方便句非方便句，善巧句非善巧句，清淨句非清淨句，相應句非相應句，譬喻句非譬喻句，弟子句非弟子句，師句非師句，種性句非種性句，三乘句非三乘句，無影像句非無影像句，願句非願句，三輪句非三輪句，摽相句非摽相句，有句非有句，無句非無句，俱句非俱句，自證聖智句非自證聖智句，現法樂句非現法樂句，剎句非剎句，塵句非塵句，水句非水句，弓句非弓句，大種句非大種句，算數句非算數句，神通句非神通句，虛空句非虛空句，雲句非雲句，巧明句非巧明句，伎術句非伎術句，風句非風句，地句非地句，心句非心句，假立句非假立句，體性句非體性句，蘊句非蘊句，眾生句非眾生句，覺句非覺句，涅槃句非涅槃句，所知句非所知句，外道句非外道句，荒亂句非荒亂句，幻句非幻句，夢句非夢句，陽焰句非陽焰句，影像句非影像句，火輪句非火輪句，乾闼婆句非乾闼婆句，天句非天句，飲食句非飲食句，YIN欲句非YIN欲句，見句非見句，波羅蜜句非波羅蜜句，戒句非戒句，日月星宿句非日月星宿句，谛句非谛句，果句非果句，滅句非滅句，滅起句非滅起句，醫方句非醫方句，相句非相句，支分句非支分句，禅句非禅句，迷句非迷句，現句非現句，護句非護句，種族句非種族句，仙句非仙句，王句非王句，攝受句非攝受句，寶句非寶句，記句非記句，一闡提句非一闡提句，女男不男句非女男不男句，味句非味句，作句非作句，身句非身句，計度句非計度句，動句非動句，根句非根句，有為句非有為句，因果句非因果句，色究竟句非色究竟句，時節句非時節句，樹籐句非樹籐句，種種句非種種句，演說句非演說句，決定句非決定句，毗尼句非毗尼句，比丘句非比丘句，住持句非住持句，文字句非文字句。
“爾時，大慧菩薩摩诃薩白佛言”，大慧菩薩並不知道什麼是一百單八，是佛總結出來的。佛告訴你一百零八個意思。“世尊，何者是一百八句？”佛，您怎麼說是一百零八個問題呢？他問出來了，佛給他總結一百零八個意思，

“佛言大慧：‘所謂生句非生句，常句非常句，相句非相句，••••••比丘句非比丘句，住持句非住持句，文字句非文字句”這叫百八句個問題，佛告訴他這叫一百八句，加個義比較好，身句義非身句。句是意識分別的意識，就是表相性的意識叫句。

“生句非生句”，生是體性的發生，體性的發生並不是我們表相句所能表明出來的，非生句，是這意思。生句是我們真實的作用，那個現象並不是表面上的意思能表達，就是我們分別心能感受得清楚的，實際上我們本心體的真實作用，真實的作用具形象義，並非形象義所能表現出來的它的真實的作用，這叫生句非生句。孩子是媽媽生的，孩子並不能表達出來媽媽，你看見這孩子，你知道他媽媽叫什麼，但是你不一定真知道他媽媽所有的意思。“生句非生句”雖說它是由它演化出來，但是它並不能代表它所有的東西。我們人整個的生命雖說由心體發生，一切宇宙萬物由心體發生自性顯現，但是你這個現象不能代表全部的自性。這叫“生句非生句”。

依此類推，我再給你推一句，“常句非常句”我們認識的常規理性的那種現象，跟我們真實的常性，由此你可以透過《道德經》裡一句，道可道，非常道。你能說得出來的不一定是那個對的，你能想得到的不一定是那正確的。

“相句非相句”我們看待問題的表面現象一般都是這樣認識的，但是往往真實的現象並不是你看到的現象，真正的緣起法的現象並不是你能認識到的。我們都知道自己，你只是看到自己，你能認識你的全部嗎？你是緣起法，內外都是以你為緣起的，我們的意識分別只能看到一部分，所有的東西看不到。你眼睛看到HYG了吧？但是全部的HYG嗎？不是。不用說別的，就說這身體都不是全部，對不對？你眼睛只能看到前邊，後腦勺看得到嗎？“相句非相句”你從表現現象上，外表相上，你的認識跟你的現象並不一樣，這個全部的也叫一個相，也叫個緣起法相生，我們認識的那個表相跟這個兩回事，我們能認識的那個相跟這個緣起相是兩回事。但是都是在緣起相一體當中的。

“住異句非住異句”安住和變化的意思，安住是停留在一種狀態當中，穩定的狀態和變化的狀態，前句是我們認識的狀態，後句是實際的狀態，但是這兩種意思都能夠從心性當中表達出來，所以稱為句義，句是表現的意思，如何表達意思。
“剎那句非剎那句”剎那是瞬間義。
“自性句非自性句”自性是圓滿義。
“空句非空句”空句是理性義。
“斷句非斷句”斷句是斷常義，斷滅義。
“心句非心句”心句是從我們體性上講。
這一百八個問題你統統能體會出來，那時候你叫開悟了，你統統都知道它從何而來，那才行。
“中句非中句”中句是中道義。中道義從哪來講呢？從它運行軌跡上說，心性運行軌跡必須是中道義。不會偏離任何東西。
“恆句非恆句”恆句是它自己的體性永恆的那種狀況，它是它本質。
“緣句非緣句”緣句是外在一種現象，緣就是緣起義，緣起就是如何表現形式出來。
“因句非因句”因句就是它以什麼具有，那種含藏性，萬物一切現象懂得開始，一切緣起法的開始。
“煩惱句非煩惱句”我們不解心相的時候稱為煩惱。
後邊的我就不給你解釋了，統一的這個意思，什麼意思？現象跟本質的差異性。依此類推可以看到，有時間慢慢地一一解釋。

“樹籐句非樹籐句”樹籐句就是我們業識運行的狀況。我們分別意識運行的時候就像樹籐一樣，籐子必須得依樹而長，樹是我們的妄想，我執，籐子就是我們的妄想心念頭，你的念頭一旦有個所依境的時候，“啪”就出來了，而且就像樹一樣是滋生不斷的，而且是亂的，而且最後是要命的。籐長多了樹就死了，人的妄想雜念多了，人就死得快了。

“毗尼句非毗尼句” 毗尼句是我們約束自己，給自己建立最好的規范義，沒有好的規范，成不了東西的。
“比丘句非比丘句”出家人現象的跟本質的是兩回事，真正的證到空性了叫比丘。比丘有三種義，不魔、殺賊、乞士，不魔我們能做得到嗎？你能叫魔王害怕呀。真正的比丘你往那一站，魔天都恭敬，佛陀時代的比丘天魔都恭敬的。有個比丘證果了，沒有見過佛，六欲天的魔王特別恭敬他，比丘問你能不能給我顯一下佛祖的形象，魔王說，但是有一點兒，我可以給你變但是你別拜我，因為我不是佛，他也害怕他，一下就變出來佛陀的三十二相，八十種好，無量莊嚴，那個阿羅漢比丘就拜他，他“噌”一下，就躲一邊去了，不是搞忘了，人家說我不是拜你，是拜佛呢，我們現在一談魔都怕。不魔義你知道了吧？殺賊更別提了，乞士，你得上乞佛法，下乞眾生，這是比丘句非比丘句。聽懂了嗎？你真正做到比丘真了不得，人天恭敬你。


“住持句非住持句”，住是三寶，我們能住持三寶嗎？我們現在的主持叫什麼？叫經理、叫老板。人家的住持什麼意思？有人家在一切人天得以皈依，一切人非人，一切大眾能聽聞佛法得解脫正道，那叫住持，最起碼代佛宣法呀，住是什麼？有他在，就有佛法在，佛法的標桿就不會滅。不是有他在就有人幣在，那就壞了，那不叫住持佛法，那叫住持財寶，可以當財神。

“文字句非文字句”我們現在都掉到文字裡頭了。咱就說真假的問題，現在你說他真研究文字？他也不是真研究文字，就說佛祖捨利的真假問題，人家早就說了，在《如意寶王經》上說過，沒有捨利拿水晶瑪瑙也可以當捨利去拜，何況過去的師父恭敬地埋到塔裡，就你的是真的，人家的都是假的？你也不是研究文理的，還標榜自己說有考證，有淵源，首先你就不講淵源，佛在經文裡說過的，佛留捨利的目的你考證了嗎？你並沒有考證，你沒有引經論典，你是拿佛家的勝跡來否定佛家，你混蛋。你根本沒有研究佛祖的教義，所以你也並不是真正的仁智。

現在學佛的人不叫學佛的人，現在念佛的人也不叫念佛的人，阿彌陀佛你見過嗎？沒見過你念誰呀？啥叫持名念佛？名字是什麼意思？你持的誰的名？啥叫持名？奉持教義，名句是概念的意思，你得把概念搞清楚啊。我持名就是我要奉持句性的概念，名字的概念意義，代表的概念是什麼。


阿彌陀佛代表的是什麼？無量光壽義，我們弄明白什麼叫無量光壽義嗎？你弄不明白持的什麼名？就那四個字叫持名嗎？真的沒有意義的，如果我說這話造口業，我要下地獄的，為什麼說我罵你就沒有口業犯呢？因為你那不叫持名，真正的持名是什麼意思？人家要奉行句義，奉行這一句的真實義，才叫持名。就像你學高中化學定義一樣，它把你一個物質的公式定理給你總結出來，你就得圍繞這個才能成就，你不圍繞這個你成就什麼？人家一句阿彌陀佛是所有佛法的總結，並不是你認為的那樣，一個物質的定理不能代表所有的東西，不能說具體到那有一個東西，但是可以總結出來就是那個意思。那一句阿彌陀佛代表所有的佛法，但是你不一定知道所有的佛法，就這麼簡單。


最起碼的代表個什麼意思你要懂，你要這種認識都沒有的話，你持誰的名？我念阿彌陀佛呢，阿彌陀佛能干啥不知道，阿彌陀佛能往生極樂世界，將來••••••，我說，什麼叫將來？現在可以胡作非為。現在念佛的人都是個投機，哪念佛最多？漢地人念阿彌陀佛的最多，念阿彌陀佛可以不用費勁兒呀，臨終的時候可以去，活著怎麼辦？活著該享受什麼享受什麼，該隨緣隨緣，該干啥干啥。


YL碰到行者一句佛號念到底，你一直能念嗎？佛號你能不斷嗎？說幾個事你就斷了。把我的意思傳達下去，他一說就破了別人的邪見了。證明從這裡學到的是正見，正見破邪見嘛，他那晦暗義就沒了，一下你就能看得到他那是假的了，人吶，不見真怎麼能顯假呢？
聽懂嗎？我們只是撿了幾句講，這要細講到明天也講不完。

這一百零八句都是過去諸佛所說的。