佛光禅師解讀《金剛經》第五講
修行的法則呢，它不離於心體。這個心體又是什麼呢？我們在平常的時候去注意觀察，都可以感受到心體那種微妙的力量。
心是什麼？我解釋過不止一遍，心的概念主要是指的你的信念和行為的綜合作用，所產生的力量，這個叫心，而那個體呢，叫性。心作用在哪呢？作用在本性裡頭。為什麼心有作用？心是信念和行為這兩個東西綜合出來的，它為什麼會作用？因為它有那個本性的那種所依體。所以說我們感受到心相的時候，就是感受到心的作用的時候，你就應該當下就覺察到本體的妙用。
那你怎麼去理解，怎麼去感受到呢？我別管是好壞心情，它都要過去。什麼是心？好和壞哪個是心？你看，我今天很高興，高興的時候，哪個是心？是你高興的那個感覺？還是說你高興起來的那個念頭？這兩個哪個是心？這兩個它綜合起來，那個叫心。而它作用那個、所依的那個東西呢，那個叫體性，知道嗎？你看，你高興完了，它還得還原，你就是還原的時候，這個還原的狀態它還是一種心，它叫平常心。
所以別管你在任何的狀態下，任何的感受裡頭，它這個統統都是不變的，它是清淨的，它沒有相的分別，它沒有啊。你記住，這是你發現心性、發現體性的一個線索,一個緣起。你別管你在任何一個狀態下，你都有一個所謂執受吧，對吧？執受從哪來？執受由我念而生，有我念，就有這個執，這屬於心念，這是我現在給你揭示的根本，一切緣起法的根本。有我念，這個叫心念，有我那一念妄想，叫心念，而圍著我念所有的行為，所有的心的行為，行為，你的思想，全部都是“行為”，這兩個東西綜合起來，這叫妄想心。
就是我們構成這個世界的一切根本，這叫妄想心，也叫緣起的根本。再說一遍，我念，有一念我執，我執，它必有所對境，心是由信念和行為的綜合，我那個念呢，本來是沒有的嘛，它是虛妄的。圍繞這個妄念所有的行為，這兩個綜合作用，它就是妄想心嘛，它就是虛妄之心。而這個虛妄之心，恰恰就是一切緣起法的根源。
我們知道，一切三世十方，無非是緣起嘛，緣起法的根源在於什麼？就在於這，一切緣起的建立，就是建立在這個妄想心的基礎上。這個妄想心它包括什麼呢？包括我們這個十方世界一切什麼國土啊、宇宙虛空萬有森羅，這全都是妄想心，身心、世界全都是妄想。緣起的建立全部是妄想，只要有緣起，它就叫妄想，因為它是依虛妄想像而生嘛。
你包括成佛，我們理解的所謂的成佛，成佛要有眾生被超度，對不對，是不是妄想啊？是妄想吧。我們要跳出輪回，是不是妄想？全部是虛妄。為什麼說是妄想呢？因為你有一個我念嘛。那你說：“菩薩度眾生？”菩薩度眾生也是有我念啊，他有我念，所以說他才有眾生可見嘛。他不依這個相去說，他依心體去講，知道吧？他所依的東西不一樣。他不依那個相，我不管那個相是什麼。我在乎的是什麼？這個東西在哪存在，這個東西呀，我們所在的相是存在於何處？是存在於你這個心體之中，知道嗎？我們依這個心體的時候，就明了這一步了，就是說，我們能看到感受到這個心體的時候，那你就能夠怎麼樣呢？就能夠把這個相去改變掉，它隨著你就轉了，所以說菩薩可以度眾生。
菩薩叫什麼？覺悟的有情嘛，對不對？菩薩他就可以怎麼樣？可以顛倒黑白，呵呵，可以倒轉時空。明白意思啊？這也就是菩薩的自在功德呀。他自在，自在什麼了？他把那個相，不去管它，去把那個相所存在的地方，那個心體的作用，那個心體是什麼呢？妄想心成就，虛妄想像之心，但他那個虛妄想像，就比眾生界那個虛妄想像要實在得多，力度也大得多。
我昨天講過，你對本性那種信念深度，決定了你成就的東西。你有多深的理解程度，你就有多相應的行為，你自然所產生的力就不一樣。菩薩對他自己那個真實生命的那種理解，比我們強。你看，什麼幾地菩薩，幾果羅漢，他們比我們來說，我們對生命的理解，他比我們強，對不對，對真理的一種信念，他比我們的理解程度、信心程度要強，所以說他那個行為呢，就比我們自然而然的增上了很多。因為我們沒有那麼理解的深度，我們沒有那麼積極的信念，所以說我們就不如人家那種行為標准，行為准則達不到。
這個道理非常簡單哪，比如說，作為一個大人，他對一件事物的理解，跟小孩子的理解絕對不一樣，所以說小孩子他就沒有一種自制力，把那個行為趨向這個事物，他沒有規范力，對不對？比如吃飯來說，大人他有意識啊，我不吃飯會餓得慌，身體會怎麼樣，他這種信念力，就是這種念力非常強，他這種意識深嘛，他從小熏染熏染，他就深嘛，那小孩子就不一樣，小孩子就餓了他才吃，不是說到時候了再吃，他餓了啥時候想吃就吃，半夜起來叫要吃。對不對？他對食物的理解，那種信力呀，那種心儀的堅固，跟大人不一樣，大人是非常堅固的，他到時不吃他就餓得慌，因為他認識到這個地步了，所以自然而然的到時候他就會吃啊。小孩子不一樣，小孩子啥時候餓了啥時想去吃。
所以說我們對佛法，對真理的理解，也是同樣如此。我們對佛法、對真理的理解，同樣你不如佛菩薩，佛菩薩對真理的那種理解，人家那種行為，自然比我們超出、殊勝，更符合健康的生命原則，對不對？我們就不同了，我們還有很多很多毛病貪嗔癡慢疑，全都有，為什麼？因為你對那個真理，真實生命那個本體的作用，你信解程度就不一樣，這就是法性的功德。所以說我們在修學般若思想的同時，我們一定要明白這個道理，因為你明白這個道理以後呢，你就知道如何從日常生活當中去體現佛法的真理去，去不斷的實踐、增上它，念念去增上它，知道嗎？那時候你很快就會契入所謂解脫的境界。
所謂解脫的境界是什麼呢？解脫，是解脫觀念對你的束縛，就是說，我們作為人以及人所具有的觀念，你能把這個解脫，它這法的根源就不存在，因為法的根源的不存在的話，所謂的人法界就不存在。人法界不存在，人法界所有的一切對你來說，它就不存在障礙。那怎麼去把人法界的障礙去息滅呢？很簡單一個道理，你就是進入絕對空有，思維絕對空有，絕對的空，和真實的妙有。
知道嗎？什麼叫絕對的空呢？見心體，你去感受心體的那種力量，不要感受相的那種執著，把對相的執著那種念力呀，我們這種念覺性，對相的感受轉移一下，你去觀察，我們在這所有的生活境界當中，有一個真實和恆常不變的，就是我們的心體，知道嗎？它不變，它恆常。它感受一切，但是它並不被一切所障礙，就包括我們的五蘊色身，它也不會障礙它，你信嗎？你的念覺力同樣是圓滿的，就是我們作為煩惱眾生，我們那個念覺性同樣是圓滿的，你說你的念覺性怎麼不圓滿呢？你說你哪兒沒有你的念覺性了？是不是？突然之間門響了，你就知道這門響了，說明你的心體是遍一切處啊。
那為什麼我們從主觀意識上感受不到呢？因為我們的主觀意識現在局限於這個色身呢，知道嗎？你被它局限住啦！你對這個色身的念力執著太堅固啦，所以說除此以外的東西，就沒那麼多感覺。但是跟它有關系的呢，你就有感覺啦，跟它有業緣，有緣分，因為它而產生的一系列的緣，你肯定有感覺，因為它，因為它產生什麼？產生家庭啦、婚姻啦、朋友啦、工作啦、事業……這一大堆世界，有感覺吧？為啥？因為有念執著嘛。你念執著在哪呢？執著是這個東西(色身)，因為你執著的是這個(色身)，所以說你因為它而建立的一系列緣起，所以說它一切相應的法全就有感覺。全都有感覺吧？包括有形無形的，對不對？啥叫有形的？有形的家庭啦、婚姻啦、子女啦……財產、名利、地位，名利還是無形的呢，名是無形的，你說這人名氣好好，名聲好大啊，都有感覺吧，人一贊歎你，你看，有感覺吧，其實是贊歎你嗎？不是，是贊歎這個(指色身)，對吧？其實不是贊歎的你呀，因為你那個心體是無相的。你去從現象生命這個層次當中你去剖析，你就能剖析出來那個清淨不動的本體。
所以說，佛不是“修”的。為啥叫禅那？禅那是靜慮，靜下心來你去思維，你去感受，哎，那個就出來了，剖析出來。覺悟明了，因為你覺悟這個心體而產生一系列的所謂感受的時候，你千萬不要害怕，這也就是《金剛經》所講的，有人聽了《金剛經》會驚疑、恐怖，“哎呀，心裡頭好象跟別人不一樣了！”……這都屬於驚疑、恐怖，這都是《金剛經》所講的道理。
《金剛經》給你講的什麼道理呢？就是揭示生命本有的東西，把那個浮皮去掉，讓我們顯現本有的東西。可能你有感覺，這兩天你們聽《金剛經》，絕對有感受，“欸！我是覺得心情不一樣了。”為什麼？因為你本有的佛性顯發出來了嘛。那個佛性是你本有的，換句話說，你心裡頭本來有一個佛。這個佛是恆常放光的，無時不刻在放光，普照一切，就是你迷惑啦。你迷惑啦就象空中有雲彩一樣，我問你呀，天空那麼多雲彩把太陽遮住了，然後下大雨，你說那個雲彩到時看還有沒有？下完雨雲彩上哪去了？哎，就跟你的心情一樣，如幻而有，知道嗎？這個世界，山河大地，我們的一切生活境界，就象雲彩一樣，如幻而有，並不真實。看似有，恰是無啊。
我們眼前的一切，統統都如此，都象雲彩一樣。你要去剖析一下你就知道，其實今天我們所有的一切，已經不是昨天的啦！包括我們的身體也是一樣，我們身體一天的新陳代謝全部換了一遍，對吧？昨天的已經死掉了，是不是？這不就跟雲彩一樣嗎？修行在哪呢？修行，你就要看那個“不變的東西”去，對不對？什麼不變呢？我清清楚楚的了知這一切的變化，能了知它的，就是不變的。
你別管過幾十年，你都很清楚，“哎呀，一晃這幾十年過來了！”你看，誰在知道過來呀？有沒有思考過？我問你，誰在知道這個日子在過啊？誰告訴你這個日子過來啦？想過沒有？沒有想過吧？誰跟你說的？你看，這不是自覺性嗎？這是自覺性嘛，你自覺覺他，你是不是佛呀？對不對，誰告訴你啦？沒人告訴你，“哎呀，一年又過得快呀。”你看，你是不是在念無常啊？你自然而然就在念無常，對吧？是本有的東西呀，呵呵呵。你本有的東西你自己就發現出來，只是你不覺悟罷了，只是你不認為你那個東西是真的，恰恰你那個東西就是真的，是不是？你並不認為，欸！本來你知道覺性裡頭有無常這個真理，對吧，但是你不肯承認啊，你還妄想啊，妄想什麼呢？妄想我要長壽啊，這個身體要好啊……其實這個身體跟你的心有啥關系呢！其實這個身體這個東西跟你的心並沒有關系啊，它好你也受，對吧？健康，你也受吧？有感覺吧？它不好的時候，你也有感覺啊。但是它不好的時候跟你好的時候那個感覺，不會少一點的，你信不信？好的時候跟不好的時候那個感覺絕對是一樣的，那個力量，絕對是一樣的。你不能說我好的時候，我那個感覺就多一塊，能不能？你不好的時候你感覺就少一塊，不可能吧。
這道理怎麼講呢？一想就明白了。“呀，今天心情特別好啊！”這個世界都光明燦爛，對吧？“哎呀，今天我不想活了。”看這個世界都是黑的。你看，還是變化的都一樣吧。所以說嘛，這個身體世界跟你那個心就沒有關系。那你常常去念那個不變的，用你那個直覺性啊，用你那個能覺心，你去感受你那個不變的東西，那你自然而然的，你那個業力呀，啥叫業力？執著的習慣，全部就變啦！不要執著這個東西，要執著那個清淨的、不變的，是不是？我跟你說，那你就發現……發現別人奈何不了你啦，誰也奈何不了你，我告訴你，包括閻王老子都奈何不了你。
閻王爺為啥奈何不了你呢？咱們不是讀過《地藏經》嗎？生時死時是他主宰的，對不對，不生不死他還能主宰嗎？能不能？啥叫生時呢？生時就是你緣起心念動的時候，你心念動了，他就逮住你啦，鬼神就抓住你啦。為啥叫鬼神了呢？你這個六根的作用，就變成陰暗的啦，你一動心，就變成這種很局限性的東西。死是什麼？念頭消亡的時候，你有生念，有滅念，我告訴你，那閻王准找到你。
聽懂了？了生脫死的關鍵，就叫不生不滅！不生不滅怎麼去找？用你的直覺性哪，能覺性，去觀照你那個不生不滅的本體去，對不對？那一下就進入不生不滅啦。啥叫不生呢？今天，這個東西來了，我也不作來想，這叫“無所從來”，懂啊？今天一切因緣，一切緣來了，緣來了，我不作來想。緣滅的時候，我不作去想，“亦無所去”，這是什麼？這叫如來嘛。“無所從來，亦無所去”，來的時候你不生心，這叫不生，去的時候你不作去想，這叫不滅。這叫什麼？這叫不生不滅。你真正的無所從來的時候，它來就來嘛，一切安然，去無所去的時候，一切隨緣，這叫什麼？這叫空性不生不滅。不生不滅呢，你就進入絕對有了。
我們看第九分，一相無相分。這個一相無相就是我跟你講的不生不滅的道理。何謂一相呢？我那個心住一相，心住絕對有，不生二念就是一相，你不生二念就是一相，一相就是無相嘛。你純一就有覺性了，還有啥相可得呀，是不？
◎一相無相分第九
“須菩提，於意雲何？須陀洹能作是念，我得須陀洹果不？”須菩提言：“不也，世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色、聲、香、味、觸、法，是名須陀洹。”“須菩提，於意雲何？斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？”須菩提言：“不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。”“須菩提，於意雲何？阿那含能作是念，我得阿那含果不？”須菩提言：“不也，世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含。”“須菩提，於意雲何？阿羅漢能作是念，我得阿羅漢道不？”須菩提言：“不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念，我得阿羅漢道，即為著我、人、眾生、壽者。世尊！佛說我得無诤三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。世尊！我不作是念：‘我是離欲阿羅漢。’世尊！我若作是念，我得阿羅漢道，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者，以須菩提實無所行，而名須菩提，是樂阿蘭那行。”
這段文字看似很難，其實道理很簡單。“須菩提，於意雲何？”這話在這裡頭反復出現幾次，這話說明什麼意思呢？你能否理解這個意思，問他。“須陀洹能作是念，我得須陀洹果不？”須陀洹叫初果，什麼叫初果？就是斷盡見惑嘛，它這個見惑是什麼意思呢？我們成天修行的人呢，見思二惑障著你煩惱，就把你箍住了。見惑，就是根本認識要清楚，要建立一個絕對的主觀意識，知道嗎？而不是相對的主觀意識。啥叫絕對的主觀意識呢？你看，《金剛經》提的一個標准就是說，要依心體而建立信念，要依絕對的心體而去建立絕對的信念。前面說：“所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想；若非有想非無想，我皆令入無馀涅槃而滅度之。”他這種發心，這種信念的建立，這就叫見惑的斷盡，知道嗎？這就是說，依絕對的真理而去起的觀察一切的那種觀念，這就叫見惑斷盡。不要依現象而去起念，不要依這種現象有的境界而去起的思維觀察，起一種見解、認識。
啥叫現象有啦？“哎呀，這尊佛像不錯啊！”我告訴你，這個絕對是他的一個角度，絕對是不對的一個念，主觀意識就開始起來了，知道吧。你要是依那種絕對有的境界呢，它就不存在好壞的問題，這就叫見惑斷盡，永恆的中道思想。我們這個見惑斷盡，你處處都顯示的是中道解脫，處處啊，你去觀察人也好，觀察事也好，觀察一切有的現象，一切統統都是中道解脫，而不是帶有任何的偏執觀念的，這屬於見惑斷盡。因為你這個見惑，見是從哪兒立的？是從絕對有立的，而不是從相對來說的。所以說這就叫見惑斷盡。
見惑斷盡能證須陀洹，須陀洹完全的是無我狀態，見惑斷盡就已經證入須陀洹位。換句話說，你這個見立得堅固不壞的時候，你已經超凡入聖，六道生死解脫，為什麼？因為在你心裡頭沒有我念，哪有六道輪回的事啊？所以說佛問他：“須陀洹能作是念，我得須陀洹果不？”證初果的人能不能作是念，能不能認為“我得了什麼果了”？成就初果聖位解脫的人，能不能有這麼一個想法：“我已經得了初果聖位了。”
“須菩提言：不也，世尊！”須菩提回答：“當然不可以。”“何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色、聲、香、味、觸、法，是名須陀洹。”他從他那個證量解脫上給你解釋，為什麼不能作是念呢？須陀洹名為入流，入什麼流？入聖者之流，而無所入。啥叫無所入？他把所對境全部消亡啦。剛才我不是說嗎，你這個見解從哪立？從絕對有建立，你在絕對有建立的觀念，你在相對境界當中，你有任何的東西都是錯誤的，對不對？而你生滅，一生滅就是相對法，你絕對是錯了嘛。
所以說我告訴你，做任何得想，都是錯的。入聖者之流而無所入，他所對境消亡了嘛，他建立絕對有的思想了，知道嗎？你要不去解這個須陀洹意，你根本不知道它這裡講的什麼。你知道怎麼叫成須陀洹了？你不知道怎麼成須陀洹，你怎麼理解它這個意思啊？而無所入，無所入是什麼？沒有所對境，因為它是絕對有狀態，絕對有的觀念，它沒有所對境，所以叫無所入嘛。
佛又給你解釋一下：“不入色、聲、香、味、觸、法”，它是不在這個六塵相中的，它離六塵相，它的觀念是“絕對有”啊，一切眾生全部皆入無馀涅槃嘛，對不對？它是不是離一切相了？所以說這種認識叫須陀洹。能聽懂嗎？你只要能聽懂，我告訴你，能聽懂就是初果啊。
你建立絕對的觀念了，你就肯定跟這個一切法不值了嘛，但是你要行為增上才行。你平常用你的行為去增上這個觀念，你就OK了。你在一切境界之中還執著不執著，執著你就不是，知道嗎？只要不執著了，一直在修修修，我跟你說，最笨最笨的，要一年半載，你絕對身心全都靜止啦。
這叫“慧解“聖位，今天你能見到的慧解聖位，慧解聖位也入無漏位，也解脫煩惱啊。所以說佛法真正的東西，一聞就解脫，對不對？所以說這個就是福德資糧(不夠)。概念非常清晰的你能理解，這個你絕對聖境種子發芽了，這絕對是沒有疑問的。是名須陀洹，人家佛祖告訴你，這樣的人叫須陀洹。
“須菩提，於意雲何？斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？”須菩提言：“不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。”斯陀含叫什麼？二果嘛。二果是一往來，人間天上他還得來一回，他來一回而實無往來，人家人間天上來一回，指那個了脫最後那種識，識心的分別。二果就比須陀洹就厲害了。須陀洹只是說對六塵的妄想消除啦，六塵怎麼消除了？他依絕對有了嘛。依絕對有叫入流了。還有一個“觀念”存在
二果，啥叫一往來？他把那個觀念也就消融了，對他起的這個觀念，也消融了，所以稱為一往來。“而實無往來”，其實他並沒有動啊，心體並沒有動，他依那個心體的時候，好象是說，還有進有出，好象是去觀照心體、不觀照，這叫往來，有個能覺性的生滅。我們能覺性有生滅狀態，“我要觀照一下，輕安快樂”，對吧？“我念經，挺好，不念經，不好”，其實不是那樣子，其實你那個心體是不動的。
明白嗎？你就是二果聖人，參破一往來境，他破的的一往來念，無往來想。啥叫無往來想？我那個念覺性觀這個也是，觀那個也如是，這個就不存在內外差別，這叫二果，是名斯陀含。知道從哪兒解脫嗎？我今天把四果阿羅漢都給你講完了。
這是實證了，不是簡簡單單去說叨說叨，是真的實證的東西。“須菩提，於意雲何？阿那含能作是念，我得阿那含果不？”須菩提言：“不也，世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含。”三果是阿那含，阿那含什麼叫名為不來呢？他完全已經消融了那種能覺性的起滅。二果一旦消融能覺性的起滅，他就進入阿那含境界。“阿那含名為不來，而實無不來”，啥叫實無不來呢？阿那含他對那種心體的感受還是存在，我們內外消融那個境界沒有的時候，你還會產生一種感受。
這個怎麼講呢？我們從那個門出去，再進來，這叫一往來。我把這個往來的心消融了，我們還是有種感受——平等感受，這叫名為不來而實無不來，好象是說分別心沒有了，那個分別意沒有了，但是你還有一個正受在那放著的，你還有一個正受也來了嘛，它很細。它還有法生，對心體還有感受，還沒跟心體融合呢，他能覺性還在那覺著呢，但他能覺性已經成了習慣了，他沒有內外的分別，他遍布了，這叫真正的成片了，他沒有說：“現在我念經，和我不念經”，他沒有這種分別。他念也是如是，不念亦是如是。
一往來呢，斯陀含叫念，叫能念了，須陀洹叫開始念了，阿那含叫會念了。念的啥？都是念的佛，知道嗎？這就是在家人所證的最高境界啦。阿羅漢叫無證無生法，阿羅漢就是跟那個本體已經融合了，能覺性跟那本體融合了，叫無生法，他不生感受了，那個跟他就無二無別。
阿羅漢嚴格來說，叫初入聖道，他剛剛證入法身境界。真正要判教來說，阿羅漢修證的地位相當於七地菩薩，無生法忍嘛，你得能無生法忍，才算初證法身，才剛剛的瞄到那個佛，才剛剛看到點影影、光。
“須菩提，於意雲何？阿羅漢能作是念，我得阿羅漢道不？”須菩提言：“不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。”啥叫實無有法名阿羅漢呢？其實沒有任何一個規范的法則能證阿羅漢道，因為阿羅漢他不是從外面得來的。實無有法是什麼意思呢？因為存在於心體外面的東西，才有法可得，是心體本有的東西，他不需要得，知道嗎？他顯現本有的東西，所以說稱為實無有法名阿羅漢。“世尊！若阿羅漢作是念，我得阿羅漢道，即為著我、人、眾生、壽者。”如果他生出個相對的念頭：“我成阿羅漢了。”他就已經又落入那種相對觀念了，他又生念了，他就不是阿羅漢，因為阿羅漢他不需要生念，他不需生，稱為無生法忍，他心跟體合一啦。這是四果聖位的概念。
“世尊！佛說我得無诤三昧，人中最為第一”，佛曾經贊歎過須菩提，他得了一個無诤三昧，啥叫無诤三昧？心已經入了無生法忍境界了，還有什麼可以诤的呢？任何東西都沒有。那時候的行為叫真正的隨緣，我們現在就不叫隨緣。人中最為第一，這種人德行、品行、行為決定是人間最高尚的，決定是任何世間人比不上的。所以佛說贊歎他“是第一離欲阿羅漢”，為啥離欲呢？那個欲不是離呀，因為你證了無生法忍，心體相融啊，心跟體合二為一的時候，它自然一切的東西都在你心體當中的，你就不生一點欲念啦，不需要生欲念嘛。
我曾經給他們說一句話：“要是你要的什麼都給你，你還會想什麼？你還想要什麼？”對吧，是不是離欲阿羅漢，沒有欲望了嘛。四果阿羅漢他初入此道啊，他就象一個窮小子入了個富翁家，放心，他啥念頭也沒有啦。過去他想這個，要那個，他一過去，哦，傻眼啦！所以稱為離欲阿羅漢。
“世尊！我不作是念：‘我是離欲阿羅漢’世尊！我若作是念，我得阿羅漢道，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者，以須菩提實無所行，而名須菩提，是樂阿蘭那行。”當然你不能這樣想，你這樣想了，你就已經不是了嘛。所以說你看，聖凡只差一念，是不是？我們那個般若空性，心體的東西，你入的一相之行，你用的一相之觀，你用這一相絕對有的觀念，自然你那個現象成為無相了，因為它是本有的東西。你絕對的觀念建立起來了，你再看待一切問題，它就叫無相了。
為啥？你不用看待一切問題，一切問題就會圍你轉，這就象入了法王家的感覺一樣。一下入了大富家，你會發現，什麼東西你別動心，你那個動心也不叫動心了，啥東西都圍繞著你開始轉起來了。那時你會自得其樂，你對一切的外緣、執著，全部都放下了，自然就放下。你對外緣不執著了，為啥呢？因為你一切豐足，一切滿足了嘛，你的心地全部滿足了。全部滿足的時候自然你就安樂了嘛，安樂你就不會想別的了。
所以為啥，離苦，才能得樂。但想離苦，你得悟道。所以說，不要作是念，這裡頭告訴我們，不要作有想，你不作有想，自然不生一切，對不對？你不作無想，自然不滅一切。自然證入不生不滅、絕對空性。如何去證呢？很簡單啦，平常你就記住了，見一切境界，不生有想，見一切境界，不生無想，有和無，統統去吧。有無俱遣，是非俱排，你這個內依身心，外遣世界，全部都解脫。道理就在這。
所以說你明白這道理了，你就成為樂阿蘭那行者，你的心清淨了，行為清淨，行為清淨了，則國土清淨。“以須菩提實無所行”，因為人家真正的不起現行，這實無所行，並不是人們解釋的那個須菩提啥都不干了，不是那個意思。實無所行，以真實有，息滅一切虛妄有，因為真實有不需要所對境，叫實無所行。你面對真實有的時候，你心就不會亂動，心不亂動就無行啊，沒有形象可得。這叫實無所行，所以說你真的實無所行了，你就是樂阿蘭那行者，你是真實的清淨修行人。
這個東西不是說我們日常所理解的那些，佛法真實的道理呢，你這樣去聽聞，他就會有種種解脫的功德，你能夠依著理性的思維去聞思修……為啥我說證初果是最容易的？你一二三四解脫果位，包括菩薩解脫果位，它不是說一個啥東西？不是說你要先努力才能得到，不是。是什麼呢？你能明晰這個道理以後，然後你就聞思修，你就成了他那個樣。你不要認為你那個東西你得“修行”才能成就那個樣，不是。
是啥呢？因為佛法它跟世間法不一樣在哪呢？佛法它是圓融無礙的，你明白它那個道理以後啊，你明白他那個道啦，通過法的那個傳承啊，因緣啊，你明白這些個道，然後你照著走，你就是他那個樣。聽懂了嗎？你修行，第一位，如果你不明心，明心體，真的明心了，你就已經入了初果位了。入初果位有什麼好處呢？你漸漸的會顯現不可思議的六種神通。為啥漸漸呢？隨著你的心念力呢，不斷的那種堅固，熏染力不斷的增強，自然你那個力量就發出來了。
因為人家真正的不起現行，這實無所行，並不是人們解釋的那個須菩提啥都不干了，不是那個意思。實無所行，以真實有，息滅一切虛妄有，因為真實有不需要所對境，叫實無所行。你面對真實有的時候，你心就不會亂動，心不亂動就無行啊，沒有形象可得。這叫實無所行，所以說你真的實無所行了，你就是樂阿蘭那行者，你是真實的清淨修行人。