佛光禅師解讀《金剛經》第六講
首先是分別，其次是執著。因為你有執著的觀念，然後再加以分別，這就是反復熏習無明的一種行徑吧。而我們修學般若思想呢，目的是為了什麼？為了能叫自己能從現象當中去得到一切的證悟，這就是我們修學般若思想的根本所在。
般若思想是為了能夠從現象實際有的東西，實際是什麼意思呢？我們看到好象是實在的東西，但是它恰恰是心的邊際，它存在於心際之間。這個際是什麼呢？是邊，它靠著心邊，靠著我們那個意，就是說能覺的感受，那個能覺的感受它的存在，導致我們對周圍的東西有分別有執著。因為我們無始以來，從來沒有離開過無明的熏染，無始以來那個東西，看似好象特別復雜，特別不好理解，而且那種力量特別深，它深入你生命的每一個角落。
所以說一旦碰到這種情況，我們該怎樣去對待這些問題所在呢？我們對自身的理解，對自身生命現象的那種理解，就應該有一種實實在在的正確的認識。所以說這個般若思想，就讓我們能真正的看透現象，認識清楚，因為我們發生的每一個生命現象，我們並不知道它能給我們帶來什麼，我們生活在一種迷惘當中。
你比如咱就拿吃東西的人來說，我們天天就認為，餓了吃東西，那是天經地義的，就是這一個簡單的習慣，它帶給你的效果絕然不同，就是說我們這個習慣它帶給你這個色身生命的效果絕然不同。吃東西就分出來好多好多，吃得冷落酸甜苦辣鹹全部都出來啦，每個人吃東西嗜好不同，所以說他接受的東西就不同，但你有一個共通的現象是啥？——你得去吃。你不吃，沒有辦法延續這個色身的生命，所以這是所謂共通之性。這共通之性恰恰就是諸法平等性之所在的關鍵點，我們天天說的“若見諸相非相”，什麼叫諸相呢？諸相就是我們吃的任何東西酸甜苦辣鹹好吃難吃的，這叫諸相。我們必須得吃，這個吃對於諸相來說，它叫非相，為啥？這個吃，包含它這些東西，它對它來說，這叫非相。你說它是它嗎？它也並不完全是它。知道嗎？這是通向理體法身的一個路徑。
而我們修學般若思想是怎麼樣一個過程呢？要把那個現象的東西，通過你的能覺思維性，去運歸到本體裡面去。這個說運呢，也有點牽強，就怎麼樣呢？讓它返本還原。因為你去注意那個現象的時候，你就被它約束住了，這就所謂心生則種種法生。
什麼叫心呢？能吃的這個叫心，這叫能覺嘛，能覺心，所覺境就是吃的種種對象。你吃的什麼東西，跟你能吃的那個心其實是沒有關系的，它作用在哪兒呢？作用在你這個身體當中去了。你說你飽了，是你飽了嗎？是你這個感覺在飽了。就從現在科學上也能分析出來，我們吃飽了以後，這個胃有一個植物神經反射到中樞，是你這個神經告訴你飽了，但是飽了是這個胃在有感覺，跟你大腦有什麼關系呀？你大腦飽沒有？
我們只注意：“哎，我吃飽了，胃才能感覺。”其實不是胃的感覺，其實是你大腦中樞神經，這是從現在科學上講的道理。我們吃的觀念加吃的行為，產生作用力，產生我這個飽的心有了，認識有了，心滿意足了嘛。好象是有感覺，我飽了，那你既然飽了為什麼還會餓呢？
因為你妄想心沒滅。妄想心滅的的話，象烏龜等冬眠的動物，它多少時間也不用吃，我們自己也經過七天，你妄想息滅的時候，你對吃的那種執著和妄想，你放下這個觀念啦，你這個身體就產生變化了嘛，你不一定要通過嘴巴去吃，對不對？所以這就是生命現象，這就是所謂的解脫的過程。
去返觀一下我們去斷食的那種感受，是什麼在改變了呢？觀念、信念改變了嘛。你信念改變了，現象就會改變，因為信念理解程度不深，就是我們信念的那種信力不深，所以說它力道就沒那麼深。你看道士修煉辟谷，他可以幾年甚至多少劫不用吃，他照樣活得好，服氣升仙嘛。但是他那樣就偏執受了。
而我們修學佛法的人要明白通過這個現象干什麼呢？要明白我們這個生命它不是我們現在看到的這個樣子，它是可以變化的，在真如本性那個作用下，它可以任意變化。什麼叫任意變化？咱就說人，小的時候長那個樣子，一直到老，你看他變了多少？變了幾張臉。大體上以十年為一個階段，十年一個變化。
從哪來變的？就是你的心態變了，你的認識已經改變了，認識改變的時候，這個身體呀，這個色身就會改變。因為啥？因為這個色身，就是你這個心的影子，妄想心的影子。就象我們照那個影子一樣，我們這兒變了，影子才能變，這是依報環境。
所以說這就是存在於觀念裡頭的力量。這也就是那天我給你說的一句話，佛祖教你一個現身成就的一個辦法是什麼呢？就是《觀無量壽佛經》所教授的方法，這個《觀無量壽佛經》看似簡單，並不簡單啊。為啥稱為《觀無量壽佛經》呢？你首先看你的觀念跟阿彌陀佛統一了沒有？這叫觀，叫正觀知覺呀，你這個觀念跟阿彌陀佛完全是統一起來的時候，你產生的念，就是一念正覺，這是正觀哪。
所以說《觀無量壽佛經》是什麼意思呢？就是我們真正的跟阿彌陀佛統一呀，以無量的心體來運行一切的生命開始。《觀無量壽佛經》裡頭講的什麼水觀哪、落日觀啦，你有那樣的心量，那怎麼叫落日觀？那是人家叫你凝神定心，那怎麼就叫現身成就了呢？就是要我們這能覺的心，能夠改變世界，就是改變你所依的國土。但是你要不發明那個正覺性的話，你弄的東西，都是業報。
他叫你閉目去想，想太陽，要是你不發明心體呀，你想不出來。你想想想，會出毛病。徐居士他那朋友就修那個落日觀，修成毛病來了，睜著眼閉著眼都看見大太陽了，嚇壞啦，睡不著了嘛，因為啥？因為你那個心體呀，就是說你認識沒有改變，你認為你還要修習呀，要怎麼樣怎麼樣，對不對？因為你落日觀有了，啥叫落日觀？就是說你那個精神致心一處了，你致心一處了，你的心量沒有改變，你還依著你原來那個心量去修那個方法，那就叫什麼？驢唇不對馬嘴了嘛。那一下子他就慌了嘛，因為他生命的軌跡完全開始改變了嘛，結果叫我們徐居士給人家亂教一通，就說：“停止停止，趕快念佛。”可惜呀，真是可惜，這善根發現，沒有了。
所以說現在的人真的不懂那道理，一昧的盲修瞎練。依著這個般若特性，咱都給你批駁一下。啥叫破無明呢？我這幾天都給你解釋過，什麼叫無明狀態？人家這個《金剛經》上講得很清楚，你不能離一切相，你對境生一念，這就錯誤了，對不對？第九品說嘛，斯陀含、阿羅漢都不能作是念，我得什麼什麼道，這就是從初發心就告訴你，你不能說我為了什麼去得。
前面第九品告訴你什麼？修學的聖道位，那是什麼，那是你自己契入的契入點，契入聖法解脫境的一個契入點，並非是說你這樣修修修修最後的結果，不是那樣的。就是我從哪兒開始修？從哪？這個好比初果，這個初果位是我適合的東西，適合我現在的這個力量，並非是說你要修修修修，你得到一個什麼初果位。
這個叫果覺呀，從果覺向因位看的，徹果合因哪，我徹底明了果覺位的一種作用，然後我去看我的心因動機。這個絕然不同於他們那個“我要修什麼……斷盡什麼什麼多少品見惑多少思惑，然後我證什麼什麼果位”，啰嗦這麼多干嘛？直接你就看它的果覺思想是什麼，對不對？這就是所謂的傳承和不傳承的東西。
你不傳承的話，你沒有傳承的那種力量，你想修個初果位，我告訴你，可以說簡直太難太難了！因為啥？因為你那個見思惑你不可能照得到！我們一直就生活在我執我見當中，對不對？你能打得破嗎？你就生活在這裡頭，你怎麼打破？你就沒有所依境所對境，你根本沒有辦法看到自我的那種意識，對不對？你覺得看到自己還對呢。你依著那個我不放，堅固我見不放，你證什麼證？
所謂證，是什麼？依那個理而去行持，得到的一種證明，是這道理吧。我們知道什麼叫證了，你先明其理嘛，先明其理而入“慧解”位呀，入慧解位自然發起現行而入“正解脫”位。慧解是因，正解脫是果，行持位那叫果，這叫因果概念，這個叫修行當中的因果。
佛為什麼分出四十四位法身大士呢，就是說把修行的菩提路分成多少多少個階位呢？因為每一個人的心態、心量不一樣，他就分出來這麼多所謂的層面嘛，是為了適應眾生的種種心機呀，心的機緣，你認識的開始、契入點不同，所以說他發明的跡相不同，而並非是說什麼你要什麼修行呀入初果位，要是那樣的話，我告訴你，不存在佛經上記載的，你看佛經上記載好多那個，你看佛祖一說完法以後，好多人得什麼什麼位了，你說那是“修”來的嗎？
佛初度五比丘成阿羅漢位，他們成阿羅漢，我問你，那是“修”來的嗎？那五個人當時不是沒修行吧？修來修去為什麼他不成阿羅漢呢？佛祖一講，成阿羅漢了。是這道理嗎？哎，顯發出來的嘛！顯發出來的，所以說這個概念絕對是佛陀當時這樣流傳下來的，而不是我們現行的流傳的說：“你修修修……”。
你不明心體，不明理體法身的概念，你修什麼修啊？你連規范行為你還找不著那個行為軌跡呢，你修哪門子？你看你自己適應哪一個，就是說，你發明了心跡，你願意達到哪種地步，自然有與之相應的方法給你，這時候呢叫慧解，你明白這個方法了，這叫入慧解位。入慧解位，然後行持嘛，發起現行，入正解脫位。所以說人哪，搞不清楚這一點的時候，就迷惑了。第九品核心的概念，就是這個意思。
第九品，包括初果、二果、三果、四果，它都是依什麼去做的？它依那個心體去做。你不明白心體，你根本不知道它說的啥。什麼“須陀洹名為入流，而無所入，不入色、聲、香、味、觸、法”，是吧？你根本不清楚它說的是什麼。名為入流，入什麼流呢？入聖者流。什麼叫聖者流？你得講清楚什麼叫聖者流啊。何為聖者？聖者的標准又是什麼呢？什麼叫聖者？能思為賢，他能夠去想明白這個道理，是為賢達。他能夠想明白又能完全去做到，這叫聖，而且是不生二念的自然的去做。那個凡夫就不一樣，凡夫他能想，又不能做，能做，又不能想，始終處在矛盾的一個狀態下。
仔細觀察，有時候你想去干個啥事，做不到，對不對？基本上都是這樣的。有時候不想去做個啥事，偏偏得要去做，是這道理嗎？你作不了主嘛。人家聖和賢呢，賢達是思想作主，行為作不了主，入慧解位呀，你能入慧解位你就成為賢人了，但是你要入聖解脫位的話，那就是你那個行為跟信念完全就統一起來了。這樣的話，你就明白什麼叫聖人什麼叫賢人什麼叫凡夫。
什麼叫初果聖人呢？叫入流，何為入流呢？無所入。什麼叫無所入？它沒有所對境。所對鏡他不在乎啦，所對境對他沒有影響，這種行為和觀念完全統一起來的時候，你就叫初果聖人。那你要是不理解的話，你沒有發明本體的話，發明空性的話，那你……你去理解吧，想破你腦袋你也想不出來什麼意思。
它本身是離這個文字相的，你看，人家告訴你不入色聲香味觸法嘛，啥叫不入呢？我們的心念、能覺心根本對色聲香味觸法不會產生分別念，連分別念都沒有，你何況執著呢。連分別念都沒有，就沒有執著了嘛。這叫初果修行的方法，你能夠這樣去做了，換句話說，你對一切色聲香味觸法完全沒有影響的時候，安住於真理本體的時候，這就叫所謂的初果聖人。
色聲香味觸法，法是什麼？分別嘛，是非嘛，有意能判斷是非。你能夠把你現在這個搞清楚搞明白，這就是所謂入流了嘛。然後我告訴你，你等於捨這個而入了聖者之流。什麼叫聖者之流？就是說你跟這整個宇宙生命的體呀，它就相合了，等於捨去浮塵根而進入到聖義根裡頭去了，發起聖義根的作用了。捨去這個劣根的作用，而發現我們本有的圓滿作用了。不要說入聖果位，就是你能能夠入慧解位的時候，你就會現你那個因緣性就變了。你發生慧解了，你周圍的福德因緣就變了，就已經開始要變化了，隨著你開始證入的過程，你那個所有的這些東西就開始發生變化了，那個變化微妙，它不是你那個粗略意識能意識到的東西。
欸！事後了，欸，你發現這個事兒怎麼這麼好玩呢你看，往往事後了你會發覺。現在就是說，在事前你都不知道，你想過的這事，它突然出現了，當時你就沒有覺察，事後真的，欸！這個事好象滿我願了哦，這麼巧合呢。你說這一件巧合行啊，兩件巧合行，你三四五六七八件一個勁要巧合呢？哪有這麼好的事兒？哎，還真有這麼好的事兒。你只要能入慧解位，這些一切都要發生的。這是第九品，我們大概回憶一下。
而這部《金剛經》呢，它是出生一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法。第八品說“一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。”由這點，你更注意剛才我給你說的那話，一切諸佛叫果位，阿耨多羅三藐三菩提法叫因位，你就知道：修行成佛是有辦法的！它並不是那種盲修瞎練的“你念佛吧！念佛就能成佛。”念佛怎麼就能成佛？這裡頭關鍵有一個環節，他搞不清楚，你搞不明白的時候，它肯定就沒有成就。
你看，“一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出”，諸佛阿耨多羅三藐三菩提法是什麼意思呢？是成就圓滿果報位的那個方法也在這裡頭呢。你沒有依法可循，你怎麼能找到結果呢？就這道理。我們今天學第十品，莊嚴淨土分。
而淨土是什麼呢？土在這裡念淨土(音du，去聲)，念土就念土(tu，上聲)吧，念慣了。淨土就是聖者、菩薩、佛，他所居留的清淨的國土，是他那種生活的環境。我們這個環境叫穢土，污穢的國土，咱這個國土飛沙走石的，糞便臭穢，你看咱們家好象挺干淨吧，其實你看大街那個糞溝……你去想想吧，這叫穢土啊。
為啥叫穢土？因為我們的心有煩惱，感召而來，煩惱就象塵土一樣，就是污穢，所以說就感召生活的環境呢就這麼濫，知道嗎？那佛菩薩所居的淨土呢，是清淨智慧所感召而來的，清淨的那種功德力而感召而來的，所以稱為淨土。
為啥稱為莊嚴淨土呢？莊嚴，我看，我們要把自己家裡裝修一下，去搞得很好看，人一看，很漂亮，嚴淨嘛，莊重嚴淨，每個家裡你都不希望象狗窩一樣對不對？都希望搞得干干淨淨住得很舒服，這叫莊嚴淨土，對不對？其實是莊嚴誰呢？莊嚴你自己的感覺。
你想，咱就往前推二十年，你絕對不敢想你有現在的居住環境，為什麼？沒有心哪，知道嗎？心量沒有達到。你現在有這個心量了，又有想法了，有什麼想法？我的環境會更好，我要更好的環境，要更大的房子，要什麼什麼，這個想法升華了，為什麼呢？因為你福德資糧，所謂有福報有資本了，所以你就把你最好的願望呢，在你下一輩人的身上都實現了。你住的環境湊合點就行了，一定要給孩子……“哎呀，給孩子買房子啊，干什麼呀……”是這道理嗎？這就叫業力相牽。所以說業力相牽你不得自在呀，最後你還是這麼受苦啊。這也是莊嚴淨土，但是你這個淨土呢，就只限於你這個家裡頭這一塊，只限於這一塊，所以說你這個福報只能在這一塊當中中體現出來。
菩薩和佛不一樣啊，因為菩薩和佛人家是心量大呀，人家以三千世界為國土，為人家的依報，那個是他的心體所現，所以說處處皆是他的國土世界，對不對。他怎麼去莊嚴？他用他辛勤的修行，把心量打開，心光發現的時候，就是智慧力量升起來的時候，智慧是什麼？是福報的根源哪，你有智慧才有福報，所以才能莊重嚴淨你的所依世界所依境界的好處。你沒有智慧沒有福報，你怎麼去莊嚴你的世界呢？
這很簡單的道理，那你說我們怎麼叫莊嚴淨土了？你發現你在哪都心情亂糟糟的，你一回到家裡頭，“啊，舒服點了”，心清淨了嘛，因為念力專一了嘛，“這是我的家喲。”然後念力就開始轉移。但是每個人都不一樣，婦婦女同志在家裡頭，她的事就多啦，收拾這個收拾那個，洗碗刷鍋看孩子……哦家伙，家對她來說簡直不叫淨土，簡直叫工作環境。所以說她對家的感覺跟男的對家的感覺不一樣，所以莊嚴那種行為就不一樣。她怎麼莊嚴呢？她就要收拾收拾呀，擺弄擺弄呀。你看我們L居士……哪弄兩朵花呀，這感覺挺好，這是她莊嚴的行為，她通過這種行為來莊重嚴淨她所居的世界。那我們Z居士呢， “這個教給你了，我只管掙錢”，攬過來給你去弄就好了，對不對，你看，這是他的行為。
所以說這個合成的東西就叫世界，那為什麼國土不淨呢？因為你是兩個人作主的，兩個人當家的，你兩個人的心得往一處使，你那個國土就淨了，知道嗎？這叫心念達一了嘛，你達成共識啊，你家才能淨，所謂家和萬事興就是這意思。你達不成共識呢，你往東，他往西，你都不願意進家了，你一進家心裡就堵得慌，對不對？你那個家就起到什麼作用呢？相反的作用了。你那家就不叫淨土了，叫地獄了。你看有很多年輕人不願意回家，他對家的那種觀念變掉了，所以說從這道理你應該學會生活的哲學。什麼哲學呢？各盡其職啊。你倆應共識啊，你都知道這個家是你兩個共有的，盡本能把家搞好，那你那個家就叫淨土，這就起到莊嚴的功德了。
你不要認為佛經是多麼高深莫測，它實實在在跟我們生活現象密不可分，我們學會這個道理我們現實生活就能受用。生活當中實踐佛法，這叫什麼？體解大道，真正皈依佛，這也是真正得到佛的加持，所以說我們要聽懂這道理。
莊嚴淨土分第十
佛告須菩提：“於意雲何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？”“不也，世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。”“須菩提，於意雲何？菩薩莊嚴佛土不？”“不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。”“是故，須菩提，諸菩薩摩诃薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住，而生其心。須菩提，譬如有人，身如須彌山王，於意雲何？是身為大不？”須菩提言：“甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。”
“於意於何？”，佛就問須菩提，你能夠理解這意思嗎？從你的意識層面你能認清楚就好。
“如來昔在然燈佛所，於法有所得不？”就是說，是否你能回歸真實本體生命這個方法是有人告訴你了嗎？是不是有一個具體導向的東西來給你說？如來就是講的是釋迦牟尼佛他本有的生命狀態，跟然燈佛他那個本有的生命狀態，是一樣的嗎？這裡講的就是這個意思。於法有所得否？是不是一樣的？他所得是說，能夠去顯現本有這個生命狀態，他兩個方法是不是一樣？它是不是有一個共同的法則？是不是有通過某一種方法然後實現本來的生命狀態？
“不也，世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。”須菩提已經明了空性了嘛，空性是本有的東西，並非從哪兒得到的東西，並不是說釋迦牟尼他從然燈佛得到一個如來的本體。這就杜絕一個觀念，你成佛得從釋迦牟尼佛那得到一個……象《西游記》最後寫的，如來封他，你叫什麼什麼佛，一封他一拜……，不是那樣子的。
於法實無所得，就是說，根本不會有什麼共同的法則去遵守，然後再去就成佛了，不是那樣的，而是他本有的，無需外得呀。就再說明白，你們所有的那個福報和智慧也不是誰給你的，只是通過你親近三寶這個助緣顯發出來你的本有的東西，叫顯發，知道嗎？因為你不覺悟啊，你沒有智慧呀。只要有智慧光明一照你，嗯？你知道自己有這個東西啦。是你本有的，並非釋迦牟尼佛、師父給你什麼，師父給不了你什麼。
知道了吧？要清楚這個觀念。於法實無所得，你要記住了，跟佛祖那兒得不到任何東西，只是得到什麼？能覺悟啊。怎麼叫覺悟？……嗯，他怎麼成佛了？我怎麼就不能成呢？就這麼一個。你能發現這個問題，就是你最大的收獲，其余的你什麼也得不到。“哎呀，釋迦牟尼他成佛了，他那麼快樂，我怎麼不能呢？”這是你得到的唯一的真實的，從那開始醒悟啦，我得發現我跟他有什麼不一樣，有什麼一樣？其實你想想都是本來有的吧，哪有他給你一個玩意兒？
“須菩提，於意雲何？菩薩莊嚴佛土不？”“不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。”這個菩薩是什麼意思呢？真正覺悟成佛的人，他對世界有沒有貢獻呢？對他所生活的空間有沒有貢獻呢？其實沒有貢獻。那你說釋迦牟尼佛成佛度眾生了，他要眾生度盡，不然他成不了佛哦，那為什麼我們還是眾生呢？所以說他並非莊嚴嘛。人家莊嚴的是什麼？人家莊嚴的不是你這個佛土，人家心靈的世界清淨了，知道嗎？不是你們想像的心靈的世界是抽象的，在人家那個感覺裡頭，理、事是一如境界，人家看什麼都是好的。你要看什麼都是好的時候，你也就叫莊嚴佛土啦。只要你看什麼還有不好的，那你就叫煩惱眾生，或者叫初發心菩薩。
啥叫初發心菩薩？剛開始覺悟。剛開始覺悟當然還有點習慣，此是彼非呀，是非觀念呀。我們天天不是念那個經回向偈是什麼？“願以此功德，莊嚴佛淨土”，我問你，你們念那個經，到底是誰在莊嚴啊？你念的經是佛說的，為啥你念了說是你念的？你造了業了，念佛的經，然後讓佛來替你消業障，你說有這道理嗎？咱一說：“拜佛、念佛，消業障。”你拜佛你念佛你造了業，你應該你自己去弄啊，對不對？你叫佛祖給你消，哪有這事？好象你吃飯別人買單一樣。
“莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。”佛土是什麼？佛土就是你的心地，你的心地本淨，何用莊嚴呢？你心地當中本來具足一切的功德妙莊嚴，你何來莊嚴呢？是不是？所以說呢只是告訴你這個名字而已哪，你通過這樣的行為，好象是在莊嚴，莊重嚴淨你的本來心地，是不是？其實不是這樣，只是給你起個方便，告訴你，是這麼一回事兒。
“是故，須菩提，諸菩薩摩诃薩，應如是生清淨心”，真正覺悟絕對真理的人，是什麼呢？應該是怎麼樣去生心。這關鍵是“生心”啊，你要記住這句話，我告訴你成佛啦！六祖大師聽到這句話開悟的！諸菩薩摩诃薩我們知道了，是發心成佛而覺悟真理的人，叫諸菩薩摩诃薩。應如是生清淨心，應是什麼？應是你能覺的那個東西，用你這個應，能覺的那個感覺呢，干啥去？去直接感覺你那個真如自性去，知道嗎？直接對你真如本體、絕對的真理去。應如是嘛，用你這個感覺去感受哪？感受真如本性，知道嗎？你這樣能感覺生出來的那個……你用它去感受真如絕對真理的時候，那時候的那感覺叫生清淨心，那叫生出來的清淨心。你看咱就說，你念那個“一切法，畢竟空，不可得”，你看，你一念這個，你這個生的心哪，生的感覺，就是清淨的。為啥叫清淨的？好壞你不執著了嘛。放下了嘛，不就是清淨心？
你直接用這個能感覺的東西一直去感覺那個去，認識那個真理去，知道嗎？這叫“應如是”生清淨心哪！應那個，應，你能感應，如是，什麼叫如是？真如自性，真如本性所顯現的一切現象，真如本性在一切現象當中絕對顯現，絕對顯現但是你記住，它是畢竟空不可得，對現象的執著要放下，放下的當下就是本體存在。你對一切執著的念頭放下的當下就是本體的存在，知道嗎？這叫應如是生清淨心。這是平常修行的一個觀念，我們對一切有感受的時候，你一定要當下覺悟，知道嗎？覺悟它，它就清淨本來的現象。這個一開始還需要覺悟，然後你的功夫很純熟的時候，你連覺念都沒有，連能覺悟念都沒有，這就真正的應如是生清淨心。
“不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心”，不應是什麼呢？我們不能去用這個能覺的心對色聲香味觸法有判別，那就錯了。色聲香味觸法，判別，法是什麼？法是是非觀念，第六根的一種作用，是非判斷。你有是非判斷，你就是在用法，那就錯誤。
“應無所住，而生其心”，啥叫無所住？在一切境界當中，學會放下，那叫無所住。啥叫有所住？“哎呀，今天的電視挺好看，我多看會吧。”那叫有所住，知道嗎？明白嗎？“今天你看，這個人跟我吵架，恨死他了！”這叫有所住，知道嗎？你但凡有感覺，就是有所住，沒感覺，也是有所住。在一切境界之中會跑，你記住啊，什麼叫無所住？就是會溜之大吉，一切境界來了，跑。不跟你玩，跑。你跑習慣了，他就逮不住你了，對吧？
這真的是一種用兵之道。你看佛祖當時原始僧團他規定比丘，在一個地方不能住過三天，知道嗎？他就培養你那個無所住生心哪，樹下一宿嘛，在樹下最多不能住過三天，住過三天你就產生執著了嘛。明白意思啊？這叫無所住而生心嘛。所以說佛祖把真理全部都運行到他那個……他為啥叫你天天乞食，次第乞食七家呢？也是無所住啊，這也是無所住心嘛。你要是總跟這家好，總上那家乞食托缽，這叫有所住。哎，就這道理，所以叫無所住而生心。
“須菩提，譬如有人，身如須彌山王，於意雲何？是身為大不？”又打了個比喻，有人身如須彌山，那個人的身體很大，象須彌山一樣，於意雲何？是身為大不？他那個身大不大？
須菩提言：“甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。”當然他的身體很大，為什麼呢？佛說非身，是名大身，何為非身呢？並非他那個真實的生命體就象須彌山一樣，他用須彌山來比喻他那個作用。你比如咱成天說業力大，業的表現也是身見哪。怎麼叫業力大？說那個皇帝造業大？為啥？你說他是親自挨個來做這事了嗎？他用他身口意在做嗎？不是，他只是發布一個命令，那個身大呀，那個身大得很，這個叫大身。這裡講的身是什麼？是作用力，心的作用力。心的作用力稱為身嘛，知道嗎？
“譬如有人，身如須彌山王”，什麼意思呢？有的人他那個行為作用力很大，象山一樣重，毛澤東提過一句話：“人固有一死，或重於泰山，或輕於鴻毛。”死就死吧，為啥重於泰山呢？他在指它作用力，他那種價值。“於意雲何？是身為大不？”那這樣的一種作用力大不大呢？象山一樣的作用力大不大呢？“須菩提言：甚大，世尊！”肯定大嘛。“何以故？佛說非身，是名大身。”什麼叫非身？佛告訴你的是真實作用的那個，真理所作用的現象，那個是絕對作用力，那稱為大身。而這裡講的大身是什麼呢？是法身的意思。佛說非身，是名大身，佛所講的非一切象，遠離一切象，而依這個絕對真理所產生的作用，這稱為絕對的身，此身為法身。這句話是講的法身的意思。