佛光禅師解讀《金剛經》第九講
佛祖從理性、真實的法性角度跟你說，我們對事物認識的形象概念呢，不等於概念所指的實質，就是說概念是概念，實質是實質。
我們看經文：“當何名此經？我等雲何奉持？”這裡總結一個所謂的法門，給我們一個概念性的抓頭，因為你對什麼東西都得有一個抓頭。而這本經它解說空性的那種本質，我們生命本質那種空性，生命的實質體，而這實質體呢沒有一個抓頭，對我們凡夫眾生來說，它是虛無缥缈的，但是通過佛陀開示，須菩提他弄明白了，以及當時參加這個金剛法會這一些聖者菩薩們，他們弄明白了，以須菩提為首嘛，他們搞明白了。
現在我們如何能夠叫將來這些人有個提綱性的東西，其實這句總結是什麼意思？這句總結是對能受持、接受金剛般若思想實際那種意義的那些聖者們，給它一個具體系統的東西，前面已經把系統路子思維觀念都已經解釋清楚，它後面告訴你一個認識過程，“我等雲何奉持？”什麼叫奉持？我們怎麼樣去按照一個路徑，就是說這個路徑總的來說是個什麼？所以說他就講“當何名此經？我等雲何奉持？”
佛呢就告訴須菩提，“是經名為《金剛般若波羅蜜》”，你從這句話你就能夠分析到一個現象，什麼現象呢？佛所說的法門，並非書本上寫來的，為什麼呢？你看“是經，名為《金剛般若波羅蜜》”，“是經”是指的什麼？我所告訴、指示給你的這個方法，叫“金剛般若波羅蜜。”金剛是個比喻，比喻它那個般若之性，般若是什麼呢？是我們的空性。
金剛比喻它那個特性，象金剛那樣堅固，它從來不被任何所壞，但是它是壞一切。它不單是我們所見的那個生命現象，它是我們理解“後面”的東西。就是說，我們理解了吧？我們理解，好比說，這是一本書，誰在理解這本書？是那個東西，那個叫般若實體。而那個般若實體它有個特性，它特別堅固，就象金剛一樣。
金剛是什麼？金中之剛啊，是最硬的一種金屬，它能壞一切而不被一切所壞。那天我給你們解釋過，別管你好的心情，壞的心情，過去現在未來這三世心嘛，但是你這裡頭所有這些現象全部，不管你是要它消融還是不要它消融，別管你是放得下還是放不下，它到最後都會順應般若空性，全部不起作用。
別管你是得道的聖者，還是六道輪回當中的凡夫，凡夫為什麼有時有種感歎“春花秋月……”，對不對？為啥他會發出這種感歎，“人間好時節……”，這種感歎從哪來？他發現這個現象它不斷的在生生滅滅、生生滅滅，他希望什麼？他希望一個恆常的狀態。其實想想，他被現象所迷，失去了那種恆常的功德，有一種恆常的功德，他不去返觀，他認為什麼？他認為外面見到的東西是真的，視六塵緣影為實有嘛。
六塵，色聲香味觸法本來是緣影，啥叫緣呢？因為眾緣和合而現出的影像，這叫六塵哪，我們所見的色聲香味觸法。眾緣和合呀，就說那個眼見色吧，眼見色得有眼根作用，眼根，還有眼識，對吧？才能去見所謂的色。沒有眼根也不存在呀，所以說叫眾緣和合而現出的一種影像。
所以說《心經》告訴你“色即是空，空即是色，色不異空，空不異色”，我們所見的色是什麼？有嘛，有和無中間它是沒有分界線的，它其性平等的，其性是一，所以說《心經》告訴你“色不異空，空不異色”嘛，“色即是空，空即是色”，這兩個東西你不要給他劃分一個……，它沒有臨界點，它沒有一個具體的所謂分界線，什麼叫具體的絕對的有，什麼叫具體絕對的沒有，所謂的頑空，沒有。
它是一種眾緣和合而生，所謂的那種緣影。因為這個緣和合，現的影像。而這個東西呢，又是我們應該理解的什麼呢？是般若空性它所具有的那種特性，它不同於這種色聲香味觸法的東西，它是能了知色聲香味觸法，單獨存在的一個東西，它是絕對的。而且，亘古以來，無始無終啊，那就是絕對的所謂法身哪。佛祖講了很多的名詞啊，什麼法身、如來藏、本覺……就那些東西。
波羅蜜是什麼呢？波羅蜜是它所具有的作用，金剛是它的特性。波羅蜜簡單的翻譯意思說是“到彼岸”，什麼叫到彼岸，它有這種功效，有這種功德。你放下也好，放不下也好，它統統幫你解決。這個東西你看，你受得了，你也得受，一件事情出來，你受不了，你還得受。
你受不了的時候，你就會產生極端的那種行為，什麼行為呢？你說：“我這個時候，我受不了，我自殺。”自殺也是受啊，你還是受啊，對不對？就是說你那個東西在平衡你呀，你那個法性在平衡你，平衡你的生命現象。你這個平衡你一旦統一了，差別相到平衡相以後，這就是所謂的到彼岸，由執著的此岸，到放下的彼岸嘛。
你放下了嗎？我因為我執著，這叫此岸，我放不下呀，我今天捨不去這個呀，明天捨不去那個呀，我都捨不下，你捨不下的同時，就預示你必須得放下。為啥？你跟那個法性不合。就是你現在這個六塵意識啊，你跟法性不合。跟法性不合，你必然要被法性消滅掉。
當時我師父給我講了個詞叫“兼容並收”四個字，你去看吧，每一個人的經歷它都是在體現這四個字：兼容並收。為什麼？你的法性是絕對作用，它不管你三七二十一呀。今天有人給你說好話，你得聽著，明天有人罵你，你也得聽著，對不對？你不會說他罵你你就不聽了，不行，還得聽。這就是那個法性。心有不平，你也得受著，知道嗎？所以說呢，干脆，與其那樣，我們不如直接平了算了。
你去想吧，最後還得放下，你好和壞都得放下吧。你與其到那時候被迫放下，還不如我直接少痛點放下算了。你依這個絕對的理，你去思維空性的時候，你想嘛，它沒有放不下，你生死你更放得下呀，反正早晚你得死，對不對？我干脆念佛吧，我念佛積善積德，我就落個心安理得，對不對。我給自己生死作個准備呀，對吧？你知道什麼？你名氣再大你有皇帝大呀？皇帝不照樣該倒霉還倒霉。
你去想，為啥，這個法性啊，記住了，法性在眾生界所體現的什麼？空苦無常。你記住喽，在眾生界所體現的就是空苦無常！在解脫界所體現的就是什麼？常樂我淨！這就是法性的兩個不同的層面。它在眾生界就叫空苦無常。為啥佛陀示現到娑婆世界，跟你不講別的，就告訴你空苦無常。為啥？你這個空苦無常恰恰就是你法性的那個軌跡，它運行的那個軌跡，你承認它也得承認，不承認它也在那。
中國古人有句話，順天道者昌，逆者則亡。何為天道？就是這個萬事萬物運行的法則，你抗不過，你只有老老實實，認清形勢，老實念佛呀。啥叫老實念佛？你就不要打歪心眼，沒用。踏踏實實念佛，我們要認清楚這個，覺悟這道理，我們要看清楚我們周圍的一切境界都如夢如幻。
這就叫什麼？你真正的找到認識到《金剛經》，真正的意識到《金剛經》的功德利益，你也就真的會受持《金剛經》了。啥叫受持呢？受就是我們主觀意識接受了，持就是把它奉持在行為准則當中去，那叫受持，那樣的話你才有功德。你光說：“啊，我也認識啦，我也念經啦。”那個不叫受持，那叫讀誦，受持跟讀誦，兩回事。
所以說為啥佛祖宣說受持意，受持意那個功德是非常非常大的，哪怕一句偈四句偈，人家講的話，一句話你解意了，你去如教修行，依教奉行——你解脫了。當然你是無漏功德一下子顯現了，對不對？當然比弄這個弄那個實在了，那是實際的東西，對吧？就是你不受持，你光去念，充其量只叫種善根。就是叫種善根哪，你這個善根什麼時候發芽，那是未知數啊，不知道呀，遇緣則生啊，遇緣啥時候到？不知道啊。但是這裡告訴你一句話，緣何從生？由念想就生。人家是一念想，緣即感召。
所以說跟你說這話：“啊，隨緣吧！”他不知道為啥，那個緣從哪兒來，緣是怎麼來的，他不知道。這就是他不了解萬法根本。我就告訴你一句訣竅，記住了：緣，由念想生，你正念，就生正緣，你歪念，一定是歪緣。演那個封神榜不正是這個嗎，對吧，纣王他一開始人壞嗎？他不壞，他一念歪念，他那個緣全變成逆緣了吧。事事都是佛法，我告訴你，沒有一樣不是佛法。所以說你記住那個念是很厲害，能認識一念這種功德力，這種作用，那你就是賢達之士。
我們要知道這個“金剛般若波羅蜜”這本經是什麼意思呢？是揭示我們真實生命現象的特性和作用的一個方法，這是我們這個《金剛經》的真實意義。你依這個義，你去開解心地。
心的這個概念你弄不清楚呢，很麻煩。心是什麼？心是你的信念和行為的統一體，那叫心。佛家所說的心，有幾種說法，一個叫信念，一個叫觀念，還有一個叫行持力，這三種東西統一體，加上行為呀，規范力嘛，統一起來，這叫心。這叫三會並心哪，三會取一覺嘛。
這樣這個心的實質本體就是空性，佛性就是法性般若空性呢，般若空性它在眾生界也好，解脫界聖賢菩薩界也好，它所顯現的作用，包括十方法界，它顯現的具體作用就是心，它具體顯現的就是心。而那個心性，性是什麼？性就是佛性，而那個心是它的作用現象。這個作用現象它是千差萬別的，但是它那個本體是一，本體不會差。為啥？有解脫心，有煩惱心，解脫心你就成佛，成菩薩，對吧，煩惱心你就成眾生嘛，顛倒輪回，但你那個心體作用絕對是一，你去看一看，看佛講的那些境界裡頭你就可以看得到。
成佛以後，十方世界變化清淨，也是那個受用法身報身無量功德，那個無間地獄你要去看，你這個人不敢這樣想，無間地獄那個身體很大，你想那個耕犁地獄，那個舌頭上都好多牛在犁，你說他舌頭大不大？從另一個角度講，那也叫廣長舌相哎。它那體是一，心相不同，心那個具體的相有差別，所以說佛告訴你，離一切相，就是佛呀。啥叫離？你依體而別去看相，就成佛了嘛。
人家“金剛般若波羅蜜”這個名字是什麼？告訴你，這是發現你真實的自我，去啟迪你真實的生命，這個方法呢，就這麼干法，就這麼個方兒。“以是名字，汝當奉持。”因為這個真實的名字，名字是什麼？這個概念告訴你，你這樣認識就好，你有這樣的認識就行了。
後面又講一句：“所以者何？”為什麼這麼說呢？只是跟你說你這樣認識就好。後面還有一句“須菩提，佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。”它這話又暈菜了！越聰明的人，越讀這越暈菜，哈哈。它怎麼就“佛說這個，即非這個”呢？
佛給你講得很清楚嘛，他給你講的概念性的東西你認識了，你千萬不要把這概念當成真的，你要通過這個概念理解啊去發揮作用，那個才是真的。知道嗎？行持力啊，透過他告訴你這個東西，然後你去思維呀，變成自己的感覺，這叫真的，真實受用啊。
那釋迦牟尼佛成佛了關咱啥事兒？在人家眼裡咱們都是佛，所以這就應了那句話“佛說是啥，即非是啥”嘛，什麼叫即非？它並非真實的那個，法性本來是沒有名相的，這只是給你解釋一下方便你理解，順著他給你說的那個思路，你去理解，理解了對你的生命機制起了一個變化，順應他那種思維進去，那就是所謂的道理嘛。
即非般若波羅蜜，這個即是什麼？你要覺悟它，覺悟它什麼？它並不是實質的本體、實質的空性，那個般若波羅蜜就是說，你認識到空性了，它還有一層意思是說，覺念哪，你能覺的那個心，叫佛說般若波羅蜜，能覺悟的那個心，是不是跟那個本體能夠相契應呢？
這個佛說般若波羅蜜還有一層深意，你那個能覺悟的心，佛是能覺嘛，能覺悟的心是不是跟那個本體是一體的？跟絕對的那種有是不是一體的？為啥叫佛說呢？因為能覺悟的心它那種軌跡是不是跟它相應呢？它有這麼一個深意在裡頭。即非般若波羅蜜，是什麼意思呢？你能覺悟的心，當下離念，就是般若波羅蜜。
這句它有個拐彎在這兒呢，這個拐彎你聽不到的。它即非是什麼意思呢？你能覺的心當下覺悟一切並非實有，那就入空性。聽懂意思嗎？能覺的心，普覺一切並非實有——入空性。懂了吧，那個“佛說般若波羅蜜”，就是說我能覺的心跟本體是不是統一的？是不是就能相應？佛自問自答的嘛。能覺悟的心，當下覺悟一切即非實有，那就是——空性。明白嗎？那就入空性啦。用能覺的心直入空性，直接進入徹證的空性，這句話就在這個竅訣嘛。
“須菩提，於意雲何？”佛祖又問：“須菩提呀，你能理解了嗎？”哦夠嗆！估計。他怕他又不理解，他又給他從另一個角度，他這是從能覺的心去理解的，告訴他那個本體實質的東西，那個本體空性，般若空性跟你現象界的生命現象有什麼內在的契入點？
他怕他不理解，又跟著講：“如來有所說法不？”這個字面意思很簡單：“你認為佛有說法嗎？”都這麼解釋，其實是錯誤的，大錯特錯。如來是什麼？如來是我們真心運行的軌跡。我們真正的生命那個軌跡，有沒有從現象界可以找尋得到呢？就是說，我們解脫的生命在煩惱界當中是不是找得到解脫的跡象？這個聽得懂了嗎，這個叫“如來有所說法否。”
你看，我跟你分析一下，如來是指的什麼？無所從來亦無所去，不生不滅的境界，不生不滅的境界它怎麼能有所來呢？是不是？有所，就有所對境界嘛，說法，什麼叫說法？就是來龍去脈的解釋。不可能的嘛。它理解不到文字這個……明明告訴你那個般若實質的思想，它是離文字相的，你去把那個文字相搞進去了，你就死定了。
“須菩提白佛言：世尊！如來無所說。”他理解空性的實質啊。如來無所說，就是你一進入法身真實彼岸你還有什麼所對境界嗎？你已經契入真理的時候你就不會有所對。對不對？人家很肯定的回答。
這叫得道者的對奕，你照現代人理解，他就認為如來無所說，“哦，佛你沒說啥。”他這樣一解釋這部《金剛經》不就亂了套了嘛。這個語言架構的東西，你要解讀它當時這個意義，這個意義呀，是人家一個一個一個傳下來的，這個並不是說你去靠你的文學功底、古文基礎啊那個能搞得通的。搞不通。
如來無所說，如來他已進入真如法界、真實本體，真實本體還有所對境嗎？它是絕對有啊，它有所對境嗎？所以說是無所說的，它沒有什麼緣起。“說”是緣起，“無所”是所對境嘛。它是入空無性了，入空無相，就那樣子。所以說這個道理很簡單，你解讀不出來，你聽得懂嗎？聽不懂的。
“須菩提，於意雲何？”為啥這個於意雲何，這個東西很麻煩，他總問“於意雲何、於意雲何？”你能不能理解，佛怕他不理解，反復問他你能不能理解。就象我成天問你：“你懂了沒有？”空性的這個妙理呀，你會的話，你一聽就明白，不會的話，真是聽得雲裡霧裡一大堆。於意雲何，你能不能理解？你在你那個意識裡頭有沒有感受？
“三千大千世界所有微塵，是為多不？”又問他，世界磨成微塵，他從微觀又解釋。你看，他從幾個方面解釋。他從概念形象上給你總結個概念出來，“金剛般若波羅蜜”，然後從一個實質本體上，“般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜”，又從行持相，行持相是如來嘛，給你解釋這個生命的真實現象嘛。又從所依世界呀，因為我們對所對的境界還迷惑呀，對吧？他破你法執。
我們所對的境界不是世界嗎，你看，佛就告訴你，“三千大千世界所有微塵，是為多不？”把這世界磨成微塵，你說多不多？你想佛祖那個心量有多大吧，誰敢想把這個世界磨為微塵哪，就這一句話就不是一般所謂的聖賢所能說得出來的。你看中國傳統的道家哲學充其量講個天人合一，這是他的所謂最高境界啦，那佛祖告訴你三千大千世界碎為微塵，這已經是不同的角度了。是絕對的兩個角度了，不一樣。所以佛就告訴你，這個世界我都給你碎為微塵，你說這個微塵多不多？
“須菩提言：甚多，世尊！”當然多啰。又給你說了，“須菩提，諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說世界非世界，是名世界。”你別看他們念得歡著呢，他不知道啥意思。人家給你講那三千大千世界是什麼意思？就是我們生存的時間和空間，從空性的角度講，依絕對本體、絕對有的狀態裡你看所有的世界空間全部是重新組合的，全部可以拿來應用的。
為什麼？它可以碎為微塵。如來從絕對有的真理的角度，這世界空間全部是如夢如幻的微塵，這個微塵，多和少，是我們加進去的，其實沒有多少觀念。我們一想就想得到啊，我們過去世界，你能有多少概念嗎？沒有多少概念，對不對？那只是在你那個身心世界裡頭有一點感覺，好象過去多少多少時間，對吧？——時間和空間是我們給分出來的，並不是實質有的東西。
所以說佛祖給你講得很明白，三千大千世界，就是我們的身心世界全部如夢如幻，本非實有。所以說你看他告訴你，這個世界多嗎，這個身心世界感受多嗎？我們不要去看那個世界宇宙空間，我們就感覺我們自己身心世界的變化，一天何止三千大千世界，一天下來你經歷的境界那個不計其數，你一個心念出來，那就是一個感受一個時間空間就出來，對不對？瞬間就滅呀。所以說這個世界會生會滅，它就是這樣的。
你一個好的心情也來，哦世界很美，一個不好的心情出來，哦世界很討厭。其實呢都是你自己變化。“是為多不？”，肯定多啊。因為你不從法身本體的角度看，那個世界萬物肯定是無量無邊。因為你有無量無邊的煩惱心性，它就有有無量無邊的煩惱感應現象，所謂感應，是你心中所現的東西。
“須菩提，諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。”為什麼叫諸微塵？它是我們所有心念當中所存在的任何的感受。我們心念當中，這句話很巧妙，這就能對付你修行當中所有的境界。記住啊，這句話你要明白，你修行當中所有的境界，你全部就擺平了。就是你煩惱當中的所有境界，你生活當中的所有境界，全部就擺平了。
諸微塵，我們一般從字義上理解，哦，這個世界微塵啊，不是這個，是你那個塵念，是你的念。而這個念是什麼呢？念就是我們的感受，就是塵念，這個念就是一切世界的緣起。應該這樣去念啊：“一切世界一切法的緣起，在本有境界當中，並不是實在的東西，它如幻而有的。”
如來說非微塵嘛，在真實有的狀態裡頭，它是如幻的，並不是真實存在的。你去想想就知道了，剛才我不是跟你講了，我們的心情好也好，不好也好，但是你總有個覺性在那，對不對？你總有個覺性，“唉，我今天怎麼這麼高興，今天怎麼不高興。”我們一般都去注意那個高興和不高興變化，對吧？我們不會注意那個“能覺的”，我們怎麼能感覺出來呢？我們不注意那個東西，那是實質的東西。
所以說這就告訴你，在本有的生命境界裡頭，它不是實際的，所以說非微塵嘛。是名微塵，只是個名相而已。你看，我們高興，也是個名字，我們不高興，也是個名字，你到最後了，你還是歸於零嘛。對不對？“如來說世界非世界，是名世界。”
你看，微塵是世界的緣起，我剛才不跟你說嗎，這裡講的微塵是指的一念嘛，你有念，就有世界嘛，有正報，有依報，緣起建立了，所依境界就出來了，所以說“是名世界”嘛，也並非實有的東西，你這所依的境界你所對的世界，並非實有。
你包括所謂的地獄天堂也並非實有，它只是個名字而已啦。“須菩提，於意雲何？”又問他一句：能理解嗎？這是從那個所依世界、我們生存的世界空間裡頭，這個角度又給你分析絕對空性的道理。
其實在《心經》裡講得很明白，“無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界，無無明，亦無無明盡”，這就是這個般若空性的原理嘛。
“可以三十二相見如來不？不也，世尊！不可以三十二相得見如來。何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。”我們可能看到好多廟裡頭不都寫著“諸相非相見如來。”三十二相是福德相，我們這個世界的佛祖相化為三十二相福德莊嚴，有這種福相的人一定是佛？一定具有覺悟的真理嗎？換句話說，有福的人他就一定明白道理嗎？你這樣去理解你就明白。
三十二相是指的福，如來是真理，你能夠有福報的人不一定明白道理。見是什麼？認識嘛。有福的人不一定認識到道理。“不也，世尊”，人家須菩提還明白道理。“不可以三十二相得見如來”，你不能認為有福的人就一定明白道理，這非常辯證的看這些東西。
“何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。”你本來這個真如法性空性裡頭，它是不存在所謂福和禍的，因為它一切具足，你不能說有福的人就一定明白道理，說不定人家倒霉到點兒了一下覺悟了，人家也行。
你進入絕對真理的時候是沒有什麼規定的途徑，沒有什麼具體要怎麼樣怎麼樣。“如來說”就是你從那個絕對正理的角度去看，所謂的福報啊什麼的，它沒有一定具體的限制，它是無量，並不是有限的三十二相。“即是非相”，所謂的福報相，在那個佛性裡頭，就是在我們本性裡頭，它也是非實有的。
我下午還給他講過嘛，在如幻的緣起法世界裡頭，什麼是最好玩的？福報最好玩。如幻的緣起法，因為你的福報也是如幻的，因為《金剛經》前面說嘛，“是福德，即非福德性，是故如來說福德多。”因為那個福德性它並不是真實的無漏的功德福報，它是如幻的福報，它不是福德，並不是對你真實生命有增上意義的東西，而是對你如幻的生命有增上意義。
我們人間所說的福報對你這個如幻的生命有增上意義，那叫報福，因為這叫業報。因為我們不是發明的真實法身的功德，你要真的證到法身的功德，那你所顯現的叫福德圓滿，人家那個佛祖叫福德圓滿，人家不是福報圓滿，差一個字意義不同的呀。因為福報是屬於“業”，業力感召，這個業力感召是作不了主的，那個福德是自在。
這個娑婆世界的人求長壽，長壽來了以後他想死都死不了，他不求長壽來長壽，求長壽沒長壽，求財富不得財富，求官位不得官位，所以叫福報，不是福德。那些菩薩們人家是福德呀，人家隨緣應化，統統都是圓滿的，這就是福德，跟福報不一樣。所以這三十二相屬於福報相，它修福報就來這三十二相，它並不是福德相，福德相是不需要修的，福德相那不是修來的，所以說你本性當中是不存在福報那種如幻的相。你真實顯現那個如幻的福報，那也是依那個菩提自性的東西。
“須菩提，若有善男子、善女人，以恆河沙等身命布施，若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多！”佛又漏了一句他的底，須菩提，如果有善男子善女人，真正發心解脫的人，真的想得到真實快樂智慧的人，用恆河沙等生命布施，你要知道那個恆河沙很多很多，你象我們這個同志是已經不能生命布施了，一樣迷糊，人家為了求法，生命可以布施。
我們肯定過去有這樣的因緣，所以今天才能聽到這法，恆河沙等生命布施，布施無量無邊，你才能夠去聽到這個法，但是我們這個生命是什麼？生命是最尊貴的，對不對？身家性命最尊貴，但是比起你的法身來說，那個沒法比，你的法身慧命比你的身家性命要珍貴得多。
人家告訴你怎麼去得到法身慧命呢？能夠在教典之中呢，“乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。”你想去修福報啊，你想得到真實的受用啊，你首先你要受持出來功德啊。人家告訴你，你先得受持哪怕四句偈等，哪怕你把四句偈開解了，你也厲害啦，受持一句四句都可以啊，因為你受持了，你才能為人演說。
現在的人不一樣啊，現在的人他不受持，他就為別人說。什麼叫受持？首先我認同了，而且我也行持了，我從主觀跟這個絕對的認識、絕對有的這個真理的概念，然後我從行為規范上我絕對統一起來了，這叫受持。絕對是對真理是不二想的，你才有資格為他人說，其福甚多。而並不是念兩句《金剛經》的經文啰，我跟你講《金剛經》喲，我還沒有受持過哦。哈哈。那樣沒有福報，他不會得福報。
因為啥？人家佛祖告訴你，你得先受持，包括《法華經》等很多大乘了義經典，你為他人說可以，但有個前提條件，你受持了沒有？包括《楞嚴經》、《法華經》、《華嚴經》、《藥師經》都講得很明白，你受持了沒有？受持是什麼意思？你有沒有認同它的觀念，照著他的行為規范統一起來，絕對不二想。
啥叫絕對不二想？佛告訴你布施行六波羅蜜，你行了沒有？你行過了六波羅蜜，你行了有結果了沒有？有結果了，你再告訴人家。人家是這個意思，人家並不是說你去念幾句經文，你就可以講經說法了！那個要老命哦。所以我們要清楚，先得受持，然後才能為人演說，才能得福。你不受持，你為人演說，你得無量功德，啥功德？往下墜的功德。真是那樣啊。
法師們影響力太大了，一句話說錯了你說多少人種錯因果呀，那真的很麻煩，所以說這個弘法呀……啥叫弘法？你沒有證入法性的時候，千萬記住：別弘法。那不能弘法呀，弘法弘進去了，麻煩啦。所以說佛祖的教典明文說得很清楚，你自己沒有真修實證的東西，你不要弘法，沒有力量。
所以說我們要清楚，弘法呀，講經呀，那個不是說你看過兩本書就會的，必須你得咋樣？就是心開意解，解第一義，深信因果，入真實谛，於第一義而堅固不動，這才行，最起碼你得達到《觀經》的上品上生的因緣。這裡編外話跟你提到那個《觀經》，不是十六觀因緣嗎，十六觀因緣是給你說什麼？是你具足的十六種因緣，你才能起觀，無量壽佛的觀至。
這十六種因緣是什麼呢？包括上三品往生、下三品往生，上中下九品，九品往生的因緣你具足了。為啥叫九品往生的因緣呢？你具足了這九品因緣，你才能夠跟無量壽佛就是阿彌陀佛相應，包括下品下生，下品下生他臨死前的一念是最執著的，最熾熱，所以說那種因緣那時候你抱住了佛號也行。
但是你要發菩提心啊？人家那沒有說持名不亂吧？你去看那個《觀無量壽經》講的，並不是說我“念名不亂”，人家那個叫什麼，發菩提心，一心不亂，乃至十念，人家不是說“阿彌陀佛阿彌陀佛……”這種十念，你那叫十聲。念是連續不斷的十個念頭，你連續不斷的十個念頭閃出來，那你絕對往生啦。
你“阿彌陀佛”一句佛號裡頭得有四個八個念頭，那就根本不行的。真的念佛是什麼？念佛是你用你那個能覺性去普覺一切，念覺無相，這是為念佛真體呀。你去念佛，念覺無相念覺無相，你去做這些佛告訴你的一切增上的福德因緣事。
啥叫增上的福德因緣？你包括造佛像啊，印佛經啊，做些善事啊，這都是增上你的什麼？增上你解脫因的因緣，解脫種性的因緣。這些因緣叫福德因緣，明白意思嗎？這些因緣叫福德力，你仗著這些福德力，就能發現你心靈深處的菩提種性，覺悟真理。這叫善根福德因緣具足，否則的話你根本是不可能有什麼利益可得的。
所以我們修學佛法的人呢，你要透過現象正被認識到它本質的東西，這樣才能真正的做到“離相寂滅”。何為離相寂滅？你離開對相的執著，自然體證到空性寂滅場的東西了。你對相的執著你放不下，你沒有辦法入寂滅境。你對相的執著你一旦放下了，什麼叫放下？你先覺放下，而不是被動覺。
啥叫先覺？你認識到這個東西是不可得的，你就先覺悟它，知道嗎？你放下，放下你就入寂滅場嘛。你偏要入被動所覺，那你放不下你還得輪回。所以斷輪回並不難，只要你能夠入寂滅場，輪回剎那滅。什麼叫入寂滅場？離相就入寂滅。
你要離什麼相，咱就說吧，你離過去相，就生現在，對不對？最簡單了。你離開過去相，你那個現在不就生起來了嗎？你要是成天沉醉在過去中，那你死得很快喲。是不是？因為你“過去心不可得”，過去心已經死掉了，你天天念那個死相，你念念念，那就快跟林黛玉差不多了，是不是？那林黛玉先生不就成天念念念，念死過去了。
人的念力很深啊，你要是一旦一小心眼想不開，那很快你就會死掉了。所以說我們要明白這個“離相寂滅”，你得離妄相而入真實，而不是說離開這個進那個去。為啥眾生都是煩惱無盡呢？他離開財，進入色，離開色，進入睡……，呵呵，很多都是啊。很多所謂的高雅之士，咱就說那個唐伯虎，風流才子，他是不羨名利，但是他好色呀，他還是在這個輪回裡頭，你離開了並沒有真正的離開，他只是換了一個形式罷了。
再說一個明顯的東西，我一說你們都樂死了。什麼事呢？咱就說供佛，我也見過很多有錢的人，去請佛像啦，也很花錢哦。某居士都花了十萬塊錢弄了個壇城，給誰弄的呀？我告訴你，變相存款，給他自己的嘛，那還是在他家的嘛，而且還升值了。你說你捨去什麼了？美其名曰：“我供佛了嘛。”其實那都在他家擺著的，還是他的。是不是？但是這一點已經很不容易了。
現代人為什麼說供佛沒有感應力呢？他沒有真正的去“入心”，認識並沒有改變，行為更加貪婪，“哦！我的佛咋咋咋了。”誰也不准弄，你看，行為更加貪念了吧？現代的人為什麼念佛、修行沒有感應？因為他根本不入佛心哪，根本不去覺悟這道理。為啥過去的人修行一下人家就有感應？人家去請個佛像，人家真的是積攢了多少時間的錢哪，去請，傾家蕩產，甚至幾年，多少年的積蓄，人家請來做一個佛像來供，所以說人家有感應啊，那是人家全部的。
我們現在不一樣啊，我們現在福報大，花個幾百上千的無所謂呀，所以說這一點就已經跟過去就不一樣了。而且人家是努力在做，人家三身不存在任何取利心，在依教奉行。就說那個居士，做壇城啊，真的也挺依教奉行啊，但是沒辦法，咱只能給他那個教。他那個心量達不到啊，他花十萬塊錢給他自己做一個壇城，他願意呀，那是他自己的，人家還奢望：我這樣的話，我還會有福報呢。真的，是有福嘛，那個東西放在那增值不就是福報嘛，本來就是現世福報就來了，對不對？要是你的十萬塊錢放銀行裡，沒幾年就貶沒啦。是不是？一漲工資，又貶低一大半，我趕快把這倆錢兒花完算了。
所以說人哪，他想像不到這道理，思維不到這深度，你包括我們S居士那同學“上天入地”，他請佛很恭敬啊，請這麼多，干啥呀？都擺著玩。擺著，看著不錯。他一點不入佛理，對不對？他去供佛，供那佛那個假象，他不去尊重三寶，他不去尊重僧人哪。你去跟那個銅疙瘩、木雕，你去問它佛法，它跟你講個什麼呀，對不對？你要知道那活氣的才能給你講，那個活氣的，我告訴你，跟某某一樣，很執著，她非常執著，很好，這種念力很好啊，就你要知道，那個(佛像)它不會跟你講，還貼金的，它不會跟你講的，這活著的高興了會給你講。
人家講叫受持佛法，才有功德。我們不受持呀，“師父，咋不受持？我也天天念經。”你念的是經，沒受持，一句話你都沒受持。這六波羅蜜第一句話就叫你布施呀，你布施到哪去了？你根本不布施啊。啥叫布施，我頭一天我就講過嘛，你真的不住色聲香味觸法布施，你不應該被那個環境所約束，你把那個被環境約束住的心去放下，那叫布施。被現象所約束住的心放下，那個就叫布施。
我多少年的經驗，我就這麼干，一旦有了麻煩，趕快種福田。這就是你要懂得那個絕對的真理是真的，其實這些佛像啊……三寶的事業啊，它都是絕對真理的附載體。我們就是用我們現有的所謂福報也好，怎麼樣也好……就是我們所執著的境界吧，所依境界，來干嘛？去接觸它，用我們的心光啊，我們所依的境界是我們的心光所現，用我們的心光去接觸絕對真理的附載體，那你的這個心就變成絕對的真實有，所以說業障會消除，福報就會現前。
你千萬記住，這個是絕對的道理。那你說：“師父，你怎麼還弄這一堆呀(佛像)？”是哪，我是弄完了沒地方放啊，這都是有事才整的呀，有點事就整一點，有點事就整一點，越整越多。整得沒地方放了，所以說一邊整，一邊送人，你說咱有執著嗎？我告訴你，咱什麼不送人？咱都送給人家，昨天還送人家一個塔了嘛。
所以說你要做這些增上的因緣、緣起，這樣對你的生命才是一個真實的改觀，一個過程，而並不是說去念念經啊，怎麼樣啊怎麼樣啊，念經也是一個方法，念經抄經都是個方法。只要是跟這個絕對真理附載體，你去跟它接觸，你就有福報。
為啥稱為福田呢？福田就是增上的因緣所匯集處，只要有這個觀念，真的你太容易做事了，你在這世間你就是自在的。一旦碰見什麼逆緣哪，什麼不順……你不要認為：“我學佛了修行了，就沒有逆緣事了。”不會的。我告訴你，只要業報身還在，你就會有所謂的不如意的事出現，但是你懂得真理了，你就有辦法去解決，對不對？事來了我不怕，我有辦法解決，而且我能解決得到。
那你說你還會煩惱嗎？根本就不會煩惱了。為啥人家會煩惱呢？因為人家解決不了，所以他就會煩惱。
我們現在為什麼要學佛？學佛，一要務實，二要認清真理，你要約束自我身心，進行行為規范的統一，這樣你就真正學會了。你不這樣的話，那個等於零蛋，就是零蛋嘛。你看他以前學的經歷，你不能說他沒有費勁吧，她夠精進的吧，你說她有什麼意義呀，現在還不是過得就那樣。
跟你們說個實際話，你真正學佛學到好處了，你學了就變，學了就變，只要你一修行就變，一動念就變，而並不是說他們所想：“哎呀，我要修什麼什麼。”你修得來才怪呢。這是真實的。所以說我們修學佛法不要迷信，對任何東西不要迷信，你迷信了你絕對是錯誤的，一定要清楚的認識這道理。