佛光禅師解讀《金剛經》第十四講
十六品我們主要是明白什麼是業障，什麼是業力。這裡有一個細分的概念,業障是指我們主觀意識的認識和執著,業屬於慣性，障屬於意識的不明了。因為你有一種固定的意識，這個固定的主觀觀念意識，他的延續就導致了你對新的東西，或者對你的意識心當中，所不能了解的事物也好，人也好，就產生一種所謂的障礙。
這種業障是沒有什麼所謂來由的，空穴來風，本來是沒有的。我們對人也好、事也好、任何一種事物的判斷完全是一種無明。何為無明？就是子虛烏有的，你所謂主觀意識的觀念，從根本上說就是子虛烏有。
你去探個究竟，好壞觀念從哪兒來？作為人類世界跟動物世界，我們就覺得人是天地萬物之靈，好象人是世界的主人一樣，那你說動物傷害人，它是善是惡？作為它來說，老虎吃人，那是維持它生命延續的方式，它就那種軌跡，就那種業力。但是它去傷人、傷害任何一個動物，那種行為不存在業障而是業力，它不需要加一個主觀的意識，套一個觀念在上面，所以稱為業力。
老虎由業力起現行作用，所以見到那些肉、動物它就要吃。人因為它傷人那個觀念，作為人來說肯定要打它了，這就稱為業障。因為你有一個觀念，它不能傷害我，所以你就會加一個惡虎啊什麼的，套一個觀念這老虎太討厭。那你作為一個皮毛商人、中藥材商人或者作為一個獵戶來說，那他看見就會歡喜了，財富來了。
老虎有啥觀念，它就覺得那是它應該的，就象我們要天天吃飯一樣。我們生來就會吃，那你說生來就要吃飯這個觀念又是怎麼來的呢？這叫業力循環，業力種性現行。
什麼叫業障開始了？南方人生在南方，這叫業障出現，就有一個認識，我在南方，南方就有南方的飲食習慣了、思維習慣了，全部都出來了，這叫業障。長大了記事了、懂事了，跑到北方來，哎呀，我在北方了，怎麼怎麼，因為你有南方的習慣，沒有辦法去體會北方的事兒，這就叫業障，因為習慣在執著在延續，這種潛在的東西就是我們的意識覺性。
我們修學佛法、般若空性的人怎麼去認識理解業障和業力？那就是我們的觀念和行為。行為導致業力的運行，不要認為行為過去了，就沒有力量作用了，不是。比如我們吃飯的行為，你吃過去以後，他那個力量還在作用，你會覺得飽，這是業力作用，你會覺得有回味，今天吃得不錯，這就叫業力。
業力還有一個現行呢。業障跟業力基本上是分開的，這叫理和事。，理事是圓融的，一體的，不二境界的。突然一下到吃飯的點了，哎呀，肚子就餓了，餓了就開始進行吃飯的行為，完了以後就飽了，你說知道飽和知道餓的那個東西他吃了沒有？他並沒吃，那為啥他知道飽了呢？
其實他也吃了，他是以什麼為食？以意為食，就是我們平常說的什麼禅悅為食，法喜充滿。以意為食，他也飽。你看我們經常有一個很高尚的說法，這個人精神食糧，很有品味，品德很高尚，人家不需要很低級的東西，去充實他的內心世界，這種人就是我們所說的，他注重的東西不是，那種常人認為的好東西，他叫以意為食。
以意為食，再比如我們看一件東西，這個眼耳鼻舌身，他通通都在吃，你不要以為他不在吃。眼看一會兒眼睛會累，那就吃飽了，你的眼根其實就在吃嘛。佛家講的食什麼意思，比我們意識層面理解的食的概念要廣，他是一切有為現象生命維持的本來，根本啊。
那你說菩薩以什麼為食？菩薩以禅悅為食，禅定的喜悅為食。你說你念一會兒佛，念得心情愉快，身心輕安，對吧，挺舒服，好象也沒有餓也沒有啥的，那就是禅悅為食，以意為食。
這種現象在哪兒有呢，其實我們生活當中通通都存在的，我們只是注重粗弊食就是比較粗的食，意食，觸食，思食，受食，一共四種食。這四種食以什麼為主要的呢？還是你的六根了，就是我們的浮塵六根依這幾種東西才能生存下去。
那佛證入圓滿的空性會怎樣呢？這些作用都會靜止下來，進入絕對時，這些是靜止的狀態。沒有生滅，沒有說我還需要怎麼樣，他不會有緣起的建立，他是觀察緣起，了知緣起，但是他不用緣起的建立，所以他叫寂滅，永入寂滅！
那你說佛為什麼能觀察緣起，但是又可以不用建立緣起，他要建立緣起的話，又進入輪回了，這叫究竟寂處。
那你說他修行怎麼辦呢，那碰到這些東西該怎麼說呢，就是你要明白，我們這些人哪，我們這些眾生，比如我們人類，他某一些觀念，都是我們自己主觀的意識上的東西，我們要是想把業障去清除，把業障去清靜下來。
為啥講能淨業障分呢？就我們能覺的心去覺悟正確的東西，符合真理的觀念，這樣你的業障就了了，就可以轉化了嘛。比如學佛的觀念，好多觀念啊，一般人只要認識佛法，或者說聽說過怎麼樣，他都會給別人說他信佛，現在說信佛的人很多啊，他信的程度截然不同。
比如今天咱們去定佛像的那家，他也信佛的，他信佛他去賣佛去，那都是自己的觀念，在他眼裡頭，不是佛是貨物，但是蘊藏著跟這些觀念回應的會有一些別的因果產生，別的因果，附載地就會出來了。因為那是佛像，你要賣就叫出佛身血，這是對你沒有真正圓融空性的人，你決定好過不了。
一家流通處頭一年火得很，賣香賣佛像，請東西都上他那兒請，都不還價，誰也不還價，真是賺了錢了，蓋了一個大院子。第二年，他家連著出了幾個事。人是沒有好壞之說的，好歹他信佛，但是他自己的因果就要背了，家裡出了很多事，這就是他的業障，業障導致業力。
《楞嚴經》裡講過，販賣如來形象本身就是最大的不敬。這個事，我們專門問過很多上師，藏地的那些高僧，藏民那個佛像是不賣的，他可以送給你，你到人家廟裡頭，寺院裡頭，你自己去布施啊去供養佛菩薩，那是你發心，但是佛像絕對不是賣給你的。
佛祖以他清靜的智慧觀察得到這些道理，那我們沒有智慧，我們只要去信佛，皈依佛法，皈依佛所講的法理，去運行自己的生命軌跡。我見了很多人，但凡去賣佛像，他家的事一定不順，真的，從佛像身上取利，業障是最重的。
佛是人天導師啊，諸佛菩薩的聖像，那是絕對的真理的象征，你把他身上拿來取利，你有多大本事啊，那個無異於有人跟國王開玩笑，你當著他面罵他，我割你塊肉行不行啊，那國王一定哼哼笑你神經病。
拿佛菩薩的聖像去經營、取利甚至作為一種藝術品，都是罪過。你包括他們現在做的那些佛像，有的做半截，光有頭，沒有身子，那個都是很造業的。
你不要以為佛菩薩的像沒有什麼利益，他的利益大得很，因為他是絕對真理的象征，你把那個觀念不當回事，那你就會生出很重的業障。觀念的錯誤，行為不在於做得多做得少，我只賣佛一尊啊，不在這個，主觀意識關系面太廣了，關系到方方面面，佛菩薩的聖像那是十方都尊敬的，一切眾生的皈依處啊，那你等於把一切眾生得罪了，就跟你要跟一個國王干仗，那你等於把人家全國都得罪了吧？
佛菩薩的聖像不是代表他個人，他代表一種修行的法門、一種真理，是所有眾生要依怙的地方，依止的地方，他是眾生依怙主嘛！
我們要知道業障很利害，業力可以修正過來，業障要是不除、不清淨的話，業力沒有辦法轉過來。我們成天說自己業力重、業障重，因為你還是拿你那個做人的人性觀念去看待這一切問題的時候，肯定是業障重。我們要修行、要覺悟佛法的時候，要清淨業障。
啥叫清淨業障？把自己過去的觀念完全看破，完全換掉，以佛法的智慧真理來莊嚴自己的身心世界，那就叫真正的能淨業障。
我們昨天說到這段，“當得阿耨多羅三藐三菩提”，為什麼能畢竟成佛了呢？你過去的觀念變了。為什麼稱為“當得”？當下，很快的。因為主觀意識一變的話，行為隨著就會改變，行為改變你自然就跟道理相契應，這是一步步的，非常清晰的。我們看下邊。
“須菩提，我念過去無量阿僧祗劫，於然燈佛前得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者。若復有人，於後末世，能受持讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分乃至算數譬喻所不能及。”
這段文字說明佛祖在極力推崇，修行自覺自證那種重要性。前面是告訴我們修行過程當中，會出現的一些現象的征兆，該如何處理。後面這段文字給我們說的是，自覺能了業障，自證能消除業力，把自覺自證的行為推崇到極點。
用他的經歷告訴你，如何能夠得到這種修行的功德。通過什麼樣的經歷，心路歷程，得到這種修行的因緣，這種方法。他說嘛，“我念過去無量阿僧祗劫”。就是說，在我那個心路歷程當中，經過很久很久，時間的長短是沒有辦法能夠用我們的心思測量出來的。
“於然燈佛前。得值八百四千萬億那由他諸佛”。那為什麼在然燈佛前？從然燈佛那裡發菩提心，從那兒以後，供養了八百四千萬億那由他諸佛。從事相上給你解釋一下，以後再從理性上告訴你。這麼多佛，“悉皆供養承事。無空過者”。人家從然燈佛那裡覺悟，有這個法門，過了多少時間，供養了多少佛呢？八百四千萬億那由他諸佛。而且通通特別虔誠地供養，無空過者，他這樣的因緣才聽到金剛般若波羅蜜經，佛陀經歷了這麼多的事，這麼長的時間，這是從事相上我們理解。
“若復有人。於後末世能受持讀誦此經。所得功德。於我所供養諸佛功德。百分不及一。千萬億分。乃至算數譬喻所不能及”。單單從表相上來說，能夠受持讀誦這個法門的人，這個金剛般若波羅蜜經的人，他所得的真實的受用，和我供養諸佛的功德，他比我這個殊勝得不知多少倍，他是一百分，我才是一分。
你自覺自證的功德，比我供養這麼多諸佛的功德殊勝無比啊，那是沒有辦法比喻的，因為供養諸佛的功德只是福報，會有善業力發現，但是你去親證了，你想想，那是另一個概念了。打個比方，如果跟國王有親戚關系，找他辦事也能辦，一國當中的事他都能辦，你說這樣的權利還不如你自己當國王去。這就是業報跟福德的差別。福德圓滿的時候，你自在受用啊。你業報就不圓滿啊。
所以我們修行佛法的道理要清楚。那你說我們該如何呢?一定要去受持讀誦此經。關鍵是受持，你能夠受持此經，然後你再去讀誦，讀誦是一個很好的修習方法，熏修的方法。但讀誦還有一個意思，一會兒我從教義上給你講,就是從一個比較究竟意義上給你講。
剛才那一段，“千萬億分。乃至算數譬喻所不能及”。從事相上給你說，我們在事相上不可能象釋迦牟尼佛一樣，去供養那麼多佛，首先我們做不到嘛。
現在從教義上給你講“我念過去無量阿僧祗劫。”我念是用我的念覺性，我這種念覺性不知道經過了多長時間，這個無量阿僧祗劫沒長短的意思，既然是無量就沒有長短，阿僧祗劫是時間和空間的總稱嘛，我這個念覺性經過反思，反思多長時間，不知道，我的念覺性離開對六塵的執著，經過了多長時間，不知道。
終於在然燈佛面前，然燈佛什麼意思呢？從哪兒開始發明白的，從明白本心的一剎那叫然燈佛，啥叫然燈？把燈點著不就明白了嘛，明白覺性了。然燈佛叫從明了覺性那一剎那，經過什麼樣的過程呢？經過很多很多所謂覺悟的過程。
因為他經歷“得值八百四千萬億那由他諸佛”。他得值一個佛，一個佛就是一個覺念啊，我這個覺念經過了這麼多的一種歷程，覺悟的過程，多少啊，八百四千萬億那由他諸佛。我經過了這麼多的一個覺悟的過程，悉皆供養承事，我在這麼多境界當中，我通通是圓滿覺悟的，我的信念觀念，主觀意識絕對是不動搖的，這叫悉皆供養承事。
我始終如一地信奉著一個觀念，我經過了這麼多的過程，我沒有變過，因為他明了覺性了嘛，悉皆供養承事，無空過者，他不放過每一個念頭，他的功夫用到細到極點了。
這個八百四千萬億那由他諸佛是什麼意思？有個究竟了義的意義，就是我們的念頭剎那間生滅，剎那剎那的生生滅滅。八百就是我們的八識受用，我們的心，能覺性，遍觀我們的八識受用，在我們的八識當中通通覺悟圓滿，通通了知八識的虛幻。四千是我們的四大假合之身，在我們現象界的生命裡頭，他的覺性也是圓滿的，萬是無量萬德莊嚴的受用。
因為你了解了八識四大的虛幻，現象界生命的虛幻，所以你就具足萬德莊嚴，無量受用，圓滿的功德。“悉諸供養承事”，這時你明白本覺性是那麼的圓滿，你這個意識心啊自然就附屬於他，因為你主觀意識這種洪流太不可抵抗了，他的力量太大了，也叫業力，這種業力叫覺性，那就不一樣，無空過者嘛，因為處處是圓滿的嘛，
啥叫空過？因為你不圓滿才叫空過嘛。什麼叫無空過者？因為你真正的體悟到空性的圓滿，你自然不會放過每一個閃動的緣起，你會通過每一個緣起法的建立，真正的感受到圓滿的空性，這叫悉皆供養無空過者，這是他的教義。
“若復有人於後末世，能受持讀誦此經，所得功德”。後末世是什麼意思？在佛陀涅槃以後，佛陀不在的時候。在你自己心性上講，我們要通過轉念，能覺性在對所依境界的時候，我們不要光往前頭去看，因為我們這個心有一個習慣，能覺性有一個習慣，不會往裡看，不往後面看，只往前頭看，我們這個毛病不是只往前看嘛。
“若復有人能於後末世”，後末世是能用你的能覺心去觀察，能覺心對我們的末那識，就是我執啊，用我執這個心去分析看待世界問題的時候，用你覺悟的真理來分析。後末世是你的能覺心也是你的末那識，第七識我執啊，在你能覺心的末端，換句話來說，能覺心的末端就是所對境嘛，這就是內外嘛，你用能覺心去觀察世界的時候，你要想起來去反思金剛般若空性的真理，這叫能受持啊，於後末世能受持，讀誦此經，你能夠反思反觀金剛般若空性的真理的時候，那你所得的受用，比專門供養佛的功德還大，因為般若空性是所有佛依止處，這樣你就看得通了。
因為後末世這種解法是來自六祖大師慧能，因為一般的解法是佛祖入滅以後的世界，六祖大師專門在這裡頭，做了一個解釋，這也是修行禅觀的一個非常關鍵的一個地方。你看你那個末那識，就是我執往那兒用，這個末那識是藏在現象界的背後，我執觀念藏在你能覺心跟所對境產生作用以後，在那兒藏著的。你產生作用以後，不就有一個我執觀念生起來嗎，在那兒躺著的。這時候你用能覺心和所對境產生作用的一剎那，趕快去思維空性理去，你的末那識就消失了，這是一個訣竅，這是修行禅宗很關鍵的一個訣竅。
有一個禅宗公案說明這個道理，說濟顛和尚，就是濟公啊，有人問他，西方極樂世界在哪兒？他直接就說，你什麼時候能夠用眼睛看到後腦勺你就見到西方極樂世界了。非常巧妙，這就是這句話真正的含義，“百分不及一。千萬億分。乃至算數譬喻所不能及”。他跟簡單的去供養佛，換句話來說，成佛的功德跟供養佛的功德決然不同。一個成就了、一個供養是兩碼事，所以說根本不能比喻。
“須菩提，若善男子，善女人於後末世，有受持讀誦此經，所得功德。我若具說。或有人聞。心則狂亂。狐疑不信。須菩提。當知是經義不可思議。果報亦不可思議”。佛給你說我要都說明白了沒人信。從文字意義上很簡單，你能夠去讀誦受持這個經啊，我真正的把你所得到的受用都講完你不信，說白了就是你不信。換句話來說，你能跟我一樣，你信不信？另外一個隱層意思就是說，你真正能照這個道理去行持去受用，你就能跟我一樣，但是你絕對不相信，包括當時他那些弟子們也絕對不敢相信，他能跟釋迦牟尼佛無二無別。
當時那個靈山會上不是拈花示眾嗎，百萬天人，當時只有大迦葉一個呵呵樂了，那麼多人就他一個人明白了。明白行了，如來告訴你，我有正法眼藏，如來妙心，涅槃妙心，不離文字，教外別傳，今天付諸摩诃迦葉。我那點認識他知道了，你就歇著吧。一下就給他摁住了，你就別動了，你坐著吧，五十六萬七千年以後你再出來吧。
佛交待後末世這個觀念啊，你真正能於當下轉化你的意識的時候，後末世的問題是你能不能轉化你的意識，你能把你的主觀意識真的轉化了，真的去跟佛祖講的般若空性真理相契應了，那你就叫不可思議的功德受用就有了，因為你這個主觀意識叫思議啊，能思能想，所以你所有的受用都叫有限的嘛。
那為什麼這麼說沒有人相信呢？“或有人聞，心則狂亂”，有人聽到說他能成佛他絕對不相信，大部分人說我又不求成佛我只是平安就好了，所以他就不會相信，心則狂亂嘛，你要真正的想成佛，拔出無明的時候，那個人更會恐懼啊，我們見到很多例子，狐疑不信啊，他要懷疑啊，這叫業障。
須菩提啊，你要知道，這個經義不可思議啊，這個裡頭這個方法的意義深遠，道理的意義深遠，這叫經義不可思議，因為你有真正的主觀意識作為指導了，那你那個行為能差了嗎？所以人家告訴你果報亦不可思議。
人常說學至於用，言必行，行必果，有行就有果。因為你主觀意識已經是超出這個思維意識，你的主觀思想已經是超出去了，已經不是這個世間三界六道輪回裡的思想了，當然你的行為就決然不是三界六道輪回。修行佛法的人這個道理要清楚，你不清楚的話，你且修去吧。
在《金剛經》裡佛把整體的思想架構講得非常清晰，一目了然。為啥稱為金剛呢？金剛是直率性，是一種直截了當的，沒有岔路。金剛能壞能斷，一下就完事了，不能給你打個半死不活吧？我們要清楚這個道理，要從根本上認識這個問題，從根本上認識，你就自然而然會在生命現象裡產生與之相應的變化。
怎麼就叫我們這個生命現象變化了呢？有標准沒有，我們這個生命現象，為什麼我知道他變化了，我們學來學去，有的人說學了那麼多年好像沒啥利益，覺得好象沒啥好處，很多人都這樣問，都這樣認為，有的人也認為今天我得了一個什麼好處啊，什麼什麼感應啊，他認為這是好處。那究竟什麼是好處，我們究竟怎麼樣跟佛的法身真理相契應，怎麼算得到好處了，這在十七分交代這個問題。
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究竟無我分第十七
爾時須菩提白佛言:“世尊,善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，雲何應住？雲何降伏其心？”佛告須菩提：“善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心，我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。何以故？須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。所以者何？須菩提，實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者。須菩提，於意雲何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？”“不也，世尊。如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。”佛言：“如是，如是。須菩提，實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛則不與我授記，汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼佛。以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提，是故，然燈佛與我授記。作是言：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。何以故？如來者，即諸法如義。若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。是故，如來說一切法皆是佛法。須菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。須菩提，譬如人身長大。”須菩提言：“世尊，如來說人身長大，則為非大身，是名大身。”“須菩提，菩薩亦如是。若作是言，我當滅度無量眾生。即不名菩薩。何以故？須菩提，實無有法名為菩薩。是故，佛說一切法無我、無人、無眾生、無壽者。須菩提，若菩薩作是言，我當莊嚴佛土，是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提，若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。”
第十七分交待這個問題，什麼叫標准，我們的心路歷程以及行為，行持到什麼樣的一種角度、一種力度就叫得到好處了，這個品名就叫究竟無我分。究竟無我，從究竟的教義上講，我們一切業障的根本就是我念我執，修行的好處，有好處了，真正能體會到佛所說的空性真理了，你那個我執啊，首先是伏住了。
換句話說，你空性真理建立的同時，我執的觀念就被伏住了。理性觀念建立的同時，空性真理觀念建立的同時，我執思想就被伏住了，業障就被伏住了，你再加以行為，你那個我執就伏斷了，他就斷住了，但是你斷盡斷不盡呢，那就看你的細行了。
什麼叫細行呢？前面講得很清楚，你能受持讀誦。受持了，我們有觀念，有行為，你還得不斷的熏修。觀念是斷了我見，見惑。持是斷的思惑。讀誦是斷的什麼，塵沙煩惱。啥叫塵沙煩惱？余習啊，無量劫以來的余習。這是三步，他有用的，不是沒用。
我執觀念怎麼破，依空性思想的建立，大乘般若空性思想的建立，這就是我執思想的斷，我執首先伏住。因為你已經知道我執不對了嘛，所以他從究竟教義上稱為我，你知道這已經不符合我們的生命標准了，就象明辨是非了，我們明辨是非而這個虛幻的我執我相，就已經不產生什麼具體的作用了。
明明知道這個東西已經不能用了，你還用嗎，那你說只是有些習慣難改，習慣那叫思惑，思惑就需要行持力，行持力來加深，思惑就斷了。見思二惑斷了還有塵沙無明煩惱啊，我們過去無始劫以來的習慣，落在我們意識層面裡，那就多了，包括你六根六塵的所有的微細煩惱。為啥叫塵沙惑？就是微細煩惱，你對境界還是不明了，還不能徹底圓滿明了的時候，那還有一種塵沙惑。
《楞嚴經》裡說的富樓那，因為他塵沙惑沒有斷，所以他就會有疑問，明明佛告訴他那是心的一體兩面性，他就會說：既然一切眾生本來是佛，那為什麼忽然又生山河大地呢？這就是他的塵沙煩惱起現形了。佛給他伏斷了我執，斷了見思惑，斷見思惑以後他那個塵沙惑沒斷，所以他還會有疑問，他對法執沒斷。
十七分就告訴你究竟的教理，修學真正般若空性的開始就是我執的伏斷，你要知道我執是煩惱根，那你掐著他有嘛用？就是這麼一個道理。
我們看經文正題：爾時須菩提白佛言:“世尊,善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，雲何應住？雲何降伏其心？”這句話很熟悉，第一品就念到這裡，但是他的意義不一樣。
意義為什麼不一樣？這裡講的善男子、善女人，是已經開始修行的人，已經開始修學般若空性，認識本來真實生命的人，就是說發阿耨多羅三藐三菩提心嘛，我們已經開始認識到本來的無上正覺的妙性，這種人該怎麼樣去對待他的現象界的生命。雲何應住，應該怎麼樣去對待他內在的心靈世界對待世界的看法，應該怎麼去看待。第二個雲何降伏其心呢，就在內心心靈世界該如何的處理方法。換句話說，想成佛的人怎麼對待世界，怎麼對待自己的心靈世界，雲何應住，雲何降伏其心。你要不聽師父講你能明白嗎？你根本不知道意思在哪。
講到第十七分呢，就是說你已經開始修行了，已經認識般若思想，空性的人，要發心成佛的人，以什麼樣的認識態度對待身心世界，這時他就發問，“佛告須菩提：善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心”。首先給你說，必須你得認識本性，認識佛性，認識你的本來面目。你想成佛的人，這句話給你定死觀念了，必須得認識，必須得生起對你自己本性啊什麼那樣一個認識觀念。“當生如是心”，這個如是心，他是句號，就是我們對本來生命的認識，對我們自身心性的認識，那是關鍵。
只有你生如是心，對你自己的本來心體，你那個本體生命有絕對的認識觀念建立起來以後，才有能力去直對你那個現象界當中的一切現象。有能力啊，你才知道怎麼去對待他了，也就能夠做到什麼，“我應滅度一切眾生”，也就能做得到。
什麼叫滅度呢？一切現象歸於空性稱為滅度。“我應”是我這個認識的觀念，就已經看待這個現象，他自然歸於空性。一切眾生就是一切緣、一切法的建立。我會觀察到，而且我直截了當地觀察到一切緣起法的建立不離空性，這就是我應滅度一切眾生。
“當生如是心”，我認識本體生命絕對的現象以後，觀念建立了，我就能夠通過現象的觀察去不斷地加深這個觀念。在現象生命的過程當中，我這個空性思想的觀念會越來越強。
“滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者”。這個告訴你，不要被一切現象所迷惑，從我的內心世界當中，因為我有絕對真性，空性的真理作為觀念，作為主觀意識，所以說一切緣起法對我來說，是沒有什麼具體的作用的，這叫滅度一切眾生已。
“而無有一眾生實滅度者”，但是他的現象，因為空性無礙啊，眾生的空性互相沒有障礙的，所以說眾生界還是眾生界的圓滿性是存在的，所以我看這世界並沒有變啊，這個聽得懂嗎，“而無有一眾生實滅度者”，什麼意思，因為眾生本具空性，眾生本來具足佛性的，你滅度誰去，從這個角度你也能理解。
因為眾生本來具足佛性，你顯發的空性真理，般若本體空性的觀念，你去念那個空性的時候，人家那兒具足的空性你是沒有辦法，你只是說無二分別，滅度誰去，而無有一眾生實滅度者，一眾生是在你的空性觀念裡，就不存在眾生，他有什麼眾生可滅呢，前面只是一個念，那個念是為了熄滅緣起法，狂心歇，歇即菩提。
“何以故”。為什麼這麼說呢，“須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩”。如果你不認同空性般若思想的觀念，你不去把他作為你的主觀指導思想，那你就叫執著了世間的種種見解。你就把世間種種見解作為真實的了，你就不是真正覺悟傳播真理的人，則非菩薩嘛，佛給你定了性了。
為什麼這麼說呢？“所以者何？須菩提，實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者”。我們真實的生命現象受用那種果報那種功德利益，那種認識從哪兒開始的，他本來是具足圓滿的，他不是說通過什麼緣起法來顯現的，本來是具足圓滿的，他只是如幻的因緣去顯現。
所以說實無有法嘛，你沒有什麼所謂的法，所謂的一個具體的軌跡，去發現那種真實的自我的那種法性功德，沒有什麼具體的軌跡，你能找到嗎？因為佛並沒有實質，只是存在於你的心中，而你的心有軌跡可得嗎？心即佛，你的心有沒有軌跡可得？沒有軌跡可得嘛。
“須菩提。於意雲何”。從你的意識層面能理解嗎？