佛光禅師解讀《金剛經》第十五講
我們昨天粗略地了解了一下十七分開始的意思，十七分開始跟我們所讀到的第一分好象是有點一樣的句子。文字好象是一樣，但是他其中的意義並不是我們理解的那樣。第二次又提到了“善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，雲何應住，雲何降服其心”，這是昨天比較關鍵的一點。對於我們在修行的過程當中，如何能夠使我們的心念以及心所念及，換句話說能覺和所覺這兩個如何能夠搞搞明白搞搞清楚，怎麼去用好他，後面這段文字裡頭就是說明這個意思。
我們作為修學般若思想的人，覺悟的人，對於我們自己修行的過程以及心路歷程關鍵就是這兩個東西，過程就包括你自己通過觀念的改變，不斷的聞熏聞修，而產生一種生命現象的變化，這就是所謂的過程，而這個過程你不要認為他有，也不要認為他無，作如是之觀就好。
很多修學的人，他總要認為這個東西究竟如何，其實只要你有究竟之意想，就是說，你想去探其究竟這個同時，其實就是無明。我們對自身生命的真實意義，沒有真正的一種感受的同時，你決定不能去隨便去想啊，用能覺的心去觀察所對境，以所見的東西，就是說，以見的所對境，然後再立出來這個見，不能這樣想。
我們不能依見然後再立見，我們不能依靠我們所見的境界，然後再立出來一個所謂的見，那是必定要生出障礙的。這個怎麼去理解呢？從現象分析，佛祖在《楞嚴經》裡開示得很明白，狂心歇，歇即菩提。什麼叫狂心？不是正覺的心，狂亂啊，他就象風吹花絮一樣的。你看春天柳絮毛毛，我們這個心這個念頭呢，他其實就跟那個毛毛一樣，你說他從哪兒發起來的，不知道，亂吹一通，而這個亂吹這個東西是什麼，就是我們過去無始劫以來所形成的無明業力。
無明業力，業力是什麼？我們要弄明白業力跟業障，在修行的過程當中他起到的是哪方面的作用，不然的話你根本沒有辦法去發現他而去調伏他，你連他是個什麼樣子你都搞不清楚，你就沒有辦法把他發現出來加以調伏。
我們知道業障，業障是主觀意識，一說能淨業障，怎麼業障就清淨了呢？我們對道理絕對認同了，還不等於我們一般地認同。都說自己信佛啊，怎麼樣怎麼樣，你信的力度有幾分呢？你真正能夠毫不加懷疑地去信受奉行嗎，你一到境界裡頭是不是能這樣呢？通通都要打個問號，所以這叫一般的世間法當中的所謂的信心力度。
世間法當中的信心力度參雜著絕大多數是無明，他叫染雜，染雜種性，偶爾我們也覺得我們挺好的啊，我們也信佛啊，偶爾也不錯啊，瞬間即逝，一瞬間就消失贻盡。表現在什麼方面呢？簡單舉例說吧，去年正好快過春節了，廟裡頭欠某居士香錢，跑這裡跟我要來了，我又不欠他的，那意思就是讓我替人家擋擋帳也就是二百塊錢的事，這個不是人好壞的問題，他也講他是信佛，也是大居士了，也是蓋寺院了啥的，也挺發心，就二百塊錢讓人笑話了，我一個和尚，你化緣化我頭上來了？這倒無所謂，咱們不是說這事大小的問題，這就是信心表現處，我們不是說人家好壞，以事論事，這就叫信心層面的表現，那麼你說他這樣的信心，能有什麼樣的結果呢，必定他與之相應的結果是什麼，就是他現在的狀態。
現在一大部分學佛的人，他學的都是時髦的佛法，一說我也信佛，當作一種裝飾，一種愛好去做，平時我也拜拜佛了，偶爾做點什麼善事啊，別人還贊歎他，什麼大居士，某某某大菩薩，你看，都這樣去贊歎。這種人信心表現的層面是什麼？就是經文上所講的這段內容，他認為有一個法則，有一個方法和軌跡，我順著這個方法和軌跡，這個軌跡他認為是一定的，好象是一種絕招一樣，所以說他就跟你親近啊，怎麼樣怎麼樣，希望能教給他。就是這個心思嘛，他就認為你肯定有什麼招，我告訴你，這通通都是一種最大的錯誤認為，他沒有真正去體會到佛法真實的教義，而我們修學般若思想，恰恰就要擺脫這些錯誤的認識。
我們過去那種主觀意識，過去啊，不是說一生一世，我們今生已經活了幾十年了，我們不知道，我們過去無量劫以來，我們做過什麼樣的惡習啊，不要以為那種力量在消失哦，那種力量叫業力，習慣的那種延續叫業力，我們那個意識思維延續叫業障，但是這種延續是生命的基礎。
佛告訴我們一句話叫法-輪常轉，法-輪是什麼？不要以為他比喻說是一個理性的觀念，不是，他是一切萬物運行的根本——法性，法性是不斷地在運動，他是永恆的那種狀態裡頭在運動，不是我們想象的那種運動。他不是說那種靜止，那種圓滿的狀態裡頭在進行他的軌跡。這一切萬物都有他的本性，他那個本性不會停止的，他停止他就死了嘛，他有停止相，就不稱為法身了。
他不停止，他隨緣。啥叫隨緣應化呢？因緣成熟的時候，就會示現、顯現成某一種景象，就凡夫界眾生來說。那在諸佛菩薩那種聖解脫境界是什麼呢？那就是自在功德嘛，那就是他那種自在受用，莊嚴國土就那些東西，就是他自身的那種生命軌跡，那種超然解脫。
那你說那些菩薩們他為什麼能在微塵國裡轉大法-輪呢？這句話說明一個透徹的觀念，告訴我們，我們生命的軌跡啊，你在所有的地方都是圓滿的，我們整個的生命體啊，所有一切法性本體運行的軌跡，無論大小，不分環境，不分所謂層面，通通都不斷地在運行，所以稱為在微塵國裡轉大法-輪，這是我們真實生命的狀態。
這個轉大法-輪是什麼，微塵國很小吧，那為什麼轉大法-輪呢，大小本來是相對的，在佛陀的境界裡頭，他是相容的。你看他能夠相容，這就是我們佛性的功德。這句話從我們現象界生命裡頭怎麼觀察得到呢？非常簡單，過去的種種世界，森羅萬象，宇宙萬有，存在於何處啊，存在於一念之間嘛。
而你的一念之間就包含著所有的一切，但是你的一念停止了嗎？就是你的念心運止，運動的軌跡從未停止過，他一個勁的要往下延續的，他那個延續的動力從何而來，有沒有去想過？首先肯定不是來自於外界空間宇宙吧，他來自於這個身體？不可能嘛，你要來自於這個身體啊，睡著了念頭還在動，要來自於這個身體，好，我們就叫他別動了，別動了我們就不不老了不死了嘛，你能阻止衰老嗎？
這個身體有變化，我們的心念沒有變化。心念有衰老的跡象嗎？我們的念頭有沒有衰老過？不會衰老的，只是這個色身相，一天天地老。其實你說他具體老到哪兒了嗎？他那個組成成份還是跟小時候是一樣的，只是排列次序差一點算了，小的時候比較緊密一些，老的時候比較松馳了，這是我們見到的相。
眾生界在相法裡頭不得解脫，這就是所謂的業力。他總要順應他的業力去想、去做。想是什麼？想就是見惑生起，做是思惑延續。我小時候聽我媽媽講，那你為什麼要結婚成家呢，人家都這樣，我不這樣行嗎，你看，人家都那樣，好象在遵循著某一種規律，這種規律從哪兒來，她也不知道，所以稱為迷昧的眾生，蒙昧的眾生。
人心啊，你那個心靈，心的本體生命一旦蒙昧的時候，你整個生命的光彩就失去了。他會陷在種種現象的局限裡頭，被那些現象所拘束住了，被種種現象所拘束住了。一個有家有業的人，首先有家有業，最起碼你想去哪兒不一定能去哪兒，不一定能拔腿就跑，你得想一想俺家孩子還沒飯吃啊，俺家老頭下了班還沒人給他做飯，被現象所拘束住了。
那你說人就不該負責任了？不是講這個意思，是說我們這個生命現象的可憐啊，本來是無限的光華燦爛，無限的受用，就被現象越卡越小。你沒看人老的時候，那天超度某某媽媽，那死的時候，活脫脫的干骷髅，包著皮的骷髅，牙也掉了，人要活到這份上，沒啥意思了。
你們沒見過百歲宮的無暇禅師啊？他那肉身嘛，你去看看，這個真的叫報啊，看到某某媽媽也是一具屍骨，那無暇禅師也是一具屍骨，但是他是一個師父一個修行過的人，那個屍骨是他用過的，結果人家那個屍骨就貼上金，裝到龛裡頭，供養供奉起來了。某某媽媽就黃土一埋，拉倒了，一把火一燒，誰還會記得她，某某能記住，再往下兩代就忘記了。
但是無暇禅師，明朝的人，到現在還有那麼多人朝拜他呢！但是屍骨也很難看哦，法性是平等的。你不要以為那個屍骨好看，同樣是干的，也是一個干骷髅嘛，但是你看見人家那個不害怕，沒有害怕的感覺，他渾身都貼著金啊，金薄啊，那也是人的一生，這也是人的一生，好象是從事相上有差別，你不要認為修行苦，修行並不苦。
真正的人生是苦的。某某媽媽生幾個孩子，她爸爸脾氣還不好，還動不動揍人，你們都當媳婦的，老頭肯定都打過你們吧？沒打過？那還不錯挺幸福的。過去當媳婦的哪個沒挨過揍啊？那種心靈的瘡傷，是很難彌補的。
但是無暇禅師，好象看著人家風餐露宿啊，什麼都沒有似的，最後實際證明人家贏得百世的傳誦啊，這是證明，不爭的事實。但是諸法平等相，在這裡就講了一個法性的平等，絕對的平等，他們同樣是眾生，眾生的法性是平等的。什麼是法性？依這個緣起啊(拍拍身體)，示現這種相，這個東西絕對是平等的，你就把他那個無暇禅師，那個成份化驗化驗，跟她的那是一樣的，那個成份是一樣的，都是骨頭，但是她那個骨頭就輕，人家那個就如金生。
要說差別，佛祖的骨頭比人的骨頭就沉嘛，真的有差異。你怎麼去看待這個問題？封神演義有一個故事，商纣王和妲己看雪，前邊過來一老一小，小的怕冷，不敢過河，老的無所謂，蹭蹭蹭過去了，妲己就耍妖術，她說纣王，你說為什麼小的怕冷，老的不怕冷，她妖精嘛，她說，小的那人是父母在年老的時候偶爾成孕，年老氣衰，他所承受的好處就少，骨髓是空的嘛，精髓不滿，畏冷。那個老年人是他父母年輕力勝的時候成孕，自然秉持得就厚嘛，你要不信，就把他們弄上來，敲骨驗髓，就把人家倆人腿骨砍下來一看，真是那樣子。
雖說這個比較荒暴，殘暴，但是這個證明一點法性是平等的。法的基礎啊，我們所依存的生存的法，眾生界所依生存的法則，絕對是平等的。不要以為我們的生命比豬的生命多尊貴，不是那樣，人跟人比也是一樣，人跟一切眾生比通通都是這個道理，不要說人的生命多尊貴你就可以隨意踐踏別的生命，那是你絕對的錯誤，那你一定要遭到報應。
前段時間鬧非典，已經是很明顯的現象，非典怎麼起來的？就是吃野味吃起來的，為什麼會這樣，就是我們說的這道理。那你說這個諸法平等，你能違背嗎？你違背不了，這個法性絕對是這樣的，一切萬法的本來，絕對是平等的，我們要從那個角度去看待這個所謂分別相的問題，相法上的差別，你就看得到，這個差別是不重要的，可以叫忽略不記啊。
你記住那個差別，就被那個差別相把你本有的智慧和福德因緣全部局限死了。那我們為什麼被這個現象局限，這就叫無始劫以來的業力導致，這叫業力的一種連鎖性，這是業力在你三世生命當中，就是說在你的過去，現象，未來當中他起的一個串起的作用，穿連啊，但是他絕對不是法性的運轉力。
用一條河水來比喻最恰當，河水平靜地流淌，河水包括河床，包括河水運動的方向，以及運動的那種能量、力，這叫法性。我們的業力呢，是河水，抽刀斷水水更流嘛，這句話就說明你那個心思不容易斷。流的方向叫業障，主觀意識，一條河本來從那邊流，我現在需要用他，就給他另辟一個通道出來，那方向改變，業障就變了嘛，同樣的水在這邊作用就產生出來了。河床是理性。運動力是什麼，就是無明，水不得向前運動嗎，這就是人的生命，就這樣。
在這個過程當中，這裡頭主導因素是什麼？理性好說，理性跟方向性是統一的，河岸跟方向是統一的，直接你明白方向就行了，你想東想西那是你自己選擇的，但是你選擇了，要義無反顧地去做就好，這樣你的業力就消除了，這就是在金剛薩垛如意修法裡頭講的對治法。
什麼叫對治法？我們有某一種不好的習慣，這種觀念很容易改變。比如說偷東西，這個偷盜行為基本上每個人都有，但是他那種不認為是偷盜，他認識不到那麼細，我們一般人認為，我明目張膽地去把人家的東西偷過來叫偷盜，但是佛告訴你的更微細。
我們首先說，你過去在單位也好，或者你是公務人員，或者你是家庭主婦，你有沒有這種現象，咱們說水電費，我們過去講偷電，基本上那時候都干過這事是吧，尤其那個單位啊，公家的電，隨便使去呗，你看偷電。哪怕在單位，我插上個電爐，沒有經過人家有些人的同意，插上電爐去使，那個就叫偷盜，但是我們誰又注意這些行為了？
尤其你在辦公室，寫個字吧，拿一張信紙，喳喳喳。我們那時在醫院，家裡用的酒精，棉球啊脫脂棉，誰買去，那不就順手就拿來了嗎，所以那天咱就給許居士開玩笑，你印錢的，怎麼不順手拿兩錢兒，這個就是這個道理啊，但是這種行為的不斷延續，不要以為這個事小，事小也是在熏習你那暗藏的意識流啊，他把你暗藏的意識流在延續下去啊。
這也是在造偷盜業。而且你這個偷盜業業報還大啊，好比你在單位拿一卷卷膠布啊，單位有多少人，好比醫院有一百職工，二百職工，你記住，你這一卷膠布可欠了二百人的債，那就不是一卷膠布了，那也叫日漲三分夜升七厘，我給你講，第二天就不是一卷膠布了。
有一個有名的公案說一個師父，你們可能也聽說過，修行特別清靜，臨往生的時候，他要走，成就了嘛，剛要走的時候，那個護法菩薩就扥住他了，你不能走，你還欠常住多少多少東西，欠多少布，為啥成布了呢？他說你還記得你哪年什麼時候有人來看你拿常住的一張紙啊，寺院的一張紙，你包了東西送給他們了，按照佛祖規定的利息算法，你現在就得還我一丈多少布，你不還你走不了。他就說，我就欠這麼一點你就依依不饒，那多少人拿常住的啊，護法菩薩就告訴他，他們我倒不跟他算，閻王爺會給他算去，因為你修行清靜就欠這麼一點，他一聽這個就知道因果是真實的了，趕快叫他家人備了那些布還了就走了，那因果是真實的。
靈山會上，蛇王菩薩護法嘛，佛祖規定的，寺廟常住的東西叫日長三分夜升七厘啊，三分七的利，這個從哪兒的緣起來的呢？三分就是過去、現在、未來，因為你三世都在受用啊，比如說你拿人家的一個東西，沒有經過同意啊，你過去現在未來這三個念頭，全都占住了，這叫三分，七厘是在這三個空間當中你是七識在受用，八識是管藏啊，你七識都在受用，就是三分七啊！
跟你這樣算,那你那卷膠布值錢了,因為你那個膠布不是光手用,你眼耳鼻舌身意全用,還有一個我占有啊,你看,七識全有,七識全有你就得還七份。以此類堆，做生意的更慘，你說哪個不偷稅漏稅，國家人越多你越慘，全國人民都是你的債主。
所以說現在的人越過越窮，越過越倒霉，他不知不覺就在做這些惡業，然後反過來他說我怎麼這麼倒霉，老天爺不長眼，他罵老天爺，想不通，其實靜下心來，要我給那些犯罪的人解釋去，你不用去怨天尤人，你觸犯了法性，這個法性是絕對平等的。因為你觸及了他，法性是絕對不二的境界，因為你傷害到所對境界的利益，到一種限度以後，那個法性的平等力，就要把你那個主動的緣給你熄滅，主動的造作的緣給你熄滅。
從歷史上你一看就明白了，希特嘞當年不可一世，那你說不知不覺就把他干掉了？不是說蘇聯紅軍給他打敗的。那只是一個緣，蘇聯紅軍前幾年怎麼不把他打敗呀，那只是個因緣。他觸及到那個法性的平衡力了，自身的平衡力要產生作用，那種法性的平等他要產生作用，一產生作用，自然而然就把他消除了，熄滅了。希特嘞出現那麼多年，那麼不可一世，囂張，為什麼沒有人收拾他，也有人收拾他，也有人刺殺他，那你就干不掉。那回我看那鳳凰衛視，講當時有一個軍官，專門暗殺他，炸彈就放他桌底下，都爆炸了，屋子都塌了，他沒事。希特勒一起來說，殺死我，不可能，我是上帝的寵兒。你炸不死他，不該死，是啊，福報還在，他那種善業報沒有消失，他自身的平衡作用還沒有開始嘛。
您要讀過黨史您也知道，毛主席在黃河岸邊別人打他的時候，走一百多米啊，炸彈就離他一米，他一點點事都沒有，警衛員嚇死了，那你說這些生命現象怎麼去講，就這個道理，你知道嗎，這就叫生命現象，他為什麼能發出那種力量來呢？因為他的念力堅固，換句話說，業障執著很深，他對他的信念絕對執著，他的行為特別增上他，所以他就把他生命的力度發揮到相當的地步。
南非的曼達拉，在監獄裡扣了他四十年，依然不改他的初衷，最後人家還真的當總統了，從一個囚犯當總統了。這個道理為什麼，首先是信念力不夠堅固，但是他的行為為什麼沒有絕對的增上他，因為他行為是在染雜，他的信念力雖說比一般人堅固，但是還是不夠純淨，也就是前邊經文裡講的信心不清淨，因為他參雜著自我的情感啊，這些東西，但他主流方向還是好的，所以他經歷的事大體上還是不錯的，最後他成就了嘛，最終人家當上總統了，那就叫“成就”。最終信念跟行為統一起來了，不二想了，啥叫不二想了？他想當總統叫信念，他行為跟他產生不二的反應了，入不二境界了，他行為就是總統了，是叫理事無礙吧？
你要依那種念力去念佛呢？你也成了。這就是一切唯心造，所有的法界，一切萬有啊，無非是你的信念和行為力的綜合利用，但這個行為和信念這裡頭分的什麼，你不明白這個道理，不明白絕對法性平等這個道理的時候，你的信念就叫業障，行為就叫業力。
我們的業力分在十八個層面當中的，眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，根境相對，在這十八個層面當中，都有業力的存在。講證初果，得斷多少多少品思惑，在所有境界裡頭，你那種信念和行為的微細的差別，你在所有的境界裡頭是不是清淨的？是不是你能安住於你的清淨法性呢？
所有的境界裡頭，包括你一天當中你經歷的種種心境，你能不能清晰地觀察到自己，能不能清晰的看到自己的心是不是安住於實質的狀態，所以在你沒有這種能力的時候，你就好好地去依止佛法僧三寶，在家為啥叫你供佛呢？念佛呢？這就是一種依止啊，因為我們的心沒有定性的時候，我們就要依附於一個東西。
你說那個佛像，他會給你說話嗎，他不會，但是你看見佛像，就生佛想，這個有用。很明顯的一個對比，咱們樓底下那個文殊菩薩漢白玉雕的吧，我們覺得好恭敬啊，但是雕成維那斯呢，你就沒那個感覺了，你就不想給維那斯磕頭了。你說那是石頭有差別嗎？不是。相法意義不同，但法性是絕對平等的，法性就是佛性的原始體現。
接著昨天講，然燈佛是什麼意思，所謂的然燈佛從事相上理解的，好象就是過去有一尊佛叫然燈佛，你那樣理解也沒錯。其實我們覺悟的時候，就是借助一個緣，你要沒有燈你看不到那個境界，所謂的燈是我們的心境明亮，然燈佛嘛，心境的明亮自然能發生生命的覺悟。
“如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提”。為啥他講的有法、無法得阿耨多羅三藐三菩提？他為啥把那個有和無給你開開，說出來呢？一般人總認為好象有個方法啊，有個什麼樣的軌跡能夠順著這個軌跡去就能找到，是一個固定的方法，能不能找到，這個不是找到，是通過種種因緣的觀察，去發現，他在裡頭是蘊含著的，為什麼稱為五蘊色身？他是蘊藏的，佛性是在這五種現象裡頭蘊藏著的。五種現象的背後就是佛性，就是法性的平等，就叫平等法性。
那你說這五種現象我們一定要有一種固定的方法，能夠發現他背後的東西嗎？不是那樣，所以他這裡講，“如來於然燈佛所。有法得阿耨多羅三藐三菩提不。不也。世尊”，就是說，從一開始覺悟的一剎那，覺悟真理的開始，然後依止這種絕對的真理去行持，到最後生命完全解脫，這個過程有、沒有呢？有沒有軌跡可循呢？“不也，世尊”，這個過程沒有所謂特定的軌跡，“如來於然燈佛所，如我解佛所說義”，正如我所理解您所開示的這種真正的意義，他講的是義，而不是說文字啊，當我理解您開示給我這個真理的時候，我就已經開始發生這種變化，我的生命已經就開始發生這種解脫現象的變化了，我並非是真的在過去佛那裡得到的。
所以說佛“於然燈佛所。實無有法”實無有法是真法，實實在在的是以空性而得到，無有法，無所有嘛。以空性而去所謂的得阿耨多羅三藐三菩提，無有法指的空性，不是說有一個特定的法則，真正的是以空性，般若的那種智慧得到無上正覺的解脫了，一字之差，就差“死”你了。
一般人認為，啊，實無有法，是沒有什麼方法，不是那樣的，以空性的智慧，自在的絕對的真理，而證明那種生命的解脫。“佛言。如是如是”。你看，就是這個樣子的，你要順著他那個文字講，就講迷糊了，就是沒有辦法成佛了，文字意義不就出來了，對不對，“如是如是”，佛認可了。
“須菩提。實無有法。如來得阿耨多羅三藐三菩提”。須菩提啊，真正的實在的意思是什麼？要有空性那種智慧和真理才能真正的體現我們真實生命的價值，獲得最上徹底的解脫。無和有，是兩個層面的意思哦，真實的境界是什麼？是遠離無和有，這樣的一種思維，這樣的思維進入空性，才能獲得真實解脫，遠離無和有，依止空性嘛，遠離兩邊。作有想，錯。作無想，更錯。
有和無代表什麼？有是代表我們所對境，無是代表我們的內心，只有遠離這兩邊，才能進入絕對的解脫。非有，非無，非非有，非非無嘛。非非有，連沒有的概念都沒有，這叫清淨了。由此你就判斷，我們日常的觀念裡頭是不是比比皆是業障啊，首先觀念就死了，要麼有，要麼無，你有兩邊必然有生死啊，只要你認為有和無是存在，那你就必有生死之相，沒有辦法解脫生死，般若就是中觀思想嘛，“實無有法”是這樣的。
“須菩提，若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛則不與我授記”。如果真正的你沒有離開有邊去成佛，你認為佛有一個實質的東西。就是說，在有現象界裡頭，是個能尋找的東西，通過某一種法則可以修成某一個東西，那你記住了，你的智慧就沒有開，然燈佛就不給你授記，為什麼然燈佛不給你授記呢，你心不打開你怎麼知道呢？你心燈不亮啊，你就不能明白什麼是佛。
什麼叫修成的佛？那本來那個地藏菩薩的相，那是一塊石頭嘛，精雕細刻，人家費了多少工夫啊，雕成了，哎，這佛像真好哎，這叫修成的佛，這個會壞。我們人怎麼修成的佛呢？我今天要念多少經，今天要持什麼戒，我今天要怎麼樣，這叫修成的佛。你修成了嗎？我告訴你，你修不成！因為你認為我這樣做，就是有一個什麼東西能出來，錯了。
這些所謂的清淨的戒行，那你說要不要守戒？一定要守戒。守戒是“受”戒，你那個心靈認識，首先得認同那個規范，你自然就守了。道理非常簡單，你是個人嘛，咱首先說人性，先不說成佛的事，咱就說人性的觀念，人性的觀念你就絕對不能做出跟豬狗一樣的事，你認同這個人性觀念了，你說是不是在守戒？守戒，戒是什麼？戒是規范，行為的規范。而這個行為的規范是建立在什麼基礎上，建立在你要接受這種觀念的基礎上，自然就守了戒了，沒人去勸你，你自己就守了嘛。
而不是說我守戒守不成會有什麼罪過，你不守戒也有罪過。你不守戒，你殺生就沒有罪過了？一樣的罪過。只是你多一個破戒罪，那是一個戒行細說的東西，所以說我們這個修成的東西，是靠不住的，修成的東西那個不是本來，因為你是有心造作出來，那必然要壞滅的，那個不符合因果的。
最簡單外道天嘛，外道的神仙，修到移山倒海，那到最後業報盡了還要輪回。你看人家說練武功的人，最有感受，他功夫再高，到老的時候一樣的功喪氣盡嘛，他就沒了。禅宗有一個祖師說，修來的禅定，少年時期可以，年青的時候修來的禅定沒問題，你能得到禅定啊，喜悅啊，都挺好，我告訴你，你年老體衰的時候，你那種定力就會消失，啥叫修來的禅定，比如天天打坐啊，或天天念經啊，系心一處，你這樣修來，造作出來的境界，你就會失掉。
很簡單，比如你誦經念佛，老居士們在念經，哎，我今天念得可好了，一不念沒了，轉念就沒了是不是可壞性？他不是究竟的。“若有法得阿耨多羅三藐三菩提，然燈佛即不與我授記”，因為你按照有的軌道是不可能成佛的，是不可能絕對圓滿的覺悟的，“汝於來世當得作佛。號釋迦牟尼佛”。不給他授記，沒辦法成就圓滿的覺悟，最上的解脫，“以實無有法。得阿耨多羅三藐三菩提”。所以說，“是故然燈佛與我授記”。
“汝於來世當得作佛”。為啥叫來世呢？這個符合絕對的因果，這個來世不是很久啊，不是我們死了以後那個來世。真的認識到遠離兩邊的空性思想的時候，你那個當下就是來世。這點在華嚴大教裡講得非常明白，華嚴大教告訴你三世諸佛是同時成道的，三世如來是同時成道的，一起成佛的，沒有先後，所以你真能證到空性思想，遠離兩邊的時候，這一剎那間就已經成佛了，這個來世並非我們講的來世，是當來當下他就會展現出來，那種本有的境界，圓滿的解脫。
“何以故。如來者。即諸法如義”。為什麼說你能明白空性道理的時候，你就已經進入絕對的解脫境界了，什麼叫絕對的解脫境界？如來就是真實的生命，那種絕對的真理狀態，是諸法如義。什麼叫諸法如義？一切諸法的本來面目，他是不離法性的真實義，是絕對平等的，你要是有先後就不平等了。要有先後就不能稱為大悲平等了，你說你釋迦牟尼佛先成佛了，後邊的人後成佛，那你釋迦牟尼佛不叫佛，他絕對是平等的，“即諸法如義”。
“若有人言如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。實無有法。佛得阿耨多羅三藐三菩提”。如果要有人說，“如來得阿耨多羅三藐三菩提”。我們真實生命受用解脫從哪兒來，是從我們發現本心體的作用，從那裡起來的。這兩句話聽著好象有點啰嗦，其實不啰嗦，“若有人言”，如果有人這樣去言說，這樣去講，你真實生命的受用是來自於你對真理的絕對相信。
阿耨多羅三藐三菩提是什麼？是你的觀念，主觀意識的絕對改變，如來是依著這個絕對的主觀意識和真理去增進你的生命行為，而得到絕對的解脫，就是如來境界，達到諸法如義的境界。“須菩提，實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提”。須菩提啊，真是獲得圓滿覺悟解脫生命那種現象，是一定要進入空性絕對的思想。
阿耨多羅三藐三菩提又從哪兒來？我們知道，要想獲得真正的生命的自在解脫，你必須發現心體的絕對真理，你那個心體的絕對真理從哪兒來？從空性當中來，般若思想當中來，實無有法，你真實受用的那個東西，從你的空性般若觀裡來，這是前後套用的詞，後邊是套前面的，一環解一環的。
“須菩提。如來所得阿耨多羅三藐三菩提。於是中無實無虛。是故如來說一切法皆是佛法”。這句話絕對交待給你了，站在絕對的那種角度告訴你，“如來所得阿耨多羅三藐三菩提”就是說能夠獲得最上解脫，獲得最圓滿那種生命狀態，那種法則，那種信念，那叫如來所得阿耨多羅三藐三菩提。
“於是中”，在這個真實法性中是沒有什麼，“無實無虛”，他還是離開那種有邊際和無邊際的，“實”就是有邊際，“虛”就是無邊際，沒有邊際沒有跡象可循。“於是中”，在哪個中間呢，在你的真如法性裡頭。他那個“是中”，他理解不到，他不知道那個“是中”是啥意思？這個“是中”就是如是之見，在如是之中，在你真如法性中，你對真如法性那種觀念的理解，和信力的深度，這個決定了你那個生命獲得自在解脫的力度。
你對真如法性那種觀念深度不深，認識不深你力度就不深，所以你獲得的解脫就少一點。“無實無虛”，你不要認為他還是有跡可循，不要以為他還是可以造作出來，不是。“是故”，所以說呢，“如來說一切法皆是佛法”，你能夠獲得真正生命自在解脫以後，以一切的法則反而成了得道的增上緣了，一切有為相法啊，倒成了你能夠解脫方便眾生的一切增上善緣了，不是障礙了。
“須菩提。所言一切法者”。就是說，這裡所講的一切法，“即非一切法。是故名一切法”。這裡講的一切法，不是我們現象界層面的那樣的一切法了，你獲得絕對自在的解脫以後，那時候你所見到的，那一切的現象，那時你就有力量駕馭，換句話來說，你獲得絕對的力量，去駕馭境界的時候，這個境界就變成你所要用的方便，當你沒有這種力量駕馭境界的時候，你就被這個境界所駕馭，你就成為命運的奴隸了。你有能力去駕馭命運，改造生命的時候，那你就是生命的主人，沒有的時候，就是生命的奴才了，命運的奴才了。
“是故名一切法”。這裡講的既非一切法，並非我們所理解的那種所謂的法，一切有為法的建立，所以只是一個名字罷了。“須菩提。譬如人身長大。須菩提言。世尊。如來說人身長大。則為非大身。是名大身”。這個人身長大是什麼？人的受用那種念力的大，就是說，眾生的身見，受用，用一個比喻說眾生的身見受用你說是大是小，沒大沒小。眾生的身見有大有小嗎？什麼叫身見大小？這個身體，這不是身見，這是身見的一部分，你的家以及你所處的一切空間都是你的身見。
“長”是恆古以來的受用啊，什麼叫恆古以來？他是長時間在你這段時間裡生命裡，他是隨著你時間的東西一直在運行下去，隨著你生命的洪流啊在運行下去，你看你過去，咱說了，你說過去，過去有沒有你的身見啊，過去有沒有，肯定有嘛，你一想起過去，過去好壞通通都有了，通通都出來了，那你為啥還會有感覺。
所以說，“譬如人身長大。須菩提言。世尊。如來說人身長大。則為非大身”。這所有的身見受用，在我們覺悟的生命狀態裡頭，他不是我們現在能理解的，那種自在的解脫力，也跟現在的截然不同，“如來說人身”，在那個現象裡頭的一種受用，“則為非大身”，不是我們現在理解的所謂大小的受用。
就是我們解脫以後，換句話來說，我們真正能體悟到空性思想而去證明的時候，我們所得到的受用生命現象，截然跟現在不同了。“是名大身”，那時候才稱為真實的好處。“大身”是什麼？大大的受用，你現在叫小小的受用啊，你現在連個地球都蹦不出去，咱不說地球了，中國都很難蹦出去，這就是受用。“須菩提。菩薩亦如是”。真正覺悟修行的人，就是這個道理。為啥叫“亦如是”，菩薩修行覺悟的人，他肯定要必須得依止真如自性，他不依止那個真如自性而建立絕對的空性觀，他沒辦法獲得生命的解脫。