佛光禅師解讀《金剛經》第十七講
我們修道能夠契合實際在生活中相得益彰的時候,那你的感受就不一樣了。很多學佛的在家人和出家人，也聽到過這話：三心不留，滴水難消，就是三心不可得。關鍵是這些道理，你要不要去做，這是最關鍵的問題。你做，又怎麼去做？做到哪個程度？這個通通都有一個規范性的東西，我們可以去遵循。遵循那種規范力，自然你就能得到他的真的受用。
這種受用來自於你觀念的堅定，和你行為的統一，這樣才能得受用。你想得到好的東西，必須你得改變自己的認識。三心不可得這個觀念就是絕對空性的觀念，我們只要對任何一種境界有所掛礙，那你必然已經生三世之心了，一念生起，三世之心通通現前了。
這三心就是過去、現在和未來，過去心是對於我們過去的妄念，已經消失的所謂的念，已經寂滅了，境界所謂消融了，你對過去如果還有一種掛礙，那你就不能得到所謂的解脫。人總沉浸在過去的那種好也好，壞也好，那個當中的話，那你活得就會很累，就非常悲哀，非常沉重的去生活。
這個道理很多很多現象可以說明，你看從商的從政的，也包括那些所謂的文學家，文學家其實是最懷舊的人，那種懷舊的思想恰恰就障礙了本來的智慧的很深的一種行為。三國演義就演了一段故事，說明懷舊的東西肯定會障礙你，懷舊這種思想情緒肯定會障礙你的判斷力。首先周瑜沒有受懷舊思想情緒的影響，蔣干不是跑那兒去了，蔣干盜書那一段嘛，他兩個雖說是同窗之誼，但是他沒有被這種情緒所影響，恰恰他可以利用這個東西。
為什麼說少不讀水浒老不讀三國，因為這就是懷念過去心。周瑜當時他那種境界，能夠揮灑自如，沒受那個影響，結果他受的什麼影響呢？他跟諸葛亮打交道的時候，諸葛亮為什麼能三氣周瑜呢？其實這就受到過去的影響了。他氣在何處呢，氣在過去的輝煌上，十四歲就統領三軍，那也是很厲害的人物，居然就輸給一個，當時諸葛亮就象書生一樣，形容諸葛亮是羽扇綸巾，那不就是書生嗎，書生還外加個術士，三國演義裡演的那個。恰恰利用他這一點就把他給治死了，這是三國演義最有名的一段，就叫過去心不可得，可得的時候就死掉了。
我們學習佛法不要單純地去看所講的文字上的東西，你去理解他那個道理，你去觀察世間的一切萬法，森羅萬相，世間一切法無不顯示這個道理，通通顯示。就包括諸葛亮也是啊，諸葛亮最後死在何處呢，為什麼有一種仰天長歎的悲哀呢？，他也是死在過去心不可得。他要得，天天念叨什麼一統天下，重新建立一個大漢，也是過去心不可得。他不懂得順應潮流，什麼叫潮流？大眾的方向，他看不清，用他一句話來說，叫不識時務。
時務是我們現今，當下這個生命狀態，他的運行方向，你要看清楚，這叫識天命。你看不清你現在生活這個空間裡，生命主流的方向，你必然要完。能識時務的，就是能曉天命啊，你看歷朝的君主啊，能夠建立王朝的君主，他都要審時度勢，審是非常觀察細致的看待現在人們的所需要的東西，然後根據這種潮流，去選擇他該怎麼適應，所以他就能獲得成功。
這是外在的因緣，我們如何能夠處理好內心世界的平衡，如何能安置好我們所依的外緣，如何處理好我們所對的境界，跟內心世界的統一，這是在你人生過程當中，能夠看清楚這一點就非常好了。否則的話就會出現什麼，就像《康熙王朝》裡面朱三太子，明明大明王朝已經完蛋了，不是真貨還冒充明朝朱三太子，去反清復明去。
那時人家民心思定，他不看這個，一味地按照自己的理想主義去胡作非為。他的福報也挺大，他能號召起來那麼多人去響應他，又能集聚那麼多錢財，但是他不懂得去識時務，最後必然滅亡，所以我們真正要看清楚自己在生活當中的一個氛圍，該站哪種角度，這就叫人貴有自知之明。
所以說我們修學的人，這個自知之明要建立在什麼基礎上？要建立在我們對過去的正確認識，別管是社會也好，個人也好，你對過去都要有一個很好很正確客觀的看法，但是也別背著放不下，你過去好也好，壞也好，那都是過去的事，對你現在的一種行為只是一種增上增益的行為，我們過去好，繼續發揚，我們過去不好，我們立即改掉，這叫過去心不可得。
用現在話講，善於總結歷史的人，善於正確觀察看待歷史的人，才能有美好的未來，才能更好的把握現在和創造未來。你說他違背現在這些哲學嗎，一點也不違背，這叫過去心不可得，你總活在過去那種光環下，就死定了，這叫過去心不可得。
現在心不可得又是什麼意思呢，你被現在這種境界所迷惑，沒有一個主流方向的原動力，趨使你生命行為延續下去，那現在這種人就會發生一種惰性，就說沉迷現在，如果你突破不了現有的境界，你就會發生惰性。
什麼叫惰性？我一說你們就知道了，你們知道睡覺時咋就睡著了嗎？就是你安住於當下的境界了。因為你這個實心的運動是不斷的,你不讓他去活動了,他就要趨向另一個側面的活動,他就要睡著。其實睡著了還在作用，但只是趨向另一個層面了。
為什麼叫現在心不可得呢，我們一旦突破不了現在，我們的境界對我們的干擾，看不透，觀察不到他的關鍵所在的時候，你就會被現在這個境界所迷惑，很多這種例子嘛，那個成語“得意忘形”說的就是所謂現在心，春風得意，得意就忘形，為什麼，因為你只有現在得意了，你才能忘形，現前，實實在在的，你真正滿意了就忘形了，忘記你的形象了。
過去的東西你不可能這麼得意忘形，將來還沒有發生，只有現在，你被現在這種境界迷惑了，你就會產生得意忘形的一種錯誤的方向，所以說你要突破現在這種境界，現有的這種生命現象，他那種束縛，而達到解脫。怎麼突破呢？佛告訴你，叫現在心不可得，他是不實在的，你沒有辦法可以抓得到他，你要看破現在的境界。
從佛法的任何一個原則角度上去看，就不叫問題，佛告訴你的道理叫現在心不可得，去做好了，如是做，就這個因緣去做好了，好壞是因緣的事，只要你盡你的心。知足者長安樂。
作為一個世間人，不要給自己限定什麼所謂的目標，那樣我告訴你未來心不可得，你只有真正的把握現在和當下，內心世界和外在生活空間的平衡，你的未來才會好，不然你的未來就是夢，我們每一個人都希望自己的未來不是夢是真實的，恰恰我告訴你，你的未來通通都是夢，因為你內心的世界和外在的生活空間，你不能協調，不安分於現狀。
我們絕大多數人為啥有煩惱呢，他不安份於現狀，就是他對他現有的東西不滿足，他總羨慕他沒有的東西，你要是真正的明白真理，明白生命現象的軌跡的話，你就會知道一個決定的觀念，你現在有的就是你該有的，你不該有的，你放心你保證得不到，你得到也是別人的，這事經驗多少了。
所以我們每天怎麼獲得生活的快樂呢，去看看現在有多好啊,孩子也好,家庭啊,生活啊,環境啊,你總羨慕將來會怎麼怎麼樣,那你就會被將來背負啊,你背著他你過日子吧,累得很,這些都是所謂心懷大志的人,很累,生活得非常累,他成功的把握有沒有,他自己都不知道,他背著個包袱往前走。
咱們過去都干過這事兒,你在想干成這事以前你累不累,特別辛苦的運作這些事,你為將來的事已經就成為障礙了,也不能真正的發揮好你本有的能力,現在在這個社會上比比皆是,現在這小孩子是不是這樣子,都夢想著一夜成名,為啥會出現什麼超男超女啊,都是這種思潮思想的一種表現，這短短的三心不可得，就已經把所有的人那種心理狀況給你說得明明白白。
我們去從另一面講，另一面觀察，你但凡有這三種掛礙，對過去，現在和未來，這三個時期的任何一個認識，你沒有看清楚，或者說，把握好的話，那你這個人生一定失敗，你的人生經歷絕對是失敗，這就是空性真理。所以我們清楚的認知這個觀點以後，我們就懂得如何安置自己這顆躁動的心，讓這躁動的心生活在清淨安詳地氛圍裡頭，那你的生命現象和軌跡就發生變化。
這種感覺美妙到什麼程度呢，這就叫知足常安樂。每天都會發生你意想不到的收獲和感受，你不期望什麼，我們並不期望每天的好處什麼，他出來的時候你覺得特別高興，這個事啊，出來別管大小，出來你高興得不得了，昨天他們給我送芥菜絲，我就特別高興，我特別喜歡吃，太美了，小的時候吃過啊，因為你沒有想他要給你送，現在他給你拿過來了，你就覺得心裡頭好美啊，自己的感覺很美妙的，那種歡喜不是因為得了什麼，他並不是因為得了什麼而歡喜，而是他那種意外，就是你那個意識思維心沒去想，這就叫無心以待。
因為你沒有想，沒有存在掛礙，想我今天會怎麼怎麼樣，不去想，我跳出那種未來心不可得，我把未來心捨去了，哎，捨去了，恰恰每一次的收獲、每一次的經歷都是非常好的感覺，非常愉快的經歷，這就是你的生命現象，跟真理契融點，這時你就能感受到那種快樂。每一天的收獲都不知道從哪兒來的,而且非常希奇啊，只要你有所希望，你就會發現，你必然失望，你比如說我今天希望希望怎麼怎麼樣，那一定失望。
你有希望，你要對未來有所展望的時候，你想將來得到什麼的時候，你有這種掛礙的時候，一定失望，但你說能不能成呢，肯定能成，因為你福德圓滿了，他肯定還會因緣具足，就當時你沒有感覺，你以無心狀態去對待他的時候，你當時就有感覺而且很快，那真的叫因果同時，因為你無心啊，你對將來沒有希望，首先這叫無心，所以這個事出現的同時，他即是結果又是原因，叫因果同時。
佛祖講的因果同時什麼意思呢？沒有妄念，沒有對過去，現在，未來有一種看法，他以無心去對待這三世空間，所以說他在這三世空間當中的每一次的感受，都是非常圓滿的，而且對每一次的現象出現的時候，他就因果同時，即是原因又是結果,我們把因果同時都搞錯了，認為我這兒做了這個，那兒出了那個，錯了，你以無心面對一切，一切都是同時的，你以無心去對待，看待一切的時候，一切現象當中全部都是因果同時的。
你不需要給他制造緣起，緣起具足啊，因為你自性本性真心當中一切緣起力具足，你只需要安心就好，安無心之心，你就過你的日子就行了，他自然就會顯現，你何苦去思維呢，你思維也思維不來，你說我去勾畫一個什麼將來，你肯定完蛋，你但存此念，必定生魔障，生障礙啊，所以這叫三心不可得。
我們從這個角度，從無心這個一體，去看待這三世空間，以無心這種狀態去看待三世十方，那你就真的進入那種大解脫自在境界裡去了。何謂無心狀態呢？你在大街上看多少人也不記得，那叫無心，但並不是你不知道，清楚地知道但並不在意。他這裡講的心是眾生的執執著念，就是你的念頭，我們要清楚這個概念就知道了。
◎法界通化分第十九
“須菩提，於意雲何？若有人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人以是因緣，得福多不？”“如是，世尊，此人以是因緣，得福甚多。”“須菩提，若福德有實，如來不說得福德多。以福德無故，如來說得福德多。”
我們知道法界的緣起，法界由何而來，他就能隨意顯現和變化。因為我們對法界這個概念不是很清晰的時候，就沒有辦法理解他真實的意義，我們通常認為法界很廣大，其實法界沒有大小之說。從文字意義上就告訴我們以法為界的境界，首先咱說人法界，人法界他以人性觀念而建立的，生活的世界和空間。法界的概念是法性在這個狀態下表現出來的現象，在人法界當中，人性觀念是占主流，所以他稱為人法界
那在佛法界當中，以佛智慧那種圓滿自在解脫的觀念是主流思想，從文字意義上就是這個意思，從粗犷上是這麼一個分法。那你說在每一個法界當中，是不是又有別的呢，每一個法界當中同時又含有十種法界，四聖六凡道，就在人法界當中也同樣存在十種法界的現象，一直分下去，重重無盡，所以我們出三界，並不是沒事干，是要入重重法界去解脫無量眾生。
就拿人類來說，什麼叫出三界，擺脫自身的最堅固的三種惡習，貪嗔癡，你從這三種惡習當中跳出來以後，你的生命那種現象和本來具有的能力會得到巨大的膨漲，你適應生存的能力一定會得到一種不可想象的不可思議的速度成長，這種成長的結果是什麼樣呢，你就有能力去面對任何一種境界當中的任何一類眾生，你去幫助他們，而跳出我們這個欲界色界和無色界，欲界、色界和無色界就是貪嗔癡，以貪嗔癡為結構的，所以出三界並非沒事干，跳出比較低極的觀念，而進入升華的一種人格思想，完美的人格行為，這就叫出三界而入重重無盡法界。
人類社會也是這樣子，你總沉醉在你自己這個生活空間裡頭。你這個生活空間就三個因素構成,一般人都這樣，家庭，工作單位，個人生活環境，這是三維空間，這是這種意義上的三維空間，這就屬於欲界，色界，無色界的構成，你在這個空間當中不得解脫，沒有辦法解脫你現象的束縛，你就沒有辦法看到現象以外的東西。
因為你的意識心是有限的，所以有一句話叫隔行如隔山，這裡所說的法界你也可以理解成就是我們人世間的種種現象，咱們首先說佛法界，佛法界你說在人世間有沒有，絕對有，佛法界就是那些出家人，別管他是不是成就的人，他就叫佛法界，因為他的形象跟諸佛如來無二無別啊，他那也是一種法界了，人家是人家的生活空間，有生存的法則，是不是佛法界。所以說你怎麼拜佛、怎麼供佛呢？你去禮敬出家人，那你就是拜了佛了。你真的是這樣的認識的話，你就跟見佛的功德是無二無別的，佛在經文上很有明訓的。
那菩薩法界是什麼呢，包括那些在家人，那些行善的，積極地做社會公益活動的，包括什麼綠色和平組織那些人，那都是菩薩，他有一個生存的空間，他就要利益別人，而且毫無顧及地去利益別人，包括天主教，愛國會，什麼的，他都要幫助別人，積極地去行持菩薩道，無我利他，而且覺悟有情，所以你看他也很神通廣大，這是菩薩法界。
那羅漢有沒有啊，有。就是關起門來自個顧自個兒的人，絕對有。你看現在我們尊敬的某某先生，那是事事不管，高高掛起的人，那就叫進入阿羅漢境界。
什麼叫緣覺法界？事來了，他就隨事兒去做，有事做事，沒事休息嘛，隨著他的感覺過日子的人，人家心也無所希求啊，這種生活空間的人也有啊。
天人就是天道的眾生，那些有福報的那些官啊商人，那人家想上哪兒不就去哪兒，人家去哪兒不就架上飛機就跑了，還架著私人飛機跑。
人太多了吧，基本上都是人，比比皆是嘛。
阿修羅有啊，那些當兵的。
地獄也有啊，那監獄裡頭不就地獄嘛。
惡鬼也有嘛，要飯的。
畜生你也看得到，十法界都找著了吧。
你不用去看佛祖，因為佛祖講的十法界，這個法界觀是告訴你，這一切森羅萬相的分界線，給你規劃一下好理解，這一大類分幾條分幾條。他就這麼一個結構，這叫法界，你現在就不要理解成那個好象沒邊的好大一個，既然是法界，他就有邊，這個法就是他的邊界。人法界，犯了王法，你就要掉腦袋，那就是邊界，你出邊了，你一出邊肯定有人收拾你，因為你犯了那個法了嘛。
就包括咱們這一群人，咱這一群人有沒有邊界？有啊。你有你生活的邊界，你不能出你的邊吧？你出那邊看有人說你吧，你掙了錢不能給他去吧？因為你所生活的那個法則，就規定了你的界限，除非你有辦法，就是有辦法也得偷偷的干，你不能明目張膽的，明目張膽的一定有人糾察出來你，這就是人講的那話，沒有不透風的牆。你不要以為我們做的事，別人不知道，通通都知道，你想想吧，你有哪件事瞞住別人的，不需要瞞，你也瞞不住。
為什麼，因為這個法界是通達的，互相都是通達的，而且法界是互相依存和變化的，某一種法界不固定，除了四聖道法界以外，六凡道是互相可以變化的，天人可以變成地獄啊，四聖道法界依真理建立，在他那個法界裡頭他不會變，他那個東西就是依真理而存在的，但是他可以在六凡道中去顯現他應有的現象，那就是我們世間人所謂的看到的智慧的聖人啊，這些東西，他就顯現出來。所以他互相之間是變化的，通達而且互為因果，互為變化，所以這叫法界通化，我們要理解到這個地步。
這段經文非常短，但他交待的問題就非常深刻，因為如果我們不明白我們生存的空間和內心世界，這個通化還有一個概念，就是說，我們內心世界的變化，直接影響我們生活境界的變化，他們是有通性的。我們內心世界是法界的根源，是法界的緣起，因為你內心世界的變化，才有外在境界所依境界的變化，這叫法界通化，心生則種種法生，由法生而建立種種境界，這就是法界通化。
“須菩提，於意雲何？若有人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人以是因緣，得福多不？”他又問這句話，這個經文裡反復問了幾次這句話，他問須菩提，你能否理解我所說的意思，我前面講的意思你能聽得懂嗎？能聽得懂下面才能繼續聽下去“若有人滿三千大千世界七寶，以用布施”。如果有人，他還是作了一個比喻，這個比喻不是虛幻的是真實的，用這麼多七寶來布施，我們首先說那個七寶他就不容易找到那麼多，滿三千大千世界七寶來布施，這個人因為這個因緣，他能得到的福報多不多？肯定多嘛。
“如是世尊。此人以是因緣。得福甚多”。肯定多嘛，這個在有為相上的數量和相，他都很多，在有為的空間，生活空間裡頭，就我們世間法當中，當然是很多的。
“須菩提，若福德有實，如來不說得福德多。以福德無故，如來說得福德多”。這話就繞得不明白了，他給他解釋什麼意思呢，佛祖認可他說得福德多，那為什麼叫得福多呢？難道這個福報還有大小之說嗎？就是我們要認清楚，這個“福”到底是啥東西。
“須菩提，若福德有實”，什麼叫有實，這個實是指的什麼，我們所說的福德，真的是有一個行象所謂現象可以抓得到的話，那如來就告訴你，他就不說得福多了，為啥呢？因為你有形象可以抓得到，在你那個真實生命界裡是不存在這些的現象，我們現象界當中所說的福德因緣，在我們本來生命當中他是虛幻的，他是不實的，所以如來不說得福德多。因為這個福德有實，實實在在的現實，我們現實當中的現象可以依存的話，在你的真實生命境界裡，他是如幻的，所以他就不存在真實的作用，如幻的作用而已。
我以前講過一句話，我說，“三界如幻，什麼最好使，如幻的福報最好使”，你如幻的福報處理三界如幻的事最好使，這裡就講了福報的定義了，福德因緣是什麼，就是我們現在生活境界裡能增上你的生命那種質量，增上你的生命質量和現象的那種信念和行為，那叫福德。
因為你這個布施的行為，他非常的增上了你的現象，因為他用現象界這個生命現象來說，他的因緣，“以是因緣”，他得福多，他只是你現象生命中那個增上的行為，他在這個裡頭是實在存在的，但是在那個真實生命的空間，真實生命狀態裡頭，他是如幻的，就象你做夢一樣，你做夢的時候，你今天做了一個美夢，你能半天高興，但是你能把你夢裡頭的好事拿出來嗎，不能吧。這就是如幻的，如夢如幻的。
所以說呢，“若福德有實”，這個“有”是什麼？在有境界當中是實在的，有為法當中是實在的，那他在真實生命就是如幻的。“以福德無故”，因為這個真正的福德因緣，本性當中自性當中具足的真實的福德受用，他在現象界當中你是看不到的，他是以法力因緣的形式展現，法的那種力量，因緣的形式展現。
在《楞嚴經》裡講，自性圓滿，自性真心圓滿無礙叫隨眾生心、應所知量、循業發現。啥叫循業發現？你那個習慣，你習慣的信念和行為，那個就最容易把你本來具足的福德因緣展現出來，那我們以前講過一個道理，你別管什麼樣的一個行當，世間相，世間法中，任何一個行當，你做到最高處，有一個共通性，做到最圓滿的時候，有一個共通性，你那個信念裡只有你這個道理，沒有別的東西。
只有你所信奉的觀念和道理，沒有別的東西，他就與道相應了，與道相應才能無我，才能把我的觀念去徹底打破。我的觀念徹底打破，我的行為執著，業障消除了嘛，業障消除業力就跟著轉變了，行為增上，業力就跟著轉變。他契合正道，正道就是他的佛性，他的福報就顯現得大。
法性沒有執著，他沒有說所謂的善惡之分，循業發現，如果他這種現象跟法性不相契應的時候，他自然被消滅掉，再大的現象也被消滅掉，他不是統一就被消滅掉了，自己就消滅掉了。過去有一句話叫多行不義必自斃啊，那什麼是自斃呢，他沒有辦法解釋出來，他沒有辦法說出來，就連咱們陳老總不是還說過嗎？善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到，時候一到，全都報銷。怎麼就叫時候到了呢？這是關鍵。佛法是自在，為什麼稱為自在解脫的法門呢，他能把這個問題解決了，他能夠把這個“時候”給你整出來，世間人沒有這個本事，他沒有這個本事去把這個“時候”，積極地主動地把那個時間調整好。
現在這個科學發展也證明這個事可以做得到，咱們就講過去，冬天咋能吃到青菜，現在冬天就可以吃到青菜了吧，他成長的法則並沒有改變，但是他那個環境，緣嘛可以改變，他成熟的結果就不一樣了，這就叫福德因緣具足了吧，可以改變可以做得到。
那人也是如此，你能把這個人的行為你給他做一個好的緣，做成解脫的緣，你處處以解脫來增上他的生命行為，那你說是不是解脫了，你都可以把那個蔬菜本來應該那時候熟的，冬天也能熟是吧，蔬菜能辦得到，人也能辦得到。人要是把握好變化的真理，這個法界通化就達到了，你能掌握一切法界的緣起建立的根本，那一切法界的變化規則你全都知道了，而且可以自由自在的去掌握他，你到此地步，身心無礙的時候，就徹證如幻之身。
因為你在一個法界當中生存的時候就有一個身見存在，你了解一切法界的緣起根本的時候，你在一切法界當中就是如幻的，你就可以徹證如幻之身，但是你得達到身心無礙，身心世界了無障礙，了無掛礙。咱們先說掛礙，後說障礙，掛礙是來自於你的信念，障礙是來自於行為，你的行為增上，你的信念統一，如幻之身成就。
啥叫如幻之身？身是受用，通過接觸有受用對吧，你一開始並不會開車，因為你本有，你本心當中就具足這種能力，只是沒有證如幻，沒法證如幻顯現，然後你就開始如幻顯現，開始學啊，學不是如幻嗎，你說你是學會的嗎，你要本來沒有的東西你拿不出來的，而且你學會了以後，不會忘記，你在哪兒都能開，所有的車就是不同法界，你在不同的法界都是圓滿無礙的，這叫身心無礙嘛，法界通化。
人類社會就是這個樣子，你能夠去掌握人類社會這個主流思想，這個道理，那你在人類社會之中也是變化無相，隨你變，那人家當官當到頂尖的人，人家干啥事不是很容易嗎，你像咱們敬愛的毛主席，那誰管他，沒人管他，這就是法界通化，所以說你說佛祖講這個真理，那是非常有意思的，你有這樣的心態你去認知世界，看待自己的心靈、社會，你解脫了，你有這種認識這種行為，這種修養，你解脫了，得如幻的受用啊。