佛光禅師解讀《金剛經》第二十一講
◎淨心行善分第二十三
“復次，須菩提，是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我、無人、無眾生、無受者，修一切善法，既得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，所言善法者，如來說即非善法，是名善法。”
往後幾品都挺短，但內容並不少。接著昨天的話題。
何謂無法可得，何謂淨心行善，我們做任何事情的時候，總有一個所謂的目的性，因為你要達到某一種目的而去做某一件事，這叫有法可得，也不叫淨心行善。“淨心行善”，這裡的善，跟我們平常人之常情所理解的善義不太相同，我們認為的善義是對個人，一種特定的局限性的非常有局限性的一種群體也好，對他有一種增上的善行，一種行為、一種語言表現出來，這是所謂的善。
世間所流行的善的觀念，我對某某人好稱之為善，對那個人來講，稱之為善，對社會大眾有很好的意義，很好的利益也稱之為善，但是究竟的善呢，從教義上講，他是沒有外相，所謂形象上的局限，他普對一切，他對待一切生命的跡象，他都是以平等的心性，平等的認識來對待的時候，那樣的一個觀念稱之為善。
所以我們學佛的人，要從這個角度去觀察所謂的善，而這種善行，他是通過什麼行為來所謂實踐吧，或者說表現出來，他通過清靜的認識，不夾雜對現象所影像的一種感受，情緒這種狀態下，去做所謂的事，付諸於行動也好，怎麼樣也好，這稱之為善。我們要想明了，要想增加在生命因素中善的因素，你首先得明白什麼是善。
常人會產生錯誤的認識，認為我這樣做，為什麼沒有好的結果，好多人都有這樣一個疑問：“我也做了什麼什麼，為什麼沒有得到好的結果呢？”非常多的人有這樣的疑問，所以就產生了一種錯誤的結論，認為善無善報，善沒有所謂的善報，就是有這一個所謂的論點。但是這就是對我們生命跡象當中的一種誤解，沒有真正的從客觀的因素去看待所謂善的概念，所以就會產生一種善無善報，就是好人沒有好報，這種錯誤的認識。在我們印象當中的好人，這個人脾氣又好，怎麼樣怎麼樣，誰都說他是個好人，但是你發現有一個很奇怪的現象，就在你的家庭生活裡頭，外面都說你家誰誰真是好人，其實你會發現，他是好人？他才是壞蛋呢！這個現象很普遍的。
經常有這樣的例子，但凡跟某人結識的，認識的都說，那個人是好人，另一些人從來不說他是好人，這就是觀念不同，認識的角度不一樣，他所產生的認識就不一樣。到底哪個是善呢？我們要明白一個究竟義，你只要明白什麼叫究竟真實的善，那樣你才能切實的，在你的生命過程當中你才會過得踏實，才會真正的把自己的生活狀況從根本上去改變，因為這個“善意”是增上你所有的福德，增上你的生活質量，生命現象的言行，這屬於善；這個善沒有起到這個作用就不叫善，你這個行為和語言沒起到增上。把你的生命跡象趨於健康，趨於快樂趨於光明這種方向發展，這叫善。
不是說你喜歡不喜歡叫善哦，不是說你憑著個人意識判斷說這個事我喜歡就叫善，不喜歡就叫不善，那這個事你就可以想象，這個人好喝酒，他喜歡酒，那你說喝酒那個行為對他就是善嗎？肯定不是善，所以常人意識當中認為這個東西，意識觀念當中有很多事情值得去思考，去思維一下，為什麼？我們要明了方向性，明了原則，這樣的話我們才能在日常的生活當中去體驗佛法的利益，不然的話你修行，稀裡糊塗過了一輩子，不知道為什麼好，為什麼壞，好多人過一輩子真的不知道，為什麼好不知道，為啥倒霉他也不知道。哎呀，今天運氣來了，今天有運氣了，不錯，打麻將也順手，連贏好幾把，運氣不錯，這叫賭場得意，回家就干仗，今天真倒霉，我在那兒高高興興，回來碰上你就倒霉了，就開始埋怨你這個喪門星啊，掃把星啊，就開始了。
所以你就生活在這種波浪起伏這種生活境界裡頭，一日一時一刻不得安寧啊，沒有說哪天說你安祥的快樂的非常陽光燦爛的過了一天，有沒有，在你的生命跡象裡，記憶裡，有沒有，很難的有了，咱們不要說一整天，一整天無憂無慮，沒有任何憂慮過了一整天，肯定沒有，所以說我們生活得可憐，為什麼佛祖說我們叫可憐憫者啊，那真是可憐啊，不是假可憐。
但是就是這樣子，我們還不覺醒，還要繼續錯誤到底，不知悔改，你去看好了，真的，這個生活跡象當中比比皆是，在我們周圍現象裡，自己的生活經歷，很多很多的，其實你過來以後呢，你那個事情過來以後你自己都覺得很可樂，怎麼會那樣呢，怎麼會那麼沖動呢？就像今天來的那人，要說也不小了，四十了，要跟他愛人鬧離婚，為啥呢，人之常情嘛，男子漢的尊嚴，被侵犯了，我就問他一句啊，他就不肯吭聲了，我說，咱先不管你那口人，對和錯，咱先問問你，你有沒有這個經歷，在沒有跟你愛人吵架以前，有沒有一個想法，在大街上看見小姑娘，漂亮的多看兩眼有沒有，有沒有這想法啊，他哈哈就樂了，將心比心，人不是聖人，他是個凡夫，你自己就完美無暇嗎？一下就說得他不吭聲了，今天來了也不再提跟他家那個人鬧離婚的事了，鬧離婚是最沒意思的，你多為別人想，為孩子想想，幾句話勸活了，我說，你經過一個月冷靜冷靜，然後再處理。還挺聽話，今天來氣色好多了，他心裡頭想開點吧，他總鑽那個牛角尖，好象受了什麼奇恥大辱一樣，人生活當中難免會碰到這樣那樣的際遇，那你碰到點事的話就要死要活的，那太沒意思了。
你略微在意自我感受的一念，你得氣得蹦蹦的，但是現在我發現，學佛有個好處，尤其學那個般若空觀啊，那叫一個臉皮厚，沒事打坐。隨便他們說什麼，無所謂，後來我給他又總結出來一個意思啊，為啥叫金剛般若波羅蜜呢，那個般若空性啊他那個力量就象金剛不壞，隨便你講他不在意，你沖著天吐唾沫他理你啊？這叫堅固如金剛，我發現哪兒堅固如金剛呢，這張臉是堅固如金剛了，什麼都不怕了，好使，活得潇灑，你天天在乎這個在乎那個，你把你自己就在乎沒了，所以為什麼人家說學佛的人會獲得一種自在，而這種自在是什麼意思呢？珍惜自我真實的存在。
真實自我絕對的存在，那樣你的生活就有意思了，你去在乎別人，我告訴你，你就不叫自在，就是他在，你在乎別人是不是他在啊？女人有一句話，女為悅已者容，你穿得漂亮為誰穿，不是為自己穿，你成天打扮都為別人。其實你在乎自己嗎？你不在乎自己，你在乎的是別人，所以你就不自在。今天褲子摺了個縫，明天衣服又皺了，三天沒洗頭，頭臭了，這就是他在啊，太注意別人了，你說這叫善嗎？這個絕定不是善，這是你生命中的一種扭曲，一種病態的現象。
當然我們不是那種完全自我為中心的放逸，是什麼，我們要看到客觀的真理現象，我們對待一切生命的境界要去客觀的去看待他，這個客觀是什麼，從客塵角度去觀察他。客觀這兩個字來自於《楞嚴經》，他並不是現在這種哲學裡總結出來的，而《楞嚴經》對客觀的解釋是什麼意思呢？是從客塵角度去看待一切問題。什麼是客塵角度？這個東西對於我們來說，他就象客人一樣，他是我們生命過程當中的一個過客，包括我們所有的經歷。我們所有的人生經歷，全部都是匆匆過客，而我們不變的是什麼？是我們自己的真覺本心啊，正覺本心，那是主人。
我們從你主觀的角度去看待這個變化，這個變化是什麼？你不要再加你的主觀意識，加你也加不進去，你要想加個主觀意識，你得從緣起上講，源頭啊，好比說你需要一個什麼樣的杯子，這個已經成為現實這種樣子了，這個緣起法建立了，就這個樣改樣，你說能不能？除非你把他打爛了，你打爛了還有沒有啊？我們從源頭上去設計、施工出來那是我們想要的。在這個三界六道之中，以源起法建立萬有。我們怎麼樣去增上我們在緣起法當中的生命跡象，這是所謂的善。也正所謂菩薩畏因，覺悟真理的人，他始終會看到一切的開始，開始的作用是決定他的一切，這是菩薩畏因。
眾生畏果，為啥？煩惱眾生他害怕的什麼，他只要結果，他看到結果，他不會在乎他剛開始啊原始時期，他不會在乎。咱們鄧主席不是有一句名言，黑貓，白貓，逮住老鼠就是好貓，你說是不是他只看結果？不是佛經講的眾生畏果嘛，菩薩畏因啊，菩薩知道事物發展，是從緣起開始的，所以說我們去注意緣起，緣起好了，如意了，健康了，吉祥了，你的結果一定是好的，從緣起到結果，可能會有一段成熟的過程，也可能沒有一段成熟的過程，這個成熟的過程根據你自己的促緣力，就是說你是否能把他那個助緣力去增進，這叫善。我們三界六道當中生命跡象所謂的善是什麼，是增上你善的緣起，吉祥的緣起，那種行為那種信念那叫善，這叫三界六道當中的究竟善意。
佛陀是至善之人，他給我們在三界當中的眾生種下一個或說結了一個最好的緣起，解脫的緣起，以他的形象，以他的種種方便，智慧力量，來讓我們有一個建立解脫的緣起，所以那稱為圓滿的善。他臨走的時候不是說嗎，所應度者皆已得度，所未度者皆作得度因緣。他就給你做了一個得度的因緣，就包括我們，我們可能在三千年前，也去參加他的法會了，那時不信啊，那時覺得聽聽而已了，當作業余愛好，現在好多老居士啊，學佛就是業余愛好，你從他說的話就聽得出來，“哎呀,我沒事的時候念念經可好了”，我們問：你有事的時候念啥，還念不念？“有事還能念，有事就不能念了”，你看有事做事，是不是業余愛好？典型的業余愛好，這一類信心的人，他只能在這五十六萬七千億年後。彌勒佛降世再給他說法，他才成就。沒辦法，因為他把他當作業余愛好。
人的業余愛好有的還搞得不賴呢。你看，咱的生活現象裡也有啊，你的專業，或者說你自己賴以謀生的技藝可能水平一般，業余愛好搞得還挺不錯的，最有名的南唐李後主，他專業是皇帝嘛，他應該去經營帝王之道，他那個專業太稀松平常了。業余愛好可好了，風花雪月啊，吟詩作對啊，那個作得不錯啊，李後主是有名的詩人。還有宋徽宗書法家，那瘦金體不容易寫的，這就是業余愛好比正經事做得還好，這叫不務正業。現在好多師父們也叫不務正業，出家人應該干嘛呢，自利利他，自利是你自己去行持佛法，受持佛法，自己得到的利益去展示給有緣的人去看，能感染有緣的人去生出信心，於法而生出信心，不是跟你這個人生出信心。人是凡夫，自然有煩惱現象，別管你是凡夫還是他是凡夫，反正只要有一個是凡夫，你看著他就有煩惱。但是你要讓人家於法生信心，而不是以神通生信心，不是以盅惑人生信心，不是以下棋生信心，不是以喝茶生信心，不是以書法生信心。
我在南方碰到一個師父，那字寫得漂亮，那些名人啊，那些居士啊，找他一天到晚討字啊，一幅字好貴啊，那叫務正業啊，到他到“大年頭那一天”，那鬼使神差就來了，告訴他，某某某法師啊，閻王爺請你寫字去，咋辦，沒辦法，閻王爺請他寫字去了。所以說佛在菩薩戒本裡就講啊，不准那些弟子們搞這個，就是不准沒修成就這樣，搞這個星相，卜易，世俗文墨這些東西，不准你去搞這些東西，包括養寵物啊，就是包括作為在家人，我勸你也別弄。為啥呢？分神。那都是業力相牽，你修行沒有真正的有把握，什麼叫把握，你信心不退信心不變，你自己真正有正念了，那行，你得利益眾生嘛，我們沒有那樣的正念的時候，就盡量不要動這些東西，就包括喜歡佛像也是個業障。
你但凡心有漏，就是心有缺陷嘛，你那個生命就不是至善的，你這樣去檢查檢查，你說你們哪個人心裡頭沒有一點缺陷，那都是危險，那叫危險因素，閻王爺專找你那個弱點掐呢，他不會找你強項掐去，他知道你不怕專找你弱項掐。人說專找軟柿子捏，什麼時候你真正把般若思想，智慧空性練成了，那你往那裡一坐，你堅固如金剛啊，他捏不動你啊，那他沒辦法了，人說那叫強者、適者為尊。你有金剛一般的力量了，閻王老子當然就怕你了，你還沒有那種力量的時候，千瘡百孔的，人家一看你那個心啊，馬蜂窩，盡是窟窿，不用閻王老子親自出面，小鬼一個風一吹你就散了，現在人真是架不住小陰風一吹。
辨析世界萬象你去看吧，咱就說吧，某居士啊，你家哪兒不好啊，哪兒念錯了，哪兒沒功德了，行了，我告訴你，你就睡不著覺了，你就開始問了，某居士，我這個事是不是咋咋了，你這叫金剛智慧啊？其實我們這個心態裡都有這種現象，我們這個心就象一個朽木一樣，稍微有點水就打爛了，啥水呢？喜怒憂思哀傷悲啊，全都來了，那你說這樣的狀態，你能不輪回那才怪。
學般若思想為什麼能不輪回呢？你的心堅固如金剛啊，廣大如虛空啊，那誰能把你打倒啊，又說了，是不是堅固如金剛就是沒有感情了？好多人都這樣認為，人學佛是不是就沒有感情了，沒感覺了？那是不是一進入空就啥都沒了，啥都沒感覺了？那不成傻子了嗎？就包括你們可能都有這種觀念認為，好象一證入空性，腦子也不用動了，你也不用感覺了，你覺得能是那樣兒嗎？要是那樣兒的話，那就直接說釋迦牟尼佛是老年癡呆症。不可能了！他這種力量是一種般若思想，是改變你的意識形態，然後你的行為為之改變，你生活的質量和現象就會改變，這是叫初入佛門，初得利益，也叫初登歡喜地。
你修行到這地步，你算是剛剛得到佛法的利益，明白如何行善之法，行善不是對別人，今天師父教給你一個行善的原則問題，行善是把你那個妄心雜念一天去一點，那就叫行善。把你那個亂動的心不亂動了，你那叫至善，因為你的生命質量完全改變了，你完全改變的同時是不是對你周圍的人一種改變，是不是對你周圍的人有利益了？那你不就成了真正善德了？我們某居士真正完全改變了，也不用天天弄中藥吃，難受，藥湯子不好喝。
一定要從自心當中，自己的認識和行為當中去改變，那是真正的行善。以什麼樣的心態認識呢？就是絕對沒有任何的一種染雜意，不要參雜任何的情緒在裡頭，你的心一定要廣大如虛空啊，清淨如金剛。那樣我告訴你，什麼鬼啊，神的去一邊歇著去吧。首先不怕鬼神了你就厲害了，不怕鬼神你就不怕人了，但是現在好象人比鬼還可怕，那你怎麼就不怕人了呢？你的信念堅固，他對你的影響沒有了，那你自然而然的在人類社會生活空間裡頭質量就改變了，你心不亂想了，你在鬼神界裡頭的感覺也沒了，把這兩大隱患消除了，那剩下就是升仙往升極樂的份了，那樣不是真正的善嗎？所以我們修行要有這個原則來所指導，你的生命才會改變，這樣的話才會顯現出真正的二十四品當中講的福智無比啊。
◎福智無比分第二十四
“須菩提，若三千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經乃至四句偈等，受持讀誦，為他人說。於前福德，百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。”
你的福德和智慧沒有辦法比了，因為你的生命完全改變了，你所有的一切行為，無非是增上你的生命質量，那你說你的福報和智慧能有比嗎？無法比喻了，沒有辦法比了，所以你就成為那個天上天下最有福報的人了——佛陀，你就成佛了，這個好，這個比你求任何的佛菩薩都好，你自己成了佛了，那就某某某佛，菩薩，千年以後別人都不供釋迦牟尼佛，都供你。現在咱們在這講般若智慧，成佛的方法道路，那若干年以後，幾百幾千年後，個個都是佛了。這屋裡都幾個佛了，十來個佛了，咱們了不得啊，小小的縣城出了一堆佛，那這地方肯定要興旺發達，這是絕對的真理啊，這可不是說笑話是真實的。
他重申一遍，我們別管是自受用般若波羅蜜，就是說自受用智慧空性那個真理，還有他受用那個智慧空性的真理，你所得到的受用，你所得到的利益，那是沒有辦法比喻的，佛就用個什麼比喻呢？“若三千大千世界中。所有諸須彌山王”。就是說，在我們所有世界當中，須彌山是最大的了，用這麼多的寶物啊，七寶來布施，不如以此般若波羅蜜經乃至四句偈等，受持讀誦為他人說，般若波羅蜜經就是說你要了知空性，覺悟真理。然後你受持，什麼叫受持？在你的生命軌跡當中去運行，讓你的生命軌跡依著他去運行，不但你自己要這樣做，而且要影響別人去這樣做，這叫為他人說。比前面他說的福德多了不知道哪兒去了，太多太多了。福德跟福報不一樣，福報是業報，福德是自在的，圓滿的。
這一品就告訴你什麼意思呢？你真正覺悟真理了，體悟空性了，你就是天上天下最有福報的人了，最有福德的人了，那個個都是三十二好相，無量莊嚴。咱先不講過去，咱講現在，現在眼前這個花報你就會覺得容光煥發，氣色改變，哪兒都變了樣了，那就是花報。那怎麼會改變呢？福報增加了嘛，福德具足了，就顯現改變了。那你說那個福德是什麼？這個福德就是了知生命真實的跡象，了知般若空性的真理，悟知萬法一切皆空，而不留任何的掛礙，進入絕對的真實有境界，那才叫真正的受用開始。那才叫學佛，那才叫念佛，那才叫成佛。
那樣你才知道佛法好，生命世界無限燦爛，這就是我們共產主義思想裡講的，共產主義社會大同嘛。你看物質文明高度發達，精神文明絕對高度發達，而且絕對是按需分配，極樂世界可不就按需分配嗎。你去看看阿彌陀經極樂世界是不是按需分配？所以真正的“共產主義理想”在哪？西方極樂世界。所以我們要體會這個真理，那你怎麼能夠去建立這樣的生活空間和世界呢？你記住從內心改變，就是先樹立那種“共產主義理想”。什麼叫理想？按照這個真理去想，你就成了。這叫理想，跟你們理解的那個理想不一樣。
一般人理解的理想就是虛無缥缈的，是脫離現實的，佛法裡告訴你這個理想是順應真理所起之想，自然有其行，自然得其果。人家那個理想是不離現實生命的，他不是建立在空中的樓閣，不是，他是建立在你的生命實際的現象裡去的，西方極樂世界他這種概念，這種理想境界，跟現在哲學提的共產主義，絕對兩個概念。釋迦牟尼佛的極樂世界到現在傳播了三千年還沒倒閉，而且還如此興旺發達，要相信佛祖講的真理。
◎
化無所化分第二十五
“須菩提，於意雲何？汝等勿謂如來作是念，我當度眾生。須菩提，莫作是念。何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來即有我人眾生壽者。須菩提，如來說有我者，即非有我。而凡夫之人以為有我。須菩提，凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。”
所謂化無所化是什麼意思呢？我們明白這個真理，好象我們被佛法所變化，好象我們的生命境界也發生了很多很多變化，其實實質上你有沒有變化呢？從本質上是沒有變化的。你今天心情特別好，明天心情格外糟糕；隔一天又好了，你說你那個生命的本質有沒有變化過？沒有變化過，只是一個現象的變化，我們通過一種道理，把現象改變了，但是我們生命的本質並沒有改變。你從你的有為現象的空間裡頭看著好象是在變化：今天念得不錯哦，今天修行挺好啊，明天又不好了，對吧，縷縷這個現象太多了。
那為什麼我們總在這種意識心裡去生活呢？那就是我們被境界轉得太快了，被境界所迷了，你執外境界為實有了，你的心就被他轉了。你去看一切境界皆如空幻如夢如幻的時候，那你還會不會被他所轉呢？尤其婦女同志看戲看電影，演得特別感動人的時候掉不掉眼淚啊，動不動就掉眼淚，真叫為古人擔憂啊。明明知道那是假的，為什麼還要哭啊，這就被感染了，所以為啥叫戲迷嘛，歌迷啊，球迷，而且你想想他們為了看球啊，世界杯，人那兒是白天，我們這裡是黑夜，大晚上看球看到幾點，看世界杯啊，很時髦吧，別人進球不給你幾百美元，這就叫被境界轉了還不知道。你就失去你自己的智慧覺性了，結果樂了吧，樂極生悲啊，樂極就會生悲，首先不按時睡覺，你家紀委書記又開始了，你這死玩意兒，還不睡覺，明天要上班了。到了單位暈了吧唧的，你看樂極了就生悲。領導也得訓你兩句，光貪玩去，多大人了，要碰上領導也看球，你兩就有共同語言了。人的生活就這樣過去了，人的寶貴生命就這樣一晃晃過去了，年輕人有奔頭啊，還可以玩玩。一過四十啊就沒勁頭了，看不動，玩不動了，因為你上有老，下有小，全讓你操持著，哪兒還有精神頭看球？要想著小孩上學學費得多少，孩子下學晚了又怎樣，這就是人生經歷，所以你就被這境界所變化了，失去了智慧覺性了。
修行佛法的人要清醒的認識到這點，不被所轉，活得真實，那你說就不讓看球了嗎？你看就看吧，別耽誤事就行，作為在家人看就看吧，但是我勸你別看，關鍵是沒有意義，因為我們不是說時間充裕得很，你要曲指一算啊，人一輩子充其量能活一萬來天，你可以做做試驗，你換一萬塊錢的零票，過一天查一張，你查不完就死了。因為人活一百歲啊，除去了你不懂事，清醒的時候健康的時候，也就一萬來天，屈指可數啊。你們今天小的也三四十了，咱已經過去那麼多天了，咱現在查，差不夠那一萬塊錢就死了。你想那個快不快，這不今天又星期六了，晃晃就星期六了。轉眼就到了跟這個世界說告別的時候了，你能不能哈哈笑著說告別啊？捨不得了，孩子啊，孫兒啊，你說還活個啥勁啊？你真正要做到不被這個境界所幻化，被般若空性所變化，那你就解脫了，好好認識這些道理吧。
“須菩提，於意雲何？汝等勿謂如來作是念，”你們千萬不要這樣認為，生出這樣的觀念，在你圓滿解脫生命現象，達到這種過程當中，你要不要去所謂的度眾生，“我當度眾生”。我們都認為要成佛就度盡眾生。但是你千萬記住，你圓滿真實的那種解脫生命狀態跟別人沒有關系，跟誰有關系呢？跟你的雜念有關系，跟你的妄心有關系。這就否定了一句話，現在外面流行的一個觀念認為，你想成佛，你得先度眾生。他說的度眾生是什麼？叫人來皈依啊，叫人來學佛啊，那叫度眾生。
真正的眾生不從外面來，從你的心中所生，你的心遇某一種緣，生某一種心，這就是眾生，怎麼把那個眾生度盡呢？緣盡了眾生就滅了。啥叫緣盡了？你比如我今天，我看到一個很好的東西，我的眾生就生起來了，為啥呢，兩種結果，要不我就拿回來，要不我就掂記著，只要你有能力你一定拿回來，用錢去買回來，這叫眾緣和合，這時候你這心就叫眾生，因為你有執著有所對境有相對法。那怎麼把那個眾生度盡呢？歇心啊，把你那個能取心放下，不要了，要他干嘛？要了還得給別人，是吧，看，眾生度盡了吧？那你說為什麼還會生呢，因為你沒根本度盡，沒有把根絕了，你只是把那個現象暫時的熄滅一下，生起來的現象熄滅一下，他生的根本沒弄明白，就是虛妄我執啊，總有個我啊，這個我呢，就要找一個相對境，所依緣，就開始有眾生演變。我沒有了，也沒有眾生可度了，你沒有我了嘛，還有什麼眾生可度啊？相對境沒了，所對境不就成了絕對了？所以“我當度眾生”啊，不要作這個觀念。
我要度誰，度不了，誰也度不了誰。你記住是因緣聚會，就包括我們所見所聞所聽，所覺的一切，都是你心中的東西，你心外沒有東西可得。你想改變這一切現象，心轉了，一切境界自然就變了，你心不轉，境界不可能轉。心怎麼轉？依止正理，轉虛妄而變成真實，這就稱為度眾生。
“須菩提。莫作是念。何以故”為什麼這麼說呢?“實無有眾生如來度者”,真實生命境界當中，沒有什麼所謂的眾生，沒有眾緣和合這個概念，我們真實本有生命那種狀態，是圓滿無礙的，是理事無礙的，是一如境界，一如境界有相對境嗎?沒有。有相對法嗎？沒有。所以稱為“實無有眾生如來度者”，在我們本來圓滿的生命狀態當中，是沒有這些現象存在的，所以就沒有眾生如來可度，“若有眾生如來度者，如來即有我人眾生壽者”。如果你要認為你成佛以後，還有什麼現象可得，有現象可得就稱為有眾生可度。在你圓滿正覺以後，你認為還有現象可得，那證明你還沒有圓滿，你還在相對法煩惱界當中。就象那些道士們，修道士那些，道士天天念著要降妖除魔，所以你看他修練得很厲害了，天天碰到妖怪，就包括那些民間的神婆們，他天天看這個那個是精，都是那個妖精啊那個狐狸精啊，那個黃鼠狼啊，你家不要有事，你家要有事，就說你給什麼什麼精纏著的，你問他自己是啥精？我們沒有智慧的人還信啊，不是不信，還真信，弄紙燒燒吧，送送吧，都干過。念啥見啥，他天天念妖精他就見妖精，他天天念鬼他准見鬼，你去看那些神婆們，天天心裡念就出來了，其實都是你心裡的想法，以後記住了，也不要念害怕，不要念恐懼，也不要念今天倒霉了，明天好了，明白嗎？
念啥？念阿彌陀佛。阿彌陀佛叫無量光無量壽，對吧，無量的福報無量的智慧多好，你念不成阿彌陀佛，你念睡著了，就念無量的福報無量的智慧，你坐那兒念我有無量的福報，我有無量的智慧，好使，省得不專心，你天天那樣念，你放心吧你絕對有。多簡單啊，福從何來，福從心生。什麼叫心？信念改變了，人生方向改變了就有福了，也不是神啊鬼的給的，也不是這個土地爺那個土地奶奶給你的，他們還自顧不暇呢。說一個笑話，就說那土地廟，老百姓拜神弄鬼啊，求這個土地爺告那個土地奶奶，求他保佑你啊，你說他保佑你啥啊，你弄兩個壞蛋把他光光的拆了，他能把你咋了，人有一句話神鬼怕惡人啊，那神婆子就講，那神鬼還怕惡人，當然了，老神家不敢惹他嘛，看，都是他的話，就包括佛菩薩也是這道理，不是說佛菩薩會保護你什麼，而是你的心要不要跟他統一起來，你的信念行為跟他統一起來，自然他那種生命現象就會跟你相應啊，跟你這種生命現象分不開。
所以說好象有佛菩薩來保佑你了，不是了，是你的心跟他相應了，你的生命跡象改變了，跟他統一起來了。那也有佛菩薩不靈的，那文化大革命毀了多少啊，是你的心沒修行到那兒，佛祖當時在世的時候誰敢把佛祖怎麼樣，到現在佛祖一節指頭骨，人還瘋狂崇拜呢，人家那個生命是永恆的威力，一般人百年以後，你們家子孫哪個會看你一眼？什麼兒子，孫啊，去一邊歇著去吧，他要哪天給你遷墳，他還不願意揀你的骨頭，還找人揀去，這就是我們的生命現象，所以如來在我們真正的生命境界之中，這些現象都如幻而有的。
“須菩提。如來說有我者。則非有我。而凡夫之人。以為有我”。佛陀方便眾生理解，說有一個佛可成，在我們圓滿生命當中的圓滿現象就叫成佛，而成佛呢，其實是沒有這個名詞的，但是為了方便眾生理解，告訴你一個現象可以成佛，可以跟他一樣，而凡夫之人呢，就執著了，執著在我以外還有一個佛，我得跟他一樣成就外面的佛。
“須菩提。凡夫者。如來說即非凡夫”。所以凡夫在你生命現象圓滿解脫那種境界當中，也是如幻而有的，“是名凡夫”。我們所應化的真理，所要遵循的真理，這個理也是一個方便的講，能夠讓我們理解，在我們真實圓滿生命境界之中是沒有什麼現象可存的，他是一種真如自在的境界，你不要以為境界就是虛幻不實的，是非常真實的。
這個道理就象什麼一樣，你看，我們這個天地之間的萬物，一切都生長於天地之間，但是你看虛空當中沒有任何東西吧，大地當中也沒有任何東西，但是為什麼那些東西都能生長於天地之間，這叫化無所化。啥叫化無所化？他去發生這種變化的同時，他得住無所境界，就是說，住絕對空境界，以絕對空自然生相對有，自然也能成絕對有。再說一遍，我就說這個吧，你一天的好心情壞心情，不好不壞的心情，從哪兒來從哪兒去的呢，從何而來從何而去？來無蹤去無影，這樣說就對了，來無所蹤去無所影啊，如幻而來，這個如幻的本體是什麼呢？就是所謂的絕對空。我們所看到的種種現象叫相對有，而蘊含這種現象作用力這種本體呢？叫絕對有。你說他沒有，他能變化出一切來。
◎法身非相分第二十六 “須菩提，於意雲何？可以三十二相觀如來不？”須菩提言:“如是，如是。以三十二相觀如來，”佛言：“須菩提，若以三十二相觀如來者，轉輪聖王即是如來。”須菩提白佛言:“世尊。如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。”爾時世尊而說偈言:
“若以色見我, 以音聲求我 ,是人行邪道 ,不能見如來。”
這一段就講得非常明顯了，我們剛才所講的絕對空，就是我們所說的法身，法身是離一切相，所以稱為非相。“相”包括相對有和絕對有，相對有是我們這個現象界，絕對有就是所謂勝解脫性。這個法身是在你一切現象境界當中，能得到受用的那種作用，就包括我們現在這個境界，我們所在的這個境界也有法身的成份在裡頭。法身是不生不滅的融載體，一種附載體。我們現在這個境界，現在這個時空，現在這個時間空間，生命的現象存在於當下，這個現象時過境遷，隨著時間過去，境界就變化，這一切一切變化的過程，包括承載的過程，通通在法身當中。而法身在那個境界當中是起到絕對的作用的，起到絕對的受用，他是身心不二，也叫一如境界，所謂真如法界。
“須菩提，於意雲何？可以三十二相觀如來不？”須菩提言：“如是，如是。以三十二相觀如來”。佛非常智慧圓滿的問他，須菩提你能了解這個情況嗎，啥叫三十二相觀如來？前面我們講的以具足色身見不，不能以具足色身見，而以三十二相觀如來，就問須菩提了。由這一品呢，就可見他並沒有通曉法身意，他只是解空性道了，理解那個空性真理，但並沒有通曉法身意。佛當時有遍知心就知道他肯定沒解法身意，就問他一句，“於意雲何”，可以了解上面所說的情況嗎，可不可以認為圓滿解脫的生命一定就有圓滿的福德相呢？須菩提就答了，是的，當然是這個樣子了，那個圓滿解脫的那種生命，自然就有圓滿的福德相，福德受用。因為他前邊講過，他順應他前邊那個意思依理思維判斷下來了，所以還是以他那個思維心在判斷，“如是如是”，他認為是這個樣子，以三十二相觀如來，應該是這樣子，他認為。
“佛言。須菩提。若以三十二相觀如來者。轉輪聖王。則是如來”。你要是認為有這個圓滿的福德相就是佛，那轉輪聖王的福報跟佛是一樣的，那你說轉輪聖王是佛嗎？“須菩提白佛言。世尊。如我解佛所說義。”我現在理解您的意思了，究竟圓滿的法身之相呢，是不應該以所謂福德圓滿和不圓滿相來認為的，他不存在圓滿和不圓滿，具足和不具足，所以不要輕視任何人，不要去抵毀任何人，也不要過於高看任何人，這都是一種錯誤的認為。
“若以色見我以音聲求我是人行邪道不能見如來，”什麼叫色？一般人都好落入這種觀念裡，這個人學佛好啊，學得容光煥發，認為拜佛真好，人能拜成佛，有利益了，你拜到佛了嗎？若以色見我，你認為你那個外界環境的改變，就認為你跟佛有緣了嗎？一定錯誤了。認為拜佛念佛，修行佛法的真理好與壞，就必須得福報改變，那就叫有佛了。啥叫以音聲求我？那天不是講那笑話嗎，喊阿彌陀佛來接引。再講一個笑話，我們某同志成天好念經啊，一天哇哇哇的，我說你別騷擾佛祖了，你唱得有唱機那麼好聽嗎？你何苦騷擾佛祖呢？叫佛祖清靜一會兒吧，你看那麼多人求他，就咱們家沒人理他，讓人家清靜一會兒，多好。有人說念經能念成佛，錯了，音聲求我，這個人行的是邪道，他不是如來正覺，不能見如來，佛告訴你了，那樣你是成就不了的。