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陳義孝居士:佛說無量壽經白話淺釋 卅七 菩薩修持  

(卅七) 菩薩修持

 佛語阿難:生彼佛國諸菩薩等,所可講說,常宣正法,隨順智慧⑧,無違無失⑨。
   (這是說極樂菩薩自行化他皆隨順智慧)
   佛再跟阿難說:往生到西方極樂世界的菩薩,他們所講的都是上契諸佛所說之妙理,下契一切眾生的根機的正法,決無戲論。他們自行化他,皆隨順智慧而行,故一點也沒有違背真理和誤導眾生的過失。
◎注釋
⑧隨順智慧 是以智慧作前導的意思。
⑨無違無失 無有違背真理,也無有過失。

於其國土所有萬物無我所心①,無染著心②。
   (這是說極樂菩薩在修布施方面無有過失)
   由於凡事都以智慧作前導,故雖生於無量眾寶所莊嚴的國土,可是對於所受用的一切萬物,都不認為是我所有的,也不對之生起貪愛執著的心。於作布施時,絲毫不起我能布施,你受我施,之中還有所施物的念頭存在,真正達到三輪體空,能所雙亡的境界,故無有過失。
去來進止③,情無所系④。隨意自在無所適莫⑤。無彼無我無競無訟⑥。
   (這是說極樂菩薩在修持戒方面無有過失)
   他們時常都到十方世界去供佛聞法,教化眾生,身體雖有去、來、進、止之動相,心情卻沒有任何的系縛,如如不動;對眾生已無親疏的分別,平等普度,雖終日度生,但不見有眾生相,心中清淨,隨意自在;又已親證生佛平等之清淨心,已無人我是非之分別,故亦無競诤斗訟之一類事。所以極樂菩薩,三業清淨,皆無過失。
附記:“去來進止,情無所系”是指身業離過;“隨意自在,無所適莫”,是指意業離過;“無彼無我,無競無訟”,是指口業無過。因三業清淨,故能做到持戒沒有絲毫的過失。

於諸眾生,得大慈悲饒益之心。柔潤調伏⑦,無忿恨心⑧。
   (這是說極樂菩薩在修忍辱方面無有過失)
   極樂世界的菩薩,常到他方世界去教化眾生,皆以大慈悲饒益眾生之心為本,以忍辱一切為行。他們已證我空,成就生忍,能忍受眾生的無禮、誹謗、漫罵和加害;已證法空,成就法忍,能忍受來自自然界的風吹、雨打、饑渴、寒熱等事;又已悟無生法忍,所修之忍波羅蜜,圓滿具足,無有過失。他們常以柔和忍辱之法去調伏剛強難伏之眾生,對眾生同體大悲,無有厭捨,故毫無忿怒仇恨的念頭。
附記1:這段經文,顯示極樂菩薩,皆以“慈悲為本,忍辱為行”到十方世界去普度眾生。其實,凡是發心度眾生的菩薩,非具備慈悲和忍辱不可,因為眾生多數剛強難化,不但不接受你的好意,反而會以惡口劣行來對你,為了度眾生,你必須“慈悲為懷,忍辱為行”,你要受得苦、看得透、站得穩,以無限的慈悲,行無限的忍辱。並且要做到:內不見有能忍所忍,外不見有能辱所辱,中間不見有惡口劣行相加等事,三輪體空,一心清淨 。
附記2:慈悲二字,是佛教的根本,沒有慈悲,便沒有佛教。所以凡是佛教徒,皆應培養慈悲心,讓慈悲的種子在我們的心中,生根、發芽、開花、結果。慈悲是慈與悲,“慈”是願給一切眾生快樂的心;“悲”是願拔一切眾生痛苦的心,怎樣培養慈悲心呢?應修“慈悲觀”,方法之一是靜坐時,心中默想:“慈”者與樂的心,一切眾生都是我多生多世以來的父母、兄弟、姐妹,我誓願給予一切眾生快樂。“悲”者拔苦的心,一切眾生都是我多生多世以來的父母、兄弟、姐妹,我誓願拔除一切眾生的痛苦。如果心中時常這樣想,不但慈悲的心與日俱增、道業猛進,而且有不可思議的感應,令你福慧增長,心想事成,因為慈悲心即是佛心啊!
附記3:佛門有一個修忍辱不起瞋恚心的妙法,就是:靜坐時,心中默想:一切眾生,都是我多生多世以來的父母、兄弟、姐妹,我要原諒他們的一切罪惡。如果有人用言語來罵我,原諒他!有人用手來打我,原諒他!有人用腳來踢我,原諒他!有人用石頭來拋我,原諒他!有人用木棍來擊我,原諒他!有人用鐵器來傷我,原諒他!甚至有人用刀來殺我,也原諒他!倘你時常在心中這樣地默想,心胸就會日愈闊大,態度就會日愈柔和,而且待人也會日愈慈悲仁愛,這時如果真的有人來欺負你、侮辱你,你也會笑罵由人,付之一笑,一切不與之計較了。所謂“有諸內必有諸外”,心中時常這樣默想,外在的行為就會這樣地去做。
附記4:在《涅槃經》中,本師釋迦牟尼佛自述他過去生中受辱而不起瞋恨心的事跡如下:佛於過去生中行菩薩道時,生於南天竺國,當時該國的歌利王,不但驕慢自大,而且性情暴戾,殘忍無道。有一天我在城外之山中坐禅,歌利王帶了一群宮人綵女,也到山中來玩樂。他見到我,就問你是什麼人?我答我是一個修行佛道的人。他又問:“你證得阿羅漢果嗎?”我答還沒有。他又問:“你已證第三不還果嗎?”我答也還沒有。歌利王就說:“你既然連三果都還未證,必然還沒有離欲,怎可以開眼看我的宮女?”我回答說:“大王!我雖是未離欲之人,但我的內心,早已沒有愛染之念!”他說:“我不信你的說話,我現在要割掉你的耳朵,看你能不能忍。”大王說罷,真的把我的耳朵割下來。那時我的耳朵雖被割,但我的容顏不變。隨他而來的大臣對哥利王說:“像這樣的大士,我們不該傷害他,他在受割截之時,容顏沒有一點改變,好像沒有這回事似的!”大王說:“我還要試試他,不但割截他的耳朵,還要割截他的鼻子,及支解他的手足和整個身體。”大王說到做到,因為我於無量世中,已經修習慈悲,愍念罪苦眾生,所以心無瞋恨。然而大王仍然不信,說你內心不瞋,從何得到證明?當時我即這樣立誓:“如我真的沒有瞋恨的話,那我這個已被支解的身體,立即恢復原來的樣子。”說也奇怪,發了這個願之後,我的身體真的立刻恢復原狀。因此,我更發願;“願我將來成佛時,第一個要救度的人,就是你大王!”如今我成佛了,首先救度的憍陳如,就是過去割截我身體的那個歌利大王。

離蓋清淨,無厭怠心⑩。
   (這是說極樂菩薩在修精進方面無有過失)
   極樂菩薩,個個都遠離蓋覆人們自性清淨心的五蓋,所以都沒有貪、瞋、癡等煩惱;但對於尚在苦惱之中的眾生,卻視若自己,時空無盡地到十方世界去普度眾生,精進不懈,毫無疲厭怠惰之心。
附記:菩薩普度眾生,皆如《普賢行願品》之所說:“虛空界盡,眾生界盡,眾生業盡,眾生煩惱盡,我此禮敬,乃至回向,無有窮盡。念念相續,無有間斷。身語意業,無有疲厭。”佛教菩薩之偉大,於此可見一斑。
◎注釋
①無我所心 無我、我所有之念頭。
②無染著心 無貪染執著的念頭。
③去來進止 指身體有去、有來、有前進、有靜止的動相。
④情無所系 心情沒有任何的系縛。
⑤無所適莫 沒有親疏的分別。
⑥無競無訟 無有競爭、斗訟。
⑦柔潤調狀 以柔和之法去調伏剛強的眾生。
⑧無忿恨心 心裡沒有忿恕仇恨的念頭。
⑨離蓋 遠離五蓋。五蓋即五種的煩惱。蓋就是煩惱的別名,因煩惱能蓋覆人們的心性,使不生善法。五蓋即:貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑法。
⑩厭怠心 對所修之法生起厭煩和怠惰的心。

等心①、勝心②、深心③、定心④;愛法⑤、樂法⑥、喜法之心
   (這是說極樂菩薩在修定慧方面無有過失)
   極樂世界的菩薩,在行、住、坐、臥四威儀中,永遠保持其等心、勝心、深心和定心,語默動靜皆如如。在內不動心,外不著相的同時,卻又生起愛法、樂法、喜法之心,成就了聞思修三慧,所以他們的禅定和智慧,皆無過失。
附記1:這裡所說的“等心、勝心、深心、定心”四種心,指的是從世間禅至出世間上上禅;“愛法、樂法、喜法”之心,指的卻是聞思修三慧。此禅定和智慧,加上前面所說的四度,合之便是“六度”。從經文來看,我們不難發現,極樂菩薩修布施則三輪體空,心無染著;修持戒則三業清淨,心無分別;修忍辱則同體大悲,無瞋恨心;修精進則時空無盡,無有疲厭;修禅定則語默動靜,其心如如;修智慧而愛樂諸法,喜修大乘,證明他們著重“理修”,不著人、我、法相,達到理事無礙、真俗圓融、空有不二之境界,故無任何過失。
附記2:這段經文,處處談心,可見修行,就是修心。佛法時常強調“萬法唯心”,認為法由心生,法由心滅,只要心淨,則一切皆淨。所謂“修心”,就是向我們自己的心地下功夫,在內心作大掃除,掃去一切的妄想分別執著,除去一切的塵思俗慮,使之蕩然無存。一般而言,我們凡夫的心鄙陋而自私,聖賢的心則聖潔而無私,我們若想超凡入聖,就必須把鄙陋自私的凡夫心一一除掉,轉而積極培養聖潔無私的聖賢心。我們應去除的凡夫心是什麼呢?就是貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心、恨心、覆心、诳心、谄心、驕心、害心、嫉心、悭心、無慚心、無愧心、不信心、懈怠心、放逸心、昏沈心、掉舉心;我們所應培養的聖賢心又是什麼呢?就是慈心、悲心、喜心、捨心、施心、益心、定心、信心、念心、達心、直心、慧心、戒心、願心、忍心、不退心、大乘心、無相心、平等心。

滅諸煩惱⑧,離惡趣心⑨。
   (這是說極樂菩薩惑業既盡苦報自除)
   由於所修之六度,非常如法,做到無違無失,故爾永遠不會再有貪瞋癡之煩惱,也就永遠不會再有三惡趣之苦報了。
附記:這兩句經文,講的是有如是因得如是果的因果定律。滅諸煩惱,是因;得離惡趣,是果。彼國菩薩,惑業既盡,苦報自除,所以他們得生“但受諸樂,無有眾苦”的極樂世界。這是本願中第1“無三惡趣願”,第2“不更惡趣願”和第10“速得漏盡願”等諸願功德所成就的。

注釋
①等心 等持的心,定的別名。梵語三摩地,華譯為等持,即心安住於一境而平等維持之義。又是等至的心,也是定的別名。身心平等安祥叫做等,要以定力才能達到這種“等”的境界,所以叫做“等至”。
②勝心 指超越四禅八定之無漏勝定。
③深心 這裡指深妙之禅定,如佛華嚴三昧或首楞嚴定等是。
④定心 即定心三昧,又叫做觀佛三昧。一心稱佛名號叫做口稱三昧;觀念淨土之依正二報,叫做觀佛三昧,或定心三昧。觀念法門說:“若得定心三昧及口稱三昧者,心眼即開,見彼淨土,一切莊嚴,說無窮盡。”
⑤愛法 指三慧之中的聞慧。
⑥樂法 指三慧之中的思慧。
⑦喜法 指三慧之中的修慧。
⑧滅諸煩惱 滅除一切之煩惱。此煩惱是指貪瞋癡慢疑惡見之六根本煩惱。亦可指見思、塵沙、無明之三種惑。
⑨離惡趣心 這裡指不再墮落於三惡趣。

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