(卅七) 菩薩修持
佛語阿難：生彼佛國諸菩薩等，所可講說，常宣正法，隨順智慧⑧，無違無失⑨。
(這是說極樂菩薩自行化他皆隨順智慧)
佛再跟阿難說：往生到西方極樂世界的菩薩，他們所講的都是上契諸佛所說之妙理，下契一切眾生的根機的正法，決無戲論。他們自行化他，皆隨順智慧而行，故一點也沒有違背真理和誤導眾生的過失。
◎注釋
⑧隨順智慧 是以智慧作前導的意思。
⑨無違無失 無有違背真理，也無有過失。
於其國土，所有萬物，無我所心①，無染著心②。
(這是說極樂菩薩在修布施方面無有過失)
由於凡事都以智慧作前導，故雖生於無量眾寶所莊嚴的國土，可是對於所受用的一切萬物，都不認為是我所有的，也不對之生起貪愛執著的心。於作布施時，絲毫不起我能布施，你受我施，之中還有所施物的念頭存在，真正達到三輪體空，能所雙亡的境界，故無有過失。
去來進止③，情無所系④。隨意自在，無所適莫⑤。無彼無我，無競無訟⑥。
(這是說極樂菩薩在修持戒方面無有過失)
他們時常都到十方世界去供佛聞法，教化眾生，身體雖有去、來、進、止之動相，心情卻沒有任何的系縛，如如不動；對眾生已無親疏的分別，平等普度，雖終日度生，但不見有眾生相，心中清淨，隨意自在；又已親證生佛平等之清淨心，已無人我是非之分別，故亦無競诤斗訟之一類事。所以極樂菩薩，三業清淨，皆無過失。
附記：“去來進止，情無所系”是指身業離過；“隨意自在，無所適莫”，是指意業離過；“無彼無我，無競無訟”，是指口業無過。因三業清淨，故能做到持戒沒有絲毫的過失。
於諸眾生，得大慈悲饒益之心。柔潤調伏⑦，無忿恨心⑧。
(這是說極樂菩薩在修忍辱方面無有過失)
極樂世界的菩薩，常到他方世界去教化眾生，皆以大慈悲饒益眾生之心為本，以忍辱一切為行。他們已證我空，成就生忍，能忍受眾生的無禮、誹謗、漫罵和加害；已證法空，成就法忍，能忍受來自自然界的風吹、雨打、饑渴、寒熱等事；又已悟無生法忍，所修之忍波羅蜜，圓滿具足，無有過失。他們常以柔和忍辱之法去調伏剛強難伏之眾生，對眾生同體大悲，無有厭捨，故毫無忿怒仇恨的念頭。
附記1：這段經文，顯示極樂菩薩，皆以“慈悲為本，忍辱為行”到十方世界去普度眾生。其實，凡是發心度眾生的菩薩，非具備慈悲和忍辱不可，因為眾生多數剛強難化，不但不接受你的好意，反而會以惡口劣行來對你，為了度眾生，你必須“慈悲為懷，忍辱為行”，你要受得苦、看得透、站得穩，以無限的慈悲，行無限的忍辱。並且要做到：內不見有能忍所忍，外不見有能辱所辱，中間不見有惡口劣行相加等事，三輪體空，一心清淨 。
附記2：慈悲二字，是佛教的根本，沒有慈悲，便沒有佛教。所以凡是佛教徒，皆應培養慈悲心，讓慈悲的種子在我們的心中，生根、發芽、開花、結果。慈悲是慈與悲，“慈”是願給一切眾生快樂的心；“悲”是願拔一切眾生痛苦的心，怎樣培養慈悲心呢？應修“慈悲觀”，方法之一是靜坐時，心中默想：“慈”者與樂的心，一切眾生都是我多生多世以來的父母、兄弟、姐妹，我誓願給予一切眾生快樂。“悲”者拔苦的心，一切眾生都是我多生多世以來的父母、兄弟、姐妹，我誓願拔除一切眾生的痛苦。如果心中時常這樣想，不但慈悲的心與日俱增、道業猛進，而且有不可思議的感應，令你福慧增長，心想事成，因為慈悲心即是佛心啊！
附記3：佛門有一個修忍辱不起瞋恚心的妙法，就是：靜坐時，心中默想：一切眾生，都是我多生多世以來的父母、兄弟、姐妹，我要原諒他們的一切罪惡。如果有人用言語來罵我，原諒他！有人用手來打我，原諒他！有人用腳來踢我，原諒他！有人用石頭來拋我，原諒他！有人用木棍來擊我，原諒他！有人用鐵器來傷我，原諒他！甚至有人用刀來殺我，也原諒他！倘你時常在心中這樣地默想，心胸就會日愈闊大，態度就會日愈柔和，而且待人也會日愈慈悲仁愛，這時如果真的有人來欺負你、侮辱你，你也會笑罵由人，付之一笑，一切不與之計較了。所謂“有諸內必有諸外”，心中時常這樣默想，外在的行為就會這樣地去做。
附記4：在《涅槃經》中，本師釋迦牟尼佛自述他過去生中受辱而不起瞋恨心的事跡如下：佛於過去生中行菩薩道時，生於南天竺國，當時該國的歌利王，不但驕慢自大，而且性情暴戾，殘忍無道。有一天我在城外之山中坐禅，歌利王帶了一群宮人綵女，也到山中來玩樂。他見到我，就問你是什麼人？我答我是一個修行佛道的人。他又問：“你證得阿羅漢果嗎？”我答還沒有。他又問：“你已證第三不還果嗎？”我答也還沒有。歌利王就說：“你既然連三果都還未證，必然還沒有離欲，怎可以開眼看我的宮女？”我回答說：“大王！我雖是未離欲之人，但我的內心，早已沒有愛染之念！”他說：“我不信你的說話，我現在要割掉你的耳朵，看你能不能忍。”大王說罷，真的把我的耳朵割下來。那時我的耳朵雖被割，但我的容顏不變。隨他而來的大臣對哥利王說：“像這樣的大士，我們不該傷害他，他在受割截之時，容顏沒有一點改變，好像沒有這回事似的！”大王說：“我還要試試他，不但割截他的耳朵，還要割截他的鼻子，及支解他的手足和整個身體。”大王說到做到，因為我於無量世中，已經修習慈悲，愍念罪苦眾生，所以心無瞋恨。然而大王仍然不信，說你內心不瞋，從何得到證明？當時我即這樣立誓：“如我真的沒有瞋恨的話，那我這個已被支解的身體，立即恢復原來的樣子。”說也奇怪，發了這個願之後，我的身體真的立刻恢復原狀。因此，我更發願；“願我將來成佛時，第一個要救度的人，就是你大王！”如今我成佛了，首先救度的憍陳如，就是過去割截我身體的那個歌利大王。
離蓋⑨清淨，無厭怠心⑩。
(這是說極樂菩薩在修精進方面無有過失)
極樂菩薩，個個都遠離蓋覆人們自性清淨心的五蓋，所以都沒有貪、瞋、癡等煩惱；但對於尚在苦惱之中的眾生，卻視若自己，時空無盡地到十方世界去普度眾生，精進不懈，毫無疲厭怠惰之心。
附記：菩薩普度眾生，皆如《普賢行願品》之所說：“虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此禮敬，乃至回向，無有窮盡。念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭。”佛教菩薩之偉大，於此可見一斑。
◎注釋
①無我所心 無我、我所有之念頭。
②無染著心 無貪染執著的念頭。
③去來進止 指身體有去、有來、有前進、有靜止的動相。
④情無所系 心情沒有任何的系縛。
⑤無所適莫 沒有親疏的分別。
⑥無競無訟 無有競爭、斗訟。
⑦柔潤調狀 以柔和之法去調伏剛強的眾生。
⑧無忿恨心 心裡沒有忿恕仇恨的念頭。
⑨離蓋 遠離五蓋。五蓋即五種的煩惱。蓋就是煩惱的別名，因煩惱能蓋覆人們的心性，使不生善法。五蓋即：貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑法。
⑩厭怠心 對所修之法生起厭煩和怠惰的心。
等心①、勝心②、深心③、定心④；愛法⑤、樂法⑥、喜法⑦之心。
(這是說極樂菩薩在修定慧方面無有過失)
極樂世界的菩薩，在行、住、坐、臥四威儀中，永遠保持其等心、勝心、深心和定心，語默動靜皆如如。在內不動心，外不著相的同時，卻又生起愛法、樂法、喜法之心，成就了聞思修三慧，所以他們的禅定和智慧，皆無過失。
附記1：這裡所說的“等心、勝心、深心、定心”四種心，指的是從世間禅至出世間上上禅；“愛法、樂法、喜法”之心，指的卻是聞思修三慧。此禅定和智慧，加上前面所說的四度，合之便是“六度”。從經文來看，我們不難發現，極樂菩薩修布施則三輪體空，心無染著；修持戒則三業清淨，心無分別；修忍辱則同體大悲，無瞋恨心；修精進則時空無盡，無有疲厭；修禅定則語默動靜，其心如如；修智慧而愛樂諸法，喜修大乘，證明他們著重“理修”，不著人、我、法相，達到理事無礙、真俗圓融、空有不二之境界，故無任何過失。
附記2：這段經文，處處談心，可見修行，就是修心。佛法時常強調“萬法唯心”，認為法由心生，法由心滅，只要心淨，則一切皆淨。所謂“修心”，就是向我們自己的心地下功夫，在內心作大掃除，掃去一切的妄想分別執著，除去一切的塵思俗慮，使之蕩然無存。一般而言，我們凡夫的心鄙陋而自私，聖賢的心則聖潔而無私，我們若想超凡入聖，就必須把鄙陋自私的凡夫心一一除掉，轉而積極培養聖潔無私的聖賢心。我們應去除的凡夫心是什麼呢？就是貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心、恨心、覆心、诳心、谄心、驕心、害心、嫉心、悭心、無慚心、無愧心、不信心、懈怠心、放逸心、昏沈心、掉舉心；我們所應培養的聖賢心又是什麼呢？就是慈心、悲心、喜心、捨心、施心、益心、定心、信心、念心、達心、直心、慧心、戒心、願心、忍心、不退心、大乘心、無相心、平等心。
滅諸煩惱⑧，離惡趣心⑨。
(這是說極樂菩薩惑業既盡苦報自除)
由於所修之六度，非常如法，做到無違無失，故爾永遠不會再有貪瞋癡之煩惱，也就永遠不會再有三惡趣之苦報了。
附記：這兩句經文，講的是有如是因得如是果的因果定律。滅諸煩惱，是因；得離惡趣，是果。彼國菩薩，惑業既盡，苦報自除，所以他們得生“但受諸樂，無有眾苦”的極樂世界。這是本願中第1“無三惡趣願”，第2“不更惡趣願”和第10“速得漏盡願”等諸願功德所成就的。
◎注釋
①等心 等持的心，定的別名。梵語三摩地，華譯為等持，即心安住於一境而平等維持之義。又是等至的心，也是定的別名。身心平等安祥叫做等，要以定力才能達到這種“等”的境界，所以叫做“等至”。
②勝心 指超越四禅八定之無漏勝定。
③深心 這裡指深妙之禅定，如佛華嚴三昧或首楞嚴定等是。
④定心 即定心三昧，又叫做觀佛三昧。一心稱佛名號叫做口稱三昧；觀念淨土之依正二報，叫做觀佛三昧，或定心三昧。觀念法門說：“若得定心三昧及口稱三昧者，心眼即開，見彼淨土，一切莊嚴，說無窮盡。”
⑤愛法 指三慧之中的聞慧。
⑥樂法 指三慧之中的思慧。
⑦喜法 指三慧之中的修慧。
⑧滅諸煩惱 滅除一切之煩惱。此煩惱是指貪瞋癡慢疑惡見之六根本煩惱。亦可指見思、塵沙、無明之三種惑。
⑨離惡趣心 這裡指不再墮落於三惡趣。