說感應
如今一打開佛學、佛教期刊，感應故事頗多。面對這些感應故事，筆者常常在想：應該如何去認識。特別是作為一個學佛人，應該如何准確地把握這些感應，理解這些感應，宣傳這些感應，這的確是一個值得深思的問題。因為在佛學、佛教期刊上大量地刊載感應故事，已不完全是感應者個人的事，這裡面還有一個如何准確宣傳佛學、佛教的問題。宣傳得當，引導得好，佛學是智信、是正信；宣傳得不當，引導得不好，佛學就是迷信，更何況佛學背了迷信黑鍋已是多年，至今難消陰影。由此因緣，筆者懷著一絲憂患之心寫出這樣一篇文章，若有利人們認識感應，當大隨喜。
筆者注意到多種佛學、佛教期刊上刊載的感應故事，以觀世音菩薩的感應為最多，這是有其緣故的。觀世音菩薩之所以名為觀世音，是觀察世間，自然界一切音聲而悟道而成道的。每一個菩薩的名號，同修行做功夫的途徑和經驗有關系的。觀世音菩薩有兩大殊勝功能，一則是上合諸佛妙心，一則是下合眾生之心，可以觀世間之音而救眾生之難，是一位大慈大悲的大菩薩。《妙華蓮花經》——<觀世音菩薩普門品>中說：“聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩即時聞其聲音，皆得解脫。這是真實不虛的。筆者作為一個居家學佛修持已有二十年的人，對此是堅信不移的。
問題在於，感應的事一經刊載出來，一系列的問題也就隨之而生，問題多多，稍作歸納至少有這樣幾個認識上存在的普遍性問題不能回避。
一是為什麼菩薩能化險為夷，災難能消失嗎？因果報應那裡去了？
二是感應了誰？是感應了二千五百多年前，與釋迦牟尼同世的觀世音嗎？是這位菩薩在施救嗎？
三是為什麼有人能感應，有人則沒有感應？難道菩薩還分彼此？
四是娑婆世界僅人就有數十億，還有無量無數的胎生，濕生，化生，卵生的生命，一個觀世音菩薩能救渡得過來嗎？
這些疑問是眾多人心裡實際存在的，即便是學佛的人，心裡恐怕也存在，只不過不便說出來，免得有人說自己心不誠。沒有學佛的人，心裡的疑問可能還要多，或者干脆就不相信有感應之事。由此看來，這些問題得不到解決，沒有一個說法，要人信佛恐怕很難，要人相信感應就更難。有的世間所謂聰明人，學問人，有權勢的人，面對這些感應事例，只需不屑一顧地說上一句：“什麼感應，全是一種心裡的幻覺。”於是，這一切就被輕輕松松地推翻了。
我們許多人學佛，特別是居家學佛人，在學佛問題上，差不多的都有一個誤區。如何是誤？學佛是向外學，信佛也是向外信。如何是向外學，向外信呢？在他們認為，釋迦牟尼是佛，觀世音是菩薩。信是信他們，拜是拜他們，自然而然地將自己擺在佛、菩薩之外。這樣就將佛學對世界的認識分為了二，認為有感應就是釋迦牟尼佛在保佑自己，是觀世音菩薩在救渡自己。這就有點像哲學，將世界分為兩個，一個主觀世界，一個客觀世界，或者說是一個物質世界一個精神世界。於是在這兩個世界的相互關系上列出若干的矛盾出來，如此既攪亂了自己也攪亂了世人。若是在這樣一個誤區中學佛，由此也就必然帶來感應上的誤知誤解。筆者之所以說學佛人陷入上面所說的誤區，並由此帶來對感應的誤解，那是因為學佛人忘了佛的教誨。釋迦牟尼在成道之時，曾感曰：原來眾生實平等無異，皆有佛性，能入佛不可思議解脫之境，如今卻被愚癡妄想所蓋，不見自性真心，恆作種種顛倒執著，以致輪轉生死海中，受大苦惱，久不能出，真是可憐可惜。佛在這裡就十分明白地告訴我們一個真谛，眾生本性是相同的，皆有佛性，這是釋迦牟尼用一身的心血，為我們換來的認識世界、認識生命的成果。我們不能自知釋迦牟尼所證道的一切，是因為我們被妄念和愚癡所蓋。實質上我們眾生就是以一個虛妄的我，以一個假合的四大之身，在一個虛假的世界中，過著虛妄的生活。之所以說這一切都是虛妄，是因為他們都是不實，時時在變遷。無論是物質的享受還是精神的受用，也不管是生老病死，還是天災人禍種種災難，都不過如此。然而我們卻不知這一切的真相，將這一切的虛妄看成是真實。在認識世界與生命的本質上，《六祖壇經》說：“本性是佛，離性無別佛。”這個道理與釋迦牟尼所說如出一轍。《六祖壇經》還說：“自性迷是眾生。自性覺是佛。慈悲即是觀音。喜捨名為勢至。能淨即釋迦。平直即彌陀。”由此我們理應知道佛是什麼，什麼是佛，同理也應該知道菩薩是什麼，什麼是菩薩。連《三字經》都說：“性相近，習相遠”。若是這裡將“近”改成“同”，理就與佛相當了。佛法是不二法，什麼是不二？即“一即一切，一切即一”(《六祖壇經》)。我們為什麼與佛、菩薩有感應，就是因為這個一。因為我們本性是佛，是菩薩，我們的本性與佛、菩薩是相通的，故而我們就常常會有與佛、與菩薩的感覺，特別是那些時時懷有善良慈悲心的人，因為這種人的心污染少，污染輕，比較接近本心。由此我們可以說感應是真實不虛的，之所以能受到感應是當我們處於某種特殊境地時，我們萬緣放下，一心稱念佛號，或專心持念觀世音菩薩名號，那時是一個什麼境況，一心稱念，什麼是一心？真正的一心就是心無雜念，萬緣放下。那時是一個什麼境地，那些遮蓋本性的東西還在嗎，那時的感應是什麼，感應了誰。不要忘記，我們本性就是佛，就是菩薩。這種感應的實境，是無法用言語和文字來作表述的，一切都在親身體驗之中。
我們用以上的觀點來看待感應，是不是就可以解釋上面所說的疑點了呢。稍稍用心思量一下，應該是可以的。學佛人感應了誰，是二千五百年前的釋迦牟尼，還是二千五百年前的觀世音菩薩，還是自己的本性佛，本性菩薩。在我們的學佛隊伍中，有不少人是操行淨土宗的學佛朋友，淨土宗的朋友相信，只要天天念阿彌陀佛的名號，阿彌陀佛就會來接迎自己去西方極樂世界，是這樣嗎，真是你心中想象的那個阿彌陀佛來接迎你嗎，你是否注意到《阿彌陀經》上是如何說的：“若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日，若二日，若三日，若……七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土”。這裡還是有個“執持名號”，而且還定有“一心不亂”，“心不顛倒”，那是一個什麼境界，用常規思維是很難理解的。應該說這也是一種感應，是感應了誰？是誰來接迎誰？又接到哪裡去？極樂世界又在哪裡？這一切，都需要學佛人好好地思量思量。在思量這一切的時候一定要記住，佛法不二之理。當然，僅僅是思量是思量不出結果的，還得實修實證。不過先思量思量有好處，起疑了，起大疑了再去參，往死裡參，終歸會參出點名堂來。對此，千萬不要簡單地用世間的“有”或“無”來認識，若是一個學佛人老是抱住世間觀念不放，那學佛干什麼，豈不自找麻煩。
感應是事實，感應是佛緣。因為我們本性是佛，所以我們與佛有感應，因為我們本心就是菩薩，所以我們與菩薩有感應。因為我們本性是佛，所以我們就能成佛。道理全在這裡，迷者自迷，悟者自悟。
感應一旦成立，有人就會提問，按佛經上說，只要一心稱念觀世音菩薩名號，即時得以解救，化險為夷。那麼感應之時那些種種災難又到哪裡去了，這好像又是一個問題。災難是什麼？其實無論是火也好，水也好，還是兵戈也罷，賊劫鬼怪也罷，一切災難無非都是妄相。《金剛經》所言：“凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。”見性之際，一切妄相皆無，災難又存何處。這又是要親身修持之人才有的體驗，這就是佛法不能說，也無法說的難處。
那接著又有一個問題：即為什麼有人能受感應，而有人又感應不到呢？這在確好像又是一個問題。按理說感應面前人人平等，但現實生活中往往並不如此，並非人人遇到危難之際，口念觀世音菩薩名號都能得救，問題就出在心上。念者若能萬緣放下，真正做到“一心”稱念，即時得救，這是真實不虛的。若是做不到這“一心”，那就肯定無感應。在這裡筆者不得不提醒讀者注意，要特別注重考究這個“一心”。佛在多部經中，講述念觀世音菩薩名號時，都有“一心稱名”的字眼，至少也有“心念”或“念念無生疑”之類的字眼。為什麼佛要如此教誨，秘絕就在這個“一心”之中。當人處在極為危難時，能萬緣放下，一心稱念觀世音菩薩名號，必定得以解救，這絕非妄言。但若是雜心相念，一邊念一邊在思其他，或口念心不行，做不到一心，又何以能得救。有句俗話叫做“心誠則靈”，用在這裡最為恰當。由此，筆者又想起佛教中有一宗派，叫做“淨土宗”。這一宗派的修持方法，就是叫人一心稱念“啊彌陀佛”，以此收斂妄心，使心歸一處，萬念歸一佛念，念至無念，通達淨土。此法與佛祖教導眾生，危難之時一心稱觀世音菩薩名號，實是異曲同工。還記得觀世音菩薩在向佛匯報其修持方法時，曾向佛說：“世尊，我復以此聞熏聞修，金剛三昧，無作妙力與十方三世六道一切眾生同悲仰故，令諸眾生於我身心獲十四種無畏功德。”(《楞嚴經》)。這裡的“於我身心”是關鍵，是要旨。能於我身心者，即可獲十四種無畏功德，若不能於我身心者，又何以能獲十四種無畏功德。什麼是“於我身心”？那就是於觀世音菩薩身心相同，相一致，相以通達。故此，同樣的危難處境，同稱觀世音菩薩，有感應無感應不在佛，也不在菩薩，而全在自己。想有感應嗎？想有大感應嗎？努力吧！在自己身上下功夫。
南無釋迦牟尼佛！
南無觀世音菩薩！
南無自性佛！