讀《金剛經》有感

劉先和 

　　一部佛光燦爛的《金剛經》，在今天這個國泰民安，佛教昌盛的時代廣為流傳，在日益增多的居家學佛人的隊伍中，讀《金剛經》的信眾也越來越多，這真是盛世興佛，佛興盛世，是中華民族的殊勝因緣。在讀《金剛經》的人群中，不時聽到這樣一種反映，即知道《金剛經》是一部功德無量之經，也懷著極大的熱情和向往去讀這部經。但釋迦牟尼佛卻在這部經中反復指出無法可說，無法可得，故而讀來讀去是一頭霧水，不知如何是好。到底是否有法可依，有法可學?我以為這的確是讀經的一個大問題，有必要加以深究並切實解決。
　　《金剛經》篇幅不長，但佛在經中卻反復說到不應取法，不應取非法，也說到如來無所說，也無法可得，即便是過去在然燈佛所也無得阿耨多羅三藐三菩提，還指出說法者，無法可說，是名說法。如此說來真叫人有些難以琢磨。說了又說沒有說，什麼也沒有說；說沒有說吧，又有一部《金剛經》擺在那裡。其實這正是《金剛經》大作之處，字裡行間處處閃現著佛法的光茫，只是我等小根小智，無明愚昧，見寶不識。因而落得一個見字為字、見相落相，無法感悟到經中的理義。如何這樣說?我們不妨將《金剛經》剖開來看。

　　對於解決讀者中如上疑團，經中有這樣一段話，值得細讀：“須菩提，汝若作是念：如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，莫作是念，如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三善提。須善提，汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。莫作是念。何以故?發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。”佛在這裡態度十分鮮明地告訴我們，發阿耨多羅三藐三菩提心者，不要因為佛說過諸法非法，諸相非相，就以為一切法都斷滅了，就無法可學了，如此思維必定是一種偏知偏見。由這段經文的反思，我們不妨再重讀《金剛經》，難道釋迦牟尼佛就真的沒有說法嗎?不。經文通篇都在說法，而且說的是大法，是金剛般若波羅蜜法，是最尊最上最第一的法。何以見得?經文開篇佛就開示，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是降伏其心。接著指示一切菩薩應如何布施。繼而又指出佛法如同虛空不可思量一樣，不可依思量而得，也不可以身相而見。若是能見諸相非相，即見如來，這就是根本，是大法。難怪連須菩提聽到這裡都要啟問：“頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？”須菩提並非多余擔心，我們若干人不是感到無法可信，無法可學嗎?在以後的經文中，如來一而再，再而三的以眾生之見，以菩薩之見，以佛之見來解說這般若之法，以啟迪眾生智慧，通達無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。

　　既然說了法，那又為什麼要反復強調無法可說，無法可取呢？這並非如來想攪渾水，而是如來太子知眾生之根性，那就是執著貪婪。故而佛在說出法以後，又得花大氣力告誡人們不要執著於法，不要貪取法。“如筏喻者，法尚應捨，何況非法。”這是何等的慈悲！我想如果沒有眾生執著的根習，《金剛經》有幾句話就夠，佛既不需要花那麼大的氣力說那麼多的話，也不需要花那麼大的功夫去破眾生之執見。

　　眾生執著了什麼呢？佛在經中了了說明。略舉幾執：一是執著於相。執著於我相，人相，眾生相，壽者相；二是執著於法。貪樂於小法，有為法；三是執著於福德。貪愛於有相布施之福德。還有種種，不一一具說。執著有什麼害處呢?佛在經中也一一分別指出，執著相者那是執於虛幻，因一切相皆是不實，不過於一合相。而且執我相，人相，眾生相，壽者相者，必生嗔恨，不得解脫。執著於法者是人入邪道，不能接受大法之教，而一切有為法，不過如夢幻泡影一般，最終不過以法束縛自己。執著於福德也是同樣，因為一切福德非福德性，故名福德，那也不過是虛幻之物。

　　讀《金剛經》不是無法可學，而是在學一根本大法，在學大般若波羅蜜法。信奉這部大法，我們才能以般若之舟通達到光明的彼岸。這是每一個讀經之人必須要解決的正信。我們讀這部經不能僅僅將此作為一種功課來做，更重要的是深究經義，知其根本，了悟佛所說，以找到自己下力之處。以《金剛經》為師，指導自身學佛修持、信解受持。這才可算為一個真正的讀經之人。

　　以上所說，無非是筆者讀經之見，偏知難免。《金剛經》智慧本不可說，理義本不可說，功德也不可說。一切言語皆是不實之詞，無非是妄言妄語罷了。只是我親聞若干同學同修讀經找不到下力處，便心生悲憫，忍不住說幾句。但回頭一望，想說的無法說清楚，說清楚了的好像又不是想說的。只好無可奈何花落去，我自重讀《金剛經》。